विश्वदृष्टि रुझान. विश्वदृष्टि के प्रकार और जीवन लक्ष्य

किसी व्यक्ति के जीवन में अभिविन्यास, प्रतिबिंब, कार्य और व्यवहार विश्वदृष्टि से निर्धारित होते हैं। यह एक जटिल दार्शनिक अवधारणा है जो मानव अस्तित्व के मनोवैज्ञानिक, संज्ञानात्मक, तार्किक और सामाजिक क्षेत्रों को कवर करती है। विभिन्न विज्ञान इस घटना को अपने तरीके से परिभाषित करते हैं; दर्शन एक अभिन्न अवधारणा का निर्माण करते हुए सभी मौजूदा दृष्टिकोणों को एकजुट करना चाहता है।

विश्वदृष्टि की अवधारणा

मानव चेतना की एक जटिल संरचना है, जिसका मूल भाग विश्वदृष्टि है। विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार व्यक्तित्व के विकसित होने के साथ-साथ बनते हैं और चरित्र के साथ-साथ इसका अभिन्न अंग होते हैं। यह दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के केंद्रित विचार, उसका अनुभव और संज्ञानात्मक आरक्षित है।

विश्वदृष्टिकोण एक सामान्य श्रेणी है जो दर्शनशास्त्र में किसी व्यक्ति के जीवन के बारे में उसके विचारों में सैद्धांतिक आधार के अधिग्रहण को दर्शाता है। इसमें अस्तित्व के वैश्विक मुद्दों के बारे में किसी व्यक्ति की समझ के परिणाम शामिल हैं: जीवन का अर्थ, खुशी की अवधारणा, अच्छाई और बुराई क्या है, सच्चाई क्या है, आदि। ये किसी व्यक्ति के अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांत हैं।

विश्वदृष्टि के लक्षण

साथ ही, विश्वदृष्टि, अपनी स्पष्ट व्यक्तिपरक प्रकृति के बावजूद, ऐतिहासिक और सामाजिक पहलू रखती है, इसलिए यह घटना समग्र रूप से मानव प्रजाति के संकेत के रूप में कार्य करती है और इसमें वस्तुनिष्ठ, सामान्यीकृत विशेषताएं होती हैं। विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता इसकी अखंडता है; यह एक जटिल गठन है और सामाजिक और व्यक्तिगत मानव चेतना का एक रूप है। यह व्यापकता की विशेषता भी है, क्योंकि अनुभव से एक व्यक्ति ब्रह्मांड की व्याख्या करते हुए सार्वभौमिक निष्कर्ष निकालता है।

संरचना

चूँकि एक विश्वदृष्टिकोण एक जटिल संरचना है, इसके कई स्तर होते हैं, उनमें से कम से कम दो: ये सैद्धांतिक और व्यावहारिक क्रम के विश्वदृष्टिकोण के प्रकार हैं। पहला दुनिया के अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांतों की एक अमूर्त समझ का परिणाम है, जो आमतौर पर प्रशिक्षण, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के दौरान बनता है, दूसरा दुनिया में चीजों के क्रम के बारे में स्वचालित रूप से गठित विचार हैं , वे व्यक्तिगत अनुभव से निर्धारित होते हैं। विश्वदृष्टिकोण की संरचना के घटक ज्ञान, रुचियां, आकांक्षाएं, सिद्धांत, आदर्श, रूढ़िवादिता, मानदंड, विश्वास हैं।

विश्वदृष्टिकोण, इसके प्रकार और रूप किसी व्यक्ति की आसपास की वास्तविकता की समझ का परिणाम हैं। वास्तविकता पर महारत हासिल करने के दो बुनियादी तरीकों के कार्यान्वयन के रूप में मुख्य संरचनात्मक तत्व विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि हैं।

विश्वदृष्टिकोण इंद्रियों, धारणा और भावनाओं के माध्यम से अनुभूति का परिणाम है। विश्वदृष्टिकोण वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दुनिया के तथ्यों की तार्किक, तर्कसंगत समझ का परिणाम है।

जटिल गठन प्रक्रिया

एक व्यक्ति को जन्म से ही सभी प्रकार के विश्वदृष्टिकोण प्राप्त नहीं होते हैं, वे केवल उसके जीवनकाल के दौरान ही बन सकते हैं। समाजीकरण का सीधा संबंध विश्वदृष्टि के निर्माण से है। जब कोई व्यक्ति सार्वभौमिक और दार्शनिक प्रश्न पूछना शुरू करता है, तो एक विश्वदृष्टिकोण आकार लेने लगता है। यह एक जटिल प्रक्रिया है जो एक साथ कई स्तरों पर होती है। एक व्यक्ति अनुभव और ज्ञान जमा करता है, उसकी रुचियां और कौशल बनते हैं, यह सब उसके विश्वदृष्टि के घटक बन जाएंगे।

विश्वदृष्टि के निर्माण में मुख्य बिंदु समाज में किसी के स्थान की खोज है, आत्म-सम्मान और व्यक्तित्व अभिविन्यास यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। धीरे-धीरे, दुनिया और उसमें स्वयं के आकलन की प्रणाली समेकित हो जाती है और विश्वासों और विचारों की श्रेणी में चली जाती है, जो विश्वदृष्टि का आधार बनती है।

विश्वदृष्टिकोण बनाने की प्रक्रिया लंबी है, और शायद अंतहीन भी। इसकी शुरुआत बचपन में होती है, जब बुनियादी जीवन विचार रखे जाते हैं और रूढ़ियाँ बनती हैं। युवावस्था में, सिद्धांतों की एक प्रणाली प्रकट होती है जो किसी व्यक्ति के कार्यों का आधार होगी, और वयस्कता में, विश्वदृष्टि का क्रिस्टलीकरण, इसकी जागरूकता और सुधार होता है। यह प्रक्रिया जीवन भर चल सकती है। शिक्षा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विश्वदृष्टि निर्माण के विभिन्न तरीके और प्रकार इस तथ्य को जन्म देते हैं कि यह कई रूप और प्रकार लेता है।

पारंपरिक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण

दुनिया का एक व्यापक दृष्टिकोण एक विश्वदृष्टि है, पहले चरण में यह जीवन के अनुभव के आधार पर अनायास विकसित हो सकता है, लेकिन यह आमतौर पर प्रभाव के सामाजिक कारकों के अधीन होता है, सबसे पहले, परिवार का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव होता है।

परंपरागत रूप से, रोजमर्रा, दार्शनिक, वैज्ञानिक, ऐतिहासिक, धार्मिक, पौराणिक जैसे विश्वदृष्टिकोणों को अलग करने की प्रथा है। विभिन्न आधारों पर प्रकारों को अलग करने का भी प्रयास किया जाता है, उदाहरण के लिए, आशावादी और निराशावादी विश्वदृष्टि, तर्कसंगत और सहज ज्ञान युक्त, प्रणालीगत और अराजक, सौंदर्यवादी। ऐसे अनगिनत उदाहरण हो सकते हैं.

पौराणिक विश्वदृष्टि

दुनिया की आदिम जागरूकता और अन्वेषण ने विभिन्न रूप और प्रकार लिए, और उनके आधार पर एक व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण बना। दुनिया के बारे में पौराणिक विचारों को समन्वयवाद और रूपक रूप की विशेषता है। वे विश्वासों, ज्ञान और विश्वासों को अविभाज्य रूप में जोड़ते हैं। इसीलिए अपने समय में विज्ञान, धर्म और दर्शन मिथकों से विकसित हुए।

पौराणिक विश्वदृष्टि प्रत्यक्ष अनुभव पर बनी है; शुरुआती दिनों में भी, मनुष्य चीजों की गहराई में प्रवेश नहीं कर सका, लेकिन उसे अस्तित्व के प्रश्नों के उत्तर की आवश्यकता थी, और उसने स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाई, जिसे वह पौराणिक रूप में रखता है .

पौराणिक विश्वदृष्टिकोण कुछ हद तक ज्ञान द्वारा और अधिक हद तक विचारों और विश्वासों द्वारा चित्रित किया जाता है। यह प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य की अत्यधिक निर्भरता को दर्शाता है। पौराणिक विचार आदिम पुरातनता से उत्पन्न होते हैं, लेकिन वे आधुनिक मनुष्य के जीवन से गायब नहीं होते हैं - सामाजिक पौराणिक कथाएँ आज सबसे सरल व्याख्यात्मक तंत्र का सफलतापूर्वक उपयोग करती हैं। हम में से प्रत्येक, अपने व्यक्तिगत विकास में, पौराणिक ज्ञान के चरण से गुजरता है, और पौराणिक विश्वदृष्टि के तत्व किसी भी ऐतिहासिक युग में प्रासंगिक हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि

पौराणिक विश्वदृष्टिकोण का स्थान विश्व की धार्मिक तस्वीर ले रही है। उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन धार्मिक विश्वदृष्टि मानव विकास का एक उच्च चरण है। यदि पौराणिक कथा केवल संवेदी छवियों पर आधारित थी और विश्वदृष्टि में व्यक्त की गई थी, तो धार्मिक संवेदी धारणा में तार्किक ज्ञान जोड़ता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि के अस्तित्व का मुख्य रूप विश्वास है; यह इस पर है कि आस्तिक की दुनिया की तस्वीर आधारित है। यह न केवल भावनाओं पर बल्कि तर्क पर भी भरोसा करते हुए व्यक्ति को अस्तित्व के बुनियादी सवालों के जवाब देता है। धार्मिक विश्वदृष्टि में पहले से ही एक वैचारिक घटक शामिल है और घटना, लोगों के कार्यों और दुनिया के बीच कारण और प्रभाव संबंध स्थापित करता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार - यहूदी धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म - दुनिया की विभिन्न तस्वीरों और आदर्शों का प्रतीक हैं। मिथक के विपरीत, धर्म न केवल दुनिया की व्याख्या करता है, बल्कि व्यवहार के कुछ नियम भी निर्धारित करता है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर में नैतिक आदर्श और मानदंड शामिल हैं; यह विश्वदृष्टि पहले से ही जीवन के अर्थ और दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान और महत्व के बारे में सवालों के जवाब देने के क्रम में बनाई जा रही है।

धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर ईश्वर के व्यक्ति और विचार का कब्जा है, वह सभी घटनाओं के स्रोत और मुख्य व्याख्यात्मक तर्क के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति को धार्मिकता की प्राप्ति का एकमात्र रूप पेश किया जाता है - यह विश्वास है, अर्थात, धार्मिक ग्रंथों में तर्क की उपस्थिति के बावजूद, आस्तिक की दुनिया की तस्वीर अभी भी भावनाओं और अंतर्ज्ञान पर बनी है।

ऐतिहासिक विश्वदृष्टि

विकास की प्रक्रिया में, मानवता दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण और समझ में महत्वपूर्ण बदलाव से गुजरती है। इस संबंध में, हम विभिन्न ऐतिहासिक युगों के विश्वदृष्टिकोण के बारे में बात कर सकते हैं, जो विश्व के प्रमुख दृष्टिकोण से जुड़े हैं। इस प्रकार, पुरातनता सौंदर्य और दार्शनिक आदर्शों के प्रभुत्व का समय है। वे दुनिया को समझने में किसी व्यक्ति के लिए मुख्य संदर्भ बिंदु हैं।

मध्य युग में, धार्मिक विश्वदृष्टि हावी थी; यह विश्वास ही था जो दुनिया की समझ और मुख्य प्रश्नों के उत्तर का स्रोत बन गया। आधुनिक समय में, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर विश्वदृष्टि के गठन का आधार बन जाती है; प्राकृतिक विज्ञान अपनी खोजों और परिकल्पनाओं के अनुरूप अस्तित्व के मुख्य प्रश्नों का उत्तर देते हैं।

19वीं शताब्दी एक बहुध्रुवीय तस्वीर के निर्माण का समय है; समानांतर में, कई दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ हैं जो लोगों के लिए मुख्य वैचारिक सिद्धांत बन जाती हैं। 20वीं शताब्दी में, विश्वदृष्टिकोण का दायरा बढ़ता ही जा रहा है, और आज कोई यह देख सकता है कि वे विभिन्न आधारों पर बने हैं - पौराणिक से लेकर वैज्ञानिक तक।

हर दिन का विश्वदृष्टिकोण

विश्वदृष्टि का सबसे सरल प्रकार रोजमर्रा का है, जो रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में विचारों को एकजुट करता है। यह चेतना का वह भाग है जो सीधे तौर पर मानवीय अनुभव से प्राप्त होता है। यह दुनिया की संवेदी-भावनात्मक धारणा के आधार पर बनता है।

रोजमर्रा के विश्वदृष्टिकोण के विचारों का मुख्य स्रोत व्यावहारिक गतिविधियों, श्रम और सामाजिक गतिविधियों में भागीदारी है। एक व्यक्ति आसपास की वास्तविकता का अवलोकन करता है: प्रकृति, अन्य लोग, स्वयं। वह ऐसे पैटर्न स्थापित करता है जो रोजमर्रा के विश्वदृष्टिकोण के शुरुआती बिंदु बन जाते हैं। इसे अक्सर सामान्य ज्ञान भी कहा जाता है। रोजमर्रा के विश्वदृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता परंपरावाद है। आज, मीडिया इसके गठन के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार है, और अस्तित्व का मुख्य रूप रूढ़ियाँ हैं। इसे अक्सर अंधविश्वास के रूप में महसूस किया जाता है, क्योंकि यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले आ रहे विचारों पर आधारित होता है, जिनकी पुष्टि हमेशा विज्ञान या व्यवहार से नहीं होती है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि

जीवन के अर्थ, अस्तित्व की नींव और मनुष्य के उद्देश्य पर चिंतन हमें एक दार्शनिक विश्वदृष्टि के उद्भव की ओर ले जाता है। यह किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह लगातार विकसित और विस्तारित हो रहा है, और नित नए प्रतिबिंबों से समृद्ध है। पौराणिक और धार्मिक के विपरीत, दार्शनिक विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह ज्ञान पर आधारित है। दर्शन दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान से आता है, लेकिन इसकी व्याख्या एक व्यक्तिपरक विधि - प्रतिबिंब के माध्यम से करता है। दार्शनिक चिंतन के लिए अपनी श्रेणियों और अवधारणाओं के साथ काम करते हुए तर्क के नियमों पर भरोसा करना भी आम बात है। दार्शनिक विश्वदृष्टि को व्यवस्थितता की विशेषता है; संवेदी अनुभव के बजाय, अनुभूति की अग्रणी विधि प्रतिबिंब है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि गठन के तीन विकासवादी चरणों से गुज़री है:

• ब्रह्मांडकेंद्रवाद, जब ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में प्रश्नों के उत्तर की खोज की गई;
• ईश्वरवाद, ईश्वर को सभी चीजों के प्राथमिक कारण के रूप में पहचाना जाता है;
• मानवकेंद्रितवाद, जब मानवीय समस्याएं पहले आती हैं, यह चरण पुनर्जागरण से लेकर आज तक चला आ रहा है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार: आदर्शवाद और भौतिकवाद। वे मानवता के भोर में उठे। आदर्शवादी विश्वदृष्टि आदर्श को दुनिया का मुख्य सिद्धांत मानती है: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक घटनाएँ। इसके विपरीत, भौतिकवाद पदार्थ को प्राथमिक सिद्धांत के रूप में संदर्भित करता है, अर्थात चीजें, वस्तुएँ और शरीर। इस प्रकार, दर्शन न केवल पृथ्वी पर मनुष्य के स्थान और उसके महत्व के बारे में प्रश्नों को समझता है, बल्कि दुनिया के प्राथमिक स्रोतों पर भी प्रतिबिंबित करता है।

दर्शन में अन्य प्रकार के विश्वदृष्टिकोण भी हैं: अज्ञेयवाद, संदेहवाद, और अधिक विशिष्ट: सकारात्मकवाद, तर्कवाद और तर्कवाद, अस्तित्ववाद और अन्य।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टिकोण

मानव विचार के विकास के क्रम में नये प्रकार के विश्वदृष्टिकोण सामने आते हैं। विश्व की वैज्ञानिक व्याख्या इसके संगठन एवं संरचना के बारे में सामान्य ज्ञान के रूप में प्रस्तुत की जाती है। यह अस्तित्व के मुख्य प्रश्नों का यथोचित और तर्कसंगत रूप से उत्तर देने का प्रयास करता है।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताएं: व्यवस्थितता और अखंडता, तर्क पर आधारित, विश्वास या भावना पर नहीं। यह पूरी तरह से ज्ञान, परीक्षण और पुष्टि, या तार्किक परिकल्पनाओं पर आधारित है। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व के नियमों के बारे में सवालों के जवाब देती है, लेकिन, अन्य प्रकारों के विपरीत, उनके प्रति दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित नहीं करती है।

चूँकि एक विश्वदृष्टि हमेशा मूल्यों और जीवन दिशानिर्देशों के रूप में महसूस की जाती है, विज्ञान एक संज्ञानात्मक रिजर्व बनाता है जो व्यवहार का आधार बन जाता है।

परंपरागत रूप से, सभी प्रकार के विश्वदृष्टिकोण को दो समूहों में विभाजित किया गया है: सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकार और अस्तित्वगत-व्यक्तिगत प्रकार।

पहले ही वर्णित किया जा चुका है। आपको बस अपनी याददाश्त को ताज़ा करना है: एक विश्वदृष्टि जीवन के बारे में अवधारणाओं, विश्वासों, मूल्यों का एक समूह है, स्वयं व्यक्ति के बारे में, जीवन में उसकी स्थिति के बारे में।

विश्वदृष्टि के प्रकार और जीवन लक्ष्य

हम किस विश्वदृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, इसके आधार पर, हम संबंधित जीवन निर्धारित करते हैं (), और, तदनुसार, दुनिया की हमारी समझ के प्रकार के अनुसार, हम ऐसे लक्ष्य को साकार करने का एक तरीका चुनते हैं।

नाखुश और असफल लोग आम तौर पर एक विश्वदृष्टि संदर्भ से लक्ष्य लेते हैं, और दूसरे से उसके लिए रास्ता अपनाते हैं। खुश और सफल लोगों के लिए, लक्ष्य और उस तक पहुंचने का मार्ग एक ही समन्वय प्रणाली (उनके विश्वदृष्टि के समान संदर्भ में) में हैं।

विश्वदृष्टि के प्रकार, ऐतिहासिक और सामाजिक

इनका गठन कालानुक्रमिक क्रम में किया गया था। यह समझना बहुत अच्छा है कि अंतर क्या है - सभी मानव जाति के इतिहास को जानना। पाषाण युग से लेकर आज तक. समय की प्रत्येक अवधि उन सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करती है जो इनमें से प्रत्येक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण में निहित हैं।

एक और दिलचस्प तथ्य: मानवता विकसित हुई - और उसकी सोच विकसित हुई, उसका विश्वदृष्टि बदल गया। और ठीक यही बात बच्चे के विकास के साथ भी होती है। यानी वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति बड़ा होकर उचित लक्ष्य चुनकर अपना विश्वदृष्टिकोण विकसित करता है।

पुरातन प्रकार का विश्वदृष्टिकोण

यह दुनिया के बारे में, इसमें स्वयं मनुष्य के बारे में मानवता की सबसे प्रारंभिक समझ है।

इसकी विशेषता यह है कि यथार्थवाद और कल्पना एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं। ये दो अवधारणाएँ प्रारंभिक मान्यताओं के रूप में विलीन हो गईं: जीववाद, अंधभक्तिवाद, टोटीवाद। आपके "मैं" और आपके आस-पास की दुनिया से कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। ऐसी समझ के अनुसार, "आत्मा" का अस्तित्व ही नहीं है। एक ही समय में: सभी जीवित चीजें इंसानों की तरह जीवन से संपन्न हैं: पत्थर से लेकर सूरज तक।

जीवन के लक्ष्य सचेत रूप से नहीं बनाए जाते हैं: यह स्वयं को और अन्य चेतन प्राणियों (बलिदान, अनुष्ठान, मूर्तियाँ ....) को खुश करना है

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार

इतिहास के इस बिंदु पर, हमारे आस-पास की दुनिया से "स्वयं" का स्पष्ट अलगाव होता है। और यदि कोई "मैं" है, तो एक "वह" भी है, जिसके कार्य और विचार मेरे साथ मेल नहीं खा सकते हैं। ऐसे विचारों से टकराव (टकराव) पहले से ही होता रहता है।

यह पंथों और देवताओं के देवताओं का युग है। जिस प्रकार जीवन स्वयं सूर्य में एक स्थान के लिए टकराव और प्रतिस्पर्धा से भरा है, उसी प्रकार देवताओं के बीच बिल्कुल उसी टकराव के बारे में मिथकों का जन्म होता है।

जीवन लक्ष्य पहले से ही एक स्पष्ट संरचना और अर्थ प्राप्त कर रहे हैं: इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों के साथ रहना, शक्ति प्राप्त करना... किसी निश्चित भगवान या व्यक्ति का अनुग्रह प्राप्त करना...

धार्मिक

और भी दुनिया का उसका विभाजन। क्या है यह दुनियाऔर वह दुनिया. आत्मा, आत्मा और शरीर की अवधारणाएँ प्रकट होती हैं। ईश्वर के लिए ईश्वर है, सीज़र के लिए सीज़र का क्या है।

विश्वास की अवधारणा प्रकट होती है - अदृश्य में, बाद के आलोचनात्मक विश्लेषण के बिना। सभी धर्मों में समान विचार: ईश्वर द्वारा दुनिया की रचना के बारे में, अच्छे और बुरे की अवधारणाओं के बारे में, व्यवहार के कुछ नियमों का पालन न करने के परिणामों के बारे में।

जीवन लक्ष्य - विश्वास की अवधारणा के अनुसार जो एक व्यक्ति दावा करता है - कार्यों और विचारों की उसकी समझ में "सही" हैं।

दार्शनिक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण

व्यक्ति के स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया के बारे में ज्ञान में वृद्धि के साथ, एक पतन (महत्वपूर्ण द्रव्यमान) होता है, जब इस ज्ञान पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार दर्शनशास्त्र के विभिन्न विद्यालयों का निर्माण होता है।

यदि ऐसे स्कूल के संदर्भ में ज्ञान की पुनर्व्याख्या की जाती है, तो उनका मानना ​​है कि दर्शन वही है, लेकिन विकसित हो रहा है... यदि पुराने स्कूल के साथ विरोधाभास स्पष्ट हैं, तो एक नया दार्शनिक आंदोलन बनता है।

इस संदर्भ में जीवन लक्ष्य व्यक्तिगत विकास, आत्म-विकास, आत्म-साक्षात्कार, सत्य की खोज हैं...

विश्वदृष्टि के घातीय-व्यक्तिगत प्रकार

इसका निर्माण व्यक्ति की स्वयं की परिपक्वता के अनुसार होता है। आलोचनात्मक न होने से लेकर, खुद को अपनी मां से अलग न करने से लेकर किशोरावस्था में अस्तित्व संबंधी संकट तक... साथ ही बाहरी वातावरण का प्रभाव थोपा जाता है।

प्रत्येक व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण का आधार कई प्रकार के विश्वदृष्टिकोणों की एक सामूहिक छवि है। यह या तो दर्शन, आस्था और परंपराओं का सामंजस्यपूर्ण संयोजन हो सकता है, या बिना अधिक आलोचना के विभिन्न विश्वदृष्टि कानूनों को स्वयंसिद्ध माना जा सकता है।

पहले वर्णित प्रकारों को लें - नीचे से किसी चीज़ को ढेर में मिलाएं, और आपके पास इस तरह का एक आधुनिक व्यक्ति होगा।

विश्वदृष्टि की कौन सी अवधारणा हावी है, इसके आधार पर लक्ष्य अलग-अलग होंगे... सबसे दिलचस्प बात तब होती है: जब लक्ष्य एक स्तर पर होते हैं, और उन तक पहुंचने के रास्ते दूसरे स्तर पर होते हैं...

कट्टर

कुछ विश्वदृष्टिकोण के अनुसार, हठधर्मिता आलोचनात्मक नहीं है, बल्कि नियमों और कानूनों का सचेत पालन है।

लक्ष्यों का पीछा करना - हठधर्मिता और नियमों के अनुसार।

पलटा

सजगता कुछ नियमों का अवचेतन पालन है। यदि मन अभी भी हठधर्मिता में भाग लेता है, तो प्रतिबिंब में यह चेतना की भागीदारी के बिना, सजगतापूर्वक, आवेगपूर्वक सिद्धांतों और नियमों का पालन कर रहा है।

इस स्थिति में, प्रतिबिंब एक अस्पष्ट लेकिन, कभी-कभी, बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुसार सही लक्ष्य का चयन करना

सूचीबद्ध प्रकारों की कई अवधारणाएँ हमारी चेतना में मजबूती से बुनी हुई हैं।

कुछ उदाहरण - तब और अब।

पुरातन प्रकार: पहले - मूर्तियों (सभी जीवित चीजों) की खुली पूजा, अब - बाउबल्स, मोती, तावीज़... सौभाग्य लाते हुए, कई नए लोगों की अवधारणा "जीवित ब्रह्मांड" है...

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार: पहले - देवताओं के देवताओं की पूजा: ज़ीउस, वेलेस, आइरिस..., अब - चुनौतीपूर्ण (अस्तित्व के अलौकिक रूपों से पवित्र ज्ञान प्राप्त करना) से लेकर सितारों का प्रभाव, भाग्य और कर्म की अवधारणाएँ, अंतर्निहित और सूक्ष्म दुनिया.

यदि कोई व्यक्ति असफल हो जाता है तो वह सफलता प्राप्त नहीं कर पाता है, ऐसा क्यों होता है इसका उत्तर यहां दिया गया है:अपने प्रकार के विश्वदृष्टिकोण से नहीं, बल्कि लक्ष्य चुनना।

तथ्य यह है कि दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण बदलना काफी कठिन है, लेकिन विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुरूप सही दृष्टिकोण चुनना काफी सरल है। यह केवल अपना लक्ष्य लाएगा! अपने नहीं, दूसरों के लक्ष्यों से आप केवल दुखी होंगे...

आपको और सही लक्ष्य चुनने के लिए शुभकामनाएँ!

ज्ञान के स्रोत.

किसने सोचा कि लोगों का ज्ञान कहाँ से आता है और लोगों की विश्वदृष्टि और चेतना कैसे बनती है और यह सब हमारे समाज के विकास को कैसे प्रभावित करता है? इस बीच, यह आज हमारे जीवन का मुख्य कारण है, चाहे अच्छा हो या नहीं। जिसका लोगों के दिमाग पर निर्णायक प्रभाव होता है वह दुनिया पर राज करता है। अधिक सटीक रूप से: जो सूचना के प्रवाह का प्रबंधन करता है जो लोगों का विश्वदृष्टिकोण बनाता है - वह विश्व पर शासन करता है। नतीजतन, लोगों की चेतना और विश्वदृष्टि, यानी हमारे समाज की स्थिति - आपके साथ हमारा जीवन, सूचना के स्रोतों की शुद्धता पर निर्भर करता है। तो आइए इस मुद्दे पर गौर करें।

विश्वदृष्टि की अवधारणा दर्शनशास्त्र और शिक्षा प्रणाली में प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। इतिहास, दर्शन और "मनुष्य और समाज", "मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया", "आधुनिक समाज", "विज्ञान और धर्म" आदि जैसे विषयों का अध्ययन करते समय इस अवधारणा के बिना करना असंभव है।

विश्वदृष्टि मानव चेतना और अनुभूति का एक आवश्यक घटक है। कई अन्य तत्वों के बीच यह सिर्फ इसके तत्वों में से एक नहीं है, बल्कि उनकी जटिल बातचीत है। ज्ञान, विश्वासों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, आकांक्षाओं, आशाओं के विविध खंड, एक विश्वदृष्टि में एकजुट होकर, लोगों द्वारा दुनिया और स्वयं की अधिक या कम समग्र समझ के रूप में प्रकट होते हैं।

समाज में लोगों का जीवन ऐतिहासिक होता है। अब धीरे-धीरे, अब तेजी से, तीव्रता से, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी घटक समय के साथ बदलते हैं: तकनीकी साधन और श्रम की प्रकृति, लोगों और स्वयं लोगों के बीच संबंध, उनके विचार, भावनाएं, रुचियां। मानव समुदायों, सामाजिक समूहों और व्यक्तियों का विश्वदृष्टिकोण ऐतिहासिक परिवर्तनों के अधीन है। यह सामाजिक परिवर्तन की बड़ी और छोटी, स्पष्ट और छिपी हुई प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से पकड़ता और अपवर्तित करता है। जब बड़े सामाजिक-ऐतिहासिक पैमाने पर विश्वदृष्टि के बारे में बात की जाती है, तो हमारा मतलब अत्यंत सामान्य मान्यताओं, ज्ञान के सिद्धांतों, आदर्शों और जीवन के मानदंडों से है जो इतिहास के एक विशेष चरण में प्रचलित हैं, यानी वे बौद्धिकता की सामान्य विशेषताओं को उजागर करते हैं। एक विशेष युग की भावनात्मक, आध्यात्मिक मनोदशा।

वास्तव में, एक विश्वदृष्टिकोण विशिष्ट लोगों के दिमाग में बनता है और इसका उपयोग व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा सामान्य विचारों के रूप में किया जाता है जो जीवन को निर्धारित करते हैं। इसका मतलब यह है कि, विशिष्ट, सारांश विशेषताओं के अलावा, प्रत्येक युग का विश्वदृष्टिकोण कई समूह और व्यक्तिगत रूपों में रहता और संचालित होता है।

शिक्षा का विश्वदृष्टिकोण अभिन्न है। इसमें जो मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है वह है इसके घटकों, उनके मिश्रधातु का संबंध, और जैसे किसी मिश्रधातु में तत्वों के विभिन्न संयोजन, उनके अनुपात अलग-अलग परिणाम देते हैं, तो विश्वदृष्टि के साथ भी कुछ ऐसा ही होता है।

विश्वदृष्टिकोण में सामान्यीकृत रोजमर्रा, या जीवन-व्यावहारिक, पेशेवर और वैज्ञानिक ज्ञान शामिल है और इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। किसी विशेष युग में, किसी विशेष लोगों या व्यक्ति के बीच ज्ञान का भंडार जितना अधिक ठोस होगा, संबंधित विश्वदृष्टिकोण को उतना ही अधिक गंभीर समर्थन प्राप्त हो सकता है। एक भोली, अज्ञानी चेतना के पास अपने विचारों की स्पष्ट, सुसंगत, तर्कसंगत पुष्टि के लिए पर्याप्त साधन नहीं होते हैं, जो अक्सर शानदार कल्पनाओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों की ओर रुख करती है।

किसी विशेष विश्वदृष्टिकोण की संज्ञानात्मक समृद्धि, वैधता, विचारशीलता और आंतरिक स्थिरता की डिग्री भिन्न होती है। लेकिन ज्ञान कभी भी विश्वदृष्टि के पूरे क्षेत्र को नहीं भरता। दुनिया (मानव दुनिया सहित) के बारे में ज्ञान के अलावा, विश्वदृष्टि मानव जीवन के संपूर्ण तरीके को भी समझती है, कुछ मूल्य प्रणालियों (अच्छे और बुरे और अन्य के बारे में विचार) को व्यक्त करती है, अतीत की छवियां बनाती है और भविष्य के लिए परियोजनाएं बनाती है। , और जीवन, व्यवहार के कुछ तरीकों की स्वीकृति (निंदा) प्राप्त करता है।

विश्वदृष्टि चेतना का एक जटिल रूप है जो मानव अनुभव की सबसे विविध परतों को समाहित करता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी, एक विशिष्ट स्थान और समय की संकीर्ण सीमाओं का विस्तार करने में सक्षम है, और किसी व्यक्ति को अन्य लोगों से संबंधित करता है, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जो पहले रहते थे और रहेंगे। बाद में। विश्वदृष्टि में, मानव जीवन के शब्दार्थ आधार को समझने में अनुभव जमा हो रहा है, लोगों की सभी नई पीढ़ियाँ अपने परदादाओं, दादाओं, पिताओं, समकालीनों की आध्यात्मिक दुनिया में शामिल हो रही हैं, ध्यान से कुछ संरक्षित कर रही हैं, कुछ को त्याग रही हैं। तो, एक विश्वदृष्टिकोण विचारों, आकलन, सिद्धांतों का एक समूह है जो दुनिया की सबसे सामान्य दृष्टि और समझ को निर्धारित करता है।

विश्वदृष्टि की संरचना में विश्वासों की आवश्यक भूमिका उन पदों को बाहर नहीं करती है जिन्हें कम आत्मविश्वास या अविश्वास के साथ स्वीकार किया जाता है। संदेह विश्वदृष्टि के क्षेत्र में एक स्वतंत्र, सार्थक स्थिति का एक अनिवार्य क्षण है। किसी एक या किसी अन्य प्रणाली की कट्टरता, बिना शर्त स्वीकृति, आंतरिक आलोचना या किसी के स्वयं के विश्लेषण के बिना इसमें विलय को हठधर्मिता कहा जाता है।

जीवन से पता चलता है कि ऐसी स्थिति अंधी और त्रुटिपूर्ण है, जटिल, विकासशील वास्तविकता के अनुरूप नहीं है; इसके अलावा, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य हठधर्मिता अक्सर सोवियत समाज के इतिहास सहित इतिहास में गंभीर परेशानियों का कारण बन गई हैं। इसीलिए, आज नई सोच स्थापित करने में, वास्तविक जीवन की सभी जटिलताओं में एक स्पष्ट, निष्पक्ष, साहसी, रचनात्मक, लचीली समझ बनाना बहुत महत्वपूर्ण है। स्वस्थ संदेह, विचारशीलता और गंभीरता हठधर्मिता को तोड़ने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। लेकिन यदि माप का उल्लंघन किया जाता है, तो वे दूसरे चरम को जन्म दे सकते हैं - संदेह, किसी भी चीज़ में अविश्वास, आदर्शों की हानि, उच्च लक्ष्यों की पूर्ति से इनकार।

इस प्रकार, उपरोक्त सभी से, साथ ही इतिहास पाठ्यक्रम से, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

1. मानवता का विश्वदृष्टिकोण स्थायी नहीं है, यह मानवता और मानव समाज के विकास के साथ-साथ विकसित होता है।

2. किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण विज्ञान, धर्म की उपलब्धियों के साथ-साथ समाज की मौजूदा संरचना से बहुत प्रभावित होता है। राज्य (राज्य मशीन) किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण को हर तरह से प्रभावित करता है, उसके विकास को रोकता है, उसे शासक वर्ग के हितों के अधीन करने की कोशिश करता है।

3. बदले में, विश्वदृष्टि, जैसे-जैसे विकसित होती है, समाज के विकास को प्रभावित करती है। गुणात्मक रूप से संचित (अर्थात, मौलिक रूप से बदल गया) और मात्रात्मक रूप से (जब एक नया विश्वदृष्टि पर्याप्त रूप से बड़े पैमाने पर लोगों को पकड़ लेता है), विश्वदृष्टि सामाजिक संरचना में बदलाव की ओर ले जाती है (उदाहरण के लिए क्रांतियों के लिए)। लोगों के विश्वदृष्टिकोण को विकसित करके, समाज अपना विकास सुनिश्चित करता है; विश्वदृष्टिकोण के विकास को रोककर, समाज स्वयं को क्षय और मृत्यु की ओर ले जाता है।

इस प्रकार, लोगों के विश्वदृष्टि के विकास को प्रभावित करके, कोई मानव समाज के विकास को प्रभावित कर सकता है। मौजूदा व्यवस्था से लोग हमेशा असंतुष्ट रहे हैं। लेकिन क्या पुरानी विश्वदृष्टि वाले लोग एक नए समाज का निर्माण कर सकते हैं? स्पष्टः नहीं।एक नए समाज के निर्माण के लिए लोगों में एक नया विश्वदृष्टिकोण बनाना आवश्यक है और इस मामले में शिक्षकों, शिक्षकों और व्याख्याताओं की भूमिका को कम करके आंका नहीं जा सकता है। लेकिन एक शिक्षक को एक नया विश्वदृष्टिकोण बनाने में सक्षम होने के लिए, उसके पास स्वयं यह होना चाहिए। इसलिए, एक नए समाज के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त शिक्षकों और शिक्षकों के बीच एक नए विश्वदृष्टिकोण का गठन है।

लेकिन शायद हमें समाज की वर्तमान स्थिति को बदलने की ज़रूरत नहीं है, शायद यह सभी के लिए उपयुक्त हो? मुझे ऐसा लगता है कि इस मुद्दे पर चर्चा की जरूरत नहीं है.

हम सभी एक बहुत ही जटिल और विरोधाभासी दुनिया में रहते हैं, जिसमें अपना धैर्य खोना आसान है। अब सभी इस बात से सहमत हैं कि समाज संकट के दौर से गुजर रहा है। हालाँकि, आप अक्सर यह राय सुन सकते हैं कि इस संकट ने केवल हमारे देश को प्रभावित किया है, जबकि पश्चिमी देशों में सब कुछ क्रम में है। सच्ची में? यह राय तभी सत्य है जब हम जीवन के विशुद्ध भौतिक पक्ष पर विचार करें। यदि हम इसके आध्यात्मिक पक्ष को लें तो यह देखना कठिन नहीं है कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र में संकट ने पूरी दुनिया, पूरी मानवता को जकड़ लिया है।

दुनिया के सभी देशों में, सामाजिक व्यवस्था की परवाह किए बिना, शराब, नशीली दवाओं की लत, अपराध और नैतिक पतन जैसी घटनाएं बढ़ रही हैं; जीवन से निराशा के कारण आत्महत्या करने की संख्या बढ़ रही है, विशेषकर युवाओं में। ये सभी घटनाएँ पहले पश्चिमी देशों और अमेरिका में व्यापक हो गईं, अर्थात् उन देशों में जहाँ जीवन स्तर का भौतिक मानक हमसे कई गुना ऊँचा था और अब भी है।

पिछले दो-तीन दशकों में ये घटनाएं हमारे देश में व्यापक हो गई हैं। भौतिक संपदा समस्या का समाधान नहीं देती और संकट को ख़त्म नहीं करती, क्योंकि... इसका कारण लोगों की अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने की हानि है। लाक्षणिक रूप से कहें तो, हाल के दिनों में, मानवता ट्रेन यात्रियों की याद दिला रही है, जिनकी एकमात्र चिंता कार के अंदर आराम से रहना है, लेकिन जो पूरी तरह से भूल गए हैं कि वे कहाँ और क्यों जा रहे हैं। अर्थात्, मानवता को अधिक दूर की हानि हुई - उनके जीवन के आध्यात्मिक दिशानिर्देश।कारण क्या है? इसका कारण केवल व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की अपूर्णता है। मनुष्य न केवल स्वयं को, बल्कि पूरे ग्रह को नष्ट कर देता है। हमारा ग्रह गंभीर रूप से बीमार है और इसके लिए हम स्वयं दोषी हैं। मनुष्य न केवल अपनी तकनीकी गतिविधियों से, बल्कि अपनी विकृत सोच से भी अपने ग्रह को नष्ट कर देता है।

"हमारी आधुनिक दुनिया एक डूबता हुआ जहाज है। डूबते जहाज और आधुनिक दुनिया के बीच अंतर केवल इतना है कि डूबते जहाज पर हर कोई पहले से ही मृत्यु की अनिवार्यता से अवगत है, जबकि आधुनिक दुनिया में कई लोग अभी भी इसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं।" ..

वे ही लोग, जो इसकी बीमारी का कारण बने, बीमार दुनिया को ठीक करने का प्रयास कर रहे हैं। वही, व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि उनके विश्वदृष्टिकोण के अनुसार, और इलाज के लिए पेश किए गए साधन वही हैं जिनसे बीमारी की शुरुआत हुई थी।" (ए. क्लिज़ोव्स्की "एक नए युग के विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांत")

रोमन साम्राज्य जैसे विशाल साम्राज्य को नष्ट करने वाले कारण अभी भी मौजूद हैं। मुख्य कारण को नैतिकता के पतन, समाज के पतन और राज्य के मुख्य स्तंभ - परिवार के पतन के रूप में पहचाना जाना चाहिए, क्योंकि नैतिकता के पतन और परिवार के पतन के साथ, किसी भी मरणासन्न दुनिया का विनाश शुरू हो जाता है।

जब किसी मरणासन्न दुनिया की जगह एक नई दुनिया आती है, तो सबसे महत्वपूर्ण बात उसी समय होने वाले राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तन नहीं होते हैं, लेकिन विश्वदृष्टि में बदलाव की जरूरत हैऔर सभी पुराने विचारों और नए विचारों पर विचार, किसी की मान्यताओं को बदलने की आवश्यकता और सामान्य तौर पर, जीवन के पूरे तरीके को नए में बदलना, क्योंकि जो वास्तव में नया है, जो पुरानी दुनिया की जगह लेता है, वह सभी मामलों में नया है और है पुराने जैसा कभी नहीं.

कठिनाई इस तथ्य से और भी बढ़ जाती है कि किसी व्यक्ति को घटनाओं के क्रम में राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, अक्सर तथ्य के बाद, जबकि एक नए विश्वदृष्टिकोण, या एक नए विश्वास को स्वीकार या अस्वीकार करना। जीवन जीने का नया तरीका प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर प्रतीत होता है। वास्तव में, एक व्यक्ति के पास केवल दो विकल्प होते हैं: या तो बुद्धिमानी से विकास के प्रवाह के साथ चलें, या तब तक प्रतीक्षा करें जब तक कि विकासशील जीवन उसे अनावश्यक गिट्टी के रूप में फेंक न दे।

"जब उच्च मन और उच्च शक्तियां जीवन के एक नए चरण के लिए, विकास के एक नए चरण के लिए एक धक्का और आवेग देती हैं, तो कोई भी मानवीय ताकत इस आंदोलन को रोक नहीं सकती है। एक नए जीवन के प्रवाह के खिलाफ संघर्ष स्पष्ट रूप से बकवास है, आशाजनक है अपमानजनक मृत्यु के अलावा कुछ भी नहीं, क्योंकि जब अप्रचलित ऊर्जाओं को नई ऊर्जाओं से बदलने का नियम लागू होता है और कार्य करना शुरू करता है, तो जो कुछ भी प्रगति नहीं कर रहा है वह विनाश के अधीन है। (ए. क्लिज़ोव्स्की "एक नए युग के विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांत")।

कोई भी नया निर्माण पुराने के विनाश से शुरू होता है, अन्यथा नहीं हो सकता। यह वह क्षण है जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से लोगों के लिए सबसे कठिन है। वे नहीं जानते कि मानव जाति के लिए ज्ञान के उच्चतम स्तर तक पहुंचने का समय आ गया है, वे न तो निर्माता के बारे में जानते हैं और न ही नए जीवन का निर्माता अपने सुधारों को लागू करने के बारे में कैसे सोचते हैं। वे विनाश देखते हैं, और पहला समाधान जो बहुमत के दिमाग में आता है वह विरोध और विरोध है। वास्तव में, वे विकास का विरोध करते हैं, ब्रह्मांडीय नियमों के विरोध के साथ आने वाले भाग्य के सभी प्रहारों और उलटफेरों के लिए खुद को बर्बाद करते हैं।

अज्ञान मनुष्य का मुख्य शत्रु और उसके अधिकांश कष्टों का स्रोत है। दुर्भाग्य से, लोग आलसी हैं और पढ़ाई करना पसंद नहीं करते। बहुत से लोग बचपन में, प्राथमिक विद्यालय में अर्जित ज्ञान के साथ अपना पूरा जीवन जीते हैं।

आने वाले युग में ऐसे ज्ञान की आवश्यकता है जो हमारे अस्तित्व के उस क्षेत्र को उजागर करे, जिसके बारे में अधिकांश लोगों के मन में बहुत अस्पष्ट या बहुत भ्रामक विचार हैं, जिसमें कई लोग मनोरंजन या आमोद-प्रमोद में रुचि रखते हैं, और अन्य धोखे और लाभ के लिए .

आने वाले युग में दृश्य और अदृश्य दोनों जगत के ब्रह्मांडीय नियमों का ज्ञान आवश्यक है। इसके लिए अदृश्य जगत की पहचान की आवश्यकता है। लेकिन अदृश्य दुनिया की मान्यता, जिसे इसकी अदृश्यता के कारण अब तक अस्तित्वहीन के रूप में मान्यता दी गई है, को मौजूदा भौतिकवादी विश्वदृष्टि की सभी नींव, सभी मौजूदा अवधारणाओं और मान्यताओं को मौलिक रूप से बदलना होगा।

यह स्थिति हमेशा के लिए जारी नहीं रह सकतीसृष्टि का शिखर, मनुष्य, अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को जाने बिना रहता है। उसे अंततः अस्तित्व की नींव को पहचानना होगा, उच्च आध्यात्मिक दुनिया के नियमों, ब्रह्मांडीय कानूनों को पहचानना होगा।

सभी मानव संगठनों और समूहों में जीवन के लिए कानूनों का ज्ञान एक आवश्यक शर्त है। विभिन्न राज्यों के अधिकांश विधायी कोड इस सूत्र से शुरू होते हैं: "कोई भी कानून की अज्ञानता से खुद को माफ नहीं कर सकता है। अज्ञानता से कानून का उल्लंघन करने से किसी व्यक्ति को सजा से छूट नहीं मिलती है।"

इस बीच, अधिकांश लोग ब्रह्मांडीय नियमों से पूरी तरह अनभिज्ञ होकर अंतरिक्ष में रहते हैं, अपने जीवन के हर कदम पर, हर कार्य, शब्द और विचार से उनका उल्लंघन करते हैं, और आश्चर्यचकित होते हैं कि उनका जीवन उलटफेर और झटकों से भरा है।

मानव जाति के संपूर्ण अवलोकनीय इतिहास में, लोगों के मन में ब्रह्मांड की एक काफी सामंजस्यपूर्ण प्रणाली बनाने, उसमें अपना स्थान निर्धारित करने और इन विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए जीना जारी रखने की इच्छा का पता लगाया जा सकता है। इस उद्देश्य के लिए, कई अलग-अलग धर्मों और शिक्षाओं का निर्माण किया गया है। इन सभी धर्मों और शिक्षाओं में बहुत कुछ समानता है। उदाहरण के लिए, वे सभी दावा करते हैं कि एक व्यक्ति की आत्मा होती है जो मरती नहीं है, बल्कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी बनी रहती है और कुछ समय बाद पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेती है। इस बीच, इतिहासकारों ने लंबे समय से देखा है कि ये सभी धर्म और शिक्षाएँ पृथ्वी पर लगभग एक साथ (ऐतिहासिक मानकों के अनुसार) पृथ्वी के विभिन्न हिस्सों में उत्पन्न हुईं: यूरोप में, भारत में, चीन में, जब दुनिया के इन हिस्सों के बीच अभी भी कोई संचार नहीं था। . निष्कर्ष से ही पता चलता है कि ये सभी धर्म और शिक्षाएँ किसी के द्वारा लोगों को दी गई थीं।

ऐसे कई तथ्य हैं जिनका खंडन नहीं किया जा सकता। उदाहरण के लिए, ज्योतिष का प्रसिद्ध विज्ञान कई सैकड़ों वर्षों से अस्तित्व में है। ज्योतिषी लंबे समय से यूरेनस, नेपच्यून, प्लूटो जैसे ग्रहों की चाल की गणना करते रहे हैं, लेकिन आधुनिक विज्ञान ने यूरेनस और नेपच्यून की खोज 19वीं शताब्दी में ही की थी, और तब भी ज्योतिष के गणना आंकड़ों के आधार पर, और प्लूटो की खोज 1930 में की गई थी! ज्योतिषियों को यह लौकिक ज्ञान कहाँ से मिलता है? लेकिन आधुनिक विज्ञान ज्योतिष की व्याख्या नहीं कर सकता! लेकिन लोगों के भाग्य के बारे में ज्योतिषियों की भविष्यवाणियाँ सच होती हैं! जब तक, निःसंदेह, ये वास्तविक ज्योतिषी न हों।

वैज्ञानिकों ने अफ्रीका में डोगोन जनजाति की खोज की है, जो विकास के बहुत निचले स्तर पर है (हमारी अवधारणाओं के अनुसार), लेकिन वे लंबे समय से जानते हैं कि सीरियस एक दोहरा तारा है और इस दोहरे तारे की कक्षीय अवधि ज्ञात है। जबकि आधुनिक विज्ञान ने इसे कुछ वर्ष पहले ही स्थापित किया था।

खैर, मियामी सभ्यता द्वारा छोड़ी गई विरासत का मूल्यांकन कैसे किया जाए, जो ईसा के आगमन से 600 साल पहले बिना किसी निशान के गायब हो गई थी? वैज्ञानिक अभी भी अपनी संस्कृतियों के रहस्यों पर उलझन में हैं और ब्रह्मांड के बारे में उनके उच्च ज्ञान से आश्चर्यचकित हैं। मियामीवासी कुछ ऐसा जानते थे जो हम अभी भी नहीं जानते। मिस्र के पिरामिडों के बारे में क्या?

जो कोई भी इन चीजों में रुचि रखता है वह अच्छी तरह से समझने लगता है कि यह सारा समृद्ध ज्ञान बाहरी अंतरिक्ष से आए एलियंस द्वारा लोगों को दिया गया था। क्या, वे पहले दिए गए थे, लेकिन अब वे नहीं हैं? उन्हें दिया जाता है, और व्यावहारिक रूप से लोगों से छिपाए बिना! लेकिन क्या लोग यह ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, या वे वोदका की कीमतों में अधिक रुचि रखते हैं? या शायद लोग सोचते हैं कि ब्रह्मांड में होने वाली प्रक्रियाओं का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा? शायद अंतरिक्ष के नियमों को जानना आवश्यक नहीं है? मनुष्य क्या है, वह कहाँ से आया है और वह पृथ्वी पर क्यों रहता है? यह आधुनिक मनुष्य का विश्वदृष्टिकोण है।

विषय 1 दर्शन की उत्पत्ति. एक विज्ञान के रूप में दर्शन.

मानसिकता और विश्वदृष्टि

हाल ही में, घरेलू साहित्य में, "मानसिकता" की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति और समाज के अस्तित्व के आध्यात्मिक पक्ष को चिह्नित करने के लिए किया जाता है।

मानसिकता– दुनिया को समझने का एक स्थिर तरीका, लोगों के बड़े समूहों (जातीय समूहों, राष्ट्रों या सामाजिक स्तर) की विशेषता, जो आसपास की वास्तविकता की घटनाओं पर प्रतिक्रिया करने के उनके तरीकों की विशिष्टता निर्धारित करता है।

मानसिकता में ज्ञान, विश्वास, मूल्य, सोच और व्यवहार की रूढ़ियाँ शामिल हैं। यह लंबे समय तक भौगोलिक, ऐतिहासिक, आर्थिक, धार्मिक और अन्य कारकों के प्रभाव में विकसित होता है, इसलिए, कई मायनों में इसके वाहकों द्वारा इसका एहसास नहीं होता है और यह बहुत स्थिर है, बाहरी प्रभावों से प्रभावित होना मुश्किल है। मानसिकता स्पष्ट रूप से आधुनिक पर ऐतिहासिक, व्यक्ति पर सामाजिक, चेतन पर अचेतन पर हावी है। लोगों के बड़े समूह और लंबे समय के बारे में बोलते हुए, हम "युग की भावना", "राष्ट्र का चरित्र" आदि जैसे वाक्यांशों का उपयोग कर सकते हैं। मानसिकता का "सैद्धांतिक" हिस्सा, जिसे अवधारणाओं और विचारों में व्यक्त किया जा सकता है, विश्वदृष्टिकोण है। यह मानव संसार का एक सामान्यीकृत मॉडल है, दुनिया में स्वयं को समझने का एक तरीका है।

वैश्विक नजरिया – दुनिया पर, खुद पर, दुनिया में अपने स्थान पर एक व्यक्ति के विचारों की प्रणाली।

यदि किसी व्यक्ति के पास अपना स्वयं का स्वतंत्र विश्वदृष्टिकोण नहीं है, तो वह उसमें अपना स्थान समझने, अपनी गतिविधियों के लक्ष्य और दिशा चुनने में सक्षम नहीं है, आसानी से अन्य लोगों के प्रभाव में आ जाता है और हेरफेर की वस्तु बन जाता है। यही बात बड़े सामाजिक समूहों, समग्र समाज पर भी लागू होती है।

विश्वदृष्टि संरचना:

2. वास्तविकता को समझने का एक तरीका, दुनिया की एक तस्वीर बनाना (पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक, रोजमर्रा आदि हो सकता है)

3. जीवन के सिद्धांत जो गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं।

4. निर्णायक जीवन लक्ष्य के रूप में आदर्श।

विश्वदृष्टि ज्ञान के समतुल्य नहीं है, यह केवल इसमें समाहित नहीं है। यह ज्ञान, नैतिकता और आस्था का अविभाज्य संगम है, जहां प्रत्येक घटक विशेष है, अपरिवर्तनीय है, लेकिन साथ ही उसे दूसरों को दबाना नहीं चाहिए, अपनी सीमाओं के भीतर रखना चाहिए।

आधुनिक युग में विश्वदृष्टि

समाज के जीवन में विश्वदृष्टि की भूमिका हमेशा महान रही है, क्योंकि लोगों की गतिविधियाँ सीधे उनके जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होती हैं, बल्कि इन परिस्थितियों की उनकी धारणा और समझ से मध्यस्थ होती हैं। वर्तमान समय में, वैश्वीकरण के युग में, एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टिकोण हमारी आँखों के सामने आकार ले रहा है। एक ऐसे व्यक्ति की ज़िम्मेदारी की समझ बढ़ रही है जो अपनी गतिविधि के परिणामों के लिए एक ग्रहीय शक्ति बन गया है। इन परिस्थितियों में, समाज के जीवन का प्रबंधन लोगों के एक संकीर्ण दायरे का मामला नहीं होना चाहिए। अत: लोकतंत्र कोई फैशन नहीं, बल्कि समय की महती आवश्यकता है। सभी लोगों को समस्याओं पर चर्चा करने और सार्वजनिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने में भाग लेना चाहिए। और इसके लिए, कम से कम, आपको इन मुद्दों और समस्याओं के बारे में एक विचार होना चाहिए, अर्थात्। ज्ञान और अपनी राय है.

लेकिन समाज सजातीय नहीं है, यह अलग-अलग, अक्सर विरोधी हितों वाले बड़े समूहों में विभाजित है: अमीर और गरीब, उद्यमी और वेतनभोगी श्रमिक, शहरी और ग्रामीण निवासी, आस्तिक और गैर-आस्तिक, इत्यादि। ऐसे प्रत्येक समूह के जीवन, लक्ष्य, जीवन सिद्धांतों पर अपने विचार हैं - अपनी विचारधारा है।

विचारधारा- राज्य, वर्ग, धार्मिक और समान हितों के चश्मे से दुनिया पर विचारों की एक प्रणाली।

समाज में, इन समूहों के बीच सत्ता, प्रभाव और समाज के प्रबंधन में भागीदारी की डिग्री के लिए निरंतर संघर्ष होता है। तदनुसार, हम विचारधारा के क्षेत्र में भी संघर्ष देख रहे हैं; विचारों के टकराव और समस्याओं को हल करने के विभिन्न दृष्टिकोणों के परिणामस्वरूप, सर्वोत्तम विकल्प चुनने का अवसर पैदा होता है। लेकिन कभी-कभी, कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में, लोगों का एक समूह समाज में सत्ता पर कब्ज़ा कर लेता है और बाकी सभी समूहों पर अपनी विचारधारा थोप देता है, बाकी पर प्रतिबंध लगा देता है। इस मामले में हम निपट रहे हैं कुल विचारधारासमाज। ऐसा समाज ठहराव के लिए अभिशप्त है और देर-सबेर ऐतिहासिक प्रतिस्पर्धा में हार जाता है। अधिनायकवादी व्यवस्था नष्ट हो रही है, और वैचारिक क्षेत्र में इसकी शुरुआत हो रही है वि-विचारधाराकरण, अर्थात। कुल विचारधारा और प्रवेश का उन्मूलन बहुलवाद.

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1. विश्वदृष्टिकोण, आधुनिक दुनिया में इसकी भूमिका……………………..3
2. होने की अवधारणा की दार्शनिक समझ………………………………7
3. विशिष्टताएँ, सामाजिक कार्य और धर्म की भूमिका……………………10
सन्दर्भों की सूची……………………………………………….15

1. विश्वदृष्टिकोण, आधुनिक विश्व में इसकी भूमिका

विश्वदृष्टि के बारे में अलग-अलग विचार, इसके विभिन्न पहलुओं और गुणों को दर्शाते हुए, बहुत पहले ही आकार लेने लगे थे। एक नियम के रूप में, ये कुछ उच्च ज्ञान के बारे में विचार थे, सबसे मूल्यवान और समझने में कठिन, जिसका अधिकार एक व्यक्ति को बुद्धिमान बनाता है, क्योंकि यह न केवल उसे दुनिया और खुद में होने वाली हर चीज की समझ से लैस करता है, बल्कि यह भी उसे सही ढंग से जीना सिखाता है, अपने कार्यों को सार्वभौमिक शक्तियों के कार्यों के साथ या दुनिया में और स्वयं लोगों पर शासन करने वाले शाश्वत कानूनों के साथ समन्वयित करना सिखाता है। ऐसे विचारों की शुरुआत होमर की कविताओं में पाई जा सकती है।
कई दर्जन शताब्दियों से, विचारकों ने विश्वदृष्टि ज्ञान के स्रोत और उनकी सच्चाई के मानदंड पर सवाल उठाया है। हालाँकि, विश्वदृष्टि की समस्या निश्चित रूप से 18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में तैयार की गई थी। जर्मन प्रकृतिवादी और दार्शनिक आई. कांट, जिन्होंने "विश्वदृष्टिकोण" की अवधारणा पेश की, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यदि कोई ऐसा विज्ञान है जिसकी किसी व्यक्ति को वास्तव में आवश्यकता है, तो यह वह है जो उसे यह जानने का अवसर देता है कि "कैसे ठीक से किया जाए" दुनिया में उसकी जगह लीजिए और सही ढंग से समझिए कि इंसान बनने के लिए आपको क्या बनना होगा।"
आधुनिक साहित्य में, विश्वदृष्टिकोण को "वस्तुनिष्ठ दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान, आसपास की वास्तविकता और स्वयं के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण, साथ ही इन विचारों, उनकी मान्यताओं द्वारा निर्धारित लोगों की बुनियादी जीवन स्थितियों पर विचारों की एक प्रणाली" के रूप में माना जाता है। , आदर्श, अनुभूति और गतिविधि के सिद्धांत, मूल्य अभिविन्यास।"
विश्वदृष्टि विश्व और मनुष्य के बारे में विविध प्रकार का ज्ञान संचित करती है। लेकिन सभी ज्ञान, यहां तक ​​कि सबसे वैज्ञानिक रूप से सिद्ध ज्ञान भी, विश्वदृष्टि का हिस्सा नहीं है। इसकी विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह लोगों द्वारा सामान्यीकृत वास्तविकता और मानव अस्तित्व के किसी प्रकार के मॉडल का निर्माण नहीं करता है, बल्कि इसमें मुख्य रूप से "मानव-विश्व" संबंधों के विभिन्न प्रकारों पर पुनर्विचार शामिल है। इस दृष्टिकोण से, विश्वदृष्टि में चार पहलुओं को अलग करने की प्रथा है - ऑन्टोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल (संज्ञानात्मक), एक्सियोलॉजिकल (मूल्य) और व्यावहारिक। वे मानव अस्तित्व के मुख्य तरीकों और पहलुओं को दर्ज और प्रकट करते हैं। दुनिया के प्रति मनुष्य का ऑन्टोलॉजिकल (ऑन्टोलॉजी अस्तित्व का सिद्धांत है) रवैया दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति को समझाने, उनकी संरचनात्मक विशेषताओं, रिश्ते की प्रकृति को प्रकट करने की इच्छा में प्रकट होता है। दुनिया के प्रति एक व्यक्ति के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को उसके उद्देश्य, सार्वभौमिक आयामों में भौतिक वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता है। इस संबंध में, ज्ञान की संभावनाओं, इसकी सीमाओं, संज्ञानात्मक गतिविधि के सबसे इष्टतम रूपों और तरीकों पर विचार तैयार किए जाते हैं।
दुनिया के प्रति एक व्यावहारिक या व्यावहारिक रवैया मानव गतिविधि की संभावनाओं, सीमाओं और तरीकों के दृष्टिकोण से दुनिया और खुद के प्रति एक व्यक्ति का दृष्टिकोण है।
प्रमुख है मूल्य (स्वयंसिद्ध) दृष्टिकोण - जीवन के अर्थ के विचार के माध्यम से दुनिया के प्रति एक व्यक्ति का दृष्टिकोण और उसकी जीवन गतिविधि। इसके माध्यम से, दुनिया और मनुष्य के बारे में अन्य सभी विश्वदृष्टि ज्ञान को अपवर्तित किया जाता है, और मानव जीवन के मूल्यों (नैतिक, सौंदर्य, सामाजिक-राजनीतिक, आदि) को समझा जाता है।
इस प्रकार, विश्वदृष्टि में, प्रतिबिंब के विभिन्न रूपों के माध्यम से, "मनुष्य-विश्व" संबंधों का पूरा सेट प्रकट होता है, जिसे आध्यात्मिक-व्यावहारिक कहा जाता है। कभी-कभी उन्हें आध्यात्मिक और व्यावहारिक में विभाजित किया जाता है। इस दृष्टिकोण के साथ, ऑन्टोलॉजिकल और प्रैक्सियोलॉजिकल संबंधों को व्यावहारिक संबंधों, ज्ञानमीमांसीय और स्वयंसिद्ध संबंधों - आध्यात्मिक संबंधों के प्रतिबिंब के रूप में पहचाना जाता है। हालाँकि, "मनुष्य-विश्व" के रिश्ते में एक स्पष्ट रेखा खींचना और उन्हें केवल बड़ी मान्यताओं के साथ विशुद्ध रूप से व्यावहारिक और आध्यात्मिक के रूप में परिभाषित करना संभव है, अर्थात। उदाहरण के लिए, ज्ञान और अभ्यास को स्वतंत्र, स्वायत्त और अनिवार्य रूप से असंबद्ध वास्तविकताओं में विभाजित करना।
अपनी प्रकृति से, आध्यात्मिक और व्यावहारिक मानव अस्तित्व के दो अविभाज्य क्षण हैं। एक ओर, मानव व्यावहारिक गतिविधि (प्रकृति का परिवर्तन, मनुष्य द्वारा मनुष्य) ज्ञान और सचेत गतिविधि (लक्ष्य निर्धारण, आत्म-जागरूकता) पर आधारित है, अर्थात। मनुष्य की वास्तविकता को आध्यात्मिक रूप से आत्मसात करना। दूसरी ओर, चेतना (ज्ञान और मूल्य) वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास के रूप में उत्पादन और सामाजिक-ऐतिहासिक गतिविधि की प्रक्रिया में उत्पन्न और विकसित होती है।
प्रत्येक आधुनिक व्यक्ति में, "उत्कृष्ट रूप में" (हेगेल के शब्दों में), मनुष्य के सभी ऐतिहासिक वैचारिक प्रकार मौजूद हैं: आदिम, आदिम धार्मिक, पौराणिक, दार्शनिक, धार्मिक और वैज्ञानिक। वे अक्सर मानव आत्मा के अचेतन गहरे "आर्कटाइप्स" बनाते हैं, जो आधुनिक संस्कृति द्वारा संशोधित रूपों में भावनाओं, विचारों, शब्दों और कार्यों की सतह पर प्रकट होते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अदृश्य रूप से उन सभी लोगों को अपने भीतर समाहित करता है जो पहले रहते थे और जो अब रहते हैं। विश्वदृष्टि अदृश्य धागों से सबको सब से जोड़ती है। हम एक "आध्यात्मिक व्यक्ति", उसके सच्चे "मैं", "विश्वदृष्टि आत्मा" (उनकी आध्यात्मिक प्रकृति, उनका "मैं") के शारीरिक खोल के पीछे देखते हैं।
विश्वदृष्टि एक व्यक्तिगत व्यक्तिपरक रचनात्मक सिद्धांत है, जो मानव आध्यात्मिक अस्तित्व की संपूर्ण विविधता के आधार के रूप में है।
विश्वदृष्टि वह आध्यात्मिक पुल है जिसके माध्यम से अमूर्त आत्मा मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रभावित करती है। विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति की उन भावनाओं और विचारों की समग्रता है, जो, सबसे पहले, सभी उम्र में और अन्य सभी प्राकृतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक परिवर्तनों के साथ अपरिवर्तनीय हैं; दूसरे, भावनाएँ और विचार, जो आवश्यक रूप से प्रत्येक व्यक्ति द्वारा स्वयं और अन्य भावनाओं और विचारों से जुड़े होते हैं: एक विश्वदृष्टि एक साथ व्यवस्थित रूप से जुड़े विश्वासों की एक प्रणाली है। केवल दृढ़ विश्वास, ज्ञान में भावनात्मक और व्यक्तिगत विश्वास पर आधारित, इसे विश्वदृष्टि के एक तत्व तक बनाता है, एक विशेषता बन जाता है, विश्वदृष्टि चेतना का एक तरीका बन जाता है; तीसरा, संस्कृति के स्थान और समय के चश्मे से सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया के बारे में भावनाएं और विचार जहां एक व्यक्ति पैदा हुआ और एक विचारशील सामाजिक प्राणी बन गया। मानव आध्यात्मिकता का मूल - विश्वदृष्टि परिसर - भगवान की इच्छा या आत्मा की प्राथमिक क्षमता से उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि मानवीय रूप से महसूस करने और सोचने की क्षमता है, जो सामाजिक वातावरण में प्राप्त होती है, या अधिक सटीक रूप से, करने की क्षमता है। मानवीय बनें। विश्वदृष्टि के बिना, एक व्यक्ति अपना संतुलन खो देता है और मानसिक दुनिया के साथ-साथ सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया में भी भटकना शुरू कर देता है।

2. अस्तित्व की अवधारणा की दार्शनिक समझ

अस्तित्व दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से एक है। यह अस्तित्व की समस्या को उसके सामान्य रूप में पकड़ता और व्यक्त करता है। शब्द "होना" क्रिया "होना" से आया है। लेकिन एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में अस्तित्व तभी प्रकट हुआ जब दार्शनिक विचार ने अस्तित्व की समस्या को सामने रखा और इस समस्या का विश्लेषण करना शुरू किया। दर्शनशास्त्र का विषय संपूर्ण विश्व, सामग्री और आदर्श के बीच संबंध, समाज और विश्व में मनुष्य का स्थान है। दूसरे शब्दों में, वह संसार के अस्तित्व और मनुष्य के अस्तित्व के प्रश्न को स्पष्ट करना चाहती है। इसलिए, दर्शन को एक विशेष श्रेणी की आवश्यकता है जो दुनिया, मनुष्य और चेतना के अस्तित्व को पकड़ सके।
आधुनिक दार्शनिक साहित्य में "होना" शब्द के दो अर्थ बताये गये हैं। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, यह एक वस्तुनिष्ठ संसार है जो चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है; व्यापक अर्थ में, यह वह सब कुछ है जो मौजूद है: न केवल पदार्थ, बल्कि लोगों की चेतना, विचार, भावनाएं और कल्पनाएं भी। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में अस्तित्व को पदार्थ शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया गया है।"
तो, अस्तित्व वह सब कुछ है जो मौजूद है, चाहे वह व्यक्ति हो या जानवर, प्रकृति या समाज, एक विशाल आकाशगंगा या हमारा ग्रह पृथ्वी, एक कवि की कल्पना या गणितज्ञ का सख्त सिद्धांत, धर्म या राज्य द्वारा जारी कानून। अस्तित्व की अपनी विपरीत अवधारणा है - गैर-अस्तित्व। और यदि अस्तित्व वह सब कुछ है जो अस्तित्व में है, तो गैर-अस्तित्व वह सब कुछ है जो अस्तित्व में नहीं है।
शब्द "होना" दर्शनशास्त्र में एक विशेष अर्थ प्राप्त करता है, जिसे केवल अस्तित्व की दार्शनिक समस्याओं पर विचार करके ही समझा जा सकता है।
यह शब्द पहली बार दर्शनशास्त्र में प्राचीन दार्शनिक पारमेनाइड्स (5वीं-4वीं शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा एक वास्तविक समस्या को नामित करने और उसी समय हल करने के लिए पेश किया गया था। पारमेनाइड्स के समय में, लोगों का ओलंपस के पारंपरिक देवताओं में विश्वास कम होने लगा और पौराणिक कथाओं को तेजी से कल्पना के रूप में देखा जाने लगा। इस प्रकार, दुनिया की नींव और मानदंड, जिनमें से मुख्य वास्तविकता देवता और परंपराएं थीं, ध्वस्त हो गए। दुनिया, ब्रह्मांड अब मजबूत और विश्वसनीय नहीं लग रहा था: सब कुछ अस्थिर और आकारहीन, अस्थिर हो गया; व्यक्ति ने अपना जीवन समर्थन खो दिया है। आधुनिक स्पैनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा है कि जब लोगों ने जीवन का सहारा, परंपराओं की विश्वसनीय दुनिया और देवताओं में विश्वास खो दिया तो चिंता और भय का अनुभव निस्संदेह भयानक था।
मानव चेतना की गहराइयों में निराशा और संदेह पैदा हो गया, गतिरोध से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं दिख रहा था। किसी मजबूत और विश्वसनीय चीज़ का रास्ता खोजना आवश्यक था। लोगों को एक नई शक्ति में विश्वास की आवश्यकता थी। परमेनाइड्स के व्यक्ति में दर्शनशास्त्र ने वर्तमान स्थिति को महसूस किया, जो मानव अस्तित्व के लिए एक त्रासदी बन गई, भावनात्मक तीव्रता को प्रतिबिंबित किया और लोगों की परेशान आत्मा को शांत करने की कोशिश की, देवताओं की शक्ति को कारण की शक्ति, शक्ति से बदल दिया। सोचा था की। लेकिन दुनिया की चीजों और वस्तुओं के बारे में, रोजमर्रा के अस्तित्व की जरूरतों और आवश्यकताओं के बारे में सामान्य, अलौकिक विचार नहीं, बल्कि पूर्ण विचार (बाद में दार्शनिक इसे "शुद्ध" कहेंगे, जिसका अर्थ है विचार की सामग्री जो अनुभवजन्य, संवेदी से जुड़ी नहीं है) लोगों का अनुभव)। परमेनाइड्स ने लोगों को एक नई शक्ति की खोज के बारे में सूचित किया, पूर्ण विचार की शक्ति, जो दुनिया को अराजकता में गिरने से बचाती है, दुनिया को स्थिरता और विश्वसनीयता प्रदान करती है, और इसलिए, एक व्यक्ति फिर से आत्मविश्वास हासिल कर सकता है कि सब कुछ जरूरी होगा किसी प्रकार के आदेश के अधीन।
पारमेनाइड्स ने आवश्यकता को दिव्यता, सत्य, प्रोविडेंस, भाग्य, शाश्वत और अविनाशी कहा। "सब कुछ आवश्यक है" का अर्थ यह था कि ब्रह्मांड में चीजों का स्थापित क्रम अचानक, संयोग से नहीं बदल सकता; रात की जगह दिन हमेशा आएगा, सूरज अचानक नहीं बुझेगा, सभी लोग एक ही दिन में नहीं मरेंगे, आदि। दूसरे शब्दों में, परमेनाइड्स ने वस्तुनिष्ठ-संवेदी दुनिया की चीज़ों के पीछे किसी ऐसी चीज़ की मौजूदगी की परिकल्पना की जो काम आएगी इस दुनिया के अस्तित्व के गारंटर के रूप में और जिसे दार्शनिक स्वयं कभी-कभी दिव्यता कहते हैं, जो वास्तव में मौजूद है। और इसका मतलब यह था कि लोगों के पास पुरानी दुनिया की स्थिरता के पतन के कारण होने वाली निराशा का कोई कारण नहीं था।
वर्णित अस्तित्व-जीवन की स्थिति और उस पर काबू पाने के तरीकों को नामित करने के लिए, परमेनाइड्स ने "होने" की अवधारणा और समस्या को दर्शन में पेश किया। यह शब्द स्वयं यूनानियों की सामान्य भाषा से लिया गया था, लेकिन इसकी सामग्री को एक नई सामग्री प्राप्त हुई जो इसके रोजमर्रा के उपयोग में "होना" क्रिया के अर्थ का पालन नहीं करती है: होना - अस्तित्व में होना। तो, अस्तित्व की समस्या युग की आवश्यकताओं और मांगों के प्रति दर्शन की एक अनूठी प्रतिक्रिया थी।
पारमेनाइड्स स्वयं अस्तित्व को किस प्रकार चित्रित करता है? सत् वह है जो संवेदी चीज़ों की दुनिया के पीछे मौजूद है, और यही विचार है। यह एक है और अपरिवर्तनीय है, पूर्ण है, इसमें विषय और वस्तु में कोई विभाजन नहीं है, यह पूर्णता की सभी संभव पूर्णता है, जिसमें सत्य, अच्छा, अच्छा, प्रकाश पहले स्थान पर हैं। अस्तित्व को एक सच्चे अस्तित्व के रूप में परिभाषित करते हुए, परमेनाइड्स ने सिखाया कि यह उत्पन्न नहीं हुआ, अविनाशी, अद्वितीय, गतिहीन, समय में अंतहीन है। इसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, यह संवेदी गुणों से रहित है, और इसलिए इसे केवल विचार, मन द्वारा ही समझा जा सकता है।
जो लोग दार्शनिक सोच की कला में अनुभवी नहीं हैं, उनके लिए अस्तित्व क्या है, इसकी समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए, परमेनाइड्स अस्तित्व की निम्नलिखित व्याख्या देते हैं: अस्तित्व एक गेंद है, एक क्षेत्र है जिसकी कोई स्थानिक सीमा नहीं है। एक गोले के साथ अस्तित्व की तुलना करते हुए, दार्शनिक ने उस विश्वास का उपयोग किया जो प्राचीन काल में विकसित हुआ था कि गोला अन्य ज्यामितीय आकृतियों के बीच सबसे उत्तम और सुंदर रूप है।
यह तर्क देते हुए कि अस्तित्व विचार है, उनका तात्पर्य किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक विचार से नहीं था, बल्कि लोगो - ब्रह्मांडीय कारण से था जिसके माध्यम से दुनिया की सामग्री सीधे व्यक्ति के सामने प्रकट होती है। दूसरे शब्दों में, यह मनुष्य नहीं है जो अस्तित्व के सत्य को प्रकट करता है, बल्कि, इसके विपरीत, अस्तित्व का सत्य सीधे मनुष्य के सामने प्रकट होता है।

3. धर्म की विशिष्टताएँ, सामाजिक कार्य एवं भूमिका

धर्म एक जटिल सामाजिक और आध्यात्मिक घटना है, जिसकी जड़ें सामाजिक इतिहास के गहरे कांटों से निकलती हैं। धर्म की सामाजिक प्रकृति और विशेषताएं समाज के विकास के साथ इसके संबंध का संकेत देती हैं - एक निश्चित स्व-प्रजनन प्रणाली, जहां एक तत्व दूसरे से जुड़ा होता है। यह शब्द लैट से आया है। रिलिजियो का अर्थ है संबंध। समग्र रूप से समाज में प्रगतिशील परिवर्तन या आध्यात्मिक मूल्यों में गिरावट की प्रक्रियाएँ निश्चित रूप से धार्मिक शिक्षाओं के ऐतिहासिक विकास को प्रभावित करती हैं, जिनकी सामग्री धार्मिक मान्यताओं का आधार बनती है। इसलिए धार्मिक शिक्षाओं के व्यापक अध्ययन की आवश्यकता है, जिसमें उनकी हठधर्मी सामग्री और उन सामाजिक कारकों को ध्यान में रखा जाए जो कुछ धार्मिक विचारों के उद्भव और कामकाज की ऐतिहासिक विशेषताओं को निर्धारित करते हैं।
धार्मिक अध्ययन में, 2 महत्वपूर्ण क्षेत्र या अनुभाग हैं - सैद्धांतिक और ऐतिहासिक। सैद्धांतिक धार्मिक अध्ययन में दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक पहलू शामिल होते हैं। ऐतिहासिक - धार्मिक पंथों के विकास के अनुक्रम पर ध्यान केंद्रित करते हुए, व्यक्तिगत धर्मों और उनके अंतर्संबंधों में विश्वास के धर्मों के उद्भव और विकास के इतिहास का अध्ययन करता है। दोनों दिशाएँ धर्म के वैज्ञानिक अनुसंधान की एक अभिन्न प्रणाली का गठन करती हैं। हालाँकि, धार्मिक अध्ययन के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक मुद्दों की अपनी विशिष्टता है और वे पूरी तरह से विलय या पहचाने नहीं गए हैं। यह दृष्टिकोण धर्म के सामाजिक सार और उसके कार्यों के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण और विभेदीकरण की उद्देश्य प्रक्रियाओं को दर्शाता है।
आइए हम बताते हैं कि धर्म एक बहुत ही जटिल घटना है और इसका एक सामाजिक चरित्र है, यानी यह पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से समाज में उत्पन्न हुआ और इसके साथ ही अस्तित्व में है। धर्म सामाजिक चेतना के सबसे पुराने रूपों में से एक है - दुनिया को प्रदर्शित करने का एक रूप, लेकिन एक अनोखा प्रदर्शन।
समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, धर्म सामाजिक जीवन का एक आवश्यक, अभिन्न अंग प्रतीत होता है। यह सामाजिक संबंधों के उद्भव और निर्माण में एक कारक के रूप में कार्य करता है। इसका मतलब यह है कि धर्म पर समाज में उसके द्वारा किये जाने वाले कार्यों की पहचान के दृष्टिकोण से भी विचार किया जा सकता है। धार्मिक अध्ययनों में "धर्म के कार्यों" की अवधारणा का अर्थ व्यक्तियों और समाज पर धर्म के प्रभाव की प्रकृति और दिशा है, या, अधिक सरल रूप से, धर्म प्रत्येक व्यक्ति, एक विशेष समुदाय और समग्र रूप से समाज को "क्या देता है", यह लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित करता है।
धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक वैचारिक है या, जैसा कि इसे अर्थपूर्ण भी कहा जाता है। जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, कार्यात्मक सामग्री के दृष्टिकोण से, धार्मिक प्रणाली में पहले उपतंत्र के रूप में आदर्श रूप से परिवर्तनकारी गतिविधि शामिल है। इस गतिविधि का उद्देश्य दुनिया का मानसिक परिवर्तन, मन में इसका संगठन है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मूल्य, आदर्श, मानदंड विकसित होते हैं - जो सामान्य तौर पर, के मुख्य घटक हैं। विश्वदृष्टिकोण. विश्वदृष्टिकोण विचारों, आकलन, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है और उसके व्यवहार के लिए दिशानिर्देश और नियामक के रूप में कार्य करता है। धर्म के प्रति कार्यात्मक दृष्टिकोण में उन कार्यों से धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताओं की व्युत्पत्ति शामिल है जो धर्म सामाजिक व्यवस्था में हल करता है। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर बनाना है, बल्कि सबसे ऊपर, इस तस्वीर के लिए धन्यवाद, वह अपने जीवन का अर्थ पा सकता है। इसीलिए धर्म के वैचारिक कार्य को अर्थ का कार्य या "अर्थ का कार्य" भी कहा जाता है।
धर्म, इसके कई शोधकर्ताओं का तर्क है, वह है जो मानव जीवन को सार्थक बनाता है, इसे अर्थ के सबसे महत्वपूर्ण घटकों से भरता है।
धर्म का मूल कार्य न केवल अतीत में सक्रिय था, बल्कि आज भी सक्रिय है। धर्म ने न केवल आदिम मनुष्य की चेतना में सामंजस्य स्थापित किया, प्रेरित पॉल को सार्वभौमिक लक्ष्य - "मानव जाति की मुक्ति" को हल करने के लिए प्रेरित किया, बल्कि व्यक्तियों को उनके रोजमर्रा के जीवन में लगातार समर्थन भी दिया। एक व्यक्ति कमजोर, असहाय हो जाता है, खो जाता है यदि वह खालीपन महसूस करता है, उसके साथ जो हो रहा है उसका अर्थ समझ खो देता है। इसके विपरीत, किसी व्यक्ति को यह जानना कि वह क्यों रहता है, घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, उसे जीवन की कठिनाइयों, पीड़ाओं से उबरने में मदद करता है और यहां तक ​​कि मृत्यु को भी गरिमा के साथ स्वीकार करता है। चूँकि यह पीड़ा और मृत्यु एक धार्मिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित अर्थ से भरी होती है।
धर्म के सामाजिक कार्यों का सिद्धांत धार्मिक अध्ययनों में कार्यात्मकता को सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित करता है (समाज के अध्ययन के इस पक्ष पर प्रचलित जोर से, इसे इसका नाम मिला)। प्रकार्यवाद समाज को एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में मानता है: जिसमें सभी भागों (तत्वों) को आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण ढंग से कार्य करना चाहिए। इसके अलावा, समाज का प्रत्येक भाग (तत्व) एक विशिष्ट कार्य करता है। प्रकार्यवादी सामाजिक जीवन के विभिन्न कारकों को कार्यात्मक मानते हैं यदि वे मौजूदा समाज के संरक्षण, "अस्तित्व" में योगदान करते हैं। उनकी राय में, समाज का अस्तित्व सीधे स्थिरता से संबंधित है। स्थिरता किसी सामाजिक व्यवस्था की नींव को नष्ट किए बिना बदलने की क्षमता है। लोगों, सामाजिक समूहों, संस्थानों और संगठनों के प्रयासों के एकीकरण, एकीकरण और समन्वय के आधार पर स्थिरता सुनिश्चित की जाती है। प्रकार्यवादियों के दृष्टिकोण से, सामाजिक जीव के एकीकरणकर्ता और उसके स्थिरीकरणकर्ता का कार्य, धर्म द्वारा किया जाता है। वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य का धर्म के एकीकृत कार्य से गहरा संबंध है। धर्म के इस कार्य का सैद्धांतिक औचित्य प्रकार्यवाद के आधुनिक प्रतिनिधि, महानतम अमेरिकी समाजशास्त्री टी. पार्सन्स द्वारा किया गया था। उनकी राय में, कोई भी सामाजिक व्यवस्था अस्तित्व में रहने में सक्षम नहीं है यदि उसके सदस्यों के कार्यों की एक निश्चित सीमा (प्रतिबंध) सुनिश्चित नहीं की जाती है, उन्हें एक निश्चित ढांचे के भीतर रखा जाता है, यदि उनके व्यवहार को मनमाने ढंग से और बिना सीमा के भिन्न किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, किसी सामाजिक व्यवस्था के स्थिर अस्तित्व के लिए इसका निरीक्षण करना आवश्यक है
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