मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का वैज्ञानिक प्रमाण। लेंस में - एक दिवंगत आत्मा

ज्ञान की पारिस्थितिकी: हम स्कूल से ही यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान यही कहता है. और हमने विश्वास किया...ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने इसे सिद्ध कर दिया है, विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है।

कोई भी व्यक्ति जो किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना करता है, आश्चर्य करता है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है? हमारे समय में, यह मुद्दा विशेष प्रासंगिकता का है। यदि कुछ शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, अब, नास्तिकता के युग के बाद, इसे हल करना अधिक कठिन है।

हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते, जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी, आश्वस्त थे कि एक व्यक्ति के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य चाहते हैं. इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं। उन्होंने स्कूल बेंच से हमें यह समझाने की कोशिश की कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान यही कहता है. और हमने विश्वास किया...ध्यान दें कि हम विश्वास करते हैं कि कोई अमर आत्मा नहीं है, विश्वास करते हैं कि विज्ञान ने इसे सिद्ध कर दिया है, विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने केवल कुछ अधिकारियों पर भरोसा किया, विशेष रूप से उनके विश्वदृष्टिकोण, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में गए बिना।

और अब, जब त्रासदी घटी, तो हमारे अंदर एक द्वंद्व है:

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, पुरानी और प्रेरित रूढ़ियाँ कि कोई आत्मा नहीं है, हमें निराशा की खाई में ले जाती है। हमारे भीतर का यह संघर्ष बहुत कठिन और थका देने वाला है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को एक वास्तविक, गैर-वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। हम इस मुद्दे पर वास्तविक वैज्ञानिकों की राय सुनेंगे, हम व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करेंगे। आत्मा के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं, बल्कि केवल ज्ञान ही इस आंतरिक संघर्ष को खत्म कर सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है, त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

लेख चेतना पर केंद्रित होगा. हम विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना के प्रश्न का विश्लेषण करेंगे: हमारे शरीर में चेतना कहाँ है और क्या यह अपना जीवन रोक सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्यतः चेतना क्या है इसके बारे में। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोगों ने इस मुद्दे पर सोचा है, लेकिन फिर भी अंतिम निर्णय पर नहीं पहुँच सके हैं। हम चेतना के केवल कुछ गुणों, संभावनाओं को ही जानते हैं। चेतना स्वयं के प्रति, अपने व्यक्तित्व के प्रति जागरूकता है, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस कराती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक ढंग से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के प्रति हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य भी है। चेतना का कोई आयाम, कोई रूप, कोई रंग, कोई गंध, कोई स्वाद नहीं होता; इसे न तो छुआ जा सकता है और न ही किसी के हाथ में घुमाया जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि यह हमारे पास है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इसी चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर बिल्कुल विपरीत विचार रखे हैं। भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, मानव चेतना मस्तिष्क का आधार, पदार्थ का उत्पाद, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, चेतना है - अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - गैर-भौतिक, शरीर को अदृश्य रूप से आध्यात्मिक बनाने वाली, शाश्वत रूप से विद्यमान, न मरने वाली ऊर्जा। चेतना के कार्यों में, विषय हमेशा भाग लेता है, जो वास्तव में सब कुछ महसूस करता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, उन भौतिकवादियों के लिए तो और भी कम सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालाँकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन बहुसंख्यक लोग जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, "मैं" क्या है?

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

पहली बात जो बहुमत के मन में आती है वह है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं )”, “मैं एक पत्नी (पति, बेटी) हूं”, आदि। ये निश्चित रूप से मज़ेदार उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "मैं" को सामान्य शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में समान विशेषताओं वाले बड़ी संख्या में लोग हैं, लेकिन वे आपका "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, समान पेशे वाले लोगों का अपना "मैं" लगता है, न कि आपका "मैं", पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में भी यही कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयताएँ, धर्म, आदि। किसी भी समूह से संबंधित कोई भी व्यक्ति आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्तिगत "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" से संबंधित हैं), क्योंकि एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी प्रतिक्रियाएँ, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और लत, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ आदि हैं।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और विचार तथा व्यसन बदलते रहते हैं, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ। यह नहीं कहा जा सकता कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो वह मेरा "मैं" नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है. आइए इस धारणा की जाँच करें।

शरीर रचना विज्ञान के स्कूल पाठ्यक्रम से अब भी हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएँ जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने मर जाते हैं (एपोप्टोसिस) और नए पैदा हो जाते हैं। कुछ कोशिकाएँ (जठरांत्र संबंधी मार्ग की उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाती हैं, लेकिन कुछ कोशिकाएँ ऐसी भी होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक गुजरती हैं। औसतन हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "मैं" को मानव कोशिकाओं का एक सरल संग्रह मानते हैं, तो हमें एक बेतुकापन मिलता है। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष जीवित रहता है। इस दौरान एक व्यक्ति कम से कम 10 बार (यानी 10 पीढ़ियों तक) अपने शरीर की सभी कोशिकाओं को बदल देगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जीया? क्या यह बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका मतलब यह है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकता है और न ही उनकी समग्रता।

लेकिन यहां, विशेष रूप से विद्वान लोग एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, यह हड्डियों और मांसपेशियों के साथ स्पष्ट है, यह वास्तव में "मैं" नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन भर के लिए अकेले हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?

आइए मिलकर इस बारे में सोचें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी है?

भौतिकवाद संपूर्ण बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने, "बीजगणित के साथ सामंजस्य की जाँच करने" (ए.एस. पुश्किन) का आदी है। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह धारणा है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक संग्रह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, भले ही वे परमाणु हों, यहाँ तक कि न्यूरॉन्स भी, किसी व्यक्तित्व और उसके मूल - "मैं" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं" कैसे हो सकता है, भावना, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिकल प्रक्रियाओं के साथ-साथ शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं का योग? ये प्रक्रियाएँ "मैं" कैसे बना सकती हैं???

बशर्ते कि यदि तंत्रिका कोशिकाएं हमारी "मैं" होतीं, तो हम हर दिन अपने "मैं" का एक हिस्सा खो देते। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, इसका आकार बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं भी पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) करने में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतर्राष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का नवीनीकरण सबसे तेजी से होता है।

इसकी पुष्टि एक अन्य आधिकारिक, सहकर्मी-समीक्षित जैविक पत्रिका - साइंस में प्रकाशन से होती है: “पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि मानव शरीर के बाकी हिस्सों की तरह, तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं भी अद्यतन होती हैं। वैज्ञानिक हेलेन एम. ब्लोन का कहना है, ''शरीर तंत्रिका क्षति की मरम्मत अपने आप करने में सक्षम है।''

इस प्रकार, शरीर की सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, किसी व्यक्ति का "मैं" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लेटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मानना ​​​​बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है भागों का ढेर उत्पन्न करना, और मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। यदि कोई इस पर आपत्ति जताता है कि ऐसा नहीं है, बल्कि वास्तव में आत्मा उन परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो उसका खंडन इस तथ्य से किया जाएगा कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं। दूसरे के लिए, एक जीवित समग्रता बनाए बिना, एकता और संयुक्त भावना को असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ शरीरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; लेकिन आत्मा स्वयं को महसूस करती है।

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी अंतिम निराशाजनक तर्क दे सकता है: "क्या यह संभव है कि 'मैं' मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क गतिविधि का उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

यह कहानी कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है, स्कूल में कई लोगों ने सुनी थी। यह धारणा बेहद व्यापक है कि मस्तिष्क मूलतः एक व्यक्ति का "मैं" है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो आसपास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, उसे संसाधित करता है और यह निर्णय लेता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना देना नहीं है. मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जा रहा है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के अनुभाग, मानव कार्यों के साथ इन वर्गों के कनेक्शन का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे, कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर कोई भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, वैज्ञानिक पत्रिकाएँ खोलने पर, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर लोगों के लिए यह बात आश्चर्यजनक लगती है। दरअसल, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते रहे हैं। इस पर हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किये गये, कई अरब डॉलर खर्च किये गये। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की स्वयं खोज की गई और उनका अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई। मस्तिष्क में वह स्थान ढूंढना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। इस दिशा में अत्यंत सक्रिय कार्य के बावजूद यह संभव भी नहीं था कि मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इसके बारे में कोई गंभीर धारणा बना सके।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? ऐसी धारणा 18वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबॉइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखी गई थी। अपने विश्वदृष्टिकोण में, डुबॉइस-रेमंड यंत्रवत प्रवृत्ति के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा कि “शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही कार्य करते हैं; यदि उनकी मदद से सब कुछ समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है कि भौतिक और गणितीय तरीकों का उपयोग करके, या तो उनकी कार्रवाई का एक तरीका खोजा जाए, या यह स्वीकार किया जाए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट फिजियोलॉजिस्ट कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895) जो रेमंड के ही समय में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रायोगिक फिजियोलॉजी के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। उससे सहमत नहीं थे. वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, जिसमें डुबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं का विद्युत सिद्धांत भी शामिल है, इस बारे में कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। यदि चेतना न हो तो हम किसी भी चीज़ को महसूस और अनुभव नहीं कर सकते।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख फिजियोलॉजिस्ट, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, नोबेल पुरस्कार विजेता, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे उत्पन्न होता है, तो, स्वाभाविक रूप से, यह भी उतना ही स्पष्ट है कि कैसे इसका किसी जीवित प्राणी के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है।

परिणामस्वरूप, डुबॉइस-रेमंड स्वयं इस निष्कर्ष पर पहुंचे: “जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते हैं और कभी नहीं जान पाएंगे। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितने गहरे चले जाते हैं, हम चेतना के दायरे में कोई पुल नहीं बना पाएंगे। नियतिवाद के लिए निराशाजनक, रेमन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहाँ मानव मन का सामना एक 'विश्व पहेली' से होता है जिसे वह कभी भी हल नहीं कर पाएगा" 4.

मॉस्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. वेवेदेंस्की ने 1914 में "एनीमेशन के वस्तुनिष्ठ संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस कानून का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटनाओं के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी के अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और थॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध स्थापित करने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को कौन पढ़ता है और डिकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

चेतना और मस्तिष्क के कार्य के बीच संबंध की कमी का एक दिलचस्प और ठोस प्रमाण है, जो विज्ञान से दूर रहने वाले लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

मान लीजिए कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी जीवित रह सकता है। साथ ही उसमें चेतना भी होगी. एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "मैं" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। एकल कार्यशील बाएँ गोलार्ध वाले व्यक्ति में भी "मैं" होता है, इसलिए "मैं" दाएँ गोलार्ध में नहीं होता है, जो इस व्यक्ति के पास नहीं है। चाहे गोलार्ध को हटा दिया जाए, चेतना बनी रहती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास चेतना के लिए जिम्मेदार कोई मस्तिष्क क्षेत्र नहीं है, न तो मस्तिष्क के बाएं और न ही दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, एमडी वॉयनो-यासेनेत्स्की का वर्णन है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक बड़ा फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और इस ऑपरेशन के बाद मुझे कोई मानसिक दोष नहीं दिखा। यही बात मैं एक अन्य मरीज के बारे में भी कह सकता हूं जिसका मेनिन्जेस के विशाल सिस्ट का ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के चौड़े हिस्से को खोलने के दौरान, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि उसका लगभग पूरा दाहिना आधा भाग खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्ध इस हद तक संकुचित था कि उसे पहचानना लगभग असंभव हो गया था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टीन इटुरिचा ने बोलीविया के सुक्रे में एंथ्रोपोलॉजिकल सोसायटी में एक सनसनीखेज घोषणा की। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने एक 14 वर्षीय लड़के का लंबा इतिहास लिया, जो डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़ था। किशोर को ब्रेन ट्यूमर का पता चला था। युवक ने अपनी मृत्यु तक चेतना बरकरार रखी, केवल सिरदर्द की शिकायत की। जब, उनकी मृत्यु के बाद, शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर आश्चर्यचकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर कब्ज़ा कर लिया। यह पूरी तरह से समझ से परे रहा कि बीमार लड़के की सोच कैसे संरक्षित रही।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों के हालिया अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। “मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद रहती है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से "जीवित" रहती है। जहां तक ​​मस्तिष्क की बात है, यह बिल्कुल भी सोचने का विषय नहीं है, बल्कि किसी भी अन्य अंग की तरह एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत संभव है कि सैद्धांतिक रूप से भी सोच का कोई अस्तित्व नहीं है।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. द्वारा दिया गया है। वॉयनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्धों में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, पूर्वचिन्तन स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए तर्कसंगतता, जो मानव से अलग नहीं है" 8. यह वास्तव में एक आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, स्वयं को भोजन उपलब्ध कराने जैसे कठिन कार्यों को हल करती हैं, अर्थात्। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन मस्तिष्क बिल्कुल नहीं है। आपको सोचने पर मजबूर करता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी स्थिर नहीं है, बल्कि सबसे गतिशील रूप से विकसित होने वाले विज्ञानों में से एक है। शोध के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता की बात करते हैं। मस्तिष्क के कार्यों, भागों का अध्ययन किया जा रहा है, इसकी संरचना को और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर विशाल कार्य के बावजूद, विश्व विज्ञान आज भी यह समझने से बहुत दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क के साथ उनका क्या संबंध है।

चेतना का स्वरूप क्या है?

इस समझ में आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की अभौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद् पी.के. अनोखिन: “जिन “मानसिक” क्रियाओं का श्रेय हम “दिमाग” को देते हैं, उनमें से कोई भी अब तक मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से सीधे जुड़ी नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप मानसिक रूप से कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस मूल रूप से मस्तिष्क का एक कार्य नहीं है, बल्कि एक अभिव्यक्ति है कुछ अन्य, अभौतिक आध्यात्मिक शक्तियों का? 9

20वीं सदी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा था कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना भी शामिल है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से दूर और मानवीय समझ से परे है।"

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे. एक्लेस ने यह विचार विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का निर्धारण करना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस नहीं है बिल्कुल मस्तिष्क का एक कार्य। एक्लेस के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकास का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं से बिल्कुल अलग है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया हैं जो केवल बातचीत करती हैं और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। कार्ल लैश्ली (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट जीव विज्ञान प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया था) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉल्मन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों ने उनकी बात दोहराई है।

अपने सहयोगी, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, के साथ एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन नामक पुस्तक लिखी। एक्लेस लिखते हैं, "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं कि चेतना की कार्यप्रणाली को मस्तिष्क की कार्यप्रणाली से नहीं समझाया जा सकता है।" चेतना बाहर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।

एक्लेस के गहरे विश्वास के अनुसार, चेतना वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं हो सकती। उनकी राय में, चेतना का उद्भव, साथ ही जीवन का उद्भव, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। नोबेल पुरस्कार विजेता ने अपनी रिपोर्ट में अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर भी पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न है" 11।

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: “यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल कहीं बाहर से आए विचारों को ही ग्रहण करता है, मैंने पहली बार मौखिक रूप से नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्लेस से सुना था। निःसंदेह, उस समय यह मुझे बेतुका लगा। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार ही उत्पन्न कर सकता है, जैसे आप जो किताब पढ़ रहे हैं उसके पन्ने कैसे पलटें या गिलास में चीनी कैसे मिलाएँ। और रचनात्मक प्रक्रिया एक पूरी तरह से नई गुणवत्ता की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी की अनुमति देता हूं” 12।

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक उसका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रोफ़ इसके बारे में कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी ख़राब हो गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया, जिसने अलग-अलग नॉब घुमाकर इसे सेट किया। आपको यह ख्याल ही नहीं आएगा कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं” 13.

1956 में, उत्कृष्ट सबसे बड़े वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वॉयनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा नहीं है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया को उसकी सीमा से बाहर कर दिया गया है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और "जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, तो आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, उसकी गतिविधि और हमारे पूरे अस्तित्व को निर्धारित करती है, संकेत प्राप्त करती है।" और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना” 14.

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पार्निया भी इसी निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने उन रोगियों की जांच की जो कार्डियक अरेस्ट के बाद जीवन में वापस आ गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने उन वार्तालापों की सामग्री को सटीक रूप से बताया जो चिकित्सा कर्मचारियों ने उस समय की थी जब वे नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में थे। अन्य लोगों ने इस समयावधि में घटित घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में असमर्थ है। हालाँकि, यह दिमाग का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना के रूप में, जिसकी मदद से बाहर से सिग्नल प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविज़न रिसीवर की तरह, जो पहले उसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

यदि हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद्, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक प्रोफेसर एन.पी. ने भी की है। बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, इस पुस्तक में लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई भेदक वंगा दिमित्रोवा के साथ एक मुलाकात के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में काफी निश्चित रूप से बोलती हैं: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है," और उनका एक और उद्धरण पुस्तक: “मैंने जो सुना और स्वयं देखा उस पर मुझे विश्वास नहीं हो रहा। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे किसी हठधर्मिता, विश्वदृष्टिकोण में फिट नहीं बैठते हैं” 12।

वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर मृत्यु के बाद के जीवन का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीरता से अध्ययन प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिज़ाबेथ कुबलर रॉस, कम प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज15,16, विलियम क्रुक्स17, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स18, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स ने किया था। मृत्यु के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ चिकित्सक डॉ. माइकल सबोम का उल्लेख किया जाना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग, एम.डी. मोरित्ज़ रूलिंग्स का व्यवस्थित अध्ययन था। भी बहुत मूल्यवान है। , हमारे समकालीन, थैनाटोप्सिओलॉजिस्ट ए.ए. Nalchadzhyan. एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने पर कड़ी मेहनत की। मृत्यु के निकट के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, ट्रांसपर्सनल स्कूल ऑफ़ साइकोलॉजी के संस्थापक, डॉ. स्टैनिस्लाव ग्रोफ़ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा एकत्रित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, प्रत्येक जीवित व्यक्ति को अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता विरासत में मिलती है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त की गई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. द्वारा सूचीबद्ध किया गया था। मिखेव, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता ने 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी "मृत्यु के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में कहा:

"1. एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो व्यक्ति की आत्म-चेतना, स्मृति, भावनाओं और "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर अस्तित्व में है... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक" बनकर, उपरोक्त प्रक्रियाएं प्रदान करता है। भौतिक (स्थलीय) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए भौतिक शरीर केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी ट्यूनिंग से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रासायनिक पदार्थ द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएँ दो ध्रुवों, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त अवस्था का चुनाव सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा बनाए गए मानसिक-भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा स्वचालित रूप से निर्धारित होता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए एक ठोस तर्क है”19।

उपरोक्त सभी तर्क आश्चर्यजनक रूप से सभी पारंपरिक धर्मों के धार्मिक ज्ञान के अनुरूप हैं। यह संदेहों को दूर करने और निर्णय लेने का अवसर है। क्या यह नहीं?

1. कोशिका ध्रुवता: भ्रूण से अक्षतंतु तक // नेचर मैगज़ीन। 27.08. 2003 वॉल्यूम. 421, एन 6926. पी 905-906 मेलिसा एम. रोल्स और क्रिस क्यू. डो

2. प्लोटिनस। एननेड. ग्रंथ 1-11., "ग्रीक-लैटिन कैबिनेट" यू. ए. शिखालिन, मॉस्को, 2007।

3. डु बोइस-रेमंड ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1.

लीपज़िग: वीट एंड कंपनी, 1875, पृष्ठ 102

4. डू बोइस-रेमंड, ई. गेसमेल्टे एब्हंडलुंगेन ज़ूर ऑलगेमिनेन मस्केल- अंड नर्वेंफिजिक। बी.डी. 1. पी. 87

5. कोबोज़ेव एनआई सूचना और सोच प्रक्रियाओं के थर्मोडायनामिक्स के क्षेत्र में अनुसंधान। एम.: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का पब्लिशिंग हाउस, 1971. एस. 85।

6, वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002. पी. 43.

7. कार्डियक अरेस्ट से बचे लोगों में मृत्यु के करीब का अनुभव: नीदरलैंड में एक संभावित अध्ययन; डॉ. पिरन वैन लोमेल एमडी, रूड वैन वीस पीएचडी, विंसेंट मेयर्स पीएचडी, इंग्रिड एल्फेरिच पीएचडी // द लांसेट। दिसंबर 2001 2001. खंड 358. संख्या 9298 पी. 2039-2045।

8. वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी. 36।

9/अनोखिन पी.के. उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रणालीगत तंत्र। चुने हुए काम। मॉस्को, 1979, पृष्ठ 455।

10. एक्लेस जे. मानव रहस्य।

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11. पेनफील्ड डब्ल्यू. मन का रहस्य।

प्रिंसटन, 1975. पी. 25-27

12.. मुझे लुकिंग ग्लास के माध्यम से अध्ययन करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। एन.पी. के साथ साक्षात्कार बेखटेरेवा अखबार "वोल्ज़स्काया प्रावदा", 19 मार्च, 2005।

13. ग्रोफ़ एस. होलोट्रोपिक चेतना। मानव चेतना के तीन स्तर और हमारे जीवन पर उनका प्रभाव। मस्त; गंगा, 2002, पृष्ठ 267.

14. वॉयनो-यासेनेत्स्की वीएफ आत्मा, आत्मा और शरीर। सीजेएससी "ब्रोवेरी प्रिंटिंग हाउस", 2002 पी.45।

15. लॉज ओ. रेमंड या जीवन और मृत्यु।

लंदन 1916

16. लॉज ओ. मनुष्य का अस्तित्व।

लंदन 1911

17. क्रुक्स डब्ल्यू. अध्यात्मवाद की घटनाओं पर शोध करते हैं।

लंदन, वर्ष 1926 पृ. 24

18. मायर्स. मानव व्यक्तित्व और उसका शारीरिक मृत्यु से बचना।

लंदन, वर्ष 1st.1903 पी. 68

19. मिखेव ए.वी. मृत्यु के बाद का जीवन: विश्वास से ज्ञान तक

जर्नल "चेतना और भौतिक वास्तविकता", संख्या 6, 2005 और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी के सार में "संस्कृति, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य सेवा में नोस्फेरिक नवाचार", 8-9 अप्रैल, 2005, सेंट पीटर्सबर्ग।

मानव स्वभाव कभी भी इस तथ्य से सहमत नहीं हो सकता कि अमरता असंभव है। इसके अलावा, कई लोगों के लिए आत्मा की अमरता एक निर्विवाद तथ्य है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि शारीरिक मृत्यु मानव अस्तित्व का पूर्ण अंत नहीं है और जीवन की सीमाओं से परे अभी भी कुछ है।

आप अंदाजा लगा सकते हैं कि इस खोज ने लोगों को कितना खुश किया होगा. आख़िरकार, जन्म की तरह मृत्यु भी मनुष्य की सबसे रहस्यमय और अज्ञात अवस्था है। उनसे जुड़े कई सवाल हैं. उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति क्यों पैदा होता है और शून्य से जीवन शुरू करता है, वह क्यों मरता है, आदि।

एक व्यक्ति अपने पूरे सचेत जीवन में इस दुनिया में अपने अस्तित्व को लम्बा करने के लिए भाग्य को धोखा देने की कोशिश कर रहा है। मानव जाति यह समझने के लिए अमरता के सूत्र की गणना करने की कोशिश कर रही है कि क्या "मृत्यु" और "अंत" शब्द पर्यायवाची हैं।

हालाँकि, हालिया शोध ने विज्ञान और धर्म को एक साथ ला दिया है: मृत्यु अंत नहीं है। आख़िरकार, केवल जीवन की सीमाओं से परे ही कोई व्यक्ति अस्तित्व के एक नए रूप की खोज कर सकता है। इसके अलावा, वैज्ञानिकों को यकीन है कि हर व्यक्ति अपने पिछले जीवन को याद कर सकता है। और इसका मतलब यह है कि मृत्यु अंत नहीं है, और वहां, रेखा से परे, एक और जीवन है। मानव जाति के लिए अज्ञात, लेकिन जीवन।

हालाँकि, यदि आत्माओं का स्थानांतरण मौजूद है, तो एक व्यक्ति को न केवल अपने पिछले सभी जन्मों को, बल्कि मृत्यु को भी याद रखना चाहिए, जबकि हर कोई इस अनुभव से बच नहीं सकता है।

एक भौतिक आवरण से दूसरे भौतिक आवरण में चेतना के स्थानांतरण की घटना कई सदियों से मानव जाति के दिमाग को परेशान करती रही है। पुनर्जन्म का पहला उल्लेख वेदों में मिलता है - हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ।

वेदों के अनुसार कोई भी प्राणी दो भौतिक शरीरों में निवास करता है- स्थूल और सूक्ष्म। और वे उनमें आत्मा की उपस्थिति के कारण ही कार्य करते हैं। जब स्थूल शरीर अंततः घिसकर बेकार हो जाता है, तो आत्मा उसे दूसरे सूक्ष्म शरीर में छोड़ देती है। यह मृत्यु है. और जब आत्मा को मानसिकता के अनुसार एक नया और उपयुक्त भौतिक शरीर मिल जाता है, तो जन्म का चमत्कार होता है।

एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण, इसके अलावा, समान शारीरिक दोषों का एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरण, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन द्वारा विस्तार से वर्णित किया गया था। उन्होंने पिछली शताब्दी के साठ के दशक में पुनर्जन्म के रहस्यमय अनुभव का अध्ययन करना शुरू किया। स्टीवेन्सन ने ग्रह के विभिन्न हिस्सों में अद्वितीय पुनर्जन्म के दो हजार से अधिक मामलों का विश्लेषण किया। शोध के जरिए वैज्ञानिक एक सनसनीखेज नतीजे पर पहुंचे। यह पता चला है कि जिन लोगों ने पुनर्जन्म का अनुभव किया है, उनके नए अवतार में पिछले जीवन के समान ही दोष होंगे। यह निशान या तिल, हकलाना या कोई अन्य दोष हो सकता है।

अविश्वसनीय रूप से, वैज्ञानिक के निष्कर्ष का केवल एक ही मतलब हो सकता है: मृत्यु के बाद, हर किसी का दोबारा जन्म होना तय है, लेकिन एक अलग समय में। इसके अलावा, स्टीवेन्सन ने जिन बच्चों की कहानियों का अध्ययन किया उनमें से एक तिहाई में जन्म दोष थे। तो, सम्मोहन के तहत सिर के पीछे खुरदुरे उभार वाले एक लड़के को याद आया कि पिछले जन्म में उसे कुल्हाड़ी से काटकर मार डाला गया था। स्टीवेन्सन को एक ऐसा परिवार मिला जहाँ एक आदमी, जिसे एक बार कुल्हाड़ी से मार दिया गया था, वास्तव में रहता था। और उसके घाव की प्रकृति लड़के के सिर पर निशान के पैटर्न की तरह थी।

एक अन्य बच्चा, जो हाथ की कटी हुई उंगलियों के साथ पैदा हुआ था, ने कहा कि वह खेत में काम करते समय घायल हो गया था। और फिर ऐसे लोग थे जिन्होंने स्टीवेन्सन को पुष्टि की कि एक बार मैदान में एक आदमी की खून की कमी से मृत्यु हो गई थी, जिसने अपनी अंगुलियों को थ्रेशर में मार दिया था।

प्रोफेसर स्टीवेन्सन के शोध के लिए धन्यवाद, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के समर्थक पुनर्जन्म को वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य मानते हैं। इसके अलावा, उनका दावा है कि लगभग हर व्यक्ति सपने में भी अपने पिछले जीवन को देखने में सक्षम है।

और देजा वु की स्थिति, जब अचानक यह महसूस होता है कि कहीं न कहीं किसी व्यक्ति के साथ ऐसा पहले ही हो चुका है, तो यह पिछले जन्मों की स्मृति का एक फ्लैश भी हो सकता है।

पहली वैज्ञानिक व्याख्या यह है कि किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के साथ जीवन समाप्त नहीं होता है, त्सोल्कोवस्की द्वारा दिया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि पूर्ण मृत्यु असंभव है, क्योंकि ब्रह्मांड जीवित है। और जिन आत्माओं ने नाशवान शरीरों को छोड़ दिया, उन्हें त्सोल्कोव्स्की ने ब्रह्मांड में घूमते हुए अविभाज्य परमाणुओं के रूप में वर्णित किया। आत्मा की अमरता के बारे में यह पहला वैज्ञानिक सिद्धांत था, जिसके अनुसार भौतिक शरीर की मृत्यु का अर्थ मृत व्यक्ति की चेतना का पूर्ण रूप से लुप्त हो जाना नहीं है।

लेकिन आधुनिक विज्ञान के लिए, आत्मा की अमरता में विश्वास, निश्चित रूप से, पर्याप्त नहीं है। मानवता अभी भी इस बात से सहमत नहीं है कि शारीरिक मृत्यु अजेय है, और तीव्रता से इसके खिलाफ हथियारों की तलाश कर रही है।

कुछ वैज्ञानिकों के लिए मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण क्रायोनिक्स का अनोखा अनुभव है, जब मानव शरीर को फ्रीज करके तरल नाइट्रोजन में रखा जाता है जब तक कि शरीर में किसी भी क्षतिग्रस्त कोशिकाओं और ऊतकों को बहाल करने के तरीके नहीं मिल जाते। और वैज्ञानिकों के नवीनतम शोध से साबित होता है कि ऐसी प्रौद्योगिकियाँ पहले ही पाई जा चुकी हैं, हालाँकि, इन विकासों का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही सार्वजनिक डोमेन में है। मुख्य अध्ययनों के परिणामों को "गुप्त" शीर्षक के अंतर्गत रखा गया है। ऐसी तकनीकों का केवल दस साल पहले ही सपना देखा जा सकता था।

आज, विज्ञान किसी व्यक्ति को सही समय पर पुनर्जीवित करने के लिए पहले से ही उसे फ्रीज कर सकता है, वह अवतार रोबोट का एक नियंत्रित मॉडल बनाता है, लेकिन उसे अभी भी पता नहीं है कि आत्मा को कैसे स्थानांतरित किया जाए। और इसका मतलब यह है कि एक पल में मानवता को एक बड़ी समस्या का सामना करना पड़ सकता है - स्मृतिहीन मशीनों का निर्माण जो कभी भी किसी व्यक्ति की जगह नहीं ले सकती।

इसलिए, आज, वैज्ञानिक आश्वस्त हैं, क्रायोनिक्स मानव जाति के पुनरुद्धार का एकमात्र तरीका है।

रूस में इसका इस्तेमाल सिर्फ तीन लोग करते थे. वे जमे हुए हैं और भविष्य की प्रतीक्षा कर रहे हैं, अठारह और लोगों ने मृत्यु के बाद क्रायोप्रिजर्वेशन के लिए अनुबंध किया है।

यह तथ्य कि ठंड से किसी जीवित जीव की मृत्यु को रोका जा सकता है, वैज्ञानिकों ने कई सदियों पहले सोचा था। जमने वाले जानवरों पर पहला वैज्ञानिक प्रयोग सत्रहवीं शताब्दी में किया गया था, लेकिन केवल तीन सौ साल बाद, 1962 में, अमेरिकी भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट एटिंगर ने अंततः लोगों को वह वादा किया जो उन्होंने मानव जाति के इतिहास में सपना देखा था - अमरता।

प्रोफेसर ने लोगों को मृत्यु के तुरंत बाद फ्रीज करने और उन्हें तब तक इसी अवस्था में रखने का प्रस्ताव रखा जब तक कि विज्ञान मृतकों को पुनर्जीवित करने का कोई तरीका नहीं खोज लेता। फिर जमे हुए को गर्म करके पुनर्जीवित किया जा सकता है। वैज्ञानिकों के मुताबिक इंसान के पास सबकुछ बिल्कुल वैसा ही रहेगा, जैसा मौत से पहले था। और उसकी आत्मा के साथ वही होगा जो अस्पताल में उसके साथ होता है, जब मरीज को पुनर्जीवित किया जाता है।

यह केवल यह तय करना बाकी है कि नए नागरिक के पासपोर्ट में किस उम्र का नाम दर्ज किया जाए। आख़िरकार, पुनरुत्थान बीस या सौ या दो सौ वर्षों में हो सकता है।

प्रसिद्ध आनुवंशिकीविद् गेन्नेडी बर्डीशेव का सुझाव है कि ऐसी तकनीकों को विकसित करने में अगले पचास साल लगेंगे। लेकिन इस तथ्य पर वैज्ञानिक संदेह नहीं करते कि अमरता एक वास्तविकता है।

आज, गेन्नेडी बर्डीशेव ने अपने घर में एक पिरामिड बनाया, जो मिस्र के पिरामिड की एक सटीक प्रति है, लेकिन लॉग से, जिसमें वह अपने वर्षों को डंप करने जा रहा है। बर्डीशेव के अनुसार, पिरामिड एक अनोखा अस्पताल है जहां समय रुक जाता है। इसके अनुपात की गणना प्राचीन सूत्र के अनुसार कड़ाई से की जाती है। गेन्नेडी दिमित्रिच ने आश्वासन दिया: ऐसे पिरामिड के अंदर प्रतिदिन पंद्रह मिनट बिताना पर्याप्त है, और वर्षों की गिनती शुरू हो जाएगी।

लेकिन दीर्घायु के लिए इस प्रतिष्ठित वैज्ञानिक के नुस्खे में पिरामिड ही एकमात्र घटक नहीं है। वह युवावस्था के रहस्यों के बारे में जानता है, यदि सब कुछ नहीं तो लगभग सब कुछ। 1977 में, वह मॉस्को में जुवेनोलॉजी संस्थान के उद्घाटन के आरंभकर्ताओं में से एक बन गए। गेन्नेडी दिमित्रिच ने कोरियाई डॉक्टरों के एक समूह का नेतृत्व किया जिन्होंने किम इल सुंग का कायाकल्प किया। वह कोरियाई नेता के जीवन को 92 वर्ष तक बढ़ाने में भी सक्षम थे।

कुछ शताब्दियों पहले, पृथ्वी पर जीवन प्रत्याशा, उदाहरण के लिए, यूरोप में, चालीस वर्ष से अधिक नहीं थी। एक आधुनिक व्यक्ति औसतन साठ-सत्तर साल तक जीवित रहता है, लेकिन यह समय भी बेहद कम है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों की राय एकमत है: जैविक कार्यक्रम के अनुसार किसी व्यक्ति का जीवित रहना कम से कम एक सौ बीस साल होना चाहिए। इस मामले में, यह पता चलता है कि मानवता अपने वास्तविक बुढ़ापे तक जीवित नहीं रहती है।

कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​है कि सत्तर साल की उम्र में शरीर में होने वाली प्रक्रियाएं समय से पहले बुढ़ापा हैं। रूसी वैज्ञानिक दुनिया में सबसे पहले ऐसी अनोखी दवा विकसित करने वाले थे जो जीवन को एक सौ दस या एक सौ बीस साल तक बढ़ा देती है, यानी बुढ़ापे को ठीक कर देती है। दवा में मौजूद पेप्टाइड बायोरेगुलेटर कोशिकाओं के क्षतिग्रस्त क्षेत्रों को बहाल करते हैं, और व्यक्ति की जैविक आयु बढ़ जाती है।

जैसा कि पुनर्जन्म मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक कहते हैं, एक व्यक्ति का जीवन उसकी मृत्यु से जुड़ा होता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो भगवान में विश्वास नहीं करता है और पूरी तरह से "सांसारिक" जीवन जीता है, जिसका अर्थ है कि वह मृत्यु से डरता है, अधिकांश भाग के लिए उसे एहसास नहीं होता है कि वह मर रहा है, और मृत्यु के बाद खुद को "ग्रे" में पाता है अंतरिक्ष"।

साथ ही, आत्मा अपने सभी पिछले अवतारों की याददाश्त बरकरार रखती है। और यह अनुभव एक नये जीवन पर अपनी छाप छोड़ता है। और असफलताओं, समस्याओं और बीमारियों के कारणों से निपटने के लिए, जिनका लोग अक्सर अपने दम पर सामना नहीं कर सकते, पिछले जन्मों को याद रखने के प्रशिक्षण से मदद मिलती है। विशेषज्ञों का कहना है कि पिछले जन्मों में अपनी गलतियों को देखने के बाद, इस जीवन में लोग अपने निर्णयों के प्रति अधिक सचेत होने लगते हैं।

पिछले जीवन के दर्शन यह साबित करते हैं कि ब्रह्मांड में एक विशाल सूचना क्षेत्र है। आख़िरकार, ऊर्जा संरक्षण का नियम कहता है कि जीवन में कुछ भी कहीं गायब नहीं होता है और न ही किसी चीज़ से प्रकट होता है, बल्कि केवल एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाता है।

इसका मतलब यह है कि मृत्यु के बाद, हममें से प्रत्येक ऊर्जा के एक थक्के की तरह कुछ में बदल जाता है जो पिछले अवतारों के बारे में सारी जानकारी रखता है, जो फिर से जीवन के एक नए रूप में अवतरित होता है।

और यह बहुत संभव है कि किसी दिन हम एक अलग समय और एक अलग स्थान में पैदा होंगे। और पिछले जीवन को याद रखना न केवल पिछली समस्याओं को याद करने के लिए उपयोगी है, बल्कि अपने भाग्य के बारे में सोचने के लिए भी उपयोगी है।

मृत्यु अभी भी जीवन से अधिक शक्तिशाली है, लेकिन वैज्ञानिक विकास के दबाव में इसकी रक्षा कमजोर होती जा रही है। और कौन जानता है, वह समय आ सकता है जब मृत्यु हमारे लिए दूसरे - अनन्त जीवन - का मार्ग खोल देगी।

क्या मृत्यु किसी व्यक्ति के जीवन का अंतिम महत्वपूर्ण बिंदु है, या शरीर की मृत्यु के बावजूद उसका "मैं" अस्तित्व में रहता है? यह एक ऐसा सवाल है जो लोग सहस्राब्दियों से खुद से पूछते आ रहे हैं, और यद्यपि लगभग सभी धर्म इसका सकारात्मक उत्तर देते हैं, लेकिन अब कई लोग तथाकथित जीवन के बाद के जीवन की वैज्ञानिक पुष्टि चाहते हैं।

कई लोगों के लिए आत्मा की अमरता के बारे में कथन को बिना प्रमाण के स्वीकार करना कठिन है। हाल के दशकों में भौतिकवाद के अत्यधिक प्रचार का असर हो रहा है, और समय-समय पर आपको याद आता है कि हमारी चेतना केवल मस्तिष्क में होने वाली जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का एक उत्पाद है, और बाद की मृत्यु के साथ, मानव "मैं" बिना गायब हो जाता है। पता लगाना। इसीलिए हम अपनी आत्मा के शाश्वत जीवन के बारे में वैज्ञानिकों से प्रमाण प्राप्त करना चाहते हैं।

हालाँकि, क्या आपने कभी सोचा है कि यह सबूत क्या हो सकता है? कुछ जटिल सूत्र या किसी मृत सेलिब्रिटी की आत्मा के साथ एक सत्र का प्रदर्शन? सूत्र समझ से बाहर और असंबद्ध होगा, और सत्र कुछ संदेह पैदा करेगा, क्योंकि हम पहले ही किसी तरह सनसनीखेज "मृतकों का पुनरुद्धार" देख चुके हैं ...

संभवतः, केवल जब हम में से प्रत्येक एक निश्चित उपकरण खरीद सकता है, इसका उपयोग दूसरी दुनिया से जुड़ने के लिए कर सकता है और लंबे समय से मृत दादी से बात कर सकता है, तो क्या हम अंततः आत्मा की अमरता की वास्तविकता पर विश्वास करेंगे।

इस बीच, इस मुद्दे पर आज हमारे पास जो है उससे हम संतुष्ट रहेंगे। आइए विभिन्न मशहूर हस्तियों की आधिकारिक राय से शुरुआत करें। आइए सुकरात के शिष्य को याद करें महान दार्शनिक प्लेटो, जो लगभग 387 ईसा पूर्व का है। इ। एथेंस में अपना स्कूल स्थापित किया।

उन्होंने कहा: “मनुष्य की आत्मा अमर है। उसकी सारी आशाएँ और आकांक्षाएँ दूसरी दुनिया में स्थानांतरित हो जाती हैं। एक सच्चा ऋषि मृत्यु को एक नए जीवन की शुरुआत के रूप में चाहता है। उनकी राय में, मृत्यु किसी व्यक्ति के भौतिक भाग (शरीर) से उसके निराकार भाग (आत्मा) का अलग होना है।

प्रसिद्ध जर्मन कवि जोहान वोल्फगैंग गोएथेइस विषय पर बिल्कुल निश्चित रूप से कहा: "मृत्यु के विचार पर, मैं पूरी तरह से शांत हूं, क्योंकि मुझे पूरा विश्वास है कि हमारी आत्मा एक ऐसी सत्ता है जिसका स्वभाव अविनाशी है और जो निरंतर और हमेशा कार्य करती रहेगी।"

जे. डब्ल्यू. गोएथे का पोर्ट्रेट

ए लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉयउन्होंने कहा: "केवल वही व्यक्ति जिसने मृत्यु के बारे में कभी गंभीरता से नहीं सोचा है, आत्मा की अमरता में विश्वास नहीं करता है।"

स्वीडनबोर्ग से शिक्षाविद सखारोव तक

विभिन्न मशहूर हस्तियों को सूचीबद्ध करना संभव होगा जो लंबे समय से आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं, और इस विषय पर उनके बयान उद्धृत करते हैं, लेकिन अब वैज्ञानिकों की ओर रुख करने और उनकी राय जानने का समय है।

आत्मा की अमरता का मुद्दा उठाने वाले पहले वैज्ञानिकों में से एक स्वीडिश शोधकर्ता, दार्शनिक और रहस्यवादी थे। इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग. उनका जन्म 1688 में हुआ था, उन्होंने विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों (खनन, गणित, खगोल विज्ञान, क्रिस्टलोग्राफी, आदि) में लगभग 150 निबंध लिखे, कई महत्वपूर्ण तकनीकी आविष्कार किए।

वैज्ञानिक के अनुसार, जिसके पास दूरदर्शिता का उपहार है, वह बीस वर्षों से अधिक समय से अन्य आयामों का अध्ययन कर रहा है और लोगों की मृत्यु के बाद एक से अधिक बार उनसे बात की है।

इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग

उन्होंने लिखा: “आत्मा शरीर से अलग होने के बाद (जो तब होता है जब कोई व्यक्ति मर जाता है), वह जीवित रहती है, वही व्यक्ति बनी रहती है। इस बात पर आश्वस्त होने के लिए, मुझे व्यावहारिक रूप से उन सभी से बात करने की अनुमति दी गई जिन्हें मैं भौतिक जीवन में जानता था - कुछ को कुछ घंटों के लिए, दूसरों को महीनों के लिए, कुछ को वर्षों तक; और यह सब एक ही उद्देश्य के अधीन था: ताकि मैं आश्वस्त हो सकूं कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रहता है, और मैं इसका गवाह बन सकूं।

यह उत्सुकता की बात है कि उस समय पहले से ही कई लोग वैज्ञानिक के ऐसे बयानों पर हँसे थे। निम्नलिखित तथ्य प्रलेखित है।

एक बार, स्वीडन की रानी ने व्यंग्यपूर्ण मुस्कान के साथ स्वीडनबॉर्ग से कहा कि, उसके मृत भाई से बात करने के बाद, वह बिना किसी देरी के उसका पक्ष जीत लेगी।

अभी एक सप्ताह ही हुआ है; रानी से मिलते हुए स्वीडनबॉर्ग ने उसके कान में कुछ फुसफुसाया। शाही व्यक्ति ने अपना चेहरा बदल लिया, और फिर दरबारियों से कहा: "केवल भगवान भगवान और मेरे भाई ही जान सकते हैं कि उन्होंने मुझे क्या बताया।"

मैं मानता हूं कि बहुत कम लोगों ने इस स्वीडिश वैज्ञानिक, लेकिन अंतरिक्ष विज्ञान के संस्थापक के बारे में सुना है के. ई. त्सोल्कोवस्कीशायद हर कोई जानता है. तो, कॉन्स्टेंटिन एडुआर्डोविच का भी मानना ​​था कि किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु से उसका जीवन समाप्त नहीं होता है। उनकी राय में, मृत शरीर छोड़ने वाली आत्माएं ब्रह्मांड के विस्तार में भटकने वाले अविभाज्य परमाणु थीं।

और शिक्षाविद ए. डी. सखारोवलिखा: "मैं किसी प्रकार की सार्थक शुरुआत के बिना, पदार्थ और उसके नियमों के बाहर पड़े आध्यात्मिक "गर्मी" के स्रोत के बिना ब्रह्मांड और मानव जीवन की कल्पना नहीं कर सकता।"

आत्मा अमर है या नहीं?

अमेरिकी सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट लैंज़ाअस्तित्व के पक्ष में भी बोला
मृत्यु के बाद जीवन और क्वांटम भौतिकी की मदद से भी इसे साबित करने की कोशिश की गई। मैं प्रकाश के साथ उनके प्रयोग के विवरण में नहीं जाऊंगा, मेरी राय में, इसे ठोस सबूत कहना मुश्किल है।

आइए हम वैज्ञानिक के मूल विचारों पर ध्यान दें। भौतिक विज्ञानी के अनुसार, मृत्यु को जीवन का अंतिम अंत नहीं माना जा सकता है; वास्तव में, यह हमारे "मैं" का दूसरे, समानांतर, दुनिया में संक्रमण है। लैंज़ा का यह भी मानना ​​है कि यह हमारी "चेतना है जो दुनिया को अर्थ देती है।" वह कहते हैं: "वास्तव में, आप जो कुछ भी देखते हैं वह आपकी चेतना के बिना मौजूद नहीं है।"

आइए भौतिकविदों को अकेला छोड़ दें और डॉक्टरों की ओर रुख करें, वे क्या कहते हैं? अपेक्षाकृत हाल ही में, मीडिया में सुर्खियाँ छा गईं: "मृत्यु के बाद जीवन है!", "वैज्ञानिकों ने मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व को साबित कर दिया है," आदि। पत्रकारों के बीच इस तरह के आशावाद का कारण क्या है?

उन्होंने अमेरिकी द्वारा प्रस्तुत परिकल्पना पर विचार किया एनेस्थेसियोलॉजिस्ट स्टुअर्ट हैमरॉफ़एरिजोना विश्वविद्यालय से. वैज्ञानिक आश्वस्त हैं कि मानव आत्मा "ब्रह्मांड के ही ताने-बाने" से बनी है और इसमें न्यूरॉन्स की तुलना में अधिक मौलिक संरचना है।

“मुझे लगता है कि ब्रह्मांड में चेतना हमेशा से मौजूद रही है। शायद बिग बैंग के समय से,'' हैमरॉफ़ कहते हैं और नोट करते हैं कि आत्मा के शाश्वत अस्तित्व की उच्च संभावना है। वैज्ञानिक बताते हैं, "जब दिल धड़कना बंद कर देता है और रक्त वाहिकाओं के माध्यम से रक्त बहना बंद हो जाता है, तो सूक्ष्मनलिकाएं अपनी क्वांटम स्थिति खो देती हैं। हालाँकि, उनमें मौजूद क्वांटम जानकारी नष्ट नहीं होती है। इसे नष्ट नहीं किया जा सकता, इसलिए यह पूरे ब्रह्मांड में फैलता और बिखरता रहता है। यदि रोगी, एक बार गहन देखभाल में, जीवित रहता है, तो वह "सफेद रोशनी" के बारे में बात करता है, वह यह भी देख सकता है कि वह अपने शरीर को कैसे "छोड़ता" है। यदि यह मर जाता है, तो क्वांटम जानकारी शरीर के बाहर अनिश्चित काल तक मौजूद रहती है। वह आत्मा है।"

जैसा कि हम देख सकते हैं, अब तक यह केवल एक परिकल्पना है और, शायद, यह मृत्यु के बाद जीवन को साबित करने से बहुत दूर है। सच है, इसके लेखक का दावा है कि अभी तक कोई भी इस परिकल्पना का खंडन नहीं कर सकता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस सामग्री में दिए गए तथ्यों और अध्ययनों की तुलना में बहुत अधिक तथ्य और अध्ययन हैं जो मृत्यु के बाद जीवन के पक्ष में गवाही देते हैं, आइए कम से कम डॉ. के अध्ययनों को याद करें। रेमंड मूडी.

अंत में, मैं उस उल्लेखनीय वैज्ञानिक को याद करना चाहूँगा, रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, प्रोफेसर एन. पी. बेखटेरेवा(1924-2008), जिन्होंने लंबे समय तक मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान का नेतृत्व किया। अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में नताल्या पेत्रोव्ना ने पोस्टमार्टम घटनाओं को देखने के अपने व्यक्तिगत अनुभव के बारे में बताया।

एक साक्षात्कार में, वह यह स्वीकार करने से नहीं डरी: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है।"

जो वैज्ञानिक स्पष्ट तथ्यों पर आंखें मूंद लेते हैं, "फिसलन" विषयों से बचते हैं, उन्हें इस उत्कृष्ट महिला के निम्नलिखित शब्दों को याद करना चाहिए: "एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे ऐसा नहीं करते हैं एक हठधर्मिता, विश्वदृष्टिकोण में फिट।”

मानव स्वभाव यह कभी स्वीकार नहीं कर सकता कि अमरता असंभव है। इसके अलावा, कई लोगों के लिए आत्मा की अमरता एक निर्विवाद तथ्य है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि शारीरिक मृत्यु मानव अस्तित्व का पूर्ण अंत नहीं है और जीवन की सीमाओं से परे अभी भी कुछ है।

आप अंदाजा लगा सकते हैं कि इस खोज ने लोगों को कितना खुश किया होगा. आख़िरकार, जन्म की तरह मृत्यु भी मनुष्य की सबसे रहस्यमय और अज्ञात अवस्था है। उनसे जुड़े कई सवाल हैं. उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति क्यों पैदा होता है और शून्य से जीवन शुरू करता है, वह क्यों मरता है, आदि।

एक व्यक्ति अपने पूरे सचेत जीवन में इस दुनिया में अपने अस्तित्व को लम्बा करने के लिए भाग्य को धोखा देने की कोशिश कर रहा है। मानव जाति यह समझने के लिए अमरता के सूत्र की गणना करने की कोशिश कर रही है कि क्या "मृत्यु" और "अंत" शब्द पर्यायवाची हैं।

वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि मृत्यु के बाद भी जीवन मौजूद है

हालाँकि, हालिया शोध ने विज्ञान और धर्म को एक साथ ला दिया है: मृत्यु अंत नहीं है। आख़िरकार, केवल जीवन की सीमाओं से परे ही कोई व्यक्ति अस्तित्व के एक नए रूप की खोज कर सकता है। इसके अलावा, वैज्ञानिकों को यकीन है कि हर व्यक्ति अपने पिछले जीवन को याद कर सकता है। और इसका मतलब यह है कि मृत्यु अंत नहीं है, और वहां, रेखा से परे, एक और जीवन है। मानव जाति के लिए अज्ञात, लेकिन जीवन।

हालाँकि, यदि आत्माओं का स्थानांतरण मौजूद है, तो एक व्यक्ति को न केवल अपने पिछले सभी जन्मों को, बल्कि मृत्यु को भी याद रखना चाहिए, जबकि हर कोई इस अनुभव से बच नहीं सकता है।

एक भौतिक आवरण से दूसरे भौतिक आवरण में चेतना के स्थानांतरण की घटना कई सदियों से मानव जाति के दिमाग को परेशान करती रही है। पुनर्जन्म का पहला उल्लेख वेदों में मिलता है - हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ।

वेदों के अनुसार कोई भी प्राणी दो भौतिक शरीरों में निवास करता है- स्थूल और सूक्ष्म। और वे उनमें आत्मा की उपस्थिति के कारण ही कार्य करते हैं। जब स्थूल शरीर अंततः जीर्ण-शीर्ण हो जाता है और अनुपयोगी हो जाता है, तो आत्मा उसे दूसरे - सूक्ष्म शरीर - में छोड़ देती है। यह मृत्यु है. और जब आत्मा को मानसिकता के अनुसार एक नया और उपयुक्त भौतिक शरीर मिल जाता है, तो जन्म का चमत्कार होता है।

एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण, इसके अलावा, समान शारीरिक दोषों का एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरण, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन द्वारा विस्तार से वर्णित किया गया था। उन्होंने पिछली शताब्दी के साठ के दशक में पुनर्जन्म के रहस्यमय अनुभव का अध्ययन करना शुरू किया। स्टीवेन्सन ने ग्रह के विभिन्न हिस्सों में अद्वितीय पुनर्जन्म के दो हजार से अधिक मामलों का विश्लेषण किया। शोध के जरिए वैज्ञानिक एक सनसनीखेज नतीजे पर पहुंचे। यह पता चला है कि जिन लोगों ने पुनर्जन्म का अनुभव किया है, उनके नए अवतार में पिछले जीवन के समान ही दोष होंगे। यह निशान या तिल, हकलाना या कोई अन्य दोष हो सकता है।

अविश्वसनीय रूप से, वैज्ञानिक के निष्कर्ष का केवल एक ही मतलब हो सकता है: मृत्यु के बाद, हर किसी का दोबारा जन्म होना तय है, लेकिन एक अलग समय में। इसके अलावा, स्टीवेन्सन ने जिन बच्चों की कहानियों का अध्ययन किया उनमें से एक तिहाई में जन्म दोष थे। तो, सम्मोहन के तहत सिर के पीछे खुरदुरे उभार वाले एक लड़के को याद आया कि पिछले जन्म में उसे कुल्हाड़ी से काटकर मार डाला गया था। स्टीवेन्सन को एक ऐसा परिवार मिला जहाँ एक आदमी, जिसे एक बार कुल्हाड़ी से मार दिया गया था, वास्तव में रहता था। और उसके घाव की प्रकृति लड़के के सिर पर निशान के पैटर्न की तरह थी।

एक अन्य बच्चा, जो हाथ की कटी हुई उंगलियों के साथ पैदा हुआ था, ने कहा कि वह खेत में काम करते समय घायल हो गया था। और फिर ऐसे लोग थे जिन्होंने स्टीवेन्सन को पुष्टि की कि एक बार मैदान में एक आदमी की खून की कमी से मृत्यु हो गई थी, जिसने अपनी अंगुलियों को थ्रेशर में मार दिया था।

प्रोफेसर स्टीवेन्सन के शोध के लिए धन्यवाद, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के समर्थक पुनर्जन्म को वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य मानते हैं। इसके अलावा, उनका दावा है कि लगभग हर व्यक्ति सपने में भी अपने पिछले जीवन को देखने में सक्षम है।

और देजा वु की स्थिति, जब अचानक यह महसूस होता है कि कहीं न कहीं किसी व्यक्ति के साथ ऐसा पहले ही हो चुका है, तो यह पिछले जन्मों की स्मृति का एक फ्लैश भी हो सकता है।

पहली वैज्ञानिक व्याख्या यह है कि किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के साथ जीवन समाप्त नहीं होता है, त्सोल्कोवस्की द्वारा दिया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि पूर्ण मृत्यु असंभव है, क्योंकि ब्रह्मांड जीवित है। और जिन आत्माओं ने नाशवान शरीरों को छोड़ दिया, उन्हें त्सोल्कोव्स्की ने ब्रह्मांड में घूमते हुए अविभाज्य परमाणुओं के रूप में वर्णित किया। आत्मा की अमरता के बारे में यह पहला वैज्ञानिक सिद्धांत था, जिसके अनुसार भौतिक शरीर की मृत्यु का अर्थ मृत व्यक्ति की चेतना का पूर्ण रूप से लुप्त हो जाना नहीं है।

लेकिन आधुनिक विज्ञान के लिए, आत्मा की अमरता में विश्वास, निश्चित रूप से, पर्याप्त नहीं है। मानवता अभी भी इस बात से सहमत नहीं है कि शारीरिक मृत्यु अजेय है, और तीव्रता से इसके खिलाफ हथियारों की तलाश कर रही है।

कुछ वैज्ञानिकों के लिए मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण क्रायोनिक्स का अनोखा अनुभव है, जब मानव शरीर को फ्रीज करके तरल नाइट्रोजन में रखा जाता है जब तक कि शरीर में किसी भी क्षतिग्रस्त कोशिकाओं और ऊतकों को बहाल करने के तरीके नहीं मिल जाते। और वैज्ञानिकों के नवीनतम शोध से साबित होता है कि ऐसी प्रौद्योगिकियाँ पहले ही पाई जा चुकी हैं, हालाँकि, इन विकासों का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही सार्वजनिक डोमेन में है। मुख्य अध्ययनों के परिणामों को "गुप्त" शीर्षक के अंतर्गत रखा गया है। ऐसी तकनीकों का केवल दस साल पहले ही सपना देखा जा सकता था।

आज, विज्ञान किसी व्यक्ति को सही समय पर पुनर्जीवित करने के लिए पहले से ही उसे फ्रीज कर सकता है, वह अवतार रोबोट का एक नियंत्रित मॉडल बनाता है, लेकिन उसे अभी भी पता नहीं है कि आत्मा को कैसे स्थानांतरित किया जाए। और इसका मतलब यह है कि एक पल में मानवता को एक बड़ी समस्या का सामना करना पड़ सकता है - स्मृतिहीन मशीनों का निर्माण जो कभी भी किसी व्यक्ति की जगह नहीं ले सकती।

इसलिए, आज, वैज्ञानिक आश्वस्त हैं, क्रायोनिक्स मानव जाति के पुनरुद्धार का एकमात्र तरीका है।

रूस में इसका इस्तेमाल सिर्फ तीन लोग करते थे. वे जमे हुए हैं और भविष्य की प्रतीक्षा कर रहे हैं, अठारह और लोगों ने मृत्यु के बाद क्रायोप्रिजर्वेशन के लिए अनुबंध किया है।

यह तथ्य कि ठंड से किसी जीवित जीव की मृत्यु को रोका जा सकता है, वैज्ञानिकों ने कई सदियों पहले सोचा था। जमने वाले जानवरों पर पहला वैज्ञानिक प्रयोग सत्रहवीं शताब्दी में किया गया था, लेकिन केवल तीन सौ साल बाद, 1962 में, अमेरिकी भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट एटिंगर ने अंततः लोगों को वह वादा किया जो उन्होंने मानव जाति के इतिहास में सपना देखा था - अमरता।

प्रोफेसर ने लोगों को मृत्यु के तुरंत बाद फ्रीज करने और उन्हें तब तक इसी अवस्था में रखने का प्रस्ताव रखा जब तक कि विज्ञान मृतकों को पुनर्जीवित करने का कोई तरीका नहीं खोज लेता। फिर जमे हुए को गर्म करके पुनर्जीवित किया जा सकता है। वैज्ञानिकों के मुताबिक इंसान के पास सबकुछ बिल्कुल वैसा ही रहेगा, जैसा मौत से पहले था। और उसकी आत्मा के साथ वही होगा जो अस्पताल में उसके साथ होता है, जब मरीज को पुनर्जीवित किया जाता है।

यह केवल यह तय करना बाकी है कि नए नागरिक के पासपोर्ट में किस उम्र का नाम दर्ज किया जाए। आख़िरकार, पुनरुत्थान बीस या सौ या दो सौ वर्षों में हो सकता है।

प्रसिद्ध आनुवंशिकीविद् गेन्नेडी बर्डीशेव का सुझाव है कि ऐसी तकनीकों को विकसित करने में अगले पचास साल लगेंगे। लेकिन इस तथ्य पर वैज्ञानिक संदेह नहीं करते कि अमरता एक वास्तविकता है।

आज, गेन्नेडी बर्डीशेव ने अपने घर में एक पिरामिड बनाया, जो मिस्र के पिरामिड की एक सटीक प्रति है, लेकिन लॉग से, जिसमें वह अपने वर्षों को डंप करने जा रहा है। बर्डीशेव के अनुसार, पिरामिड एक अनोखा अस्पताल है जहां समय रुक जाता है। इसके अनुपात की गणना प्राचीन सूत्र के अनुसार कड़ाई से की जाती है। गेन्नेडी दिमित्रिच ने आश्वासन दिया: ऐसे पिरामिड के अंदर प्रतिदिन पंद्रह मिनट बिताना पर्याप्त है, और वर्षों की गिनती शुरू हो जाएगी।

लेकिन दीर्घायु के लिए इस प्रतिष्ठित वैज्ञानिक के नुस्खे में पिरामिड ही एकमात्र घटक नहीं है। वह युवावस्था के रहस्यों के बारे में जानता है, यदि सब कुछ नहीं तो लगभग सब कुछ। 1977 में, वह मॉस्को में जुवेनोलॉजी संस्थान के उद्घाटन के आरंभकर्ताओं में से एक बन गए। गेन्नेडी दिमित्रिच ने कोरियाई डॉक्टरों के एक समूह का नेतृत्व किया जिन्होंने किम इल सुंग का कायाकल्प किया। वह कोरियाई नेता के जीवन को 92 वर्ष तक बढ़ाने में भी सक्षम थे।

कुछ शताब्दियों पहले, पृथ्वी पर जीवन प्रत्याशा, उदाहरण के लिए, यूरोप में, चालीस वर्ष से अधिक नहीं थी। एक आधुनिक व्यक्ति औसतन साठ-सत्तर साल तक जीवित रहता है, लेकिन यह समय भी बेहद कम है। और हाल ही में, वैज्ञानिकों की राय एकमत है: जैविक कार्यक्रम के अनुसार किसी व्यक्ति का जीवित रहना कम से कम एक सौ बीस साल होना चाहिए। इस मामले में, यह पता चलता है कि मानवता अपने वास्तविक बुढ़ापे तक जीवित नहीं रहती है।

कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​है कि सत्तर साल की उम्र में शरीर में होने वाली प्रक्रियाएं समय से पहले बुढ़ापा हैं। रूसी वैज्ञानिक दुनिया में सबसे पहले ऐसी अनोखी दवा विकसित करने वाले थे जो जीवन को एक सौ दस या एक सौ बीस साल तक बढ़ा देती है, यानी बुढ़ापे को ठीक कर देती है। दवा में मौजूद पेप्टाइड बायोरेगुलेटर कोशिकाओं के क्षतिग्रस्त क्षेत्रों को बहाल करते हैं, और व्यक्ति की जैविक आयु बढ़ जाती है।

जैसा कि पुनर्जन्म मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक कहते हैं, एक व्यक्ति का जीवन उसकी मृत्यु से जुड़ा होता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो भगवान में विश्वास नहीं करता है और पूरी तरह से "सांसारिक" जीवन जीता है, जिसका अर्थ है कि वह मृत्यु से डरता है, अधिकांश भाग के लिए उसे एहसास नहीं होता है कि वह मर रहा है, और मृत्यु के बाद खुद को "ग्रे" में पाता है अंतरिक्ष"।

साथ ही, आत्मा अपने सभी पिछले अवतारों की याददाश्त बरकरार रखती है। और यह अनुभव एक नये जीवन पर अपनी छाप छोड़ता है। और असफलताओं, समस्याओं और बीमारियों के कारणों से निपटने के लिए, जिनका लोग अक्सर अपने दम पर सामना नहीं कर सकते, पिछले जन्मों को याद रखने के प्रशिक्षण से मदद मिलती है। विशेषज्ञों का कहना है कि पिछले जन्मों में अपनी गलतियों को देखने के बाद, इस जीवन में लोग अपने निर्णयों के प्रति अधिक सचेत होने लगते हैं।

पिछले जीवन के दर्शन यह साबित करते हैं कि ब्रह्मांड में एक विशाल सूचना क्षेत्र है। आख़िरकार, ऊर्जा संरक्षण का नियम कहता है कि जीवन में कुछ भी कहीं गायब नहीं होता है और न ही किसी चीज़ से प्रकट होता है, बल्कि केवल एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाता है।

इसका मतलब यह है कि मृत्यु के बाद, हममें से प्रत्येक ऊर्जा के एक थक्के की तरह कुछ में बदल जाता है जो पिछले अवतारों के बारे में सारी जानकारी रखता है, जो फिर से जीवन के एक नए रूप में अवतरित होता है।

और यह बहुत संभव है कि किसी दिन हम एक अलग समय और एक अलग स्थान में पैदा होंगे। और पिछले जीवन को याद रखना न केवल पिछली समस्याओं को याद करने के लिए उपयोगी है, बल्कि अपने भाग्य के बारे में सोचने के लिए भी उपयोगी है।

मृत्यु अभी भी जीवन से अधिक शक्तिशाली है, लेकिन वैज्ञानिक विकास के दबाव में इसकी रक्षा कमजोर होती जा रही है। और कौन जानता है, वह समय आ सकता है जब मृत्यु हमारे लिए दूसरे - अनन्त जीवन - का मार्ग खोल देगी।

अविश्वसनीय तथ्य

वैज्ञानिकों के पास मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के प्रमाण हैं।

उन्होंने पाया कि मृत्यु के बाद भी चेतना जारी रह सकती है।

हालाँकि इस विषय को बहुत संदेह के साथ माना जाता है, लेकिन ऐसे लोगों की प्रशंसाएँ हैं जिन्होंने इस अनुभव का अनुभव किया है जो आपको इसके बारे में सोचने पर मजबूर कर देगा।

और यद्यपि ये निष्कर्ष निश्चित नहीं हैं, फिर भी आपको संदेह होने लग सकता है कि मृत्यु, वास्तव में, हर चीज़ का अंत है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है?

1. मृत्यु के बाद भी चेतना बनी रहती है

निकट-मृत्यु अनुभव और कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन के प्रोफेसर डॉ. सैम पारनिया का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति की चेतना मस्तिष्क की मृत्यु से बच सकती है जब मस्तिष्क में कोई रक्त प्रवाह नहीं होता है और कोई विद्युत गतिविधि नहीं होती है।

2008 की शुरुआत में, उन्होंने मृत्यु के निकट के अनुभवों के बारे में ढेर सारी गवाही एकत्र की, जो तब घटित हुई जब किसी व्यक्ति का मस्तिष्क एक रोटी से अधिक सक्रिय नहीं था।

दर्शन के अनुसार हृदय गति रुकने के तीन मिनट बाद तक सचेत जागरूकता बनी रहीहालाँकि, हृदय की गति रुकने के बाद मस्तिष्क आमतौर पर 20 से 30 सेकंड के भीतर बंद हो जाता है।

2. शरीर से बाहर का अनुभव

आपने लोगों से अपने शरीर से अलग होने की भावना के बारे में सुना होगा और वे आपको मनगढ़ंत लगे होंगे। अमेरिकी गायक पाम रेनॉल्ड्समस्तिष्क सर्जरी के दौरान अपने शरीर से बाहर निकलने के अनुभव के बारे में बात की, जिसे उन्होंने 35 साल की उम्र में अनुभव किया था।

उसे कृत्रिम कोमा में रखा गया था, उसके शरीर को 15 डिग्री सेल्सियस तक ठंडा कर दिया गया था, और उसका मस्तिष्क व्यावहारिक रूप से रक्त की आपूर्ति से वंचित था। इसके अलावा, उसकी आंखें बंद कर दी गईं और उसके कानों में हेडफोन लगा दिए गए, जिससे आवाजें बंद हो गईं।

आपके शरीर पर तैर रहा है वह अपने ऑपरेशन की देखरेख स्वयं करने में सक्षम थी. वर्णन बहुत स्पष्ट था. उसने किसी को यह कहते हुए सुना: उसकी धमनियां बहुत छोटी हैं"और बैकग्राउंड में गाना बज रहा था" होटल कैलिफोर्नियाईगल्स द्वारा.

पाम ने अपने अनुभव के बारे में जो कुछ बताया उससे डॉक्टर भी हैरान रह गए।

3. मृतकों से मिलना

मृत्यु के निकट के अनुभव का एक उत्कृष्ट उदाहरण दूसरी ओर मृत रिश्तेदारों से मुलाकात है।

शोधकर्ता ब्रूस ग्रेसन(ब्रूस ग्रेसन) का मानना ​​है कि जब हम नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होते हैं तो हम जो देखते हैं वह केवल ज्वलंत मतिभ्रम नहीं है। 2013 में, उन्होंने एक अध्ययन प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने संकेत दिया कि मृत रिश्तेदारों से मिलने वाले रोगियों की संख्या जीवित लोगों से मिलने वालों की संख्या से कहीं अधिक है।

इसके अलावा, ऐसे कई मामले थे जब लोग दूसरी तरफ किसी मृत रिश्तेदार से मिले, बिना यह जाने कि इस व्यक्ति की मृत्यु हो गई है।

मृत्यु के बाद का जीवन: तथ्य

4. एज रियलिटी

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त बेल्जियम न्यूरोलॉजिस्ट स्टीफ़न लॉरीज़(स्टीवन लॉरीज़) मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास नहीं करता है। उनका मानना ​​है कि मृत्यु के निकट के सभी अनुभवों को भौतिक घटनाओं के माध्यम से समझाया जा सकता है।

लॉरीज़ और उनकी टीम को उम्मीद थी कि एनडीई सपने या मतिभ्रम की तरह होंगे और समय के साथ फीके पड़ जाएंगे।

हालाँकि, उन्होंने वह पाया मृत्यु के निकट की यादें बीते हुए समय की परवाह किए बिना ताज़ा और ज्वलंत बनी रहती हैंऔर कभी-कभी वास्तविक घटनाओं की यादों पर भी ग्रहण लगा देते हैं।

5. समानता

एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने 344 मरीज़ों से पूछा, जिन्होंने कार्डियक अरेस्ट का अनुभव किया था, पुनर्जीवन के एक सप्ताह के भीतर अपने अनुभव का वर्णन करने के लिए।

सर्वेक्षण में शामिल सभी लोगों में से 18% शायद ही अपने अनुभव को याद रख सके, और 8-12 % ने निकट-मृत्यु अनुभव का एक उत्कृष्ट उदाहरण दिया. इसका मतलब है कि 28 से 41 लोगों के बीच, एक दूसरे से असंबंधित, विभिन्न अस्पतालों से लगभग एक ही अनुभव याद आया।

6. व्यक्तित्व में बदलाव

डच खोजकर्ता पिम वैन लोमेल(पिम वैन लोमेल) ने नैदानिक ​​​​मृत्यु से बचे लोगों की यादों का अध्ययन किया।

परिणामों के अनुसार, कई लोगों ने मृत्यु का भय खो दिया है, अधिक खुश, अधिक सकारात्मक और अधिक मिलनसार हो गए हैं. वस्तुतः सभी ने मृत्यु के निकट के अनुभवों को एक सकारात्मक अनुभव के रूप में बताया जिसने समय के साथ उनके जीवन को और अधिक प्रभावित किया।

मृत्यु के बाद जीवन: साक्ष्य

7. पहली हाथ की यादें

अमेरिकी न्यूरोसर्जन एबेन अलेक्जेंडरखर्च किया 7 दिन कोमा में 2008 में, जिसने एनडीई के बारे में उनका मन बदल दिया। उन्होंने दावा किया कि उन्होंने ऐसी चीजें देखी हैं जिन पर विश्वास करना मुश्किल था।

उन्होंने कहा कि उन्होंने वहां से एक रोशनी और एक धुन निकलती देखी, उन्होंने एक शानदार वास्तविकता के लिए एक पोर्टल जैसा कुछ देखा जो अवर्णनीय रंगों के झरनों और इस मंच पर उड़ती हुई लाखों तितलियों से भरा हुआ था। हालाँकि, इन दर्शनों के दौरान उनका मस्तिष्क निष्क्रिय हो गया था।उस बिंदु तक जहां उसे चेतना की कोई झलक नहीं मिलनी चाहिए थी।

कई लोगों ने डॉ. एबेन की बातों पर सवाल उठाए हैं, लेकिन अगर वह सच कह रहे हैं, तो शायद उनके और दूसरों के अनुभवों को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।

8. अंधों को दर्शन

उन्होंने 31 अंधे लोगों का साक्षात्कार लिया जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु या शरीर से बाहर होने का अनुभव किया था। वहीं, इनमें से 14 जन्म से ही अंधे थे।

हालाँकि, वे सभी वर्णन करते हैं दृश्य छविआप अपने अनुभवों के दौरान, चाहे वह प्रकाश की सुरंग हो, मृत रिश्तेदार हों, या ऊपर से आपके शरीर को देखना हो।

9. क्वांटम भौतिकी

प्रोफेसर के अनुसार रॉबर्ट लैंज़ा(रॉबर्ट लैंज़ा) ब्रह्मांड में सभी संभावनाएँ एक ही समय में घटित होती हैं। लेकिन जब "पर्यवेक्षक" देखने का निर्णय लेता है, तो ये सभी संभावनाएँ एक पर आ जाती हैं, जो हमारी दुनिया में होता है।