आधुनिक भारत में दार्शनिक शिक्षाएँ संक्षेप में। भारतीय दर्शन

वेदों (पवित्र ग्रंथों) के साथ-साथ उन पर टिप्पणियाँ भी दी गई हैं। ये ग्रंथ इंडो-आर्यन संस्कृति के सबसे पुराने स्मारक हैं। इनका निर्माण 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था। इ। ऐसा माना जाता था कि वेद हमेशा से अस्तित्व में हैं, और इन्हें कभी किसी ने नहीं बनाया। इसीलिए इन पवित्र ग्रंथों में गलत जानकारी नहीं हो सकती। उनमें से अधिकांश रहस्यमय भाषा में लिखे गए हैं। इसकी मदद से ब्रह्मांड मनुष्य के साथ संचार करता है।

वेदों का एक भाग रहस्योद्घाटन, ब्रह्मांडीय सत्य के अभिलेखों द्वारा दर्शाया गया है। श्रुतियाँ केवल समर्पित लोगों को ही उपलब्ध हैं। "स्मृति" (पवित्र ग्रंथों का एक अन्य भाग) कम प्रतिभाशाली लोगों (श्रमिकों, महिलाओं, निम्न वर्गों (जातियों) के प्रतिनिधियों) के लिए अनुकूलित ग्रंथ हैं। विशेष रूप से, भारतीय गाथाएं महाभारत और रामायण "स्मृति" का उल्लेख करती हैं।

भारत "कर्म" जैसी अवधारणा को प्रकट करता है। यह माना जाता था कि कर्म प्रभाव और कारण का नियम है। हर कोई उस पर निर्भर है, यहाँ तक कि देवता भी।

दार्शनिक श्रेणियों में से एक में दर्शनशास्त्र में यह विचार शामिल था कि एक व्यक्ति के चारों ओर सब कुछ एक भ्रम है। मानवीय अज्ञानता दुनिया की उसकी भ्रामक अवधारणा में योगदान करती है। इस प्रदर्शन को माया कहा गया।

पारंपरिक भारतीय दार्शनिक स्कूल रूढ़िवादी (प्राचीन शिक्षाओं की नींव का सख्ती से पालन करते हुए) और गैर-रूढ़िवादी स्कूलों में विभाजित हैं। सबसे पहले वेदों की प्रामाणिकता को मान्यता दी गई।

न्याय रूढ़िवादी स्कूलों से संबंधित है। समझ के अनुसार, भौतिक संसार अस्तित्व में था। मानव अनुभूति पाँच इंद्रियों के माध्यम से की जाती थी। इस स्कूल में प्राचीन भारत के दर्शन ने सिखाया कि इंद्रियों से परे जो कुछ भी है उसका अस्तित्व नहीं है। ज्ञान के चार स्रोतों को मान्यता दी गई: अनुमान, धारणा, तुलना, अधिकार शब्द।

एक अन्य रूढ़िवादी स्कूल वैशेषिक था। इसकी स्थापना ऋषि कनाडा ने की थी। इस स्कूल में, प्राचीन भारत के दर्शन ने दो दुनियाओं के अस्तित्व को मान्यता दी: कामुक और अतिसंवेदनशील। हर चीज़ के केंद्र में अविभाज्य कण (परमाणु) हैं। उनके बीच का स्थान ईथर (आकाश) से भरा हुआ है। परमाणुओं की जीवन शक्ति ब्रह्म थी। साथ ही, इस दर्शन ने दो अनुमान और धारणा को मान्यता दी।

मीमांसा (एक अन्य दार्शनिक विद्यालय) भी पवित्र ग्रंथों के प्रमाण पर आधारित है। इस विद्यालय में, प्राचीन भारत के दार्शनिक वेदों की सही व्याख्या के साथ-साथ उनमें वर्णित अनुष्ठानों के महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

सांख्य विद्यालय के प्राचीन भारत के दर्शन की विशेषताएं विश्व की भौतिकता और वस्तुनिष्ठता के प्रति जागरूकता में प्रस्तुत की गई हैं।

योगी की शिक्षा व्यावहारिक कार्यों की एक प्रणाली थी। उनका लक्ष्य निरपेक्ष का ज्ञान था। यह शिक्षण मुक्ति की प्रक्रिया में एक विशिष्ट प्रेरक शक्ति की परिभाषा के लिए समर्पित है।

अपरंपरागत दर्शनों के बीच, व्यक्तिगत भौतिकवाद पर ध्यान दिया जाना चाहिए। लोकायत (स्कूल) इसकी आवश्यकता को अस्वीकार करते हैं वे केवल उसी के अस्तित्व को मानते हैं जिसे महसूस किया जाता है (आत्मा शरीर है)। इस शिक्षा के अनुसार जीवन का उद्देश्य संतुष्टि प्राप्त करना था।

जैन धर्म के सिद्धांत ने शाश्वत, अनुत्पादित पदार्थ को मान्यता दी। संसार का यह मूल सिद्धांत ऊर्जा का वाहक था तथा प्रगतिशील एवं सरल गति वाला था। जैन धर्म सिखाता है कि विभिन्न भार के परमाणुओं से संपूर्ण विश्व बनता है। अविभाज्य कण वस्तुओं में विलीन हो जाते हैं। इस शिक्षा के अनुसार, केवल निर्जीव पदार्थ और आत्माएं ही अस्तित्व में हैं। दार्शनिक स्कूल का मुख्य सिद्धांत जीवित लोगों को नुकसान न पहुँचाना था।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं में चार सत्य माने गए: जीवन दुख है; इच्छाओं और जुनून में पीड़ा के कारण; इच्छाओं के त्याग के बाद दुख से मुक्ति मिलती है; संसार (पुनर्जन्म की एक श्रृंखला - जीवन) के बंधन से एक व्यक्ति की सभी मुक्ति को पूरा करता है। बौद्ध धर्म का प्रचार अतिश, शान्तरक्षित, चन्द्रकीर्ति तथा अन्य दार्शनिकों ने किया।

भारतीय सभ्यता ग्रह पर सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक है, इसकी उत्पत्ति लगभग छह हजार साल पहले सिंधु और गंगा नदियों के तट पर हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर हुई थी।

दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, भारत पर आर्यों की युद्धप्रिय जनजातियों द्वारा आक्रमण किया गया था, जिनका विकास काफी उच्च स्तर का था। उनके पास न केवल युद्ध रथ थे, बल्कि उनमें काव्यात्मक प्रतिभा भी थी: उन्होंने ऐसे भजन और कविताएँ लिखीं जिनमें देवताओं और नायकों के वीरतापूर्ण कार्यों को गाया गया था।

कोई भी सभ्यता लोगों की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति, उनकी धार्मिक मान्यताओं और दार्शनिक मान्यताओं पर बनी होती है। प्राचीन भारत का दर्शन वैदिक साहित्य पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन लिखित भाषा - संस्कृत में 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लिखा गया था। और, हिंदुओं के अनुसार, यह कहीं से भी प्रकट नहीं हुआ था और इसलिए, इसकी दिव्य उत्पत्ति थी।

भारतीय गलत नहीं हो सकते, क्योंकि उन्होंने ब्रह्मांड की इच्छा का संचार किया और किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन में उसके व्यवहार का अवलोकन किया।

वेदों में दो भाग शामिल थे: एक भाग केवल दीक्षार्थियों के लिए था, जो ब्रह्मांड के रहस्यों से जुड़े थे, दूसरे का उद्देश्य व्यापक स्तर पर पढ़ने के लिए था। विश्व प्रसिद्ध रचनाएँ "महाभारत" और "रामायण" दूसरे भाग से संबंधित हैं और नायकों के जीवन के बारे में बताती हैं।

ऋग्वेद की ऋचाओं का संग्रह, जो इसी समय से संबंधित है, केवल प्रतीकों और संकेतों की गुप्त भाषा में दीक्षित विशेषज्ञों के लिए ही समझने योग्य और सुलभ था। लेकिन यह वह पुस्तक है जिसमें हमारे आसपास की दुनिया, देवताओं और ऐतिहासिक शख्सियतों के बारे में उस समय तक संचित सारा ज्ञान शामिल है।

इस पवित्र संग्रह का उद्देश्य देवताओं को प्रसन्न करना और उन्हें प्राचीन आर्यों के पक्ष में लाना, उनके कारनामों की प्रशंसा करना, बलिदानों का वर्णन करना और फिर अनुरोध और प्रार्थना करना था।

पवित्र मंत्र आज भी जीवन भर हिंदुओं के साथ रहते हैं। ध्वनियों के ये संयोजन आनंद, वित्तीय कल्याण, प्रेम और पारिवारिक सद्भाव प्राप्त करने में मदद करते हैं।

विश्व न्याय का कानून

प्राचीन भारतीय दर्शन का एक सिद्धांत कर्म का नियम है। कर्म प्रत्येक व्यक्ति की सांसारिक अवस्था के अतीत और भविष्य के पुनर्जन्मों का एक कारण-कारण संबंध है। निर्वाण प्राप्त करने के लिए - मानव आत्मा और ब्रह्मांड का सामंजस्यपूर्ण संलयन, व्यक्ति को सांसारिक पुनर्जन्मों की श्रृंखला से गुजरना होगा, हर बार आत्मा और नैतिकता के विकास के उच्च स्तर तक पहुंचना होगा। लेकिन यह कर्म ही है जो प्रत्येक आगामी सांसारिक अवतार के लिए जिम्मेदार है और यह पिछले जीवन में किसी व्यक्ति के व्यवहार से कैसे मेल खाता है।

दार्शनिक भारतीय विद्यालयों को दो बड़े समूहों में विभाजित किया गया है: रूढ़िवादी (केवल वेदों की शिक्षाओं के आधार पर विकसित होना) और अपरंपरागत।

न्या- रूढ़िवादी स्कूलों में से पहले का मानना ​​था कि दुनिया भौतिक है और मनुष्य अपनी इंद्रियों की मदद से इसे पहचान सकता है। लेकिन जो इंद्रियों से नहीं जाना जा सकता वह अस्तित्व में नहीं है, यानी कई मायनों में दुनिया मिथ्या है।

संसार के ज्ञान के केवल चार स्रोत हैं: अनुमान, ईश्वर का वचन, तुलनात्मक विश्लेषण और धारणा।

वैशेषिक- एक अन्य रूढ़िवादी स्कूल का मानना ​​था कि दो वास्तविक दुनियाएँ हैं: कामुक और अति कामुक। संपूर्ण संसार सूक्ष्म कणों-परमाणुओं से बना है और उनके बीच का स्थान ईथर से भरा है। पूरी दुनिया की जीवन शक्ति विशाल ब्राह्मण द्वारा दी गई है, जो दुनिया और इसमें रहने वाले सभी लोगों को बनाने के लिए देवताओं के आदेश पर इस दुनिया में प्रकट हुए थे।

यह दार्शनिक विद्यालय जीवन के शाश्वत चक्र (संसार - शाश्वत पुनर्जन्म के पहिये) का उपदेश देता है, जिसमें परिवर्तनों की एक श्रृंखला और एक सांसारिक खोल से दूसरे में संक्रमण शामिल है। पुनर्जन्म के प्रभाव में आत्मा हमेशा गतिशील रहती है और आदर्श को प्राप्त करने के प्रयास में हमेशा सद्भाव की तलाश में रहती है।

शायद इसीलिए भारतीय दर्शन में भौतिक अवस्था की समाप्ति के समान मृत्यु का भय नहीं है, क्योंकि जीवन अपने विभिन्न अवतारों में ही शाश्वत है।

योग शिक्षणदुनिया को जानने और इस दुनिया में खुद को एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति के रूप में स्थापित करने का एक व्यावहारिक दर्शन है, जो आत्मा की शक्ति की मदद से अपने भौतिक शरीर को नियंत्रित करने में सक्षम है। योग ने निरपेक्ष की शक्ति को पहचाना और प्रगति को किसी दिए गए लक्ष्य की ओर एक शाश्वत आंदोलन माना। शिक्षण का आधार शरीर को मस्तिष्क के अधीन करने की क्षमता थी।

चूंकि योग मुख्य रूप से एक व्यावहारिक दर्शन है, यह शारीरिक प्रशिक्षण पर आधारित है, जो मन और शरीर के आदर्श संतुलन को खोजने में मदद करता है, ऐसे अभ्यासों में शामिल हैं:

• साँस लेने के व्यायाम,
• आत्मा की पूर्ण एकाग्रता का कब्ज़ा,
• सभी प्रकार के बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव,
• जो सबसे अधिक मायने रखता है उस पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता
• मुख्य बात से ध्यान भटकाने वाली हानिकारक भावनाओं का विनाश,
• विचार की एकाग्रता और शरीर और आत्मा के सामंजस्य की उपलब्धि।

गैर-रूढ़िवादी स्कूलों की शिक्षाओं के केंद्र में है भौतिकवाद. वे भौतिक शरीर को अस्तित्व का आधार मानते हैं और क्षणभंगुर आत्मा को अस्वीकार कर केवल एक ही भावना - शरीर की भावनाओं को पहचानते हैं।

यह सिखाता है कि संपूर्ण भौतिक संसार परमाणुओं से बना है, जो अलग-अलग भार के शाश्वत रूप से गतिशील अविभाज्य कण हैं। इसके अलावा, मनुष्य, जानवर, कीड़े और यहां तक ​​कि सभी चीजों के शरीर एक ही परमाणु से बने होते हैं, इसलिए जीवन का कोई उच्च और निम्न रूप नहीं है, प्रकृति और ब्रह्मांड के सामने हर कोई समान है। जैन धर्म का मुख्य सिद्धांत किसी भी जीवित चीज़ को नुकसान न पहुँचाना था।

जैन धर्म की शिक्षाओं के शिखर तक पहुँचना बेहद कठिन था: इसके लिए किसी भी शारीरिक भोजन को त्यागना और सौर ऊर्जा पर भोजन करना सीखना, अहिंसा के साथ बुराई का विरोध करने में सक्षम होना और किसी को भी नुकसान न पहुँचाने की कोशिश करना आवश्यक था। किसी भी जीवित चीज़ को थोड़ा सा नुकसान।

लेकिन हिंदुस्तान के सभी दार्शनिक विद्यालयों के अस्तित्व का मुख्य लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना था – ब्रह्मांड के साथ सामंजस्यपूर्ण विलय की स्थिति, एक अलग व्यक्ति के रूप में अपने स्वयं के "मैं" की भावना की कमी, पूर्ण में विघटन, सभी संवेदनाओं का नुकसान।

शरीर से शरीर तक की शाश्वत यात्रा के अलावा, नैतिक पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास, ध्यान निर्वाण प्राप्त करने में मदद करता है - किसी के अपने आंतरिक "मैं" पर पूर्ण एकाग्रता, सभी बाहरी आग्रहों और आंतरिक आवश्यकताओं दोनों से पूर्ण वैराग्य। साथ ही, ध्यान करने वाले को मौजूदा दुनिया के बारे में स्पष्ट जागरूकता और पूर्ण समभाव होता है।

यदि कोई व्यक्ति निर्वाण तक पहुंच गया है, तो वह ब्रह्मांड के साथ वांछित सद्भाव प्राप्त करता है, दुनिया के साथ सभी भौतिक संबंधों को तोड़ देता है और पुनर्जन्म की श्रृंखला को रोक देता है। वह निरपेक्ष - शाश्वत निराकार अस्तित्व तक पहुँच जाता है।

भारत आज पर्यटकों और अपनी अनूठी आध्यात्मिक संस्कृति में रुचि रखने वाले लोगों के लिए खुला है, लेकिन, अपनी सभी मित्रता और मित्रता के बावजूद, इस देश की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया एक अलग धर्म के लोगों के लिए समझ से बाहर और अनजानी बनी हुई है, अन्य संस्कृतियों के लिए बंद है, हालांकि सहिष्णु है हमारे ग्रह पर विद्यमान सभी मान्यताएँ।

भारतीय दर्शन के इतिहास में ऐसे कई कालखंड हैं जिनका विभाजन अपने आप में मनमाना है। आइए सबसे पहले उन मुख्य बातों पर ध्यान दें, जिन्होंने संपूर्ण भारतीय दर्शन की नींव रखी और भारतीय विचार और इसकी संपूर्ण संस्कृति के दार्शनिक क्लासिक्स का गठन किया, अर्थात्: वैदिक और महाकाव्यअवधि.

वैदिक काल का दर्शन

इस अवधि के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत साहित्यिक स्मारकों का एक व्यापक परिसर है, जो एक सामान्य नाम से एकजुट है - वेद (शाब्दिक रूप से "ज्ञान", "ज्ञान") और प्राचीन भारतीय भाषा संस्कृत (तथाकथित वैदिक संस्कृत) में लिखा गया है। .

वेदों में भजनों (संहिताओं), मंत्रों, जादू मंत्रों, प्रार्थनाओं आदि के चार संग्रह शामिल हैं: सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद (या अथर्वंगिरस)। इनमें से प्रत्येक संग्रह (आमतौर पर वेदों के रूप में जाना जाता है) ने समय के साथ अनुष्ठान, जादुई, दार्शनिक क्रम की विभिन्न टिप्पणियाँ और परिवर्धन प्राप्त किए - ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद। दरअसल, प्राचीन भारत के दार्शनिक विचार उपनिषदों में पूरी तरह से प्रतिबिंबित थे।

सभी वैदिक ग्रंथों को बाइबिल की तरह पवित्र पुस्तकें, दैवीय रहस्योद्घाटन माना जाता है, हालांकि उनकी मुख्य विशेषताओं में वे संभवतः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में बने थे। इ। ब्राह्मण वेदों के सच्चे विशेषज्ञ और व्याख्याकार माने जाते थे।

उपनिषदों का दर्शन.मूलतः इसका अर्थ सत्य सीखने के लिए शिक्षक के पास बैठना था। तब इस शब्द का अर्थ गुप्त शिक्षण हो गया। उपनिषदों में, वेदों के विषय विकसित होते हैं: सभी चीजों की एकता का विचार, ब्रह्माण्ड संबंधी विषय, घटनाओं के कारण-और-प्रभाव संबंधों की खोज आदि। उदाहरण के लिए, ऐसे प्रश्न पूछे गए: "रात में सूरज कहाँ है?", "दिन के दौरान तारे कहाँ गायब हो जाते हैं?" वगैरह। लेकिन पिछले ग्रंथों के विपरीत, उपनिषद बाहरी पक्ष के बजाय अस्तित्व और घटना के आंतरिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं। साथ ही, मुख्य ध्यान व्यक्ति, उसके ज्ञान और सबसे बढ़कर, नैतिक सुधार पर दिया जाता है। "हम कौन हैं?", "हम कहाँ से आये हैं?", "हम कहाँ जा रहे हैं?" ये उपनिषदों के विशिष्ट प्रश्न हैं।

जैसा कि उपनिषदों में अस्तित्व का मूल सिद्धांत है ब्रह्म- एक सार्वभौमिक, अवैयक्तिक विश्व आत्मा, एक आध्यात्मिक सिद्धांत जिससे संपूर्ण विश्व अपने सभी तत्वों के साथ उत्पन्न होता है। ब्रह्म की यह सार्वभौमिकता स्वयं के ज्ञान से प्राप्त होती है। ब्रह्म समरूप भी है और साथ ही विरोधी भी आत्मन- व्यक्तिगत आत्मा, व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं"।

साथ ही, ब्रह्म और आत्मा एक समान हैं, व्यक्ति में ब्रह्म स्वयं के बारे में जागरूक है और इस तरह आत्मा में चला जाता है, वह बन जाता है। बदले में, सहज ज्ञान युक्त "मैं" के उच्चतम स्तर पर, जब विषय और वस्तु एक साथ विलीन हो जाते हैं, तो आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इस प्रकार, हमारे सामने द्वंद्वात्मक सोच का एक उदाहरण है, विशेष रूप से, कथन विपरीत की पहचान: ब्रह्म सर्वोच्च उद्देश्य सिद्धांत के रूप में और आत्मा व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में। ब्रह्म और आत्मा, वस्तु और विषय, विश्व आत्मा और व्यक्तिगत आत्मा की पहचान के विचार का अर्थ उनके पारस्परिक संक्रमण की संभावना भी है।

ब्रह्म और आत्मा का सिद्धांत उपनिषदों का केंद्रीय बिंदु है, जो दुनिया के सार्वभौमिक सार के साथ एक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान की पुष्टि करता है। इसी से सम्बंधित है का सिद्धांत संसार(जीवन का चक्र) और कर्म(प्रतिशोध का नियम) उपनिषदों में।

संसार के सिद्धांत में, मानव जीवन को अंतहीन पुनर्जन्म के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है। और किसी व्यक्ति का भावी जन्म कर्म के नियम से निर्धारित होता है। व्यक्ति का भविष्य उन कर्मों और कर्मों का परिणाम होता है जो व्यक्ति ने पिछले जन्म में किये थे। और केवल वही व्यक्ति जिसने एक सभ्य जीवन शैली का नेतृत्व किया, वह भविष्य के जीवन में उच्चतम वर्ण (संपदा) के प्रतिनिधि के रूप में जन्म लेने की उम्मीद कर सकता है: एक ब्राह्मण (पुजारी), एक क्षत्रिय (योद्धा या अधिकार का प्रतिनिधि) या एक वैश्य (किसान, कारीगर) या व्यापारी) . जो लोग भविष्य में अधर्मी जीवन जीते हैं, उन्हें निम्न वर्ण के सदस्य - शूद्र (सामान्य) या इससे भी बदतर भाग्य का सामना करना पड़ता है: उसकी आत्मा एक जानवर के शरीर में प्रवेश कर सकती है।

अतः मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य एवं उपनिषदों की मुख्य श्रेणी है मुक्ति (मोक्ष)उसे "वस्तुओं और जुनून की दुनिया" से, निरंतर नैतिक पूर्णता। इस मुक्ति का एहसास आत्मा के ब्रह्म में विलीन होने, विश्व आत्मा के साथ अपनी व्यक्तिगत आत्मा की पहचान के ज्ञान के माध्यम से होता है। इस प्रकार, उपनिषदों के दर्शन में, प्रत्येक व्यक्ति अपनी खुशी का "लोहार" है, उसका पूरा भाग्य उसके स्वयं के व्यवहार पर निर्भर करता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ज्ञान और आत्म-ज्ञान उपनिषदों के सबसे महत्वपूर्ण विषयों और समस्याओं में से एक है। लेकिन यह मुख्य रूप से कामुकता के बारे में नहीं है और यहां तक ​​कि तर्कसंगत अनुभूति के बारे में भी नहीं है। वास्तविक, सबसे सच्चा ज्ञान आत्मा और ब्रह्म की पहचान के सबसे गहरे और सबसे पूर्ण मिलन और जागरूकता में निहित है। और केवल वे ही जो इस पहचान को महसूस करने में सक्षम हैं, संसार के पुनर्जन्मों की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति की आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है और सदैव उसी में रहती है। साथ ही वह कर्म के प्रभाव से मुक्त हो जाती है। यही सर्वोच्च लक्ष्य और सच्चा मार्ग है - "देवताओं का मार्ग" (देवयान), सामान्य तरीके के विपरीत - "पितरों के पथ" (पितृयान). देवयान की प्राप्ति तपस्या और उच्च ज्ञान से होती है।

इस प्रकार, उपनिषदों के दर्शन में, एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत) को अन्य लोगों के साथ या समग्र रूप से मानवता के साथ संबंध में नहीं माना जाता है। और यहाँ मानव जीवन को ही अलग ढंग से सोचा जाता है। मनुष्य ईश्वर का "सृष्टि का मुकुट" नहीं है, वह एक ही जीवन का स्वामी भी नहीं है। उनका जीवन पुनर्जन्मों की एक अंतहीन श्रृंखला है। लेकिन उसमें संसार के चक्र को तोड़ने, जन्मों की श्रृंखला से बाहर निकलने और उच्चतम लक्ष्य प्राप्त करने की क्षमता है - मुक्त करनाहोना। इसलिए, जीवन को अलग-अलग जीवन को बदलने की एक लंबी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है, और उन्हें इस तरह से जीना चाहिए कि अंततः संसार छोड़ दिया जाए, यानी जीवन से छुटकारा पा लिया जाए।

इसलिए प्राचीन भारतीय दर्शन का अर्थ और भारतीयों की विश्वदृष्टि की प्रकृति पश्चिम की तुलना में भिन्न थी। इसका उद्देश्य अस्तित्व की बाहरी स्थितियों - प्रकृति और समाज - को बदलना नहीं था, बल्कि आत्म सुधार. दूसरे शब्दों में, वह बहिर्मुखी नहीं, अंतर्मुखी थी।

भारत के दार्शनिक विचार के आगे के विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव पड़ा। इस प्रकार, संसार और कर्म का सिद्धांत भारत में सभी धार्मिक और दार्शनिक प्रवृत्तियों के बाद के विकास के लिए मुख्य सिद्धांतों में से एक बन जाता है। उपनिषदों का, विशेष रूप से, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों पर बहुत प्रभाव था। उनका प्रभाव राममोखोन राय, गांधी, शोपेनहावर और अन्य जैसे प्रमुख विचारकों के विचारों में भी पाया जाता है।

महाकाव्य काल का दर्शन

"महाकाव्य काल" ("ईपोस" शब्द से) नाम इस तथ्य के कारण है कि इस समय " रामायण" और " महाभारत“मानवीय संबंधों में वीरता और दिव्यता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करें। इस काल में उपनिषदों के विचारों की भारी आलोचना की गई। भागवद गीता”(महाभारत की पुस्तकों में से एक)।

भारतीय दर्शन के विकास का यह काल छठी शताब्दी से प्रारम्भ होता है। ईसा पूर्व ई., जब भारतीय समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं: कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन विकसित होता है, सामाजिक भेदभाव बढ़ता है, आदिवासी शक्ति का संस्थान अपना प्रभाव खो देता है और राजशाही की शक्ति बढ़ जाती है। इसी समय, भारतीय समाज के विश्वदृष्टिकोण में भी परिवर्तन हो रहे हैं। विशेषकर, वैदिक ब्राह्मणवाद की आलोचना बढ़ रही है। अंतर्ज्ञान अनुसंधान को रास्ता देता है, धर्म दर्शन को। स्वयं दर्शनशास्त्र के भीतर, विपरीत और युद्धरत स्कूलों और प्रणालियों सहित विभिन्न, दिखाई देते हैं, जो उस समय के वास्तविक विरोधाभासों को दर्शाते हैं।

भारतीय दर्शन में अपरंपरागत विद्यालय

वेदों के अधिकार के खिलाफ विद्रोह करने वाले नए विचारों के कई अनुयायियों में से सबसे पहले ऐसी प्रणालियों के प्रतिनिधियों का नाम लेना चाहिए: चार्वाक(भौतिकवादी) जैन धर्म,बुद्ध धर्म. ये सभी के हैं अपरंपरागतभारतीय दर्शन के स्कूल.

चार्वाकप्राचीन और मध्यकालीन भारत में एक भौतिकवादी शिक्षण है। संबंधित दार्शनिक अवधारणा का एक नवीनतम संस्करण - लोकायत, जिसके साथ इसे कभी-कभी आम तौर पर पहचाना जाता है। इस स्कूल का कोई भी लेखन संरक्षित नहीं किया गया है, और अन्य स्कूलों के प्रतिनिधियों के बयान इस शिक्षण के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में काम करते हैं।

चार्वाक ब्राह्मण, आत्मा, संसार और कर्म की अवधारणा से इनकार करते हैं। यहां मौजूद हर चीज का आधार चार प्राथमिक तत्वों के रूप में पदार्थ है: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। जीवन और चेतना दोनों को इन भौतिक प्राथमिक तत्वों का व्युत्पन्न माना जाता है। पदार्थ सोच सकता है. मृत्यु हर चीज़ का अंत है. "लोकायत" नाम इस शिक्षण के सार और सामग्री से मेल खाता है - केवल यह दुनिया, या लोक, मौजूद है। इसीलिए भौतिकवादियों को लोकायतिक कहा जाता है। इस सिद्धांत के संस्थापक चार्वाक के नाम पर इन्हें चार्वाक भी कहा जाता है।

इस सिद्धांत का सत्तामूलक सार ज्ञान के सिद्धांत से मेल खाता है। इसका आधार है संवेदी धारणाशांति। केवल वही सत्य है जो प्रत्यक्ष बोध से जाना जाता है। इसलिए, इंद्रियों द्वारा न समझी जाने वाली दूसरी दुनिया के अस्तित्व का कोई आधार नहीं है। किसी भी अन्य दुनिया का अस्तित्व ही नहीं हो सकता। अत: धर्म एक मूर्खतापूर्ण भ्रम है। इस विद्यालय के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से ईश्वर और परलोक में विश्वास मूर्खता, कमजोरी, कायरता का प्रतीक है।

चार्वाकों की नैतिक अवधारणा असीमित भोग पर आधारित है - हेडोनिजम(ग्रीक हेडोन से - आनंद)। किसी व्यक्ति के कामुक अस्तित्व के ढांचे के भीतर जीवन की केवल पीड़ा और खुशी जैसी वास्तविकताओं को पहचानते हुए, यह स्कूल धन और खुशी को मानव अस्तित्व का लक्ष्य मानता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों का आदर्श वाक्य है कि आज इस जीवन को खाओ, पियो और आनंद लो, क्योंकि मृत्यु हमेशा सभी को आती है। "जबकि जीवन अभी भी तुम्हारा है, आनंद से जियो: कोई भी मृत्यु की भेदी नज़र से बच नहीं सकता।" इसलिए, यह सिद्धांत स्वार्थ की पुष्टि करता है और सांसारिक मानवीय इच्छाओं का उपदेश देता है। इस सिद्धांत के अनुसार सभी नैतिक मानदंड केवल मानवीय परंपराएँ हैं, जिन पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए।

भौतिकवादियों के दर्शन का आकलन करते हुए, हम कह सकते हैं कि उन्होंने पुराने धर्म और दर्शन की आलोचना करने, वेदों के अधिकार, उनकी असत्यता और असंगतता को खारिज करने के लिए बहुत कुछ किया।

भारत के महानतम समकालीन दार्शनिक एस. राधाकृष्णन लिखते हैं, ''चार्वाक का दर्शन'' एक कट्टर प्रयास है, जिसका उद्देश्य समकालीन पीढ़ी को अतीत के बोझ से मुक्त करना है। इस दर्शन की सहायता से होने वाली हठधर्मिता का उन्मूलन अटकलों के रचनात्मक प्रयासों के लिए जगह बनाने के लिए आवश्यक था।

साथ ही, यह दर्शन एकतरफा विश्वदृष्टिकोण था जो अनुभूति में बुद्धि, कारण की भूमिका को नकारता था। इसलिए, उनके दृष्टिकोण से, यह समझाना असंभव था कि अमूर्त, सार्वभौमिक विचार और नैतिक आदर्श कहाँ से आते हैं। इस एकांगीपन का परिणाम शून्यवाद, संशयवाद और आत्मपरकतावाद था। चूँकि इंद्रियाँ एक व्यक्ति की होती हैं, परिणामस्वरूप, प्रत्येक व्यक्ति के पास केवल अपना सत्य हो सकता है। इस एकतरफ़ापन का परिणाम उच्च नैतिक लक्ष्यों और मूल्यों से उनका इनकार है।

हालाँकि, इन स्पष्ट और गंभीर कमियों के बावजूद, चार्वाक स्कूल ने भारतीय दर्शन में ब्राह्मणवादी प्रवृत्ति की आलोचना की नींव रखी, वेदों के अधिकार को कमजोर किया और भारत के दार्शनिक विचार के आगे के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।

जैन धर्म. इसके संस्थापक महावीर वर्धमान (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माने जाते हैं। उन्हें जिना नाम भी मिला, जिसका अर्थ है विजेता (अर्थात् पुनर्जन्म के चक्र पर विजय)। इस दिशा के केंद्र में व्यक्ति का अस्तित्व है।

जैन धर्म की दृष्टि से व्यक्तित्व का सार द्वैतवादी है: आध्यात्मिक(जीवा) और सामग्री(अजीव). जीव और अजीव के बीच की कड़ी है कर्म. हालाँकि, उपनिषदों के विपरीत, यहाँ कर्म को सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, न कि प्रतिशोध के नियम के रूप में। कर्म के माध्यम से आत्मा के साथ निर्जीव, खुरदरे पदार्थ का यह संयोजन व्यक्तित्व के उद्भव की ओर ले जाता है। और पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला में कर्म लगातार आत्मा का साथ देता है।

मानव आत्मा भटकने के लिए मजबूर है, लगातार पुनर्जन्म लेती रहती है, जब तक वह सूक्ष्म पदार्थ से जुड़ी हुई है। लेकिन सही ज्ञान और तपस्या उसे भौतिक संसार (अजीवा) से छुटकारा पाने में मदद कर सकती है। इस मामले में, आत्मा उच्च क्षेत्र में चली जाती है, जहां वह लगातार शुद्ध आध्यात्मिकता में रहती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जीव अस्तित्व के दो रूपों में मौजूद है: अपूर्ण और पूर्ण। पहले मामले में, यह पदार्थ के साथ और एक अवस्था में है कष्ट. दूसरे में - जीव मुक्तइस संबंध से मुक्त हो जाता है, अपने अस्तित्व का प्रबंधन करने में सक्षम हो जाता है। ऐसे में वह आनंद की स्थिति में चली जाती है - निर्वाण, अंतिम लक्ष्य तक पहुंचने पर मन की उच्चतम अवस्था।

तदनुसार, जैन धर्म दो प्रकार के ज्ञान को मान्यता देता है: अपूणर्अनुभव और तर्क के आधार पर, और उत्तमजो अंतर्ज्ञान पर आधारित है और अपने प्रत्यक्ष विवेक से सत्य को समझ लेता है। दूसरा केवल उन लोगों के लिए उपलब्ध है जिन्होंने खुद को भौतिक संसार (अजीवा) की निर्भरता से मुक्त कर लिया है। साथ ही, जैन धर्म किसी विषय पर विचार करते समय ज्ञान की सापेक्षता और कई दृष्टिकोणों की संभावना को पहचानता है। इसी से जुड़ी है उनकी द्वन्द्वात्मक पद्धति।

जैन धर्म की दार्शनिक और नैतिक अवधारणा की एक विशिष्ट विशेषता मानव व्यवहार के नियमों और मानदंडों का विकास और उनके कड़ाई से पालन की आवश्यकता है। किसी व्यक्ति की अपूर्ण अवस्था से पूर्ण अवस्था में परिवर्तन में व्यक्तित्व की नैतिक शिक्षा एक निर्णायक कारक होती है। और यद्यपि कर्म सब कुछ तय करता है, हमारा वर्तमान जीवन, जो हमारी अपनी शक्ति में है, अतीत के प्रभाव को बदल सकता है। और अत्यधिक प्रयासों की मदद से हम कर्मों के प्रभाव से भी बच सकते हैं। इसलिए, जैनियों की शिक्षाओं में कोई पूर्ण भाग्यवाद नहीं है, जैसा कि पहली नज़र में लग सकता है।

व्यक्ति का सही जीवन जुड़ा होता है तपस्वी आचरण, जिसका अभ्यास भारत में कई महान संतों द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्वयं को मृत्यु के लिए भी समर्पित कर दिया था। केवल तपस्या से पुनर्जन्म की समाप्ति होती है और आत्मा को संसार से मुक्ति मिलती है। इसके अलावा, मुक्ति व्यक्तिगत है। प्रत्येक व्यक्ति अपने आप ही मुक्त है। हालाँकि, जैन धर्म की नैतिकता, अहंकार-केंद्रित होने के बावजूद, चार्वाक की शिक्षाओं की तरह, अहंकार से बहुत दूर है। अहंकारवाद और व्यक्तिवाद में सामाजिक परिवेश के प्रति व्यक्ति का विरोध, अन्य लोगों की कीमत पर अपने स्वयं के हितों का दावा शामिल है। इस बीच, जैन धर्म के बुनियादी नैतिक सिद्धांत: सांसारिक धन से अलगाव, उपद्रव, जुनून, सभी जीवित प्राणियों के लिए सम्मान आदि। अहंवाद और व्यक्तिवाद के साथ थोड़ा संगत।

ज्ञात हो कि जैन धर्म का दर्शन आज भी भारत में अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

बुद्ध धर्मजैन धर्म की तरह, इसका उदय छठी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व इ। इसके संस्थापक एक भारतीय राजकुमार हैं सिद्धार्थ गौतम, बाद में नाम दिया गया बुद्ध(जागृत, प्रबुद्ध), क्योंकि कई वर्षों की तपस्या और तपस्या के बाद वह जागृति तक पहुंचे, यानी उन्हें जीवन के सही मार्ग की समझ आ गई, चरम.

इस सिद्धांत की एक विशिष्ट विशेषता यह है नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास, और केंद्रीय प्रश्न जो उनकी रुचि का है वह है व्यक्तित्व होना. बौद्ध धर्म "चार आर्य सत्य" पर आधारित है:

1. जन्म से मृत्यु तक मनुष्य का अस्तित्व दुःख से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है;
2. दुख का एक कारण है, जो अस्तित्व (जीवन के लिए प्रयास) की प्यास है, जो खुशियों और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म की ओर ले जाती है;
3. दुःख से मुक्ति मिलती है, दुःख के कारणों का उन्मूलन होता है, अर्थात्। अस्तित्व की इस प्यास का उन्मूलन;
4. मौजूद पथ, पीड़ा से मुक्ति की ओर ले जाता है, जो केवल कामुक सुखों के लिए समर्पित जीवन और तपस्या और आत्म-यातना के मार्ग दोनों को अस्वीकार करता है। यह बिल्कुल तथाकथित मध्य मार्ग का बौद्ध सिद्धांत है, जो चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है।

एक व्यक्ति होने के अंतिम लक्ष्य के रूप में पीड़ा से मुक्ति, सबसे पहले, इच्छाओं का विनाश है, या बल्कि, उनके जुनून को शांत करना है। इससे संबंधित नैतिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है - अवधारणा सहिष्णुता (सहिष्णुता) और सापेक्षता. उनके अनुसार, मामला कुछ अनिवार्य नैतिक नुस्खों में नहीं, बल्कि इसमें निहित है दूसरों को नुकसान पहुंचाना. यह व्यक्तित्व व्यवहार का मुख्य सिद्धांत है, जो दया और पूर्ण संतुष्टि की भावना पर आधारित है।

इसकी अवधारणा बौद्ध धर्म की नैतिकता से स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है। ज्ञान. यहां अनुभूति एक व्यक्ति होने के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का एक आवश्यक तरीका और साधन है। बौद्ध धर्म में, अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत रूपों के बीच अंतर को समाप्त कर दिया जाता है और इसका अभ्यास किया जाता है ध्यान(अक्षांश से। rneditatio - केंद्रित प्रतिबिंब) - बाहरी वस्तुओं और आंतरिक अनुभवों से गहन मानसिक एकाग्रता और वैराग्य। इसी का नतीजा है अस्तित्व की अखंडता का प्रत्यक्ष अनुभव, पूर्ण आत्मनिरीक्षण और आत्मसंतुष्टि। व्यक्ति के आंतरिक अस्तित्व की पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की स्थिति प्राप्त की जाती है, जो बिल्कुल इच्छाओं के विलुप्त होने के समान है। यह है मुक्त करना, या निर्वाण- सर्वोच्च आनंद की स्थिति, किसी व्यक्ति की आकांक्षाओं और उसके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य, जो जीवन की चिंताओं और इच्छाओं से वैराग्य की विशेषता है। इसका तात्पर्य किसी व्यक्ति की मृत्यु नहीं है, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना, संसार से मुक्ति और देवता के साथ विलय है।

अभ्यास ध्यानजीवन में बौद्ध अंतर्दृष्टि का सार बनता है। ईसाई धर्म में प्रार्थना की तरह, ध्यान बौद्ध धर्म के केंद्र में है। इसका अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान, या निर्वाण की स्थिति है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म की प्रणाली में व्यक्ति की पूर्ण स्वायत्तता, पर्यावरण से उसकी स्वतंत्रता का सिद्धांत निर्णायक है। सामाजिक सहित वास्तविक दुनिया के साथ सभी मानवीय संबंधों को बौद्ध धर्म नकारात्मक और आम तौर पर मनुष्यों के लिए हानिकारक मानता है। इसलिए अपूर्ण वास्तविक अस्तित्व, बाहरी वस्तुओं और भावनाओं से मुक्ति की आवश्यकता है। इससे संबंधित अधिकांश बौद्धों का विश्वास है कि मानव शरीर जो जुनून पैदा करता है और उससे जुड़ी चिंता को दूर करना चाहिए। ऐसा करने का मुख्य तरीका निर्वाण प्राप्त करना है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का दर्शन, जैन धर्म की तरह, अहंकारी और अंतर्मुखी है।

प्राचीन भारतीय दर्शन में रूढ़िवादी स्कूल.

प्राचीन भारतीय दर्शन के इतिहास में गैर-रूढ़िवादी विद्यालयों (चार्वाक, जैन धर्म, बौद्ध धर्म) के विपरीत, ऐसे रूढ़िवादी विद्यालय भी थे जो वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करते थे, बल्कि, इसके विपरीत, उन पर भरोसा करते थे। इन विद्यालयों के मुख्य दार्शनिक विचारों पर विचार करें

वेदान्त(वेदों का समापन) - सबसे प्रभावशाली प्रणाली, हिंदू धर्म का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आधार। यह ब्रह्म को विश्व के पूर्ण आध्यात्मिक सार के रूप में पहचानता है। ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से अलग-अलग आत्माएं ईश्वर के साथ एकजुट होकर मोक्ष प्राप्त करती हैं। जन्म के चक्र (संसार) से बाहर निकलने का रास्ता उच्चतम सत्य के दृष्टिकोण से मौजूद हर चीज पर विचार करना है; इस सत्य के ज्ञान में कि व्यक्ति के आसपास की बाहरी दुनिया एक भ्रामक दुनिया है, और सच्ची अपरिवर्तनीय वास्तविकता ब्रह्म है, जिसके साथ आत्मा की पहचान की जाती है। इस सत्य ज्ञान को प्राप्त करने का मुख्य उपाय है नैतिकता और ध्यानजिसका अर्थ है वेदों की समस्याओं पर गहन चिंतन।

इसमें शिक्षक की मदद अहम भूमिका निभाती है। इसलिए, वेदांत की आवश्यकताओं में से एक है छात्र द्वारा शिक्षक का आज्ञाकारी अनुसरण, सीधे और लगातार सत्य का चिंतन करने के उद्देश्य से वेदांत की सच्चाइयों पर निरंतर चिंतन। ज्ञान आत्मा को मुक्त करता है। इसके विपरीत, अज्ञानता उसे गुलाम बनाती है, कामुक सुखों की इच्छा को मजबूत करती है। वेदांत का अध्ययन आत्मा की मुक्ति का मुख्य साधन है।

मीमांसा(प्रतिबिंब, बलिदान पर वैदिक पाठ का अध्ययन)। यह प्रणाली वेदों के अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है। यहां वेदों की शिक्षा धर्म से निकटता से जुड़ी हुई है - कर्तव्य का विचार, जिसकी पूर्ति में सबसे पहले, बलिदान शामिल है। यह किसी के कर्तव्य की पूर्ति है जो कर्म से क्रमिक मुक्ति और पुनर्जन्म और पीड़ा की समाप्ति के रूप में मुक्ति की ओर ले जाती है।

सांख्य(संख्या, गणना) - यह सीधे वेदों के पाठ पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित है। इस संबंध में, सांख्य वेदांत और मीमांसा से भिन्न है। इस विद्यालय की शिक्षा उस दृष्टिकोण को व्यक्त करती है जिसके अनुसार संसार का मूल कारण है पदार्थ, प्रकृति (प्रकृति)). प्रकृति के साथ-साथ अस्तित्व की भी पहचान होती है पूर्ण आत्मा (पुरुष). सभी चीज़ों में इसकी उपस्थिति के कारण ही चीज़ें स्वयं अस्तित्व में हैं। जब प्रकृति और पुरुष संयुक्त होते हैं, तो संसार के मूल सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, भौतिक (जल, वायु, पृथ्वी, आदि) और आध्यात्मिक (बुद्धि, आत्म-चेतना, आदि) दोनों। इस प्रकार, सांख्य है द्वैतवादीहिंदू दर्शन में प्रवृत्ति.

(तनाव, गहन चिंतन, चिंतन)। इस विद्यालय का दर्शन व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण पर केंद्रित है। इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, हालाँकि योग एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मानता है। इस प्रणाली में एक बड़ा स्थान मानसिक प्रशिक्षण के नियमों की व्याख्या द्वारा लिया गया है, जिसके क्रमिक चरण हैं: आत्म-अवलोकन ( गड्ढा), शरीर की कुछ स्थितियों (मुद्राओं) में सांस लेने की महारत ( आसन), बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव ( प्रत्याहार), विचार की एकाग्रता ( धारणा), ध्यान ( ध्यान), अस्वीकृति स्थिति ( समाधि). अंतिम चरण में, आत्मा को शरीर के आवरण से मुक्ति मिल जाती है, संसार और कर्म के बंधन टूट जाते हैं। योग के नैतिक मानदंड उच्च नैतिक व्यक्तित्व के निर्माण से जुड़े हैं।

वैशेषिक. विकास के प्रारंभिक चरण में, इस प्रणाली में स्पष्ट भौतिकवादी क्षण शामिल हैं। उनके अनुसार, सभी चीजें लगातार बदल रही हैं, लेकिन उनमें स्थिर तत्व - गोलाकार परमाणु भी होते हैं। परमाणु अनादि हैं, किसी के द्वारा निर्मित नहीं हैं और बहुगुणात्मक (परमाणु के 17 गुण) हैं। उनसे विभिन्न चेतन और निर्जीव वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं। संसार, यद्यपि इसमें परमाणुओं से बना है, इसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति ईश्वर है, जो कर्म के नियम के अनुसार कार्य करता है।

न्याय(नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत। इस प्रणाली में मुख्य बात इसकी सहायता से आध्यात्मिक समस्याओं का अध्ययन करना है तर्क. न्याय मानव जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में मुक्ति से आता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के अनुसार, मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में सच्चे ज्ञान की स्थितियों और तरीकों को तर्क और उसके कानूनों की मदद से निर्धारित किया जा सकता है। मुक्ति को स्वयं दुख के नकारात्मक कारकों के प्रभाव की समाप्ति के रूप में समझा जाता है।

न केवल महाकाव्य काल की, बल्कि भारत के संपूर्ण इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध पुस्तक भगवद गीता मानी जाती है, जिसे अक्सर केवल गीता ही कहा जाता है। यह महाभारत की छठी पुस्तक का हिस्सा है। अनुवाद में "भगवद गीता" का अर्थ है भागवत का गीत, यानी भगवान कृष्णा, या दिव्य गीत। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में लिखा गया था। इ। और जनता की आवश्यकता को व्यक्त किया कि उपनिषदों के पुराने धर्म को, उसके अल्प अमूर्त और शीर्ष पर अस्पष्ट निरपेक्ष के साथ, कम अमूर्त और औपचारिक धर्म के साथ प्रतिस्थापित किया जाए।

भगवद गीता ने अपने जीवित व्यक्तिगत भगवान (कृष्ण) के साथ इस कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया और धार्मिक विचार की एक नई दिशा की नींव रखी - हिन्दू धर्म. यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि गीता का दर्शन किसी भी तरह से, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, उपनिषदों से काफी प्रभावित है। इसके अलावा, गीता का दार्शनिक आधार उपनिषदों से लिया गया है। हिंदू धर्म के धार्मिक और दार्शनिक आधार की व्यापक जनता के लिए स्वीकार्यता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि नए युग की शुरुआत तक इसने भारतीय समाज के वैचारिक क्षेत्र में एक निर्णायक प्रभाव हासिल कर लिया था।

भगवद गीता के अनुसार, हमेशा बदलती रहने वाली प्राकृतिक, भौतिक वास्तविकता प्राथमिक वास्तविकता नहीं है - प्रकृति। आदि, शाश्वत और अपरिवर्तनीय सत्ता ही सर्वोच्च ब्रह्म है। किसी को मृत्यु के बारे में शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह विलुप्त नहीं है। यद्यपि मानव अस्तित्व का व्यक्तिगत रूप बदल सकता है, व्यक्ति का सार मृत्यु के बाद भी नष्ट नहीं होता है, अर्थात, व्यक्ति की आत्मा अपरिवर्तित रहती है, भले ही शरीर धूल बन गया हो। उपनिषदों की भावना में, गीता दो सिद्धांतों की पहचान करती है - ब्रह्मऔर आत्मन. नश्वर शरीर के पीछे आत्मा है, संसार की क्षणभंगुर वस्तुओं के पीछे ब्रह्म है। ये दोनों सिद्धांत प्रकृति में एक और समान हैं। भगवद गीता में ज्ञान का मुख्य उद्देश्य सर्वोच्च ब्रह्म है, जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत। इसे जानने से व्यक्ति अमर हो जाता है।

रूप में, गीता महाकाव्य नायक अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच एक संवाद है, जो कथानक में अर्जुन के सारथी और गुरु के रूप में कार्य करता है। पुस्तक का मुख्य अर्थ यह है कि कृष्ण हिंदू धर्म के सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत का प्रतीक हैं, और पुस्तक ही इसका दार्शनिक आधार है।

उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक मुद्दों पर अधिक ध्यान देती है और भावनात्मक चरित्र से प्रतिष्ठित है। अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच संवाद निर्णायक युद्ध की पूर्व संध्या पर होता है, जब सेनापति अर्जुन को संदेह होता है कि क्या उसे अपने रिश्तेदारों को मारने का अधिकार है। इस प्रकार वह ऐसी स्थिति में है जहां उसे एक निर्णायक नैतिक विकल्प चुनना होगा।

नैतिक दुनिया में किसी के स्थान के स्पष्टीकरण से जुड़ा यह विकल्प, मुख्य प्रश्न है जो पुस्तक के नायक और प्रत्येक व्यक्ति के सामने आता है। हल की जाने वाली मुख्य समस्या व्यक्ति के व्यावहारिक कर्तव्य और उच्च नैतिक आवश्यकताओं के बीच गहरे नैतिक विरोधाभास की प्राप्ति पर आधारित है।

इसलिए, उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक विश्व व्यवस्था (बलिदान) प्राप्त करने के बाहरी, अनुष्ठान कारकों पर नहीं, बल्कि व्यक्ति की आंतरिक नैतिक स्वतंत्रता पर ध्यान देती है। इसे प्राप्त करने के लिए, बलिदान पर्याप्त नहीं हैं, जिनकी बदौलत केवल अमीर लोग ही देवताओं का पक्ष जीत सकते हैं। आंतरिक स्वतंत्रता की प्राप्ति बाहरी, कामुक दावों और प्रलोभनों के त्याग से प्राप्त होती है जो हर कदम पर एक व्यक्ति की प्रतीक्षा में रहते हैं।

परिणामस्वरूप, का सिद्धांत योग- भारतीय विचार की दिशाओं में से एक, जिसने तकनीकों की एक पूरी श्रृंखला विकसित की है, जिसकी बदौलत मन की एक विशेष स्थिति, मानसिक संतुलन प्राप्त होता है। यद्यपि यह ध्यान में रखना चाहिए कि योग की जड़ें बहुत प्राचीन हैं, और योग स्वयं अधिकांश प्राचीन भारतीय प्रणालियों का एक सामान्य तत्व है। "भगवद गीता" में योग केवल मानसिक शिक्षा की एक विधि के रूप में कार्य करता है, जो आपको सभी प्रकार के भ्रमों से छुटकारा पाने और शुद्ध करने और वास्तविक वास्तविकता को जानने की अनुमति देता है, प्राथमिक अस्तित्व ब्रह्म है, शाश्वत आत्मा जो निर्माण करती है जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार।

गीता का नायक शाश्वत आत्मा - ब्रह्म की गहरी नींव में अपने कार्यों के लिए नैतिक औचित्य खोजने का प्रयास करता है। ब्रह्म को प्राप्त करने के लिए, हर क्षणभंगुर, स्वार्थी आकांक्षाओं और कामुक इच्छाओं का एक तपस्वी त्याग आवश्यक है। लेकिन दूसरी ओर, इसे अस्वीकार करना सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने और पूर्ण मूल्य प्राप्त करने का तरीका है। अर्जुन का सच्चा युद्धक्षेत्र उसकी अपनी आत्मा का जीवन है और जो उसके वास्तविक विकास में बाधक है उस पर विजय पाना आवश्यक है। वह मनुष्य के सच्चे साम्राज्य - सच्ची स्वतंत्रता - को जीतने के लिए, प्रलोभनों और वश में किए बिना, प्रयास कर रहा है। इसे हासिल करना कोई आसान काम नहीं है. इसके लिए तपस्या, कष्ट और आत्म-त्याग की आवश्यकता होती है।

भारतीय दर्शन- दर्शन की सामान्य विशेषताओं के संदर्भ में स्थानीय विशेषताओं की विविधता, जिसे परंपरावादी बहुरूपवाद के ऐतिहासिक आंदोलन में भारतीय संस्कृति के ग्रंथों के आधार पर पुनर्निर्मित किया जा सकता है। भारतीय दर्शन को अपवित्र करने की प्रस्तावित विधि, औपचारिकता प्रतीत होने के बावजूद, वैचारिक है, क्योंकि इसमें कई अनुमान शामिल हैं जो एक निश्चित पद्धतिगत दृष्टिकोण और प्रासंगिक सामग्री के सांस्कृतिक और कालानुक्रमिक पैरामीट्रिजेशन को चिह्नित करते हैं, जो कई अन्य लोगों के साथ मेल नहीं खाते हैं।

भारतीय दर्शन की व्याख्या की समस्याएँ। "परंपरावाद" द्वारा भारतीय दर्शन की अवधारणा के "दायरे" की विशिष्टता आधुनिक और हाल के समय के भारतीय विचारों के उन अंग्रेजी भाषा के ग्रंथों को शामिल करने से रोकती है जो चरित्र में पश्चिमीकृत हैं, साथ ही भारतीय भाषाओं में विशुद्ध रूप से आधुनिकतावादी लेखन भी शामिल हैं। जो आमतौर पर भारतीय दर्शन के व्यापक इतिहास में शामिल हैं। "परंपरावादी बहुरूपता" में भारतीय दार्शनिकों के दोनों स्वीकार्य संबंधों को शामिल किया गया है जैन धर्म , बुद्ध धर्म , हिन्दू धर्म , और दर्शनशास्त्र के रूप और साहित्यिक शैलियाँ - एक पारंपरिक विवाद के रूप में, साथ ही सूचकांक ग्रंथ जैसे कि अभिधार्मिक मैट्रिक्स, मूल ग्रंथ (गद्य सूत्र, काव्य कारिकाएँ), टिप्पणियाँ और प्राचीन भारतीय (संस्कृत), मध्य भारतीय में विशेष ग्रंथ ( पाली, प्राकृत) और आंशिक रूप से नई भारतीय भाषाएँ।

"पुनर्निर्माण की क्षमता" पर जोर देने का मतलब है कि भारतीय संस्कृति का "दार्शनिक मामला" हमें सीधे नहीं दिया गया है, बल्कि भारतीय विश्वदृष्टि ग्रंथों में यूरोपीय मापदंडों को लागू करके प्रकट किया जा सकता है जो "सामान्य" की कुछ सामान्य विशेषताओं की एकता बनाते हैं। दर्शन"। यहां व्यक्त दृष्टिकोण वर्तमान में व्यापक धारणा के साथ असंगत है कि हमें विदेशी सांस्कृतिक सामग्री पर "दर्शन" जैसी "अत्यधिक यूरोपीय" सांस्कृतिक सार्वभौमिकता को "थोपना" नहीं चाहिए; लेकिन उन्हें इसे स्वयं के आधार पर समझना होगा और इसके आंतरिक ताने-बाने की "अभ्यस्त" होना होगा। इस लेख में, इस विचार को सैद्धांतिक दृष्टिकोण से अस्थिर माना जाता है, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, "मेरी दुनिया की सीमाएँ मेरी भाषा की सीमाएँ हैं", और व्यावहारिक दृष्टिकोण से, क्योंकि यह ओरिएंटल को नकारता है इस तरह के अध्ययन, क्योंकि "धर्म", "साहित्य", "पौराणिक कथा", "राजनीति" या "अर्थशास्त्र" जैसी श्रेणियां "दर्शन" से कम "बहुत यूरोपीय" नहीं हैं।

दर्शन की "सामान्य विशेषताओं" के लिए अपील का अर्थ यह धारणा है कि, सबसे पहले, उत्तर-आधुनिकतावाद के विपरीत, वे मौजूद हैं और पहचाने जाने योग्य हैं, और दूसरी बात, "भारतीय दर्शन" का सामान्य विचार रहस्यमय, "मनोतकनीकी", आध्यात्मिक-व्यावहारिक और "निरंतर", यूरोपीय के प्रतिपद के रूप में - सैद्धांतिक, "पेशेवर", सट्टा और "संघर्ष" - को अस्थिर माना जाता है। सैद्धांतिक दृष्टिकोण से, क्योंकि जब "भारतीय दर्शन" यूरोपीय दर्शन की सामान्य विशेषताओं को नकारता है, तो तथ्यात्मक दृष्टिकोण से, "दर्शन" श्रेणी को भारतीय सामग्री पर लागू करने की वैधता के बारे में संदेह होता है, क्योंकि की सामग्री जिन भारतीय ग्रंथों को सर्वसम्मति से दार्शनिक के रूप में मान्यता दी गई है, उनमें आध्यात्मिक और व्यावहारिक दृष्टिकोण (जो पश्चिमी दर्शन में अनुपस्थित नहीं हैं) के साथ-साथ, विशुद्ध रूप से काल्पनिक प्रवचन के क्षेत्र शामिल हैं; विवाद न केवल भारतीय दर्शन में अंतर्निहित है, बल्कि भारत में "दर्शन" का मुख्य तरीका भी है, और एक खोजपूर्ण-विवादास्पद गतिविधि के रूप में दर्शन का विचार दर्शन की भारतीय परिभाषाओं में भी परिलक्षित होता था (देखें)। भारत में दर्शन ).

दर्शन की "सामान्य विशेषताओं" के अंतर्गत, किसी भी ऐतिहासिक काल में पश्चिम और पूर्व के लिए सार्वभौमिक और भारतीय दर्शन पर "प्रजाति" के रूप में लागू होने का अर्थ है (भले ही यूरोपीय दार्शनिकों के बीच दर्शन की समझ में बहुलवाद को ध्यान में रखा जाए) एक सैद्धांतिक प्रतिबिंब के रूप में दर्शन की विशेषताओं की सामान्य एकता, अनुसंधान गतिविधि के ऐसे मौलिक एल्गोरिदम में महसूस की जाती है जैसे निर्णयों के एक निश्चित वर्ग की आलोचना और अवधारणाओं के एक निश्चित वर्ग के व्यवस्थितकरण को लागू किया जाता है (और यह दार्शनिक और अन्य के बीच का अंतर है) तर्कसंगतता के प्रकार) प्राचीन काल से स्थापित मुख्य विश्वदृष्टि समस्याओं के अनुरूप, "तर्क", "भौतिकी" और "नैतिकता" की निष्पक्षता - ज्ञान, अस्तित्व और मानव अस्तित्व के लक्ष्यों और मूल्यों का अध्ययन।

भारतीय दार्शनिक मानसिकता की "स्थानीय विशेषताएं" इसकी वे विशेषताएं हैं जिन्हें दार्शनिक तर्कसंगतता की सामान्य विशेषताओं के संदर्भ में समझा जा सकता है। यह, सबसे पहले, भारतीय दर्शन का मूल विशिष्ट संवादवाद है, जो न केवल इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि भारतीय दार्शनिक की प्रत्येक स्थिति वास्तविक या काल्पनिक प्रतिद्वंद्वी की स्थिति या ग्रंथों की मुख्य शैली का विकल्प है भारतीय दर्शन का - भाष्य - विवादास्पद सिद्धांत पर बनाया गया है (भारतीय दर्शन का संपूर्ण इतिहास "बहस योग्य क्लब" का इतिहास है), लेकिन इस तथ्य में भी कि पांच-शब्द भारतीय न्यायशास्त्र स्वयं (देखें)। अवेवा ) तीन-अवधि अरिस्टोटेलियन के विपरीत, संवादात्मक, प्रमाण की तुलना में अधिक अनुनय का प्रतिनिधित्व करता है, और एक प्रतिद्वंद्वी, दर्शकों और मध्यस्थ के सामने प्रश्न में मामले के लिए एक स्पष्ट उदाहरण और आवेदन के रूप में अलंकारिक भाषण के घटकों को शामिल करता है। एक विवाद (सात-अवधि और दस-अवधि के भारतीय न्यायशास्त्र में, "नोड्स » प्रतिद्वंद्वी के साथ चर्चा)। भारतीय दर्शन की एक और विशिष्टता गेम एनालिटिक्स की प्रारंभिक प्रबलता और औपचारिक सौंदर्यवाद की प्रवृत्ति है: वर्गीकरण और परिभाषाओं के निर्माण के तरीके भारतीय दार्शनिक के लिए वर्गीकृत और परिभाषित सामग्री से कम महत्वपूर्ण नहीं थे (एक निश्चित अर्थ में और अधिक), और पहले से ही भारतीय दर्शन के पहले चरण से ही इसके शस्त्रागार में ट्राइलेम्मा, टेट्रालेम्मा, एंटीटेट्रालेम्मा (देखें) का प्रभुत्व है। चतुष्कोटिका ), जिसका विकास "साधारण तर्क" को विहित करने के प्रयासों से कहीं आगे है। भारतीय दर्शन के मुख्य विशिष्ट प्रतिमानों में प्रवचन वस्तुओं के "प्रकट" और "अव्यक्त" स्तरों के "क्रॉस-कटिंग" भेदभाव शामिल हैं (देखें)। व्यक्त-अव्यक्त ), साथ ही उनके ज्ञान के पारंपरिक और पूर्ण स्तर (सीएफ)। व्यवहारिका परमार्थिका ). अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, सत्य और भ्रम, एक नियम के रूप में, भारतीय दार्शनिक के लिए बहुआयामी हैं, उनमें विभिन्न "मात्राएँ" और "गुण" पाए जाते हैं, जो ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय पदानुक्रम और "पिरामिड" के निर्माण का आधार हैं।

भारतीय दर्शन की निचली सीमा भारतीय संस्कृति में दर्शन की उपरोक्त सामान्य विशेषताओं के कामकाज के प्रारंभिक चरण से मेल खाती है, जो अभी तक नहीं-दर्शन की अवधि से पहले है। इसकी ऊपरी सीमा (साथ ही मध्य युग के बारे में) के बारे में बात करना असंभव है, क्योंकि वर्तमान में भी भारत में भारतीय दर्शन के ग्रंथों की पारंपरिक विधियों, विषयों और शैलियों (संस्कृत और नई भारतीय भाषाओं में) का पुनरुत्पादन किया जा रहा है, जो इसे आधुनिक पश्चिमी दार्शनिक साहित्य से स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए।

पूर्व-दार्शनिक काल (सी. 10 - 6 - 5 शताब्दी ईसा पूर्व) - भविष्य के दर्शन के लिए "निर्माण सामग्री" के निर्माण की अवधि। इसे ऋग्वेद और अथर्ववेद के व्यक्तिगत भजनों की विश्वदृष्टि अवधारणाओं और निर्माणों में, ब्राह्मण और आरण्यक के ब्रह्मांड संबंधी सहसंबंधों में, उपनिषदों के संवादों में प्रस्तुत किया गया है, जहां, सिद्धांत के साथ-साथ कर्म , संसार और "उच्च मार्ग", "महान बातें" व्यक्त की जाती हैं: "मैं हूं।" ब्रह्म », "वह आत्मन वास्तव में, ब्राह्मण है", "वह आप हैं", जो संभवतः व्यक्ति और ब्रह्मांड के आध्यात्मिक केंद्रों की अतुलनीय एकता के बारे में उसे प्रेषित गुप्त सत्य के निपुण के ध्यानपूर्ण आंतरिककरण के लिए थे, क्योंकि "ऐसा करना असंभव है" ज्ञाता को जानो", जो इसलिए खंडन के माध्यम से निर्धारित होता है: "वह नहीं, वह नहीं..." (सीएफ. वेद ). फिर भी, हम अभी भी दर्शन की उपरोक्त सामान्य विशेषताओं से नहीं निपटते हैं - विश्वदृष्टि निर्णयों और अवधारणाओं के अध्ययन की कमी के कारण। जब, सबसे "दार्शनिक" संवाद में भी, ऋषि उद्दालक अपने शिष्य-पुत्र श्वेतकेतु को आश्वस्त करते हैं कि शुरुआत में कोई अस्तित्व था, अस्तित्वहीन नहीं, तो वह अपनी स्थिति के पक्ष में या किसी विकल्प के खिलाफ कोई तर्क नहीं देते हैं। एक, लेकिन किसी प्राणी के "स्व-गुणन" के मिथक को बताता है (छांदोग्य उपनिषद VI.2)। अनुसंधान गतिविधि की अनुपस्थिति भी दार्शनिक निष्पक्षता की अनुपस्थिति का कारण बनती है, जो इस गतिविधि से पहले नहीं बन सकती है (जैसे, एल. विट्गेन्स्टाइन के अनुरूप, शतरंज के खेल के आविष्कार से पहले शतरंज के मोहरे प्रकट नहीं होते हैं)।

पूर्वदर्शन. जबकि ब्राह्मणवादी ज्ञानशास्त्री "ब्रह्मांड की ईंटों" और संसार से छुटकारा पाने की संभावनाओं के बारे में सोच रहे थे, 8वीं-5वीं शताब्दी में विद्वान पुजारी। ईसा पूर्व. पवित्र संस्कार और पवित्र भाषा के अध्ययन में समानांतर वैज्ञानिक विषयों का विकास शुरू हुआ। निर्णयों की आलोचना में यह प्रारंभिक अनुभव - द्वंद्वात्मकता और अवधारणाओं का व्यवस्थितकरण - विश्लेषण, जैसा कि दर्शन के इतिहास पर लागू होता है, को सशर्त रूप से पूर्व-दर्शन के रूप में नामित किया जा सकता है। अक्सर स्थानीय शासकों द्वारा आयोजित अपने "टूर्नामेंट" के लिए इकट्ठा होकर, उन्होंने अनुष्ठान विज्ञान की निजी समस्याओं पर चर्चा की और दर्शकों और मध्यस्थों से आम तौर पर वैध तर्कसंगत तर्क का जिक्र करते हुए अपील की, जो अक्सर एक न्यायशास्त्रीय रूप में होता था। उन्हीं विद्वानों ने भाषण, ग्रंथों और बलिदानों के तत्वों और स्तरों को वर्गीकृत और श्रेणीबद्ध किया, कभी-कभी उनके विवरण के लिए धातुभाषा के साधनों का भी उपयोग किया। यदि भारतीय "पूर्व-दर्शन" तार्किकता के साधनों के बिना वैचारिक विषयों से निपटता है, तो "पूर्व-दर्शन" ने इन साधनों को गैर-वैचारिक सामग्री पर लागू किया।

उचित अर्थों में दर्शनशास्त्र का प्रारंभिक काल - विश्वदृष्टि समस्याओं के लिए इस टूलकिट के अनुप्रयोग के रूप में - मध्य के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक संकट के समय से शुरू होता है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व, भारतीय सभ्यता का श्रमण युग, जिसे यह नाम हिमस्खलन की तरह और लगभग एक साथ कई तपस्वी समूहों (संस्कृत श्रमण, पाली समाना - तपस्वी) की उपस्थिति के कारण दिया गया था, जिनमें से प्रत्येक ने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपने स्वयं के कार्यक्रम के साथ आया था। सबसे अच्छा और सबसे ज्यादा ब्राह्मणों का विरोधी। श्रमण "क्रांति" के कारणों में पवित्र अनुष्ठान का संकट, और इंडो-आर्यन और गैर-आर्यन आधार के बीच नए संबंध और शहरी सभ्यता की शुरुआत (अपेक्षाकृत बाद में) दोनों शामिल थे, लेकिन मुख्य कारण था पुरोहित महाविद्यालयों की बहसों की सीमाओं से परे बौद्धिक बहुलवाद का उदय। यदि यह प्रश्न उठाया जाता है कि वैदिक ऋचाओं के देवता वास्तव में क्या या किसे व्यक्त करते हैं, और फिर क्या ये ऋचाएँ अनुष्ठान क्रिया के बाहर महत्वपूर्ण हैं, तो यहाँ से यह केवल अगले प्रश्न की ओर एक कदम है: क्या ये क्रियाएँ स्वयं और क्रियाएँ हैं सर्वोच्च भलाई प्राप्त करने के लिए क्या यह आवश्यक है? यह वह समस्या थी जिसने आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को "असंतुष्टों" और परंपरावादियों में विभाजित कर दिया, जिन्हें पूरे भारतीय समाज के दर्शकों के सामने आम तौर पर वैध तर्क की ओर मुड़ना पड़ा।

स्कूलों के गठन की अवधि एक साथ कई ऐतिहासिक युगों (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - दूसरी शताब्दी ईस्वी) को कवर करती है। इसकी विवादास्पद पृष्ठभूमि नास्तिक और अस्तिका की दिशाओं के महान विरोध से निर्धारित होती है, जो व्यक्तिगत रूप से किसी एकल संरचना का गठन नहीं करती हैं, बल्कि निरंतर बहुलीकरण की प्रक्रिया में हैं। एक समूह के कारण बौद्ध समुदाय में प्रथम विभाजन के बाद महिसासाकी और चौथी सदी का मुख्य बौद्ध विवाद। ईसा पूर्व, जिसके कारण समुदाय का विभाजन "सुधारकों" में हो गया महासंघिक और "रूढ़िवादी" स्थविरवाद , इनमें से प्रत्येक संरचना कई शाखाएँ देती है (ऐतिहासिक और दार्शनिक संदर्भ में, सबसे महत्वपूर्ण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में शिक्षा थी) सर्वास्तिवाद ). चौथी-तीसरी शताब्दी में ईसा पूर्व. जैन समुदाय में पहला विभाजन रेखांकित किया गया है, जो जैनियों के आठवें "कुलपति" भद्रबोकू के नाम से जुड़ा है, और पहली शताब्दी में। जैन अनुश्रुतियों के अनुसार, ई.पू. में श्वेतांबर और दिगंबर का विभाजन आकार लेता है। इनमें से ब्राह्मणवादी धाराएँ उभर कर सामने आती हैं सांख्य , जिसकी शुरुआत श्रमण काल ​​से होती है; अप्रत्यक्ष साक्ष्य हमें प्रारंभिक चरणों के बारे में बात करने की अनुमति देते हैं वैशेषिक ,nyai ,मीमाँ ,वेदान्त।

भारतीय दर्शन का शास्त्रीय काल (दूसरी-पांचवीं शताब्दी) प्रारंभिक प्रणाली निर्माण का युग है, जिसे जैनियों के साथ-साथ बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद के स्कूलों में बुनियादी ग्रंथों के निर्माण में महसूस किया गया था। दूसरी शताब्दी में जैन "तत्त्वार्थधिगम सूत्र" , दूसरी और तीसरी शताब्दी में श्वेतांबर और दिगंबर और वैशेषिक सूत्र दोनों द्वारा अपनाया गया। - मीमांसा और कारिकी सूत्र मध्यमिकाएँ , तीसरी-चौथी शताब्दी में। - न्याय और वेदांत सूत्र, चौथी सदी में। - चौथी-पांचवीं शताब्दी में असंग द्वारा रचित योगाचार "मध्यांतविभागसूत्र" का मौलिक पाठ। – सूत्र योग और कारिकी सांख्य - सबसे पुरानी दार्शनिक परंपरा अन्य सभी की तुलना में बाद में मूल पाठ प्रस्तुत करने में सक्षम थी। मूल ग्रंथों का महत्व संबंधित परंपराओं की विरासत को एकजुट करना और उनके मुख्य सिद्धांतों को "रिकॉर्ड" करना था, जो आगे की व्याख्या का विषय थे। बौद्ध तर्क और ज्ञानमीमांसा के योगाचार स्कूल के भीतर महत्वपूर्ण घटनाएं उभरीं, जिसका "सूत्र" "प्रमाण-समुच्चय" था। दिग्नाघी और व्याकरणिक-वेदांतिक पाठ "वाक्यपदीय" Bhartrihari (5वीं शताब्दी)।

भारतीय दर्शन का प्रारंभिक शैक्षिक काल (5वीं-9वीं शताब्दी) - बुनियादी ग्रंथों पर मानक टिप्पणियों को संकलित करने का युग, जिसके परिणामस्वरूप वे "संपूर्ण" दार्शनिक प्रणाली बन गए - दर्शन. टिप्पणियाँ दो मुख्य कार्यों को हल करती हैं - मूल ग्रंथों की सामग्री की व्याख्या और उनके आधार पर नए दार्शनिक सिद्धांतों का निर्माण। कई मामलों में, भाष्य प्रकार के ग्रंथ संकलित किए गए - जैसे कि वैशेषिक में, जहां "पादार्थ-हधर्मसंग्रह" प्रशस्तपाद से बंधा हुआ था वैशेषिक सूत्र , परन्तु वास्तव में यह एक स्वतंत्र रचना थी। अन्य उल्लेखनीय ग्रंथों में बौद्ध तर्कशास्त्री के सात लेख शामिल हैं धर्मकीर्ति. सबके साथ सबके टीका-विवाद में नैयायिकों और बौद्ध तर्कशास्त्रियों की स्थायी चर्चा सामने आती है; मीमांसक और वेदांतियों ने बौद्ध धर्म को अपदस्थ करने के लिए निर्णायक रवैया अपनाया। व्यक्तिगत प्रणालियों के भीतर भी ध्रुवीकरण की प्रक्रिया सामने आई। छठी-सातवीं शताब्दी में मध्यमिका में। प्रसंगिका स्कूलों में एक विभाजन था और स्वतंत्र ; 7वीं सदी के मीमांस में। स्कूलों कुमारिल्स और प्रभाकर लगभग सभी आवश्यक मुद्दों पर अलग-अलग दर्शनों की तरह बंटा हुआ; भाष्य गतिविधि के बाद वेदांत में शंकर (7वीं-8वीं शताब्दी) पूर्ण अद्वैतवाद का एक स्कूल बनता है अद्वैत वेदांत , जो जल्द ही दो "धाराओं" में विभाजित हो गया, और 9वीं शताब्दी में। अद्वैत का विरोध करने वाले भास्कर स्कूल का निर्माण हुआ, जिसने अनुभवजन्य दुनिया को लौकिक अज्ञान का परिणाम मानने से इनकार कर दिया।

"उच्च विद्वता" (9वीं-15वीं शताब्दी) की अवधि को भारत से बौद्ध धर्म के क्रमिक "निष्कासन" द्वारा चिह्नित किया गया था और, तदनुसार, भारतीय "चर्चा क्लब" में वास्तविक प्रतिभागियों के चक्र में गंभीर कमी, दार्शनिकों की उपस्थिति -विश्वकोश जैसे वाचस्पति मिश्र (9वीं शताब्दी), जिन्होंने पांच ब्राह्मण प्रणालियों की परंपराओं के साथ-साथ संश्लेषण जैसे निर्माण पर भी काम किया न्याय वैसीसिकी और "नया न्याय" गंगेशी उपाध्याय (13वीं शताब्दी), जिनकी उपलब्धियों की तुलना आधुनिक तर्कशास्त्र से की जाती है। मुख्य नई संरचनाओं में स्कूल है कश्मीर शैव धर्म (9वीं शताब्दी से), साथ ही वेदांत के स्कूल जिन्होंने अद्वैत का विरोध किया: जो भास्कर के "सीमित अद्वैतवाद" से विकसित हुआ भेदा-अभेदा निम्बार्की (11वीं शताब्दी), विशिष्ट अद्वैत रामानुज (11वीं-12वीं शताब्दी) और "द्वैतवादी" द्वैत अद्वैत माधव (13वीं शताब्दी)। भारतीय दर्शन के इस काल को स्पष्ट समन्वयवाद की विशेषता है (वेदांत स्कूल स्वेच्छा से सांख्य मॉडल, सांख्य - अद्वैत वेदांत के प्रावधानों और प्रतिमानों आदि का उपयोग करते हैं)। यह प्रवृत्ति गहरी होती जा रही है: उदाहरण के तौर पर विज्ञान भिक्षु (16वीं शताब्दी) का हवाला देना पर्याप्त होगा, जिन्होंने योग-सांख्य-वेदांत की एक प्रणाली बनाने की कोशिश की थी। मूल रचनात्मकता केवल एक नए न्याय के हिस्से में आई: रघुनाथ शिरोमणि (17 वीं शताब्दी) और उनके अनुयायी।

श्रमण काल ​​की चर्चा के मुख्य विषय थे: क्या आत्मा और संसार शाश्वत हैं? क्या ब्रह्माण्ड की कोई सीमा है? क्या आत्मा और शरीर एक हैं? क्या मानवीय कार्य प्रभावी हैं? क्या "अजन्मे" प्राणी हैं? और क्या मृत्यु के बाद कोई "संपूर्ण" है?; वैकल्पिक: व्यक्ति की चेतना की अवस्थाओं के कारण क्या हैं? वे ज्ञान और आत्मा से कैसे संबंधित हैं? वगैरह। प्रारंभिक और "उच्च" विद्वतावाद के युग के भारतीय दर्शन की समस्या निधि श्रमण की तुलना में काफी बदल गई है। यह चर्चा के सबसे लोकप्रिय विषयों में से भी उभरता है, लेकिन, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उनका दायरा न केवल बदल गया है, बल्कि मान्यता से परे विस्तारित हो गया है, यहां खुद को केवल मुख्य "सामान्य भारतीय" दार्शनिक विषयों तक ही सीमित रखना उचित है। चूंकि भारतीय दर्शन स्वयं दार्शनिक प्रवचन की अनुशासनात्मक संरचना को नहीं जानता था, इसलिए इन "सामान्य भारतीय" दार्शनिक विषयों को दार्शनिक निष्पक्षता के प्राचीन विभाजन के अत्यंत व्यापक मापदंडों में "तर्क", "भौतिकी" और के क्षेत्रों में वितरित करने की सलाह दी जाती है। "नीति"।

"तर्क" को उचित अर्थों में तर्क और ज्ञान के सिद्धांत में विभाजित किया जा सकता है (जैसा कि प्राचीन दार्शनिकों ने किया था), उनमें अर्थ संबंधी समस्याएं जोड़कर। 1. तर्क पर चर्चा को एक सामान्य भारतीय न्यायशास्त्र के उदाहरण द्वारा आसानी से प्रदर्शित किया जाता है:

(1) पहाड़ी में आग लगी हुई है;

(2) क्योंकि यह धूम्रपान करता है;

(3) जो कुछ भी धूम्रपान करता है वह प्रज्वलित होता है, जैसे कि ब्रेज़ियर;

(4) लेकिन पहाड़ी धूम्रपान कर रही है;

(5) अत: यह ज्वलनशील है।

यदि नैयायिकों ने इस बात पर जोर दिया कि इस न्यायशास्त्र के सभी सदस्य आवश्यक हैं, तो बौद्ध तर्कशास्त्रियों का मानना ​​था कि उन्हें पूरी तरह से तीन तक कम किया जा सकता है: प्रावधान (1), (2) और (3), या, दूसरे शब्दों में, (3), ( 4) और (5) निष्कर्ष के लिए पहले से ही काफी पर्याप्त हैं। यह स्पष्ट है कि विरोधियों ने सिलोगिज़्म की प्रकृति के बारे में अलग-अलग अवधारणाएँ व्यक्त कीं: पहले ने इसे अनुनय के साधन के रूप में देखा, दूसरे ने - प्रमाण के रूप में (बयानबाजी से तर्क को अलग करने का प्रयास डिग्नगा के युग से ठीक पहले का है)। इसके अलावा, दर्शन भी अनुमान के मुख्य तंत्र की व्याख्या में विभाजित हैं - बिंदु (3): वेदांतियों का मानना ​​​​था कि मध्य में एक बड़े शब्द की "संगतता" ( व्याप्ति ) सरल प्रेरण द्वारा प्रमाणित किया जा सकता है, यथार्थवादी-नैयायिक - दो वास्तविक "चीजों", "धुआंपन" और "उग्रता" के बीच एक वास्तविक संबंध द्वारा, नाममात्रवादी-बौद्ध - केवल कुछ प्राथमिक संबंधों की मान्यता के द्वारा, क्योंकि "धूम्रपान करना" और "प्रज्वलित करना" प्रभाव और कारण के संबंध में हैं।

2. ज्ञान के सिद्धांत में मुख्य चर्चा क्षेत्र ज्ञान के किन स्रोतों के संबंध में "विसंगतियों" द्वारा निर्धारित किया गया था ( प्रमाण ) विश्वसनीय और "परमाणु" माना जाना चाहिए - दूसरों के लिए कमजोर नहीं। चार्वाक भौतिकवादियों ने इसे केवल संवेदी अनुभूति के रूप में मान्यता दी ( प्रत्यक्ष ), बौद्धों और वैशेषिकों ने भी अनुमान जोड़ा ( अनुमान ), सांख्यिकी और योगी - मौखिक प्रमाण ( शब्द ), नाय्याकी - तुलना ( उपमान ), मीमांसक और उनके बाद वेदांतियों की भी धारणा ( अर्थपट्टी ), गैर-धारणा (अनुपलब्धि), सहज कल्पना ( प्रतिभा ), किंवदंती (जैसे: "वे कहते हैं कि एक दक्षिणी बरगद के पेड़ पर रहता है"), पत्राचार (जैसे: "एक मीटर में एक सौ सेंटीमीटर होते हैं"), साथ ही इशारे (गैर-मौखिक संचरण के एक तरीके के रूप में) जानकारी)। सूचीबद्ध दर्शनों में से प्रत्येक ने ज्ञान के "अनावश्यक" स्रोतों को पेश करने के लिए प्रत्येक बाद वाले की आलोचना की, जो मुख्य "घटकों" के लिए कम करने योग्य हैं, और प्रत्येक बाद वाले ने दूसरों के लिए अपनी अप्रासंगिकता साबित की। आलोचकों के लिए सबसे सुविधाजनक लक्ष्य "न्यूनतावादी"-चार्वाक और "अधिकतमवादी"-मीमांसक की चरम स्थिति बन गई। अवधारणात्मक और विवेकशील ज्ञान का सहसंबंध भी अखिल भारतीय चर्चा का विषय था: जैन आम तौर पर धारणा-अनुमान को एक एकल संज्ञानात्मक प्रक्रिया मानते थे (उन्हें केवल इसके चरणों के रूप में अलग करते थे); योगाचार बौद्धों ने उनके बीच एक अगम्य खाई पैदा कर दी है, उन्हें आनुवंशिक रूप से भिन्न मानते हुए और चीजों के ज्ञान और "रचनात्मक कल्पना" की गतिविधि के लिए जिम्मेदार माना है; नाइयाकी और मीमांसाकी ने धारणा के दो चरणों को प्रतिष्ठित किया, जिनमें से पहले में वस्तु का शुद्ध प्रतिबिंब होता है, दूसरे में, सामान्य विशेषताओं के ग्रिड में इसका परिचय होता है, और इसी तरह। ( निर्विकल्प-सविकल्प ,प्रत्यक्ष ). मानदंड विज्ञान की समस्या पर, चार "टेट्रालेम्मा" पदों की पहचान की गई। मीमांसक (उनके बाद, सांख्यिक) का मानना ​​था कि किसी भी संज्ञानात्मक कार्य की सत्यता और असत्यता आत्मनिर्भर है, और हम आंतरिक दृष्टि से उसके परिणामों की शुद्धता और गलतता को समझते हैं; इसके विपरीत, नायिकों ने तर्क दिया कि हमें सत्य और असत्य दोनों का ज्ञान अप्रत्यक्ष तरीके से, अनुमान के माध्यम से होता है; मध्यवर्ती स्थिति बौद्धों और वेदांतियों के करीब थी: पहले का मानना ​​था कि केवल मिथ्या ही आत्मनिर्भर थी, बाद वाले का मानना ​​था कि केवल सत्य ही सत्य है।

गलत संज्ञान की व्याख्या पर चर्चा को मुड़ी हुई रस्सी के उत्कृष्ट उदाहरण से सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया गया है, जिसे अंधेरे में गलती से सांप समझ लिया जाता है। बौद्धों ने यहां दो चीजों की भ्रामक पहचान का मामला देखा, नैयिक और वैशेषिक ने पहले से कथित छवि के "पुनरुद्धार" के क्षण पर जोर दिया, प्रभाकर स्कूल - धारणा और स्मृति के बीच गैर-भेद, कुमारिला स्कूल - एक गलत संबंध दो वास्तविक चीज़ों का विषय-विधेय संबंध ("यह एक साँप है")। अद्वैत वेदांतवादियों ने मुख्य प्रश्न का उत्तर देने में असमर्थता के लिए चर्चा में सभी नामित प्रतिभागियों की कड़ी आलोचना की - रस्सी के "स्थान" में कम से कम एक पल के लिए सांप कैसे दिखाई देता है - और कहा कि इस मामले में ऐसा नहीं है अस्तित्वहीन (क्योंकि यह एक पल के लिए वास्तव में प्रकट हुआ है, जिससे भय की भावना उत्पन्न होती है जो एक साधारण स्मृति चूक या गलत आरोप पैदा नहीं कर सकती) और अस्तित्व में नहीं है (अन्यथा, अगले क्षण में, एक भयभीत व्यक्ति को यह एहसास नहीं होगा कि वह वास्तव में ऐसा करती है अस्तित्व में नहीं है), और इसलिए उसके अस्तित्व को "अवर्णनीय" बताया जा सकता है। जाहिर है, हम समस्या के ज्ञानमीमांसीय पहलू से ऑन्टोलॉजिकल पहलू में संक्रमण के बारे में बात कर रहे हैं (संपूर्ण अनुभवजन्य दुनिया न तो सूखी है और न ही अस्तित्वहीन है)।

3. मुख्य अर्थ संबंधी समस्या शब्द और उसके संदर्भ के बीच संबंध की प्रकृति थी। यदि नैयायिक और वैशेषिक परंपरावाद का पालन करते थे, यह मानते हुए कि "गाय" शब्द केवल मानवीय सहमति के कारण संबंधित जानवर के साथ जुड़ा हुआ है, तो मीमांसाकी आश्वस्त थे कि वे भी "प्राकृतिक" संबंधों से जुड़े थे, जो सशर्त नहीं हैं, लेकिन शाश्वत। यदि वे अनादि हैं, तो उनसे जुड़े प्रारम्भ भी अनादि हैं, जिनमें शब्द भी सम्मिलित हैं, जिन्हें अनादि मानना ​​चाहिए। उनके विरोधियों की आपत्ति कि शब्द वक्ता द्वारा निर्मित होते हैं, मीमांसाकी ने प्रति-आपत्ति के साथ जवाब दिया: वे उत्पादित नहीं होते हैं, बल्कि केवल प्रकट होते हैं। यह सिद्धांत एक और सिद्धांत को प्रमाणित करने वाला था (यहाँ वेदांतवादी मीमांसक के साथ एकजुटता में थे) - वेदों की अनादिता का सिद्धांत, जो एक लेखक और विशेष रूप से, लेखकों की अनुपस्थिति के कारण अचूक हैं, जो नैयायिक और वैशेषिक थे। पर जोर। एक और समस्या: क्या किसी वाक्य की सार्थकता उसके घटक शब्दों के अर्थों से बनी होती है, या इसमें उनके योग से कुछ अधिक होता है? प्रभाकर स्कूल ने दूसरा स्थान हासिल किया, कुमारिला स्कूल ने पहला स्थान हासिल किया और नाय्यिकों ने समझौतावादी रुख अपनाया।

भारतीय दार्शनिकों के "भौतिकी" में समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है जिन्हें सशर्त रूप से (आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन के विषय-वस्तु का उपयोग करके) ऑन्कोलॉजी, मानव विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और धर्मशास्त्र के बीच विभाजित किया जा सकता है।

1. सत्तामूलक समस्याओं पर चर्चा के बीच - अस्तित्व की मूलभूत विशेषताओं और तरीकों से संबंधित - सार्वभौमिकों के अस्तित्व की स्थिति पर बहसें सामने आती हैं, जो समकालीन पश्चिमी दर्शन की तुलना में मध्ययुगीन भारतीय दर्शन के लिए शायद ही कम प्रासंगिक थीं। बौद्धों ने चरमपंथी नाममात्रवाद का बचाव किया, जिसने न केवल चीजों के बाहर सार्वभौमिकों के अस्तित्व को नकार दिया, बल्कि उनकी पहचान को भी नकार दिया - चीजों के वर्ग उनके निषेधों के निषेध के माध्यम से निर्धारित किए गए थे ( अपोहा-वड़ा ); प्रभाकर का स्कूल वैचारिकता के करीब था, उनका मानना ​​था कि सार्वभौमिकों की प्रकृति सकारात्मक होती है, लेकिन उन्होंने उन्हें चीजों की वस्तुनिष्ठ समानता तक सीमित कर दिया; सांख्यिकों ने स्वीकार किया कि सार्वभौमिकों का अस्तित्व व्यक्तिगत चीज़ों से पहले और बाद में होता है, लेकिन उन्होंने उनकी शाश्वतता से इनकार किया; अंततः, नैय्यकों ने अतिवादी यथार्थवाद का पालन किया, उन्होंने सार्वभौमिकों को न केवल अनादि और शाश्वत माना, बल्कि अलग-अलग चीजों के रूप में, विशेष प्रकार की धारणा के लिए सुलभ, साथ ही उन्हें अनुभवजन्य चीजों से जोड़ने वाले अंतर्निहित संबंध के रूप में माना। यह स्वाभाविक है कि सर्वाधिक गरमागरम चर्चा बौद्धों और नय्यायिकों के उग्र "दलों" के बीच हुई।

एक अन्य समस्या अस्तित्वहीनता की सत्तामूलक स्थिति से संबंधित थी। कहावत: "मेज पर कोई घड़ा नहीं है" की व्याख्या बौद्धों द्वारा इस प्रकार की गई: "घड़े की कोई उपस्थिति नहीं है," और वैशेषिकों द्वारा इस प्रकार की गई: "घड़े की अनुपस्थिति है।" पूर्व के लिए, किसी चीज़ का गैर-अस्तित्व उसके संभावित संकेतों की धारणा के अभाव से उत्पन्न होता है, बाद वाले के लिए, गैर-अस्तित्व न केवल "प्रासंगिक" है, बल्कि एक स्वतंत्र वास्तविकता भी है (क्योंकि यह एक अलग श्रेणी बन जाती है) , और यहां तक ​​कि "अस्तित्ववादी" भी, क्योंकि इसकी किस्मों को अलग करना संभव है, जो आमतौर पर चार होती हैं (सीएफ)। अभवा ). अंधेरे की समस्या भी प्रतीकात्मक रूप से करीब थी: नय्यायिकों के लिए यह केवल प्रकाश का निषेध है, वेदांतियों के लिए यह एक निश्चित सकारात्मक सार है।

2. मानवविज्ञान में मुख्य चर्चाएँ व्यक्ति के आध्यात्मिक सिद्धांत - आत्मान के अस्तित्व, मात्रा और विशेषताओं से जुड़ी थीं। चार्वाक भौतिकवादियों और लगभग सभी बौद्धों ने इसका खंडन किया (बाद वाले कभी-कभी इसे पारंपरिक सत्य के स्तर पर पहचानने के लिए सहमत हुए); "अपरंपरागत" वत्सिपुत्रीय बौद्धों ने छद्म-आत्मान जैसा कुछ स्वीकार किया ( पुद्गल ) प्रतिशोध के नियम की व्याख्या करना; जैन, नय्यिक, वैशेषिक और मीमांसक उन्हें संख्यात्मक रूप से अनंत बहुवचन और ज्ञान और क्रिया का सक्रिय विषय मानते थे; सांख्यिकी और योगी - अनेक और शुद्ध प्रकाश से युक्त, पूर्णतया निष्क्रिय (इसके लिए सभी कार्य मानसिकता द्वारा किए जाते हैं- अन्तःकरण ); वेदांती, एकल और शुद्ध चेतना के साथ। बौद्धों ने ब्राह्मणवादियों (और अपने स्वयं के "विधर्मियों") के साथ, वेदांतवादियों ने "कार्यकर्ताओं" और सांख्यिक दोनों के साथ चर्चा की, और बाद में, अस्तित्व में मतभेदों के माध्यम से आत्मा की एकता की असंभवता को उचित ठहराने की कोशिश की। व्यक्तियों का. ब्राह्मणवादियों ने जैनियों की उस अवधारणा की भी आलोचना की, जो आत्मा को मानते थे जीव शरीर के अनुपात में: उन्होंने उन्हें यह दिखाया कि ऐसी आत्मा को "लोचदार" होना चाहिए, एक अवतार में हाथी के आकार तक विस्तारित होना चाहिए और दूसरे अवतार में एक कीड़े के रूप में सिकुड़ जाना चाहिए। असहमति मानव शरीर की संरचना को लेकर भी थी: नैयायिकों ने जोर देकर कहा कि इसमें केवल पृथ्वी के परमाणु शामिल हैं, सांख्यिकी ने जोर देकर कहा कि सभी पांच प्राथमिक तत्व इसके कारण हैं।

3. विश्व की व्याख्या पर चर्चाएँ मुख्य रूप से ब्रह्मांड के स्रोत की समस्या के इर्द-गिर्द आयोजित की गईं और सीधे तौर पर कार्य-कारण के सिद्धांतों से संबंधित थीं। बौद्धों ने दुनिया को "बिंदु" घटनाओं के एक क्रमिक अनुक्रम के रूप में मानने का प्रस्ताव रखा, कारण के विनाश के रूप में प्रभाव की व्याख्या का बचाव किया ( असत्कार्य-वाद ); नैयायिक, वैशेषिक और, कुछ हद तक, मीमांसक ने दुनिया के स्रोतों को परमाणुओं में देखा, जो उनके बाहरी कारकों की कार्रवाई से "इकट्ठे" और "अलग" होते हैं - एक नए प्रभाव के उनके सिद्धांत के अनुसार इसके कारणों की तुलना में शुरुआत, जिसके साथ यह समग्र रूप से भागों (अरंभक-वद) के साथ सहसंबद्ध है; सांख्यिकी और योगियों ने ब्रह्मांड को आदिम पदार्थ की अभिव्यक्ति के रूप में दर्शाया प्रकृति - वे प्रभाव को वास्तविक परिवर्तन और कारण का "प्रकटीकरण" मानते थे ( परिनामा वडा ); अंत में, अद्वैत वेदांतवादियों ने विश्व को ब्रह्मांडीय भ्रम द्वारा निर्मित पूर्ण-ब्राह्मण के एक भ्रामक प्रक्षेपण के रूप में देखा - उनकी राय में, कारण, केवल स्पष्ट रूप से इसके "प्रभाव" में परिवर्तित हो गया है ( विवर्त वडा ).

4. तर्कसंगत धर्मशास्त्र के संबंध में भारतीय दर्शन में कई पदों को परिभाषित किया गया है। चर्चाएँ मुख्य रूप से उन लोगों के बीच आयोजित की गईं जिन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को पहचाना ( ईश्वर वदा ) - नैयायिक, वैशेषिक, योगिन, वेदांतवादी, और जिन्होंने इसका खंडन किया ( निरीश्वर वदा ) - भौतिकवादी, जैन, बौद्ध, सांख्यिक, मीमांसक। लेकिन "आस्तिकता" के ढांचे के भीतर भी (कोई यहां आस्तिकता के बारे में केवल उद्धरण चिह्नों में बात कर सकता है, क्योंकि भारतीय दर्शन ईसाई सृजनवाद जैसा कुछ भी नहीं जानता था, इस अवधारणा की अनुपस्थिति के सभी परिणामों के साथ), कई मॉडल प्रतिष्ठित थे: ईश्वर - शुद्ध विषयों के रूप में आध्यात्मिक सिद्धांतों के "समानों में प्रथम", दुनिया के प्रति उदासीन (योग); ईश्वर दुनिया के वास्तुकार और डिजाइनर हैं जो कर्म के कानून (वैशेषिक और न्याय) के संचालन के अनुसार अपने "घटकों" से चीजों के निर्माण का आयोजन करते हैं; ईश्वर अवैयक्तिक निरपेक्ष के व्यक्तित्व के रूप में, खेल में डिजाइन गतिविधियों को अंजाम देता है ( लीला ), ब्रह्मांडीय भ्रम (अद्वैत वेदांत) की सहायता से।

भारतीय दार्शनिकों की चर्चाओं में "नीतिशास्त्र" को उचित अर्थों में नैतिक मुद्दों (नैतिक नुस्खों की सामान्य अनिवार्य प्रकृति और दायित्व की भावना की प्रेरणा) और मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य के सिद्धांत के रूप में समाजशास्त्र के बीच विभाजित किया गया था।

1. उचित नैतिक समस्याओं के बीच, गैर-नुकसान के कानून की अनिवार्यता के प्रश्न पर चर्चा की गई - अहिंसा अनुष्ठान नुस्खों के प्रदर्शन की नैतिक वैधता के संबंध में, जिसने इसके उल्लंघन की संभावना का सुझाव दिया (कुछ बलिदानों के मामले में)। जैन, बौद्ध और सांख्यिक अहिंसा के कानून की आवश्यकताओं को बिना शर्त मानते थे और इसलिए "पवित्र उद्देश्यों" के लिए भी इसके उल्लंघन के किसी भी औचित्य की संभावना से इनकार करते थे। इसके विपरीत, मीमांसक अनुष्ठान नुस्खों की अपरिवर्तनीयता पर जोर देते थे और मानते थे कि, चूँकि उन्हें ही स्रोत के रूप में देखा जाना चाहिए धर्म , तो फिर उनके द्वारा किया गया अहिंसा का उल्लंघन बिल्कुल वैध माना जाना चाहिए। एक और चर्चा पहले से ही मीमांसा के ढांचे के भीतर ही हुई थी: कुमारिला के स्कूल ने अनुष्ठान के नुस्खे को पूरा करने के लिए इसके लिए वादा किए गए फल को मुख्य उद्देश्य माना, और प्रभाकर के स्कूल ने कर्तव्य के लिए कर्तव्य को पूरा करने की इच्छा पर विचार किया और इसके साथ संतुष्टि की विशेष अनुभूति होती है।

2. "मुक्ति" के स्वरूप की व्याख्या पर अखिल भारतीय बहस में ( मोक्ष ) अधिकांश वोट दुख, संसार और कर्म "संबंध" से मुक्ति को सभी भावनात्मकता और व्यक्तिगत चेतना के आमूल-चूल समाप्ति के रूप में समझने के पक्ष में दिए गए। ऐसा निष्कर्ष न केवल शास्त्रीय बौद्ध धर्म में सभी जीवन शक्ति के "लुप्त होने" के रूप में निर्वाण की अवधारणा से आता है, बल्कि अधिकांश न्याय वैशेषिक दार्शनिकों के सूत्रीकरण से भी आता है, जो कभी-कभी "मुक्ति" की स्थिति की तुलना अग्नि की समाप्ति के साथ करते हैं। ईंधन के दहन से, और सांख्य और योग में अंतिम उन्मूलन की अवधारणा से, और मीमांसक अभ्यावेदन से। इस स्थिति का विरोध कुछ विष्णुवादी और शैव विद्यालयों की व्याख्याओं द्वारा किया गया था (उदाहरण के लिए, पाशुपतों का मानना ​​था कि "मुक्ति" में शिव की पूर्णता का अधिकार प्राप्त होता है) और, सबसे बढ़कर, अद्वैत वेदांतवादियों द्वारा, जिनमें "मुक्ति" थी ” इसे किसी व्यक्ति की पूर्णता के साथ अपनी पहचान के बारे में जागरूकता के रूप में समझा जाता है, जो कि आनंद (आनंद) है। विरोधियों के बीच गंभीर विवाद हुए। वात्स्यायन में "न्याय-भाष्ये" इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है कि आनंद को दुख की समाप्ति के अलावा अन्यथा नहीं समझा जाना चाहिए, और यदि हम मानते हैं कि इसका अर्थ आनंद है, तो ऐसी स्थिति किसी भी तरह से सांसारिक और वेदांतवादी से भिन्न नहीं होनी चाहिए मंदना मिश्रा नकारात्मक भावनात्मक स्थिति की अनुपस्थिति के साथ सकारात्मक भावनात्मक स्थिति की पहचान करने की अवैधता की पुष्टि की गई। श्रीधर की न्याय-कंडाली के परिचय में, वैशेषिक का तर्क है कि उपनिषदों के अधिकार के आधार पर "आनंद" का तर्क अपर्याप्त है, क्योंकि जब हमारे पास ज्ञान के अन्य स्रोत नहीं हैं तो इन ग्रंथों का संदर्भ लेना उचित है। हालाँकि, नैयायिक जो श्रीधर से पहले था भसर्वज्ञ मोक्ष की "नकारात्मक" परिभाषा का विरोध करते हुए इस बात पर ज़ोर दिया कि इस अवस्था में चेतना और आनंद दोनों मिलने चाहिए। दूसरी ओर, बाद के सांख्यकारों ने उसी समस्या को बिल्कुल विपरीत तरीके से हल किया: खुशी मानव अस्तित्व का लक्ष्य नहीं हो सकती, क्योंकि यह दुख से अविभाज्य है।

क्या "मुक्ति" में व्यक्तिगत चेतना संरक्षित है? सांख्यिक, योगी और वैशेषिक वेदांतियों के साथ एकजुटता में थे, उन्होंने इस प्रश्न का नकारात्मक, लेकिन अलग-अलग आधारों पर उत्तर दिया। सांख्यिकों के अनुसार, चेतना आध्यात्मिक विषय के उसके लिए विदेशी कारकों के साथ संबंध का परिणाम है, इसलिए, मुक्त "शुद्ध विषय" पहले से ही चेतना से बाहर होना चाहिए; वेदांतियों के अनुसार, "मुक्ति" व्यक्ति का निरपेक्षता के साथ विलय है, जैसे कि शंकर के अनुसार एक बर्तन द्वारा घेर लिया गया स्थान, टूटने के बाद एक कमरे के स्थान में विलीन हो जाता है। उनका विरोध "आस्तिक" - विष्णुवादी और शैव दोनों - धाराओं द्वारा किया गया, जिनमें से कई ने "मुक्त" आत्माओं और परमात्मा की सह-उपस्थिति और पत्राचार के रूप में उच्चतम स्थिति को समझने की संभावना को सकारात्मक रूप से माना, और आंशिक रूप से जैनियों द्वारा। जिसे प्रत्येक "मुक्त" आत्मा अपने मूल रूप से निहित सर्वज्ञता और शक्ति के गुणों को पुनर्स्थापित करती है।

क्या जीवित रहते हुए पूर्ण "मुक्ति" की आशा करना संभव है? अधिकांश नैयायिकों और वैशेषिकों का मानना ​​था कि यह केवल उस व्यक्ति के शारीरिक आवरण के विनाश के साथ आता है जिसने सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लिया है। हालाँकि, उद्द्योतक और सांख्यिकों ने, जैसा कि यह था, पहले "मुक्ति" और दूसरे में अंतर किया: प्रारंभिक अवतार उस व्यक्ति के अंतिम अवतार में संभव है जिसने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, अंतिम अवतार उसकी शारीरिक मृत्यु के बाद (उद्योतकरा का मानना ​​था कि प्रथम चरण में संचित कर्म के अवशिष्ट "फल" अभी तक समाप्त नहीं हुए हैं)। दूसरी ओर, वेदांतवादियों ने लगातार "जीवन मुक्ति" के आदर्श का बचाव किया: कर्म बीज के अवशिष्ट फल के रूप में शरीर की मात्र उपस्थिति इसके धारक की मुक्ति को नहीं रोकती है।

"मुक्ति" प्राप्त करने के साधन के रूप में अनुष्ठान नुस्खों की पूर्ति और ज्ञान के अनुशासन के सहसंबद्ध "अनुपात" क्या हैं, इस बहस में तीन पद उभर कर सामने आए। यहां लगातार गैर-अनुरूपतावादी, जैनियों और बौद्धों के अलावा, जो सिद्धांत रूप में ब्राह्मणवादी अनुष्ठान अभ्यास से इनकार करते हैं, सांख्यिक और योगी भी थे, जिन्होंने इसमें "मुक्ति" की इतनी अधिक स्थितियां नहीं देखीं, इसके विपरीत, " दासता" संसारवाद में। शंकर, मंडन मिश्र और अन्य प्रारंभिक वेदांतवादियों ने एक मध्यवर्ती स्थिति अपनाई: केवल ज्ञान ही "मुक्ति" है, लेकिन अनुष्ठान नुस्खों की सही पूर्ति उच्चतम लक्ष्य के रास्ते पर निपुण को "शुद्ध" करती है। कर्मकांड के विचारकों के रूप में मीमांसाकी और साथ ही कुछ नैयिकों ने "कार्य पथ" की आवश्यकता पर अधिक जोर दिया। तदनुसार, जो लोग अनुष्ठान अभ्यास के प्रति अधिक वफादार थे, उन्होंने इस बात पर जोर नहीं दिया कि "मुक्ति" की शर्त दुनिया के साथ सभी संबंधों को तोड़ना है, जबकि उनके विरोधी "मठवासी" आदर्श का बचाव करते हुए, इस मामले में आंशिक रूप से कठोरता के प्रति अधिक इच्छुक थे।

मतभेद इस बात से संबंधित थे कि क्या "मुक्ति" के लिए निपुण के स्वयं के प्रयास पर्याप्त थे या, इसके अलावा, देवता की मदद की भी आवश्यकता थी। पूर्ण "आत्म-मुक्ति" की वकालत जैनियों, "रूढ़िवादी" बौद्धों, सांख्यिकों और मीमांसक द्वारा की गई थी। महायान बौद्धों, योगियों, वैष्णव और शैव संप्रदायों, "आस्तिक वेदांत" के प्रतिनिधियों, साथ ही कुछ नायिकों (भासर्वज्ञ और उनके अनुयायियों) ने अलग-अलग डिग्री तक पैन्थियन से मदद की आवश्यकता को स्वीकार किया। जो लोग इस सहायता को आवश्यक मानते थे उन्हें भी "कट्टरपंथी" और "उदारवादी" में विभाजित किया गया था: पहले, दूसरे के विपरीत, किसी भी मानवीय प्रयास को बिल्कुल भी आवश्यक नहीं मानते थे, "मुक्ति" को एक शुद्ध "उपहार" के रूप में समझते थे। वेदांतियों और मीमांसक के बीच चर्चा इस समस्या पर भी थी: क्या किसी भी प्रयास से उच्चतम अच्छा "कमाना" संभव है? वेदांतवादी, मीमांसाकों के विपरीत, जो मानते थे कि यह ज्ञान के अलावा, पवित्र उपदेशों की सटीक पूर्ति से विकसित होता है, उनका मानना ​​था कि निर्धारित कार्यों को अस्वीकार किए बिना, यह उसी तरह सहज रूप से महसूस किया जाता है जैसे एक लड़की को अचानक पता चलता है कि वह उसके पास लंबे समय से भूला हुआ एक सुनहरा हार है।

साहित्य:

1. चटर्जी एस.,दत्ता डी.भारतीय दर्शन का परिचय. एम., 1955;

2. राधाकृष्णन एस.भारतीय दर्शन, खंड 1-2। एम., 1956-57;

3. शोखिन वी.के.ब्राह्मणवादी दर्शन: प्रारंभिक और प्रारंभिक शास्त्रीय काल। एम., 1994;

4. वह है।भारत के प्रथम दार्शनिक. एम., 1997;

5. लिसेंको वी.जी.,टेरेंटिएव ए. एक।,शोखिन वी.के.प्रारंभिक बौद्ध दर्शन. जैन धर्म का दर्शन. एम., 1994;

6. ड्यूसेन आर.ऑलगेमाइन गेस्चिचटे डेर फिलॉसफी, बीडी I, एबीटी। 3. एलपीज़., 1920;

7. दासगुप्ता एस.भारतीय दर्शन का इतिहास, वी. 1-5. ऑक्सफ़., 1922-55;

8. स्ट्रॉस ओ.भारतीय दर्शन. मंच., 1925;

9. स्टचरबात्स्की थ.बौद्ध तर्क, वी. 1-2. लेनिनग्राद, 1930-32;

10. हिरियाना एम.भारतीय दर्शन की रूपरेखा. एल., 1932;

11. पॉटर के.भारत के दर्शन की पूर्वकल्पनाएँ। एंगलवुड क्लिफ़्स (एनजे), 1963;

12. वार्डर ए.भारतीय दर्शन की रूपरेखा. दिल्ली, 1971;

13. भारतीय दर्शन का विश्वकोश, जनरल. ईडी। के.एन.पॉटर. दिल्ली ए. ओ., प्रिंसटन, वी. 1, ग्रंथ सूची, कॉम्प. के. एच. पॉटर द्वारा, 1970, 1983, 1995;

14.वि. 2, भारतीय तत्वमीमांसा और ज्ञान मीमांसा। गंगागेसा तक न्यायवैशेषिक की परंपरा, संस्करण। के.एच.पॉटर द्वारा, 1977;

15.वि. 3, अद्वैत वेदांत अप टु शंकरा एंड हिज़ प्यूपिल्स, संस्करण। के.एच.पॉटर द्वारा, 1981;

16.वि. 4, सांख्य: भारतीय दर्शन में एक द्वैतवादी परंपरा, संस्करण। जी. जे. लार्सन और आर. श्री भट्टाचार्य द्वारा, 1987;

17.वि. 7, अभिधर्म बौद्ध धर्म 150 ई. तक, संस्करण। के.एच.पॉटर द्वारा आर.ई.बुसवेल, पी.एस.जैनी और एन.आर.रीट के साथ, 1996।

वी.के.शोखिन

नये और आधुनिक समय का भारतीय दर्शन। आधुनिक काल के भारतीय दर्शन का निर्माण और विकास आमतौर पर नाम के साथ जुड़ा हुआ है आर.एम. रॉय , उस दिशा के संस्थापक जो 19वीं शताब्दी में भारत के दार्शनिक जीवन पर हावी थी, बाद में कहलायी नव-वेदान्तवाद। हालाँकि, एक राय व्यक्त की गई है कि आधुनिक युग के पहले सिद्धांतकार धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ "महानिर्वाणतंत्र" के गुमनाम लेखक थे, जो संभवतः 1775 और 1785 के बीच बंगाल में लिखा गया था। इस ग्रंथ के मानवतावादी अभिविन्यास और ज्ञानवर्धक मार्ग संयुक्त हैं बहुदेववाद की सक्रिय अस्वीकृति, एक व्यक्तिगत ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता और उसकी कड़ाई से आध्यात्मिक पूजा की ओर उन्मुखीकरण। माना जाता है कि रॉय महानिर्वाणतंत्र से काफी प्रभावित थे।

रॉय, साथ ही 19वीं सदी में उनके सहयोगी और अनुयायी। (डी. टैगोर, के. सी. सेन, दयानंद सरस्वती ,विवेकानंद आदि) अपने विचारों में सभी मतभेदों के बावजूद, वे वेदांत पर भरोसा करते थे, हालांकि वे इसके तत्वों को अन्य दर्शनों (प्रायः सांख्य, वैशेषिक और न्याय) के तत्वों के साथ जोड़ना संभव मानते थे। आध्यात्मिक मौलिक सिद्धांत में मनुष्य और विश्व की गहरी एकता की मान्यता और ब्रह्म और जगत के आंतरिक संबंध उनके सत्तावादी विचारों का आधार बनते हैं। तर्कसंगत ज्ञान की ओर उन्मुखीकरण, अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों में आगे बढ़ना, और किसी व्यक्ति और उसकी "अतिबुद्धिमान" संज्ञानात्मक क्षमताओं को पहचानते हुए श्रुति (वैदिक ग्रंथों) की अचूकता, विशिष्टता और विशिष्टता के रूढ़िवादी दावे को सीमित करने की आवश्यकता धर्मग्रंथ की आवश्यकता, उनके ज्ञानमीमांसीय विचारों का आधार थी। 19वीं सदी के सिद्धांतकारों का विश्वदृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण। देश की औपनिवेशिक स्थिति की विशिष्टताओं के कारण काफी हद तक बाहरी कारकों द्वारा निर्धारित किया गया था। वे अन्य विश्वदृष्टि, सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और तार्किक-पद्धति संबंधी सिद्धांतों पर आधारित शिक्षाओं से परिचित हुए। नव-वेदांतवादियों ने स्वतंत्र संपूर्ण प्रणालियाँ नहीं बनाईं। विरासत में मिली मानसिक सामग्री का पुनः जोर मनुष्य की समस्या के इर्द-गिर्द केंद्रित था, जो नव-वेदांतवाद की सर्वोत्तम विशेषताओं का निर्माण करता है: एक आलोचनात्मक आरोप, एक मानवतावादी और नैतिक सिद्धांत, वास्तविकता के लिए एक अपील। हिंदू धर्म के सुधार के अनुरूप सामाजिक सुधारों के पक्ष में की गई जोरदार गतिविधि, उनकी गतिविधियों का सबसे उल्लेखनीय पक्ष था। 19वीं शताब्दी के परिणाम में। विवेकानन्द की शिक्षाओं में धार्मिक और सामाजिक नवीनीकरण, सामाजिक संरचनाओं के परिवर्तन, दुनिया के प्राकृतिक वैज्ञानिक विकास और पश्चिमी दुनिया के साथ समान संवाद की आवश्यकता की मान्यता शामिल है।

नव-वेदांतवाद के गठन और विकास की तुलना में, हिंदू धर्म के सुधार से अविभाज्य प्रक्रियाएं, मुस्लिम परंपरा के ढांचे के भीतर भी की गईं। "स्वयं-सहायता के सिद्धांत" के लिए सैद्धांतिक आधार की तलाश में, सिड अहमद खान ने कुरान को नए सिरे से पढ़ने की आवश्यकता पर बल देते हुए इस्लाम की ओर रुख किया। बाद में, 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध में, कवि और विचारक एम.इकबाल एक "संपूर्ण व्यक्ति" का विचार पूरी तरह से "पुनर्निर्मित" इस्लाम के सिद्धांतों पर विकसित किया।

आधुनिक समय में, 20वीं सदी के निम्नलिखित विचारकों और सार्वजनिक एवं राजनीतिक हस्तियों को नव-वेदांतवादी कहा जा सकता है: एम.के.गांधी ,ए घोषा ,आर. टैगोरा , रमण महर्षि, के.आर.भट्टाचार्य ,भ. दसा ,एस राधाकृष्णन. उनके जीवन पथ और नियति में कभी-कभी काफी अंतर होता था: गांधी और घोष (1910 तक) राजनेता थे; टैगोर - एक प्रसिद्ध कवि और लेखक; रमण महर्षि - एक प्रसिद्ध योगी; दास, भट्टाचार्य और राधाकृष्णन ने अपने जीवन को विश्वविद्यालयों से जोड़ा, हालांकि हमेशा नहीं और शिक्षण के ढांचे के भीतर पूरी तरह से बंद नहीं थे। प्रारंभिक विचारों में सभी अंतरों के साथ, जिस तरह से उन्हें उजागर किया गया और देश के सामाजिक-राजनीतिक जीवन पर प्रभाव पड़ा, इन विचारकों का काम धार्मिक सोच पर निर्भर था, वेदांत द्वारा समर्थित था, नैतिक पथों से अविभाज्य था। सार्वभौमिकता के विचार और मानवतावादी विचारों से ओत-प्रोत। गांधी धार्मिक और राजनीतिक की अविभाज्यता की स्थिति से आगे बढ़े और, नैतिकता के साथ धर्म की पहचान की थीसिस पर अपनी शिक्षा को आधारित करते हुए, मुक्ति संघर्ष को अहिंसक तरीके से छेड़ने की आवश्यकता को प्रमाणित किया। घोष ने विशेष रहस्यमय अंतर्दृष्टि के अनुभव का अनुभव करते हुए, "अभिन्न योग" की एक जटिल रूप से संरचित, सर्वव्यापी प्रणाली बनाई, जो विकास की प्रक्रिया से अविभाज्य, निर्गुण ब्रह्म के शामिल होने की प्रक्रिया को समझाती है, जिसे पदार्थ के आध्यात्मिककरण के रूप में समझा जाता है और एक "संपूर्ण" व्यक्ति का उद्भव जो सदैव जीवित रहने में सक्षम है। जीवन-पुष्टि की करुणा, दुनिया की आनंदमय भावनात्मक और सौंदर्य बोध, जीवन छापों की समृद्धि से खुशी, टैगोर के उपनिषदों को पढ़ने का सार है। रमण महर्षि ने अपने शिक्षण में विषय और वस्तु के बीच के संबंध को समझने की समस्या को केंद्रीय बनाया, लेकिन, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आत्मनिरीक्षण ही किसी के "मैं" को समझने का एकमात्र तरीका है, साथ ही उन्होंने सक्रिय, सामाजिक रूप से उन्मुख गतिविधि को संगत माना। इस प्रकार की साधना से.

तथाकथित का गठन. "अकादमिक दर्शन" को कॉन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। 19 वीं सदी बीच में शिक्षित. 19 वीं सदी तीन केंद्रीय विश्वविद्यालयों में न केवल शास्त्रीय दर्शन, बल्कि पश्चिमी दार्शनिक प्रणालियाँ भी पढ़ाई जाती थीं। पश्चिम की शिक्षाओं के प्रति दृष्टिकोण चयनात्मक था। 19वीं सदी के आखिरी दशकों में सकारात्मकता के विचार विशेष रूप से प्रभावशाली थे जे.मिल और जी. स्पेंसर , उपयोगीता आई.बेंटामा , सहज-ज्ञान ए बर्गसन। भारतीय बुद्धिजीवी बर्गसन की वास्तविकता की धारणा से आकर्षित हुए, जो उनके विश्वदृष्टिकोण के अनुरूप थी, जो पूरी तरह से अंतर्ज्ञान पर आधारित थी, जिसे मन की विशिष्ट क्षमताओं के रूप में समझा जाता था और जिसे संवेदी अनुभव या तार्किक सोच तक सीमित नहीं किया जा सकता था। बाद में सिस्टम का उत्साहपूर्वक स्वागत किया गया हेगेल और कांत , पूर्ण आत्मा के हेगेलियन विचार के लिए निर्गुण ब्राह्मण की वेदांतिक समझ के साथ तुलनीय प्रतीत होता था, और धर्म और दर्शन के बीच संबंधों की हेगेलियन व्याख्या को "दर्शन के अभ्यास" के रूप में धर्म की पारंपरिक समझ के साथ संगत माना जाता था। और दर्शन "धर्मों के सिद्धांत" के रूप में। कांट के काम ने मुख्य रूप से नैतिक कर्तव्य के सिद्धांत में रुचि जगाई, जिसमें उन्होंने मीमांसा के विचारों के साथ एक निश्चित समानता देखी।

भट्टाचार्य, दास और राधाकृष्णन का कार्य वेदांतिक योजनाओं पर गंभीर पुनर्विचार और स्वतंत्र प्रणालियों को विकसित करने के लिए पूर्व और पश्चिम की आध्यात्मिक विरासत को रचनात्मक रूप से संश्लेषित करने की इच्छा है जो ब्रह्मांड और मानव की नींव के संबंधों की पूर्णता को समझा सके। दुनिया में होना. विभिन्न अवधारणाएँ उनकी प्रणालियों के मुख्य घटक थीं: सत्य, मूल्य और वास्तविकता के रूप में निरपेक्ष की अवधारणा (भट्टाचार्य); एक और अनेक (दास) का अनुपात; मुख्य रूप से नैतिक घटना के रूप में धर्म की दार्शनिक समझ (राधाकृष्णन)। राष्ट्रीय विरासत के अनुपात और पश्चिमी प्रणालियों के प्रभाव की भी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हुईं: भट्टाचार्य ने दर्शन के सार की व्याख्या करने में दर्शन पर भरोसा किया और कांट के विचारों को भी आकर्षित किया, नव-कांतियनवाद , तार्किक सकारात्मकता; दास ने हेगेल के विचारों को वेदांत के साथ जोड़ने का प्रयास किया फिष्ट और विश्व चक्र की वेदांतिक अवधारणा को संरक्षित करना; राधाकृष्णन ने अनुभूति की समस्याओं की व्याख्या में न केवल वेदांत पर बल्कि बर्गसन के अंतर्ज्ञानवाद पर भी भरोसा किया।

1950-90 के दशक में. दर्शन के विकास में एक निश्चित योगदान (मुख्य रूप से, एक प्रक्रिया के रूप में इतिहास की समस्याओं को समझने के लिए, सामाजिक जीवन के आंदोलन के लिए प्रोत्साहन, सामाजिक प्रगति, विज्ञान और संस्कृति की दार्शनिक समस्याएं) सार्वजनिक और राजनीतिक हस्तियों (जे. नेहरू) द्वारा किया गया था , जे. पी. नारायण, एक्स. कबीर)। आश्रमों और विभिन्न धार्मिक संगठनों के सदस्यों के लेखन में, वेदांत पर प्रमुख ध्यान दिया जाता है: इसकी व्याख्या या तो रहस्यमय सिद्धांतों ("दिव्य जीवन का समाज") के औचित्य के रूप में की जाती है; कभी-कभी सार्वभौमिक सार्वभौमिक उदात्त नैतिक आदर्शों ("रामकृष्ण का मिशन", "ब्रह्मा कुमारी") की एकमात्र पर्याप्त पुष्टि के रूप में; फिर एक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में जिसमें आधुनिक विज्ञान के साथ बहुत कुछ समानता है, लेकिन छिपे हुए सत्य को "समझने" की क्षमता ("रामकृष्ण का मिशन", "अद्वैत आश्रम", आदि) द्वारा आम तौर पर मान्य अनुभवजन्य ज्ञान से आगे निकल जाता है। फिर भी दूसरी मंजिल से. 20 वीं सदी दार्शनिक समस्याएं मुख्य रूप से अकादमिक हलकों के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित की जाती हैं, अर्थात। विश्वविद्यालयों और अनुसंधान केंद्रों में पेशेवर दार्शनिक।

आधुनिक भारतीय दर्शन को किसी एक व्यवस्था या दिशा तक सीमित नहीं किया जा सकता। यह विविध प्रणालियों और शिक्षाओं का बहुलवादी परिसर है। हम सैद्धांतिक सोच के विभिन्न मॉडलों के बारे में बात कर सकते हैं; दार्शनिक क्लासिक्स के प्रति अभिविन्यास संरक्षित है; स्पष्ट है विरासत का पुनर्मूल्यांकन, और पश्चिमी प्रणालियों की पद्धतिगत नींव (विश्लेषणात्मक दर्शन - एन.के. देवराज, बी.के. मतिलाल, जी. मिश्रा; घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद - जे.ए. मेहता, जे. मोहंती, आर. सिनारी; मार्क्सवाद - एस) की अपील गुप्ता, के. दामोदरन, डी. पी. चट्टोपाध्याय (कला.))। संश्लेषण और तुलनात्मक अध्ययन की अवधारणाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जब तुलनात्मक दर्शन को अनुसंधान के अपने तरीकों, वस्तुओं और लक्ष्यों के साथ एक स्वतंत्र सिद्धांत के रूप में समझा जाता है (डी.एम. दत्ता, देवराज, मोहंती, के.एस. मूर्ति, पी.टी. राजू, डी.पी. चट्टोपाध्याय (जूनियर)) ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया के इतिहास और सिद्धांत को समर्पित कार्यों की संख्या हर साल बढ़ रही है (आर. बालासुब्रमण्यम, एस.पी. बनर्जी, कालिदास भट्टाचार्य, टी.एम.पी. महादेवन, के.एस. मूर्ति, टी.आर. वी. मूर्ति, आर. प्रसाद, राजू, एम. चटर्जी), साथ ही सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान के मुद्दे (पी. ग्रेगोरियस, दया कृष्णा, के.एस. मूर्ति, चटर्जी, चट्टोपाध्याय (जूनियर)। 1925 से आयोजित वार्षिक सत्र अखिल भारतीय दार्शनिक कांग्रेस वैज्ञानिकों के आपसी मेल-मिलाप में योगदान देती है। भारतीय दार्शनिक अनुसंधान परिषद (1981 में स्थापित) वैज्ञानिक कार्यों का समन्वय करती है और अनुसंधान के प्राथमिकता वाले क्षेत्रों को निर्धारित करती है।

साहित्य:

1. कोस्ट्युचेंको वी.एस.शास्त्रीय वेदांत और नव-वेदांतवाद। एम., 1983;

2. लिटमैन ए.डी.आधुनिक भारतीय दर्शन. एम., 1985;

3. वह है।स्वतंत्र भारत में दर्शन. विरोधाभास, समस्याएँ, चर्चाएँ। एम., 1988;

4. मूर्ति के.एस.भारत में दर्शन. परंपराएँ, शिक्षण और अनुसंधान। दिल्ली, 1985.

ओ.वी. मेजेंटसेवा

प्राचीन भारत का दर्शन अपने उद्भव के समय में सबसे प्राचीन है। 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, दार्शनिक और धार्मिक सामग्री के साथ प्राचीन भारतीयों का पहला लेखन सामने आया। कुल मिलाकर, ऐसी दार्शनिक और धार्मिक सामग्री की लगभग 25 पुस्तकें लिखी गईं। पुस्तकों के इस पूरे परिसर को "वेद" कहा जाता था। वेदों को चार प्रकार, या चार शाखाओं में विभाजित किया गया है। पहले भाग को संहिता कहा जाता था, दूसरे भाग को ब्राह्मण कहा जाता था (धार्मिक दृष्टिकोण या अनुष्ठान व्यक्त किए जाते हैं जो विश्वासियों को यह समझने के लिए होना चाहिए कि ब्रह्मा क्या है), तीसरे भाग को अरण्यकी (एक पुस्तक या पुस्तकों का एक सेट जो व्यक्त करता है) कहा जाता था व्यक्ति के अपने जीवन के मूल सिद्धांतों के बारे में विचार, अन्यथा यह एकांत की पुस्तक है जो वन साधुओं के पास थी), चौथा उपनिषद।

संखिट प्राचीन भारतीयों के भजनों, मंत्रों, स्वर्ग, ब्रह्मांड आदि को संबोधित करने वाली पुकारों को प्रतिबिंबित करते हैं। संहिताओं में पुरुष के बारे में एक तथाकथित गीत है (यह पहला विशाल पुरुष है जिसके शरीर के अंग हैं, और शरीर के ये अंग अंतरिक्ष, हाथ, पैर, पेट, सिर में घिरे हुए हैं, वे इसमें परिलक्षित होते हैं) तारों की संरचना)। और इसलिए पहले पुरुष के एक हजार पैर, एक हजार हाथ, एक हजार आंखें हैं, और एक व्यक्ति की संरचना जैसा दिखता है, और एक व्यक्ति ब्रह्मांड की एकता है। वर्षों की सबसे महत्वपूर्ण सामग्री उपनिषदों में दी गई है। उपनिषत् शब्द का अर्थ है गुरु के चरणों में बैठना, लेकिन सिर्फ बैठना और सोना नहीं, बल्कि उनकी वाणी सुनना, उनसे कुछ सीखना। इन उपनिषदों में लगभग 35 छोटी-छोटी कहानियाँ हैं, ये प्राचीन भारतीय की दार्शनिक चेतना को दर्शाती हैं।

आत्मा, पदार्थ, गति, मानव व्यक्तित्व के सुधार आदि के प्रति उनका दृष्टिकोण व्यक्त किया जाता है। भारतीय दर्शन में मुख्य अवधारणाएँ आत्मा और आत्मा, आध्यात्मिक ऊर्जा से जुड़ी हैं। ब्रह्म की मुख्य अवधारणा सार्वभौमिक आत्मा है (सार्वभौमिक आत्मा प्रकृति में ऊर्जा की समानता में विकसित होती है), और अरहमान की एक अन्य अवधारणा व्यक्तिगत आत्मा (प्रत्येक जीवित प्राणी में) है। आर्कमैन, जैसे वह था, खिलाता है, उसके द्वारा ब्रह्म से संतृप्त होता है। पदार्थ (प्राकृत) जैसी अवधारणा को अलग कर दिया गया है। एक ऐसी अवधारणा भी है जिसे मनुष्य की सांस और दुनिया की सांस दोनों कहा जाता है - प्राण। सामान्य तौर पर, प्राचीन भारतीयों ने संपूर्ण ब्रह्मांड को एक निश्चित योजना में व्यक्त किया था। भारतीयों ने दुनिया के बारे में अपनी समझ लगभग इस योजना के अनुसार व्यक्त की, ब्रह्मांड के केंद्र में एक देवता था, जिसे ब्रह्मा कहा जाता था, वह अपने चारों ओर ऊर्जा बिखेरता हुआ प्रतीत होता था। इस ब्रह्मा ने विश्व के 4 मुख्य भागों में ऊर्जा प्रसारित की।

पहले उपकरण को अरखमान कहा जाता था, और इसके साथ ब्राह्मण (सार्वभौमिक आत्मा) था। दुनिया के दूसरे हिस्से में पुरुष था, दुनिया के दूसरे हिस्से में प्रमा (दुनिया की सांस) थी, ठीक है, आखिरी हिस्से में ओम् (ओम) था, एक अलग तरीके से यह घंटी बजने जैसा दिखता है। और ये सभी भाग आपस में जुड़े हुए थे, प्रत्यक्ष संबंध और व्युत्क्रम दोनों द्वारा। यह पूरी योजना मानो धरती से फूटते झरने जैसी लगती है। अब, यदि हमारे पास भूमिगत से निकलने वाला एक झरना है, तो पानी, जमीन पर गिरता है, इसके साथ-साथ किनारों तक फैलता है, यह फिर से गहराई में जाता है और फिर से इस झरने को खिलाता है, और यह झरना, जैसा कि यह था, मुख्य प्रेरक का प्रतीक है , जल चक्र प्रकृति में बनता है। वर्षों और विचारों के ज्ञान के आधार पर भारत में 6 दार्शनिक सम्प्रदाय और तीन धर्मों का उदय हुआ। ये सभी दार्शनिक सम्प्रदाय आपस में जुड़े हुए हैं। कोई मीमांसा स्कूल, दूसरा वेदांत स्कूल, तीसरा साथिया जैसे स्कूलों को अलग कर सकता है। विभिन्न विद्यालयों में, अनुभूति, या सोच, या इसके विपरीत, दुनिया की संवेदी धारणा पर भी पूर्वाग्रह रखा जाता है। लेकिन स्कूलों के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं है।

इनमें से केवल एक ही स्कूल है जो बाकी स्कूलों से अलग है, इसे चार्वाक-लकोयका स्कूल कहा जाता है, यह एक भौतिकवादी स्कूल है, पिछले स्कूल ब्रह्म, अर्हम को पहचानते हैं, आत्माओं के स्थानांतरण को पहचानते हैं, आत्माओं के संचलन को पहचानते हैं। प्रकृति, इस दुनिया में मनुष्य की भागीदारी और इस पर मनुष्य की निर्भरता को पहचानें। लेकिन चार्वाक कहते हैं कि कोई देवता नहीं हैं, कि एक व्यक्ति को दुनिया को वैसा ही समझना चाहिए जैसा वह है। एक व्यक्ति को पदार्थ द्वारा निर्देशित होना चाहिए, और कब्र से परे खुशी की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि इस जीवन में पहले से ही खुश रहना चाहिए, वह इस दुनिया में खुशी और आनंद के लिए प्रयास करता है। एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भी दिलचस्प है। हालाँकि, बौद्ध धर्म का एक दार्शनिक अर्थ भी है, मानव व्यक्तित्व की पूर्णता का धर्म। और बौद्ध धर्म का अर्थ, जो ईसा पूर्व 6-5 शताब्दी में तिब्बत क्षेत्र में उत्पन्न हुआ। और इसका अर्थ यह है कि इस दुनिया में रहने वाला व्यक्ति दुख का अनुभव करता है, और दुख का कारण उसकी अपनी गलतियाँ हैं, एक व्यक्ति लालची है, उसके पास प्यास है, चीजों को पाने की, सुखों को पाने की, कुछ पदों को पाने की एक अतृप्त इच्छा है समाज, दूसरों से आगे निकलना। बौद्धों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति को इस जीवन में खुश रहना चाहिए यदि वह खुद को इस प्यास से मुक्त कर लेता है, अन्य लोगों पर प्रभुत्व की प्यास और शांत हो जाता है, इसके लिए उसे सबसे पहले, अनावश्यक इच्छाओं और जरूरतों को त्यागने और धीरे-धीरे आगे बढ़ने की जरूरत है। सही रास्ता, और धीरे-धीरे इस रास्ते पर 8 चरणों से गुजरें।

इस पथ की शुरुआत सही विचारों से होती है। यही एक व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण है। दूसरा चरण सही दृढ़ संकल्प है, व्यक्ति को नशे, लोलुपता और अन्य मनोरंजन के प्रलोभनों को छोड़ने का निर्णय लेना चाहिए। तीसरा चरण है सम्यक वाणी अर्थात झूठ बोलना, अशिष्टता आदि से बचना चाहिए। चौथा चरण सही व्यवहार है, जिसका अर्थ है कि आपको अन्य लोगों, जानवरों के प्रति हिंसा, डकैती, आत्म-भोग आदि को त्यागना होगा। पांचवां कदम है जीवन जीने का सही तरीका, ईमानदारी से जीने का प्रयास करना चाहिए। छठा चरण है सही प्रयास, यानी आपको अपने आंतरिक स्व को लगातार नवीनीकृत करने के लिए हानिकारक हर चीज को त्यागने की जरूरत है। सातवां चरण सही सोच है, इसका मतलब है कि आपको किसी व्यक्ति में मुख्य आध्यात्मिक को प्राथमिकता देने और भौतिक सांसारिक चीजों को पृष्ठभूमि में धकेलने की प्राथमिकता होनी चाहिए। और अंतिम चरण का अर्थ है व्यक्ति की स्वयं पर सही एकाग्रता, व्यक्तित्व का अपने आंतरिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करना, अविचल प्रतिबिंब, और इस अवस्था को निर्वाण कहा जाता है, जिसका अर्थ है आत्मज्ञान, स्वयं को आध्यात्मिक प्रकाश से संतृप्त करना। और ऐसे दर्शन के आधार पर, धर्म का उदय हुआ। बुद्ध वास्तव में जीवित हैं, एक व्यक्ति ने अपनी आँखों से सिखाया कि किंवदंतियाँ क्या हैं।