विकास के चरण। प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ एवं विचारधाराएँ

1. मुख्य प्रश्न अंतरिक्ष के सार, एक अभिन्न, एकीकृत विश्व, ब्रह्मांड के रूप में प्रकृति का प्रश्न है। ब्रह्मांड को एक सीमित जीवित प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया था, सामंजस्यपूर्ण रूप से गणना की गई, पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया गया, आध्यात्मिक बनाया गया। ब्रह्मांड एकता के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित है और एक ऐसी संरचना बनाता है जहां सब कुछ हर चीज में है, जहां प्रत्येक तत्व संपूर्ण का प्रतिनिधित्व और प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है और इस संपूर्ण को उसकी संपूर्णता में पुनर्स्थापित करता है, जहां प्रत्येक भाग भी सब कुछ है, नहीं समग्र से मिश्रित और अविभाज्य। हर व्यक्ति, वस्तु, घटना का अपना-अपना अर्थ होता है। ब्रह्मांड का सामंजस्य पदानुक्रम के सभी स्तरों पर प्रकट होता है, इसलिए मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है।

2. अस्तित्व और बनने की समस्या स्थिर और परिवर्तनशील के बीच अनुभवजन्य रूप से देखे गए अंतर पर आधारित है। जो सदैव अपरिवर्तनीय है वह अस्तित्व में है, और जो परिवर्तनशील है वह बन रहा है। अस्तित्व बिल्कुल अस्तित्व में है, अर्थात्। अपने सभी संभावित विभाजनों से पहले मौजूद है; यह संपूर्ण, सरल और एकजुट है। यह पूर्ण है, अपरिवर्तनीय है, इसकी शुरुआत के रूप में इसका कोई अन्य अस्तित्व नहीं है, यह आवश्यक है, अर्थात। हो ही नहीं सकता, पहले से ही बन गया है और समान हो गया है।

3. अंतरिक्ष और अस्तित्व की समझ समीचीनता पर आधारित है। यदि कुछ घटित होता है, तो अवश्य ही कोई कारण होगा जो उसे जन्म देता है - कोई लक्ष्य। अरस्तू कहते हैं, ''किसी चीज़ की शुरुआत ही वह कारण है जिसके कारण वह अस्तित्व में है। और बनना एक लक्ष्य के लिए है।” यदि कोई लक्ष्य है तो उसका एक अर्थ भी है - "किसलिए"। कई प्राचीन विचारकों के लिए, हर चीज़ जिसके लिए प्रयास करती है वह अस्तित्व का पहला और अंतिम लक्ष्य कारण अच्छाई है।

4. प्राचीन दार्शनिकों ने एकता को बहुलता से ऊपर रखते हुए एकता और अखंडता की पहचान की। संपूर्ण को मुख्य रूप से अविभाज्य के रूप में समझा जाता था। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों के लिए ये पहले सिद्धांत (जल, वायु, एपिरॉन) के विभिन्न प्रकार हैं, हेराक्लिटस के लिए - अग्नि, परमाणुवादियों के लिए - एक परमाणु। प्लेटो और अरस्तू के लिए ये ईदोस, रूप, आदर्श अस्तित्वगत सार हैं।

5. प्राचीन दार्शनिक मुख्यतः ज्ञानमीमांसीय आशावादी थे, जो विश्व के ज्ञान को संभव मानते थे। वे तर्क को ज्ञान का मुख्य साधन मानते थे। उन्हें पदानुक्रम के सिद्धांत और संज्ञानात्मक क्षमताओं की पदानुक्रमित रूप से विभाजित संरचना के अनुसार मान्यता की विशेषता है, जो मानव आत्मा के हिस्सों पर निर्भर करती है।

6. मनुष्य की समस्या मनुष्य के सार, ब्रह्मांड के साथ उसके संबंध, उसकी नैतिक पूर्वनियति, तर्कसंगतता और आत्म-मूल्य को स्पष्ट करना है।

7. आत्मा और शरीर की समस्या सामग्री और आदर्श के बीच संबंध की एक प्रकार की समस्या के रूप में। आत्मा को या तो सामग्री से स्वतंत्र और अलौकिक शक्तियों द्वारा पूर्वनिर्धारित, अमर (प्लेटो), या एक प्रकार की सामग्री (डेमोक्रिटस के उग्र परमाणु) के रूप में समझा जाता है। यूनिवर्सल एनिमेशन (हाइलोज़ोइज़्म) को डेमोक्रिटस और अरस्तू द्वारा मान्यता प्राप्त है।

8. नैतिक समस्याएं जिसमें एक व्यक्ति एक ऐसे प्राणी के रूप में प्रकट होता है जिसके पास आधार जुनून और इच्छाएं हैं और साथ ही वह गुणी है, उच्च गुणों से संपन्न है। पुरातनता के ढांचे के भीतर, उन्होंने कई नैतिक दिशाओं की पहचान की:

- युदैमोनिज्म- सद्गुण और खुशी की खोज के बीच सामंजस्य (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू),

- हेडोनिजम– सद्गुण सुख के साथ, पाप दुख के साथ जुड़ा हुआ है (डेमोक्रिटस, एपिकुरस),

- वैराग्य- उच्च नैतिक गुणों (सिनिक्स, स्टोइक्स) को प्राप्त करने के साधन के रूप में आत्म-संयम।

9. नैतिक समस्याएँ राजनीतिक समस्याओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। व्यक्ति और नागरिक को एक समान माना जाता है, इसलिए राज्य की समस्याएँ नैतिक समस्याएँ हैं और इसके विपरीत।

10. वैज्ञानिक ज्ञान की उत्पत्ति, प्रकृति और व्यवस्थितकरण की समस्या, दार्शनिक ज्ञान के वर्गों की पहचान करने का प्रयास (अरस्तू)।

11. मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर या अध्ययन की वस्तु के महत्व की डिग्री द्वारा निर्धारित विज्ञान का एक निश्चित वर्गीकरण।

12. किसी विवाद में सत्य प्राप्त करने के तरीके विकसित करना, अर्थात्। सोचने की एक पद्धति के रूप में द्वंद्वात्मकता (सुकरात, ज़ेनो ऑफ एलिया)।

13. भौतिक संसार की तरलता, परिवर्तनशीलता और असंगतता को बताते हुए एक प्रकार की वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता की खोज और उसके बाद का विकास (माइल्सियन स्कूल, हेराक्लिटस)।

14. कला में परिलक्षित सौंदर्य की समस्या को या तो भ्रामक माना जाता है (प्लेटो के अनुसार एक प्रति की एक प्रति, सुंदर नहीं हो सकती), या किसी व्यक्ति को भावनाओं की शक्ति से मुक्त करने और तर्कसंगत सिद्धांत को स्थान देने में सक्षम है एक व्यक्ति में (अरस्तू में रेचन)।

थेल्स - "आर्क (पहला कारण)" - पानी, गीली शुरुआत। हेराक्लिटस - आर्क, अग्नि, पाइथोगेरियन्स - आर्क संख्या, परमाणुवादी - आर्क, परमाणु। परमाणुओं के गुण अविभाज्यता, अपरिवर्तनीयता, अभेद्यता, द्रव्यमान की स्थिरता हैं। पारमेनाइड्स - आर्क-बीइंग। कार्य: वैचारिक (कोई भी दार्शनिक प्रणाली दुनिया या उसके टुकड़ों का एक आदर्श देती है, दार्शनिक विज्ञान इस बारे में नहीं है कि क्या है, बल्कि क्या होना चाहिए), पद्धतिगत (एक पथ, परिणाम प्राप्त करने के लिए गतिविधि की एक विधि), औपचारिक-तार्किक विधि , तर्क के नियम अरस्तू 1 तर्क का नियम - पहचान का नियम तर्क की प्रक्रिया में प्रयुक्त अवधारणाओं के अर्थ को बदलना असंभव है, विरोधाभास का दूसरा नियम, "ए" और "ए" नहीं एक ही समय में सत्य नहीं हो सकते, 2 विरोधाभासी निर्णयों में से बहिष्कृत तीसरे का तीसरा कानून 1-सत्य, 2-झूठा, 3-नहीं, पर्याप्त कारण का चौथा कानून - लाइबनिज (प्रत्येक निर्णय उचित होना चाहिए), किसी भी पाठ की व्याख्या करने की व्याख्यात्मक कला, द्वंद्वात्मक (सार्वभौमिक अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रय) - हम विकास में एक वस्तु लेते हैं और वस्तु के विकास के संभावित तरीके दिखाते हैं।)

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप। रूप और "पदार्थ" के बीच मूलभूत विरोध, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; अस्तित्व की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि अंतरिक्ष कैसे अस्तित्व में आया? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सिमनीज़, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

किसी व्यक्ति की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसके संबंध। मानव नैतिकता का सार क्या है? क्या नैतिक मानदंड परिस्थितियों से स्वतंत्र हैं? मनुष्य के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे संबंधित हैं? क्या पूर्ण सत्य है और क्या यह मानव मस्तिष्क द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विरोधाभासी, उत्तर दिए गए। (सुकरात, एपिकुरस);

मानवीय इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या। प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के विचारों और साथ ही, उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत को स्वतंत्रता, महान विचार और ज्ञान की खोज में सामने रखा गया, जिसमें उन्होंने देखा मनुष्य की खुशी (ऑरेलियस, एपिकुरस);

मनुष्य और ईश्वर, ईश्वरीय इच्छा के बीच संबंध की समस्या। रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व, आत्मा के पदार्थ की संरचना, समाज के पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को अनुकूलित करने के विचारों को सामने रखा गया;

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; दुनिया, विचारों और चीजों की दुनिया को समझने का एक तर्कसंगत तरीका खोजने की समस्या। (प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी)।

प्राचीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएँ।

1. प्राचीन दर्शन विश्व के प्रत्यक्ष संवेदी चिंतन के परिणामस्वरूप काफी हद तक उत्पन्न और विकसित होता है।

2. प्राचीन दर्शन का समन्वयवाद ज्ञान की प्रारंभिक अविभाज्यता है। इसमें उभरते ज्ञान के तत्वों की सभी विविधता शामिल थी।

3. प्राचीन दर्शन प्रकृति, ब्रह्मांड (प्रकृतिवादी दर्शन) के सिद्धांत के रूप में उभरा। बाद में, 5वीं शताब्दी (सुकरात) के मध्य से, मनुष्य का सिद्धांत इस क्षण से दो निकट संबंधी पंक्तियों में उत्पन्न हुआ: 1. प्रकृति की समझ, 2. मनुष्य की समझ।

4. प्राचीन दर्शन में प्रकृति और मनुष्य को समझने के लिए एक विशेष दृष्टिकोण (विश्वदृष्टिकोण) का गठन किया गया था। ब्रह्मांडकेंद्रवाद: सार यह है कि दार्शनिक समस्याओं के विकास में प्रारंभिक प्रारंभिक बिंदु कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत (आत्मा, विश्व मन) के साथ प्रकृति के ब्रह्मांड की एक संपूर्ण समझ की परिभाषा थी। ब्रह्माण्ड की समझ के अनुरूप मानव स्वभाव को भी समझा जाता है। मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है; इसके अनुसार, मनुष्य और आसपास की दुनिया के बीच संबंध को समझा जाता है (मनुष्य, दुनिया, मानव मन, सोच का सामंजस्य)।

सोफ़िस्ट और सुकरात.

सोफिस्ट मूल रूप से अलंकार के शिक्षक, ज्ञान के शिक्षक थे। मुख्य विशेषता ट्यूशन फीस लेने वाला पहला स्कूल, पहला पेशेवर दार्शनिक होना है। करियर बनाने का मौका मिला. मानवीय समस्या सामने आती है। मुख्य विशेषताएं: उन्होंने ट्यूशन फीस ली, उन पर आवारागर्दी का आरोप लगाया गया (वे एक शहर से दूसरे शहर तक रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में ज्ञान ले गए, पैन-हेलेनिस्टिक मूल के वाहक), पहले यूनानी प्रबुद्धजन, पहली बार व्यवस्थित ज्ञान ले गए, आंदोलन सोफ़िस्टों की संख्या सजातीय नहीं थी

1. पुरानी पीढ़ी के स्वामी जिन्होंने नैतिक संदर्भ को संरक्षित रखा।

2. सोफिस्ट-हेलेनिस्ट (विवादकर्ता), उनके लिए मुख्य बात किसी भी कीमत पर तर्क जीतना है।

3. सोफ़िस्ट-राजनेता. संस्थापक प्रोटोगोर "मनुष्य सभी चीजों का माप है, जहां माप निर्णय का आदर्श है, सब कुछ सापेक्ष है, कोई पूर्ण सत्य और नैतिक मूल्य नहीं हैं, सभी सत्य सापेक्ष हैं।" सापेक्षतावाद एक दार्शनिक दिशा है जो दुनिया को समझने की प्रक्रिया में सापेक्षता के क्षण को निरपेक्ष बनाती है। कोई भी वाद सदैव अतिशयोक्ति, ज्ञान के किसी पहलू का निरपेक्षीकरण होता है।

"हां, कोई भी कथन उपयोगी है, लेकिन आप सबसे उपयोगी कथनों का चयन कर सकते हैं।" ऋषि वह है जो व्यावहारिकता को अलग करता है - एक दार्शनिक दिशा जो दुनिया को समझने की प्रक्रिया में उपयोगिता के क्षण को पूर्ण रूप से परिभाषित करती है।

गोर्गियास। हमारे ज्ञान के परिणामों को भाषा में व्यक्त करने में कठिनाई। "अगर दुनिया जानने योग्य है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।"

तृतीय मार्ग पद्धति के निर्माता। चरम ज्ञान के बीच ज्ञान से गुजरना। हमारी भाषा के शब्दों का हमारे अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। परिष्कार की तकनीक: मुख्य तकनीकों में से एक पहचान के नियमों का उल्लंघन है।

सुकरात का दर्शन. वह एथेनियन लोकतंत्र के पतन के युग में रहते थे, नैतिकता उपभोक्तावादी बन गई थी। "द गैडफ्लाई हू विल फ्लॉक" यूरोपीय सभ्यता के इतिहास में पहला असंतुष्ट। मनुष्य का सार क्या है. यह उसकी आत्मा है, आत्मा शब्द में उसने अपना मन, मानसिकता डाल दी.... सद्गुण की एक नई व्याख्या, अब सद्गुण प्राप्त हो गया था, मुख्य चीज़ ज्ञान थी, उन्होंने धन, शक्ति, प्रसिद्धि को अस्वीकार कर दिया था, वे जीवन और स्वास्थ्य के बारे में संयमित थे, आध्यात्मिक मूल्य मुख्य थे,

सद्गुणों और मूल्यों की एक नई पीढ़ी। सद्गुण एक अर्जित गुण है, मुख्य गुण ज्ञान और दुनिया के ज्ञान की खोज है। उच्चतम मूल्य: आध्यात्मिक, बाहरी: धन, शक्ति, शक्ति। सुकरात का नैतिक तर्कवाद, मनुष्य अज्ञानतावश बुराई करता है। पुरातनता स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को नहीं जानती थी

1. खंडन ए) अज्ञानता का दिखावा बी) सुकरात की विडंबना

प्लेटो और अरस्तू

प्लेटो.अस्तित्व को शाश्वत और अपरिवर्तनीय, केवल कारण से जानने योग्य और संवेदी धारणा के लिए दुर्गम के रूप में वर्णित किया जाता है... अस्तित्व को एकाधिक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इसे एक आदर्श, निराकार गठन-विचार के रूप में माना जाता है। वह पदार्थ को किसी और चीज़ की शुरुआत के रूप में सोचता है, परिवर्तनशील, तरल, अनित्य। यह निश्चितता से वंचित है और इसलिए अज्ञात है। निराकार पदार्थ कोई भी रूप धारण कर सकता है, यह अनिश्चित है, यह मानो एक संभावना है और वास्तविकता नहीं है, यह अंतरिक्ष के साथ पहचान करता है। एक व्यक्ति में, वह आत्मा और आत्मा के बीच अंतर करता है प्लेटो के अनुसार, भ्रष्ट शरीर, आत्मा, एक और अविभाज्य है, शरीर विभाज्य है, क्योंकि इसमें पदार्थ शामिल है। अपनी एकता, आत्म-गति में आत्मा का सार, दो भागों से बना है, उच्च - तर्कसंगत, और निचला - कामुक।, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत का समर्थक। स्मरण के रूप में अनुभूति. लोगों को तीन अलग-अलग प्रकारों में विभाजित करता है: तर्कसंगत, भावनात्मक और कामुक। 1. साधु या दार्शनिक (राज्य में शासक), 2 युद्ध, रक्षक (राज्य की सुरक्षा का ध्यान रखना), 3 शारीरिक श्रम (किसान, कारीगर)। माप से परे कुछ भी नहीं. व्यक्ति राज्य के लिए जीता है। भौतिकवादी परमाणुवाद की तुलना "अस्तित्व एक निराकार विचार है, जिसके भी हिस्से हैं वह परिवर्तनशील है" की आदर्शवादी समझ के साथ दुनिया को दोगुना करने का सिद्धांत। ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, मानवविज्ञान में। चीज़ों के अलावा, चीज़ों के बारे में विचार भी होने चाहिए। ये दोनों दुनियाएँ कैसे जुड़ी हैं?

विचार चीजों में हैं

विचार चीज़ों की नकल करते हैं

चीज़ों में विचार शामिल होते हैं

"याद रखने" के सिद्धांत के रूप में ज्ञान का एक सिद्धांत बनाता है। द्वंद्वात्मकता सही ढंग से प्रश्न पूछने और सही उत्तर प्राप्त करने की कला है - अतीन्द्रिय ज्ञान का तार्किक सिद्धांत। आत्मा की शिक्षा. प्राथमिक, पृथक या सामान्य क्या है? सामान्य प्राथमिक है, विशिष्ट गौण है।

अरस्तू 1. अरस्तू ने प्लेटो के विचारों की आलोचना करते हुए "वस्तु में ही किसी वस्तु का विचार" को व्यक्ति-अविभाज्य कहा है। एक सार एक ऐसा व्यक्ति है जिसे अपनी अवस्थाओं और रिश्तों के विपरीत स्वतंत्रता प्राप्त है, जो परिवर्तनशील हैं और समय, स्थान आदि पर निर्भर करते हैं। सिलोजिस्टिक्स तर्क की पहली प्रणाली है, सार रिश्तों से अधिक प्राथमिक है, सार विज्ञान का विषय है। पदार्थ को रूपों तक ही सीमित होना चाहिए, पदार्थ एक शारीरिक संरचना है, रूप-आत्मा है, एकता और अखंडता सुनिश्चित करता है। पदार्थ निष्क्रिय सिद्धांत है, रूप जीवन का सक्रिय सिद्धांत है। पदार्थ असीम रूप से विभाज्य है, यह किसी भी एकता और निश्चितता से रहित है, रूप वस्तु के सार के समान है। उच्च शुद्ध रूप और पदार्थ से युक्त निम्न सार। उच्चतम सार, पदार्थ से रहित एक रूप, एक सतत गति मशीन है। प्रकृति सभी व्यक्तिगत पदार्थों का जीवंत संबंध है

2.4 सिद्धांतों का सिद्धांत संज्ञा। एम.ओ.

औपचारिक (कोई चीज़ क्या है = एक विचार)

सामग्री

ड्राइविंग कारण

3. आत्मा के 3 प्रकार

पौधों के पोषण, विकास, प्रजनन के कार्य सभी जीवित प्राणियों के लिए समान हैं

पशु में संवेदना में वृद्धि, सुखद की इच्छा और अप्रिय से परहेज

तर्क और सोच की उचित उच्च क्षमता

हेलेनिस्टिक युग का दर्शन

- मिस्र का पतन

- ग्रीस का पतन 338 ई.पू. एक बड़े क्षेत्र पर सैन्य तानाशाही स्थापित हो गई। अधिनायकवादी समाज में स्वतंत्रता और खुशी का प्रश्न।

किरिनैकी - सुख में सुख। विचारक थिओडोर. साधु की पहुंच है: चोरी, व्यभिचार, अपवित्रीकरण। थिओडोर एक सुपरमैन है.

एपिकुरस ने देवताओं को दुनिया के बीच रखा; वे सामाजिक जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। स्वतंत्र सोच। मानसिक रूप से उसे जीवन से सीमित कर देता है, जीवन और मृत्यु कभी नहीं मिलते, एक ऋषि को सत्ता के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, एक निजी जीवन का व्यक्ति

सिनिक्स, प्रतिसंस्कृति के पहले प्रतिनिधि, ने आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने की आशा की

तपस्या, सामान्य ज्ञान और व्यावहारिक कारण पर निर्भरता (डायोजनीज)

कुछ भी सीखने की जरूरत नहीं है, "दिन में एक गुणी व्यक्ति को ढूंढना कठिन है।"

एक ऋषि होना चाहिए:

महिलाएं आम हैं, देवताओं से कुछ मत मांगो, कॉस्मोपॉलिटन। स्वतंत्रता एक सचेतन आवश्यकता है। उदासीनता अवसाद नहीं है, उच्चतम दिशा है, ताकत से, कमजोरी से नहीं।

सम्बंधित जानकारी।

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप. रूप और "पदार्थ" के बीच मूलभूत विरोध, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; अस्तित्व की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि अंतरिक्ष कैसे अस्तित्व में आया? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सिमनीज़, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

किसी व्यक्ति की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसके संबंध।मानव नैतिकता का सार क्या है? क्या नैतिक मानदंड परिस्थितियों से स्वतंत्र हैं? मनुष्य के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे संबंधित हैं? क्या पूर्ण सत्य है और क्या यह मानव मस्तिष्क द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विरोधाभासी, उत्तर दिए गए। (सुकरात, एपिकुरस...);

मानवीय इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या. प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के बारे में विचार सामने रखे गए और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार और ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत के बारे में विचार सामने रखे गए, जिसमें उन्होंने खुशी देखी। मनुष्य का (ऑरेलियस, एपिकुरस...);

मनुष्य और ईश्वर, ईश्वरीय इच्छा के बीच संबंध की समस्या. एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व, आत्मा के पदार्थ की संरचना और समाज के विचारों को एक दूसरे को पारस्परिक रूप से अनुकूलित करने के रूप में सामने रखा गया था।

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया को समझने का एक तर्कसंगत तरीका खोजने की समस्या।(प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी...)।

प्राचीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएँ।

प्राचीन दर्शन काफी हद तक प्रत्यक्ष के परिणामस्वरूप उत्पन्न और विकसित होता है संवेदी चिंतनशांति। यह प्रत्यक्ष संवेदी डेटा के आधार पर था कि दुनिया का तर्क बनाया गया था। इसके साथ दुनिया के प्राचीन यूनानी विचार का एक निश्चित भोलापन जुड़ा हुआ है।

प्राचीन दर्शन की समन्वयवादिता ही ज्ञान की मूल अविभाज्यता है। इसमें उभरते ज्ञान (ज्यामितीय, सौंदर्य, संगीत, शिल्प) के तत्वों की सभी विविधता शामिल थी। यह काफी हद तक इस तथ्य से समझाया गया है कि प्राचीन यूनानी विचारक विविध थे और विभिन्न संज्ञानात्मक गतिविधियों में लगे हुए थे।

प्राचीन दर्शन प्रकृति और अंतरिक्ष (प्रकृतिवादी दर्शन) के सिद्धांत के रूप में उभरा। बाद में, 5वीं शताब्दी (सुकरात) के मध्य से, मनुष्य का सिद्धांत इस क्षण से दो निकट संबंधी पंक्तियों में उत्पन्न हुआ: 1. प्रकृति की समझ, 2. मनुष्य की समझ।

प्राचीन दर्शन में प्रकृति और मनुष्य (विश्वदृष्टि) को समझने के लिए एक विशेष दृष्टिकोण का गठन किया गया था। ब्रह्माण्डकेंद्रवाद, सार यह है कि दार्शनिक समस्याओं के विकास में प्रारंभिक प्रारंभिक बिंदु कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत (आत्मा, विश्व मन) के साथ एक एकल समग्र के रूप में प्रकृति के ब्रह्मांड की समझ की परिभाषा थी। विकास के स्रोत के रूप में अंतरिक्ष विकास का नियम। ब्रह्मांड को समझना दुनिया को समझने के केंद्र में है।

ब्रह्माण्ड की समझ के अनुरूप मानव स्वभाव को भी समझा जाता है। मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है; इसके अनुसार, मनुष्य और आसपास की दुनिया के बीच संबंध को समझा जाता है (मनुष्य, दुनिया, मानव मन, सोच का सामंजस्य)।

ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों की समझ से जुड़ी मानसिक, संज्ञानात्मक गतिविधि, जिसका उद्देश्य मनुष्य की आंतरिक सद्भावना, सामाजिक सद्भाव, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच सामंजस्य स्थापित करना था, को एक महत्वपूर्ण प्रकार की मानव गतिविधि के रूप में मान्यता दी गई थी।

इसके साथ दर्शनशास्त्र और प्राचीन संस्कृति की संज्ञानात्मक और नैतिक तर्कवाद जैसी विशिष्ट विशेषता जुड़ी हुई है: अच्छाई ज्ञान का परिणाम है, बुराई गैर-ज्ञान का परिणाम है।

इसीलिए प्राचीन दर्शन में व्यक्ति का आदर्श एक ऋषि है जो अपने आस-पास की दुनिया का चिंतन करता है, अपने आस-पास की दुनिया पर विचार करता है।

प्राचीन दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक अस्तित्व की समस्या थी: जो कुछ भी मौजूद है वह किस लिए है? यह किससे आया? होने का कारण क्या है? वहाँ अस्तित्व क्यों है और कुछ भी नहीं है? वगैरह। रोजमर्रा की भाषा में, शब्द "होना", "अस्तित्व में होना", "वर्तमान है" को पर्यायवाची माना जाता है। लेकिन दर्शनशास्त्र में उनके विशेष अर्थ हैं जिनका रोजमर्रा के उपयोग से कोई लेना-देना नहीं है। शब्द "होना" ऑन्टोलॉजी की मुख्य समस्या में बदल जाता है, दर्शन का वह खंड जहां हम वास्तव में विद्यमान, अपरिवर्तनीय और एकीकृत के बारे में बात कर रहे हैं, जो दुनिया और मनुष्य को एक स्थायी अस्तित्व की गारंटी देता है। एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने का मतलब एक वास्तविकता है जो मानव अनुभव से परे फैली हुई है, और इसलिए यह मनुष्य की चेतना पर या मानवता पर निर्भर नहीं है।

अस्तित्व के प्रश्नों को संबोधित करना जीवन के अर्थ के प्रश्न से शुरू होता है। लेकिन प्राचीन यूनानियों के लिए, उनका जीवन अभी भी प्रकृति के साथ, ब्रह्मांड के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, इसलिए दर्शन सटीक रूप से उन सवालों से शुरू होता है कि दुनिया कहां से आई और इसमें क्या शामिल है? माइल्सियन दार्शनिकों: थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ के विचार इन प्रश्नों के प्रति समर्पित हैं। इसके अलावा, थेल्स को पहले से ही सभी चीजों और पूरी दुनिया के लिए सामान्य कानूनों के अस्तित्व का विचार था। यह विचार सबसे पहले व्यक्त किया गया था और यह ग्रीक था। जैसा कि इफिसुस के हेराक्लीटस ने बाद में कहा, ज्ञान सभी वस्तुओं के लिए सामान्य मूल सूत्र को समझने में निहित है। हमें इसका पालन वैसे ही करना चाहिए जैसे एक शहर अपने कानूनों का पालन करता है, और इससे भी अधिक सख्ती से, क्योंकि सामान्य सूत्र सार्वभौमिक है, भले ही विभिन्न शहरों के कानून अलग-अलग हों।

माइल्सियंस के बीच, पहली बार यह विचार प्रकट हुआ कि सब कुछ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। हेराक्लिटस हर संभव तरीके से परिवर्तन में होने, परिवर्तन में निरंतरता, परिवर्तन में पहचान, क्षणभंगुर में अनंत काल पर जोर देता है। आंदोलन और परिवर्तन का स्रोत संघर्ष है। हर चीज़ विपरीत से बनी है। वे एक-दूसरे में परिवर्तित हो सकते हैं (ठंड गर्म करती है, गर्म ठंडा करती है); एक विपरीत दूसरे के मूल्य को प्रकट करता है (उदाहरण के लिए, बीमारी स्वास्थ्य को मधुर बनाती है)। संसार का सामंजस्य विपरीतताओं से बना है, जिनके बीच संघर्ष है।

यूनानियों को इस बात का अंदाज़ा है कि परिवर्तन की इतनी समग्रता के बावजूद चीजें वैसी ही क्यों रहती हैं। यह क्रम और माप का सिद्धांत है. सही अनुपात बनाए रखने से, निरंतर परिवर्तन चीज़ों को वैसा ही रखता है जैसा वे हैं, मनुष्यों के लिए और संपूर्ण विश्व के लिए। उपायों के बारे में मूल विचार पाइथागोरस से आया था। माप का विचार, जो प्राचीन विश्वदृष्टि की विशेषता है, को लोगो की अवधारणा में हेराक्लिटस द्वारा सामान्यीकृत किया गया है। वस्तुतः "लोगो" शब्द है। लेकिन ये कोई शब्द नहीं, सिर्फ वाजिब शब्द है.

5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। परमेनाइड्स ने एक बहुत ही वास्तविक जीवन की समस्या को हल करने के लिए दर्शनशास्त्र में होने की समस्या को पेश किया - पूर्व देवताओं में विश्वास की हानि और साथ ही जीवन में समर्थन की हानि। मानव चेतना की गहराइयों में निराशा पैदा हो गई, मानव अस्तित्व के नए गारंटरों की खोज करना आवश्यक हो गया।

पारमेनाइड्स ने देवताओं की शक्ति को विचार की शक्ति से बदलने का प्रस्ताव रखा। दर्शनशास्त्र में ऐसे विचार को शुद्ध अर्थात् शुद्ध कहा जाता है। जिसकी सामग्री लोगों के अनुभवजन्य, संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करती है। परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि वस्तुनिष्ठ-संवेदी चीज़ों के पीछे कुछ ऐसा है जो इस दुनिया के अस्तित्व के गारंटर की भूमिका निभा सकता है: ईश्वर, लोगो, निरपेक्ष विचार। पारमेनाइड्स ने निरपेक्ष विचार की शक्ति की खोज की, जो दुनिया को स्थिरता और व्यवस्था प्रदान करेगी: हर चीज आवश्यक रूप से इस विचार का पालन करती है। ब्रह्मांड में स्थापित चीजों का क्रम अचानक, संयोग से नहीं बदल सकता: रात की जगह हमेशा दिन आएगा, लोग अचानक नहीं मरेंगे, कोई नहीं जानता कि क्यों। वे। इस स्थिति का वर्णन करने के लिए, परमेनाइड्स ने "होना" शब्द का इस्तेमाल किया, इसे यूनानियों की भाषा से लिया और इसे एक अलग संदर्भ दिया। उनकी समझ में होना वह है जो संवेदी चीजों की दुनिया के पीछे मौजूद है, जो एकीकृत और अपरिवर्तनीय है, जिसमें पूर्णता की परिपूर्णता है, जिनमें से मुख्य हैं सत्य, अच्छाई, अच्छाई।

बाद में, सुकरात के छात्र, प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो प्रदर्शित करेंगे कि वास्तविकता और अस्तित्व सजातीय नहीं हैं, कि संवेदी ब्रह्मांड के अलावा एक समझदार वास्तविकता है, जो संवेदी, भौतिक से बेहतर है। पाइथागोरस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि केवल मानसिक ही वास्तविक है। पारमेनाइड्स ने आंदोलन को नकारते हुए उससे सहमति जताई। प्लेटो ने प्राचीन यूनानी प्रतिभा के इस विचार को विकसित और गहरा किया।

प्लेटो का मानना ​​था कि अस्तित्व के शाश्वत मूल्य हैं - न्याय, अच्छाई और सदाचार हैं, जो मानवीय असहमति के अधीन नहीं हैं। ये पहले सिद्धांत मानव मस्तिष्क के लिए पूरी तरह से समझने योग्य हैं।

प्लेटो अपनी बात कैसे सिद्ध करता है? एक चलती-फिरती, परिवर्तनशील दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। हम इसे संवेदनाओं, विचारों, धारणाओं के माध्यम से जानते हैं जो हमें सच्चा ज्ञान नहीं देते हैं। लेकिन एक और दुनिया है - शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी - चीजों के शुद्ध रूपों, चीजों के विचारों, चीजों के सार, उनके कारणों की दुनिया। इस दुनिया को अस्तित्व की अवधारणा द्वारा नामित किया गया है, अर्थात। प्लेटो के लिए सच्चे अस्तित्व का अर्थ है। आप विचारों की दुनिया को संवेदनाओं के माध्यम से नहीं, बल्कि अवधारणाओं के माध्यम से अनुभव कर सकते हैं। वे। मन को भ्रामक दिखावे पर नहीं, बल्कि तर्क द्वारा सत्यापित अवधारणाओं पर भरोसा करना चाहिए। इन अवधारणाओं से, तर्क के नियमों के अनुसार, अन्य अवधारणाएँ उत्पन्न होती हैं, और परिणामस्वरूप हम सत्य तक पहुँच सकते हैं।

सच तो यह है कि विचारों की बोधगम्य दुनिया, सार की दुनिया, हमारी परिवर्तनशील दुनिया - संवेदी चीजों की दुनिया को निर्धारित करती है। उदाहरण के लिए, एक सुंदर घोड़ा है, एक सुंदर स्त्री है, एक सुंदर प्याला है, और फिर अपने आप में सुंदरता है। सौंदर्य एक कारण के रूप में, एक मॉडल, सुंदर चीजों का एक विचार। यह अपने आप में सुंदरता है, साथ ही अपने आप में गुण है, अपने आप में न्याय है, जिसे हम अवधारणाओं के निर्माण के आगमनात्मक-निगमनात्मक तरीके का उपयोग करके अपने दिमाग से पहचानते हैं। इसका मतलब है कि हम अस्तित्व के सार को समझ सकते हैं, सरकार के नियमों को सही ठहरा सकते हैं, समझ सकते हैं कि हमारे जीवन का अर्थ क्या है और इसके मुख्य मूल्य क्या हैं।

प्लेटो और अरस्तू ने तर्कसंगत खोज के दृष्टिकोण से, तार्किक और पद्धतिगत, ज्ञान की उत्पत्ति और प्रकृति की समस्याओं को दर्ज किया। सत्य तक पहुँचने के लिए आपको कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए? इंद्रियों का सच्चा योगदान क्या है, और मन से क्या आता है? वे कौन से तार्किक रूप हैं जिनकी सहायता से कोई व्यक्ति निर्णय लेता है, सोचता है, तर्क करता है?

अरस्तू द्वारा चुनी गई अनुभूति की विधि को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: स्पष्ट और स्पष्ट से जो कुछ और के माध्यम से स्पष्ट हो जाता है। ऐसा करने का तरीका तार्किक तर्क है। तर्क के क्षेत्र में, मानव सोच की व्यक्तिपरकता पर काबू पा लिया जाता है और व्यक्ति आम तौर पर मान्य, सार्वभौमिक अवधारणाओं के साथ काम करने में सक्षम हो जाता है। संवेदी धारणा पर निर्भरता गायब हो जाती है। तर्क के क्षेत्र में, कोई वस्तु मानवीय सोच के माध्यम से अपने बारे में सोचती प्रतीत होती है। इसके आधार पर चीज़ों को जैसी वे हैं वैसे ही समझना संभव हो जाता है।

इस प्रकार, हम एक पारलौकिक दुनिया के अस्तित्व के विचार, प्राचीन यूनानी विचार की विशेषता, सबसे परिपूर्ण और सुंदर, सामंजस्यपूर्ण रूप से अच्छे, अच्छे और सत्य को जोड़ते हुए देखते हैं। इस संसार की पहचान सच्चे अस्तित्व से होती है, जो केवल विचार में ही समझ में आता है।

प्राचीन काल में उत्पन्न अस्तित्व की समस्या ने निम्नलिखित अर्थों में पश्चिमी दुनिया के भाग्य को पूर्वनिर्धारित किया।

सबसे पहले, यदि अस्तित्व विचार है और केवल विचार में ही समझा जा सकता है, तो यूरोपीय संस्कृति को ऐसे स्थान पर काम करने के लिए सोचने की क्षमता विकसित करने के कार्य का सामना करना पड़ा जहां कोई संवेदी छवियां और विचार नहीं हैं।

दूसरे, यदि वास्तविक अस्तित्व मौजूद है, तो सांसारिक अस्तित्व वास्तविक नहीं है और इसे पुनर्गठित और सुधारने की आवश्यकता है। सांसारिक अस्तित्व के असत्य को पराजित करने का कार्य यूरोपीय विश्वदृष्टिकोण के हाड़-मांस का हिस्सा बन गया है।

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप। रूप और "पदार्थ" के मूलभूत विरोध, ब्रह्मांड के मुख्य तत्वों, तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; अस्तित्व की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि अंतरिक्ष कैसे अस्तित्व में आया? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सिमनीज़, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

किसी व्यक्ति की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसके संबंध। मानव नैतिकता का सार क्या है? क्या नैतिक मानदंड परिस्थितियों से स्वतंत्र हैं? मनुष्य के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे संबंधित हैं? क्या पूर्ण सत्य है और क्या यह मानव मस्तिष्क द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विरोधाभासी, उत्तर दिए गए। (सुकरात, एपिकुरस...) ;

मानवीय इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या। प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के बारे में विचार सामने रखे गए और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार और ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत के बारे में विचार सामने रखे गए, जिसमें उन्होंने खुशी देखी। मनुष्य का (ऑरेलियस, एपिकुरस...);

मनुष्य और ईश्वर, ईश्वरीय इच्छा के बीच संबंध की समस्या। एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व, आत्मा के पदार्थ की संरचना और समाज के विचारों को एक दूसरे को पारस्परिक रूप से अनुकूलित करने के रूप में सामने रखा गया था।

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया को समझने का एक तर्कसंगत तरीका खोजने की समस्या। (प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी...)।

पुनर्जागरण दर्शन की मुख्य विशेषताएं

पुनर्जागरण दर्शन के विचार निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित थे:

दार्शनिक और वैज्ञानिक खोज का मानवकेंद्रितवाद। मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र, इसका मुख्य मूल्य और प्रेरक शक्ति है।

प्राकृतिक और सटीक विज्ञान पर विशेष ध्यान। केवल सीखने और विकास के माध्यम से ही कोई दुनिया की संरचना को समझ सकता है और इसके सार को जान सकता है।

प्राकृतिक दर्शन। प्रकृति का समग्रता से अध्ययन किया जाना चाहिए। संसार की सभी वस्तुएँ एक हैं, सभी प्रक्रियाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं। केवल सामान्यीकरण के माध्यम से और साथ ही बड़े से विशिष्ट की ओर निगमनात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से उनके विभिन्न रूपों और अवस्थाओं में उन्हें पहचानना संभव है।

सर्वेश्वरवाद प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान है। इस विचार का मुख्य लक्ष्य विज्ञान को चर्च के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। यह ज्ञात है कि कैथोलिकों ने उत्साहपूर्वक किसी भी वैज्ञानिक विचार का अनुसरण किया। सर्वेश्वरवाद के विकास ने खगोल विज्ञान, रसायन विज्ञान (छद्म वैज्ञानिक कीमिया और दार्शनिक के पत्थर की खोज के विपरीत), भौतिकी, चिकित्सा (मनुष्य की संरचना, उसके अंगों, ऊतकों का गहन अध्ययन) जैसी प्रगतिशील दिशाओं को प्रोत्साहन दिया।

काल मार्क्स

ऐतिहासिक भौतिकवाद- इतिहास के दर्शन में एक दिशा, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा समाज के विकास के सिद्धांत और उसके ज्ञान की पद्धति की एकता के रूप में विकसित की गई। मार्क्सवाद द्वारा तैयार इतिहास की भौतिकवादी समझ का आधार, उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर में कारकों की मान्यता है और विशेष रूप से, सामाजिक चेतना में विकास और परिवर्तन की प्रक्रियाओं के संबंध में भौतिक उत्पादन अग्रणी है।

ऐतिहासिक भौतिकवाद समाज को एक ऐसी प्रणाली के रूप में देखता है जो उत्पादक शक्तियों के क्रमिक विकास के कारण क्रमिक रूप से विकसित होती है, और उत्पादन के गुणात्मक रूप से नए संबंध स्थापित करने के लिए विरोधी वर्गों के संघर्ष के कारण होने वाली सामाजिक क्रांतियों के माध्यम से क्रांतिकारी रूप से विकसित होती है। उनका तर्क है कि समाज का अस्तित्व (आधार) उसकी चेतना (अधिरचना) को आकार देता है, न कि इसके विपरीत। समाज की सामाजिक संरचना आधार और अधिरचना का संयोजन है।

आधार (प्राचीन ग्रीक βασις - आधार) - भौतिक वस्तुओं और वर्ग संरचनाओं के उत्पादन की विधि की समग्रता, जो समाज का आर्थिक आधार बनाती है। उत्पादन की विधि उत्पादक शक्तियों (लोगों का कामकाजी जनसमूह और उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले उत्पादन के साधन) और उत्पादन संबंधों (सामाजिक संबंध, संपत्ति के संबंध जो अनिवार्य रूप से उत्पादन के संबंध में उत्पन्न होते हैं) का एक संयोजन है। इसका आधार समाज का अस्तित्व है। आधार ही समाज में होने वाली सभी प्रक्रियाओं का आधार एवं मूल कारण है। उत्पादन में उनकी भूमिका के अनुसार, लगभग सभी संरचनाओं में दो "मुख्य" विपरीत (विरोधी) वर्ग प्रतिष्ठित हैं - श्रमिक-उत्पादक (शोषित वर्ग) और उत्पादन के साधनों के मालिक (शोषक वर्ग)।

अधिरचना (जर्मन उबरबाउ; अंग्रेजी सुपरस्ट्रक्चर) - समाज की राजनीतिक, कानूनी, धार्मिक संस्थाओं के साथ-साथ नैतिक, सौंदर्यवादी, दार्शनिक विचारों का एक समूह, जो एक वर्ग समाज (गुलाम मालिक, जमींदार) में शासक (शोषक) वर्ग की सेवा करता है। पूंजीवादी (पुराना नाम बुर्जुआजी)) की सहायता से शोषित वर्ग (गुलाम, दास किसान, मजदूर वर्ग (पुराना नाम सर्वहारा)) पर नियंत्रण (गुलाम मालिकों की तानाशाही, जमींदारों की तानाशाही, पूंजीपतियों (पूंजीपतियों) की तानाशाही) के लिए विचारधारा (बाद में मिथ्या चेतना की अवधारणा पेश की गई) शासक वर्ग के लिए लाभदायक थी ताकि वह समाज को उसी स्थिति में बनाए रख सके जिसमें वह खुद को पाता है और अपनी शक्ति बनाए रखता है। अधिरचना समाज की चेतना है। अधिरचना द्वितीयक है, आधार पर निर्भर है, लेकिन इसमें सापेक्ष स्वतंत्रता है और यह अपने विकास में या तो आधार के अनुरूप हो सकती है, या आगे बढ़ सकती है या उससे पीछे रह सकती है, इस प्रकार समाज के विकास को उत्तेजित या बाधित कर सकती है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद- जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल की भौतिक रूप से व्याख्या की गई आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता और एल. ए. फेउरबैक के दार्शनिक भौतिकवाद के आधार पर के. मार्क्स द्वारा 19वीं शताब्दी में बनाई गई एक दार्शनिक दिशा। मार्क्सवाद का दार्शनिक आधार.

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद हमारे चारों ओर की दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण और वस्तुओं और घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध की द्वंद्वात्मक मान्यता से आता है। भौतिक जगत की गति और विकास को उसके भीतर सक्रिय आंतरिक अंतर्विरोधों का परिणाम माना जाता है। चेतना को पदार्थ की गति के एक उच्च संगठित, सामाजिक रूप की संपत्ति माना जाता है, जो मस्तिष्क में वस्तुनिष्ठ दुनिया का प्रतिबिंब है।

भौतिकवादी अद्वैतवाद के सिद्धांत पर आधारित द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, दुनिया को गतिशील पदार्थ के रूप में देखता है, जो एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में, अनुपचारित, शाश्वत और अनंत है। इसकी विशेषता गति, स्थान और समय जैसे अस्तित्व के सार्वभौमिक रूप हैं। गति पदार्थ के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक तरीका है। गति के बिना पदार्थ का अस्तित्व नहीं है, और पदार्थ के बिना गति का अस्तित्व नहीं हो सकता है।

चेतना को पदार्थ की गति के एक उच्च संगठित, सामाजिक रूप की संपत्ति माना जाता है, जो मस्तिष्क में वस्तुनिष्ठ दुनिया का प्रतिबिंब है।

अनुभव-आलोचना(प्राचीन ग्रीक ἐμπειρία - अनुभव और आलोचना, "अनुभव की आलोचना" या "अनुभव के दृष्टिकोण से आलोचना"; जिसे "दूसरा सकारात्मकवाद" भी कहा जाता है) - एक दार्शनिक आंदोलन, जिसके संस्थापक रिचर्ड एवेनेरियस हैं: एवेनेरियस का प्रारंभिक बिंदु ज्ञान का सिद्धांत सोच या विषय नहीं है, पदार्थ या वस्तु नहीं है, बल्कि शुद्ध अनुभव है जिस रूप में इसे लोगों द्वारा सीधे पहचाना जाता है।

एम्पिरियो-आलोचना किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव के माध्यम से प्राप्त प्रत्यक्ष डेटा को कुछ ऐसी चीज़ के रूप में स्वीकार करती है जिसे सभी मानवता द्वारा निर्विवाद माना जाता है, जो दुनिया की एक "प्राकृतिक" अवधारणा का गठन करती है और निम्नलिखित अभिधारणा में व्यक्त की जाती है: "प्रत्येक मानव व्यक्ति शुरू में खुद के संबंध में पाता है कई अलग-अलग घटकों के साथ पर्यावरण, विभिन्न प्रकार के बयानों के साथ अन्य मानव व्यक्ति और पर्यावरण के आधार पर किसी तरह से क्या व्यक्त किया जाता है। केवल इस अभिधारणा के आधार पर, अनुभवजन्य-आलोचना किसी दिए गए व्यक्ति, पर्यावरण और अन्य व्यक्तियों (और उनके "बयानों") के बीच संबंधों की व्यवस्थित रूप से जांच करती है।

अज्ञेयवाद(प्राचीन ग्रीक ἄγνωστος से - अज्ञात, अज्ञात, थॉमस हक्सले) - शब्दावली जो दर्शन, ज्ञान के सिद्धांत और धर्मशास्त्र में मौजूद है, जो केवल व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानना मौलिक रूप से असंभव मानती है, और किसी भी अंतिम और पूर्ण आधार को जानना असंभव है। वास्तविकता। पूरी तरह से व्यक्तिपरक आधार पर विचारों और बयानों को साबित करने या खंडन करने की संभावना से भी इनकार किया जाता है। कभी-कभी अज्ञेयवाद को एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जाता है जो दुनिया की मौलिक अज्ञातता पर जोर देता है।

19वीं शताब्दी के अंत में अज्ञेयवाद का उदय तत्वमीमांसा दर्शन के विचारों के प्रतिवाद के रूप में हुआ, जो तत्वमीमांसा विचारों की व्यक्तिपरक समझ के माध्यम से दुनिया के अध्ययन में सक्रिय रूप से लगा हुआ था, अक्सर बिना किसी वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्ति या पुष्टि के।

दार्शनिक अज्ञेयवाद के अलावा, धार्मिक और वैज्ञानिक अज्ञेयवाद भी है। धर्मशास्त्र में, अज्ञेयवादी विश्वास और धर्म के सांस्कृतिक और नैतिक घटक को अलग करते हैं, इसे समाज में नैतिक व्यवहार का एक प्रकार का धर्मनिरपेक्ष पैमाना मानते हैं, रहस्यमय (देवताओं, राक्षसों, पुनर्जन्म, धार्मिक अनुष्ठानों के अस्तित्व के प्रश्न) से और नहीं उत्तरार्द्ध को महत्वपूर्ण महत्व दें। वैज्ञानिक अज्ञेयवाद ज्ञान के सिद्धांत में एक सिद्धांत के रूप में मौजूद है, जो बताता है कि चूंकि अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त अनुभव अनिवार्य रूप से विषय की चेतना से विकृत होता है, इसलिए विषय दुनिया की सटीक और संपूर्ण तस्वीर को समझने में मौलिक रूप से असमर्थ है। यह सिद्धांत ज्ञान से इनकार नहीं करता है, बल्कि केवल किसी भी ज्ञान की मौलिक अशुद्धि और दुनिया को पूरी तरह से जानने की असंभवता की ओर इशारा करता है।

मानवकेंद्रितवाद(ग्रीक άνθροπος से - मनुष्य और लैटिन सेंट्रम - केंद्र) - एक अवैज्ञानिक आदर्शवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र है और दुनिया में होने वाली सभी घटनाओं का लक्ष्य है।

एंथ्रोपोसेंट्रिज्म टेलीोलॉजी के दृष्टिकोण की सबसे सुसंगत अभिव्यक्तियों में से एक है, अर्थात, दुनिया के लिए अतिरिक्त-प्राकृतिक, बाहरी लक्ष्यों का श्रेय। प्राचीन दर्शन में, मानवकेंद्रितवाद का प्रतिपादन सुकरात द्वारा किया गया था; बाद में इस दृष्टिकोण का पालन पितृसत्ता, विद्वतावाद के प्रतिनिधियों और आधुनिक समय के कुछ दार्शनिकों द्वारा किया गया। अमेरिकी प्रोफेसर लिन व्हाइट मानवकेंद्रितवाद के उद्भव के लिए जूदेव-ईसाई परंपरा की पहचान करते हैं, जिसके अनुसार सब कुछ उस व्यक्ति के लिए बनाया गया था जिसे भगवान ने पृथ्वी पर हावी होने के लिए चुना था। पुनर्जागरण के साथ शुरू होकर, दर्शनशास्त्र में मनुष्य को ईश्वर में शामिल माना जाना बंद हो गया। विज्ञान की घटनाएँ जो ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान को प्रभावित करती हैं, उनमें मुख्य रूप से कोपरनिकस की दुनिया की हेलियोसेंट्रिक प्रणाली शामिल है, जिसने ध्यान को मनुष्य से सूर्य पर स्थानांतरित कर दिया, और चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत, जिसने मनुष्य को अस्तित्व की श्रृंखला के शीर्ष से नीचे ला दिया।

कटौती(लैटिन डिडक्टियो - डिडक्शन) - सोचने की एक विधि, जिसका परिणाम एक तार्किक निष्कर्ष होता है, जिसमें सामान्य से एक विशेष निष्कर्ष निकाला जाता है। अनुमानों (तर्कों) की एक श्रृंखला, जहां लिंक (कथन) तार्किक निष्कर्षों द्वारा परस्पर जुड़े होते हैं।

कटौती की शुरुआत (परिसर) स्वयंसिद्ध या केवल परिकल्पनाएं हैं जिनमें सामान्य कथनों ("सामान्य") की प्रकृति होती है, और अंत परिसर, प्रमेय ("विशेष") के परिणाम होते हैं। यदि कटौती का आधार सत्य है, तो उसके परिणाम भी सत्य हैं। कटौती प्रमाण का मुख्य साधन है। प्रेरण के विपरीत.

सरलतम निगमनात्मक तर्क का एक उदाहरण:

सभी लोग नश्वर हैं.

सुकरात एक आदमी है.

इसलिए, सुकरात नश्वर है.

द्वंद्ववाद(प्राचीन ग्रीक διαλεκτική - बहस करने, तर्क करने की कला) - दर्शन में तर्क-वितर्क की एक विधि, साथ ही प्रतिवर्ती सैद्धांतिक सोच का एक रूप और तरीका, जिसका विषय इस सोच की बोधगम्य सामग्री का विरोधाभास है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में भौतिक जगत के विकास का एक सामान्य सिद्धांत है और साथ ही ज्ञान का सिद्धांत और तर्क भी है। द्वंद्वात्मक पद्धति यूरोपीय और भारतीय दार्शनिक परंपराओं में केंद्रीय पद्धतियों में से एक है। शब्द "डायलेक्टिक" स्वयं प्राचीन ग्रीक दर्शन से आया है और प्लेटो के संवादों के कारण लोकप्रिय हुआ, जिसमें संवाद में दो या दो से अधिक प्रतिभागी अलग-अलग राय रख सकते थे, लेकिन अपनी राय के आदान-प्रदान के माध्यम से सच्चाई खोजने की कोशिश करते थे। हेगेल से शुरू करके, द्वंद्ववाद तत्वमीमांसा का विरोध करता है - सोचने का एक तरीका जो चीजों और घटनाओं को अपरिवर्तनीय और एक दूसरे से स्वतंत्र मानता है।

दर्शन के इतिहास में, सबसे प्रमुख विचारकों ने द्वंद्वात्मकता को इस प्रकार परिभाषित किया:

· अस्तित्व के शाश्वत गठन और परिवर्तनशीलता का सिद्धांत (हेराक्लिटस);

· संवाद की कला, प्रमुख प्रश्न पूछकर और विधिपूर्वक उनका उत्तर देकर सत्य की समझ को समझा जाता है (सुकरात);

· चीजों के अतिसंवेदनशील (आदर्श) सार को समझने के लिए अवधारणाओं को तोड़ने और जोड़ने की विधि (प्लेटो);

· वैज्ञानिक अनुसंधान के सामान्य प्रावधानों से संबंधित विज्ञान, या, वही चीज़, सामान्यताएं (अरस्तू);

· विरोधों के संयोजन का सिद्धांत (निकोलाई कुज़ान्स्की, जियोर्डानो ब्रूनो);

· मानव मन के भ्रम को नष्ट करने की एक विधि, जो पूर्ण और पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए अनिवार्य रूप से विरोधाभासों (कांत) में उलझ जाती है;

· अस्तित्व, आत्मा और इतिहास के विकास की आंतरिक प्रेरक शक्तियों के रूप में विरोधाभासों को समझने की एक सार्वभौमिक विधि (हेगेल);

· सिद्धांत और पद्धति को वास्तविकता के ज्ञान और उसके क्रांतिकारी परिवर्तन (मार्क्सवाद-लेनिनवाद) के आधार के रूप में लिया गया।