13. به جای نتیجه گیری در این اثر، بر موضع نیاز به دگرگونی جامعه ایستاده ام. جامعه برای همه ما به عنوان یک آینه، بازتاب یک شخص، نوعی معیار، معیار درستی تغییرات خودمان عمل می کند. ما باید در این مورد عمل کنیم

(به جای نتیجه گیری)

همانطور که قبلاً می دانیم، فلسفه شکلی از فعالیت معنوی است که هدف آن طرح، تجزیه و تحلیل و حل مسائل ایدئولوژیک اساسی مربوط به توسعه دیدگاه کل نگر از جهان و انسان است. از جمله مشکلاتی مانند درک منحصر به فرد بودن انسان و جایگاه او در هستی یکپارچه جهانی، معنا و هدف زندگی انسان، رابطه وجود و آگاهی، سوژه و ابژه، آزادی و جبر و بسیاری موارد دیگر. بر این اساس، محتوا و ساختار اصلی فلسفه و کارکردهای آن مشخص می شود. علاوه بر این، ساختار درونی دانش فلسفی به خودی خود بسیار پیچیده سازمان یافته، به طور همزمان کل نگر و از لحاظ درونی متمایز است. از یک سو، هسته نظری معینی وجود دارد که شامل آموزه هستی (هستی شناسی)، نظریه معرفت (معرفت شناسی)، دکترین انسان (انسان شناسی فلسفی) و آموزه جامعه (فلسفه اجتماعی) است. از سوی دیگر، پیرامون این بنیان نظام‌مند نظری، مدت‌ها پیش مجموعه‌ای از شاخه‌ها یا شاخه‌های تخصصی دانش فلسفی شکل گرفت: اخلاق، زیبایی‌شناسی، منطق، فلسفه علم، فلسفه دین، فلسفه حقوق، فلسفه سیاسی. فلسفه ایدئولوژی و غیره. در تعامل همه این مؤلفه‌های سازنده، فلسفه کارکردهای بسیار متنوعی را در زندگی انسان و جامعه انجام می‌دهد. مهمترین آنها عبارتند از: ایدئولوژیک، روش شناختی، ارزشی تنظیمی و پیش آگهی.

در طول تقریباً سه هزار سال توسعه اندیشه فلسفی، ایده موضوع فلسفه، محتوای اساسی و ساختار درونی آن پیوسته نه تنها روشن و مشخص می شد، بلکه اغلب به طور قابل توجهی تغییر می کرد. دومی، به عنوان یک قاعده، در دوره های تغییرات اجتماعی چشمگیر رخ داد. دقیقاً این دوره از تحولات کیفی رادیکال است که بشریت مدرن تجربه می کند. بنابراین، به طور طبیعی این سؤال مطرح می شود: چگونه و در چه جهتی ایده موضوع، محتوای اصلی و هدف فلسفه در آن جامعه جدید، که اغلب آن را پسا صنعتی یا اطلاعاتی می نامند، تغییر می کند؟ پاسخ به این سوال امروز باز است. فقط می توان آن را به صورت کلی و مقدماتی ارائه کرد که به هیچ وجه تظاهر به قطعی یا بدون ابهام نمی کند، اما در عین حال پاسخ نسبتاً روشنی است. ما در مورد برجسته کردن مشکلات انسان، زبان در درک مدرن تعمیم یافته آن، مبانی و کلیات فرهنگ صحبت می کنیم. همه اینها تلاش‌های متفاوتی برای کشف جنبه‌های جدید تجربه بشری در فلسفه هستند که درک بهتر محتوای فلسفه و هدف آن در جامعه را ممکن می‌سازند. به نظر می رسد که این روند پایدار و مسلط است و چشم انداز کلی و جهت گیری های خاص را برای توسعه فلسفه در دهه های آینده تعیین می کند.

ظاهراً فلسفه، مانند گذشته، به عنوان شکل خاصی از فعالیت معنوی انسان، متمرکز بر حل مسائل اساسی ایدئولوژیک درک خواهد شد. بر اساس مطالعه پایه های عمیق فعالیت های انسانی، و بالاتر از همه، فعالیت خلاق مولد، که در تمام انواع و اشکال آن، و همچنین بر مطالعه ماهیت و کارکردهای زبان در درک تعمیم یافته مدرن آن به ویژه، درک عمیق‌تر و کامل‌تر ویژگی‌های آن نوع خاص از واقعیت ضروری است که به اصطلاح واقعیت مجازی است که وجود دارد و با استفاده از فناوری‌های الکترونیکی مدرن از جمله استفاده از وب جهانی الکترونیک بیان می‌شود. اینترنت و مشابه آن).

در نهایت، پیشنهاد می کنیم که در آینده ای نزدیک، گرایش فلسفه برای کسب جایگاه خود به عنوان نوعی مجموعه حکمت عملی تشدید خواهد شد. در طول شکل گیری و مراحل اولیه، فلسفه اروپایی این جایگاه را داشت، اما سپس آن را از دست داد و تلاش ها را بر ایجاد سیستم های بسیار پیچیده و نسبتاً کامل متمرکز کرد که عمدتاً از ابزارها و روش های صرفا نظری و منطقی استفاده می کرد. در نتیجه، او تا حد زیادی خود را از خواسته‌ها و نیازهای واقعی یک فرد زنده جدا می‌کند. ظاهراً فلسفه تلاش خواهد کرد تا یک بار دیگر - البته با در نظر گرفتن تمام واقعیت های زمان ما - برای درک و حل مشکلاتی که در جریان زندگی روزمره خود به وجود می آیند برای شخص ضروری شود.

ادبیات و منابع

A.V. آپولونوف، N.V. واسیلیف و دیگران. فلسفه. کتاب درسی. – M.: Prospekt, 2009 – 672 p.

آلکسیف پی وی، پانین آ.و.، فلسفه. کتاب درسی. – M.: Prospekt, 2008- 592 p.

اسپیرکین A.G.، فلسفه. کتاب درسی - م.: گرداریکا، 2009 - 736 ص.

گریشونین S.I. علوم فلسفی. مفاهیم و مسائل اساسی کتاب درسی.- م.: کتاب خانه “Librocom” 2009 -224 p.

آیا امروزه در عصر سرعت و تکنولوژی بالا، فلسفه لازم است؟ و در شرایط جریان مداوم اطلاعات و کمبود مزمن زمان، آیا دانش خاصی جایگزین آن نمی شود؟ چنین سؤالاتی کاملاً مشروع هستند، اما پاسخ آنها را خود زندگی می دهد، که مشکلات فلسفی بسیاری را برای انسان مدرن ایجاد می کند، از جمله موارد اساساً جدیدی که قبلاً وجود نداشته است.

بنابراین، جامعه جهانی با آغاز هزاره سوم روبرو شد و به طور فزاینده ای از وحدت و مسئولیت خود در قبال وضعیت زیست کره و ادامه حیات بر روی زمین آگاه شد. از این رو، مسائل رشد هماهنگ انسان، برقراری روابط انسانی و حسن همجواری بین مردم، ملت ها و نیز بین جامعه و طبیعت، همراه با مضامین جاودانه فلسفی، به عنوان اصلی ترین موضوعات در پژوهش های فلسفی تبدیل می شود. در این راستا، فیلسوفان، اول از همه، در مورد وضعیت و سطح توسعه آموزش در این سیاره ابراز نگرانی عمیق می کنند. این آموزش نامطلوب و فقدان تربیت صحیح (به گفته بسیاری از آنها) است که زمینه ساز اکثر مشکلات مدرن است که فلسفه نیز در غلبه بر آنها نقش دارد. رواقیون همچنین متوجه شدند که انسان وقتی احساس خوبی دارد فلسفه را از خود دور می کند و زمانی که احساس بدی دارد به آن روی می آورد.

امروزه نه تنها ملت‌ها، بلکه جامعه جهانی نیز بیش از هر زمان دیگری به فلسفه و درک فلسفی از خود، جایگاه و هدف خود در زندگی نیاز دارند. این را آخرین کنگره جهانی فلسفه XX (1998، بوستون، ایالات متحده آمریکا) که با موضوع کلی «Paideia» برگزار شد، تأیید شده است. فلسفه در تربیت بشریت». اصطلاح "paideia" (از یونانی pais - کودک) یونانیان باستان به آموزش و پرورش همه جانبه اشاره می کرد ، یعنی شکل گیری هماهنگ جسمی و روحی یک فرد (هم کودک و هم بزرگسال) که تمام توانایی ها و توانایی های او را درک می کرد.

در آن زمان Paideia نشانه بارز اشراف در نظر گرفته شد. اکنون، فیلسوفان با برجسته کردن مشکلات آموزش و پرورش، دوباره این مفهوم را به یاد آوردند و سعی کردند نقش فلسفه را در حل مسائل مبرم مشخص کنند. بنابراین، پیر اوبنک، فیلسوف فرانسوی، که یکی از گزارش‌های اصلی کنگره را ارائه کرد، این سوال را مطرح کرد: «چقدر می‌توان از ماهیت وحشیانه انسان به ماهیت متمدن حرکت کرد؟» او معتقد است ماهیت یکپارچه انسان مبهم است و فقط تربیت (paideia) انسان را به معنای کامل کلمه چنین می کند، یعنی به قول افلاطون، payeia چشمان او را باز می کند.

اما تعلیم و تربیت به معنای بینایی دادن به چشم نیست، بلکه به منظور ایجاد دید درست به چشم است. پی اوبنک با اشاره به اقتدار افلاطون، دموکریتوس و دیگر متفکران مشهور معتقد است که اگر تربیت علیه خشونت باشد و ذهن در انسان پرورش یابد، از طریق آموزش می توان ماهیت انسانی متفاوتی ایجاد کرد. مفهوم "paideia" بر فرآیند آموزش متمرکز است که در نتیجه یک کودک بالغ می شود. سازوکار چنین فرآیندی را می‌توان بهتر درک کرد اگر به مقامات فلسفه باستان رجوع کنیم که استدلال می‌کنند «طبیعت الهی انسان باید درست مانند انگور خوب پرورش داده شود».

یونانیان باستان بین مفاهیمی مانند «تکن» و «پیدیا» تمایز قائل می شدند. اگر اصطلاح اول به معنى علم باشد، يعنى چيزى كه بتوان آن را تعليم داد، دومى مايه قضاوت صحيح است، نه منبع انتقال علم. در عین حال، payeia، همانطور که ارسطو معتقد بود، باید فرد را به سمت خودسازی متمایل کند. بر این اساس گروه دوم کوهها، سقراط و افلاطون در تدریس فلسفه بر آموزش نه هنر متقاعدسازی، بلکه بر هنر قضاوت صحیح تأکید داشتند.

فیلسوفان مدرن با ادامه کار بر روی حل چنین مسائلی، بارها و بارها سؤالات ظاهراً طولانی حل شده ای را مطرح می کنند: فلسفه چیست؟ چه کسی و چرا به آن نیاز دارد؟ هدف آن چیست؟ چگونه، در چه سنی و با چه هدفی باید آموزش داده شود؟ کنگره جهانی که این موضوع بسیار و به طور کامل مورد بحث قرار گرفت، تأیید کرد که در دنیا، مانند گذشته، دیدگاه واحدی در مورد این موضوع وجود ندارد و همچنین در مورد اینکه آیا فلسفه می تواند به طور هدفمند بر رشد اجتماعی تأثیر بگذارد، و اگر چنین است، پس چگونه. ما قبلاً در مورد دلایل چنین اختلافاتی صحبت کرده ایم، اما اصلی ترین آنها، که مجدداً تأکید می کنیم، به دلیل ویژگی های خود فلسفه است که فقط در جایی می تواند وجود داشته باشد که تکثر دیدگاه ها، اختلاف نظر وجود داشته باشد. اما چگونه می توان فلسفه را آموزش داد، اگر کثرت گرایی در فلسفه یک هنجار است، و در هر سر باید به مونیسم رسید، یعنی به یک سیستم منظم، کل نگر و حداقل نسبتاً منسجم از دیدگاه ها؟

این دقیقاً همان چیزی است که بسیاری از فیلسوفان در سراسر جهان در درجه اول به آن توجه دارند، همانطور که به ویژه کنگره مذکور نشان داد. بنابراین، فیلسوف آمریکایی M. Nussbaum با اشاره به تجربه سقراط، سنکا و سایر متفکران گذشته، از ایده ای به ظاهر غیرقابل انکار و کاملاً بدیهی دفاع کرد که البته همیشه در فرآیند آموزشی مورد توجه قرار نمی گیرد. ماهیت آن این است: «فلسفه نباید به خاطر سپردن حقایق بیاموزد، بلکه باید توانایی استدلال و طرح سؤال را توسعه دهد. هدف مطالعات فلسفی این است که انسان یاد بگیرد خودش فکر کند و از عقل خود پیروی کند و در هر موضوعی به مراجع مراجعه نکند. از این رو وظیفه فلسفه آموزش ارتباط و گفتگو است، به طوری که شخص نه برای تأیید خود، بلکه برای جستجوی حقیقت تلاش می کند. این به نوبه خود نشان می دهد که همه مردم سزاوار شنیده شدن هستند.» (پرسش های فلسفه. 1378. شماره 5. ص 43).

کلمات درست و دقیق، یک بار دیگر این ایده را تأیید می کند که فلسفه را نمی توان مانند یک فربه یاد گرفت، زیرا آن را به عنوان مجموعه معینی از دانش، قوانین و فرمول های آماده درآورده است. انتخاب مسیر پایایی در آموزش به انسان به معنای آموزش «کجا و چگونه نگاه کردن» است، نه «آنچه باید دیده شود». بدیهی است که بدون رویکرد خلاقانه، بدون دخالت خود معلم و خود دانش آموزان، چنین مشکلی حل نمی شود و فلسفه از بین می رود، «تبخیر» می شود و سپس آنچه باقی می ماند «موضوعی» است که برخی در حال حاضر، در حالی که دیگران باید از آن عبور کنند، آن را بیاموزند و در نهایت فقط عبور کنند. به عبارت دیگر، اساس آموزش فلسفه و همچنین مبنای تسلط بر آن، لزوماً باید خلاقیت باشد و همانطور که می دانیم قابل تکرار نیست و نمی توان آن را از بیرون تحمیل کرد.

انشا

با موضوع:

"فلسفه در دنیای مدرن"

2009

فهرست مطالب

معرفی

کشف مفاهیم منشأ فلسفه؛
جهات اصلی فلسفه مدرن را در نظر بگیرید.

فصل 1. مفاهیم پیدایش فلسفه

فصل 2. جهت گیری های اصلی فلسفه مدرن

2.1. اگزیستانسیالیسم

همانطور که قبلاً اشاره کردیم دانش علمی ابزار قدرتمندی برای تسخیر طبیعت است و مشکلات عملی لازم برای بازتولید زندگی انسان را حل می کند.

اما با همه توانمندی‌های عظیمش از جمله پیش‌بینی و برنامه‌ریزی فعالیت‌های اقتصادی و اجتماعی که توسط علوم اجتماعی برای مدت معینی انجام می‌شود، خود مستقلاً و بدون کمک سایر اشکال فعالیت‌های فکری و معنوی، قادر به توسعه آن‌ها نیست. اصول و هنجارهای کلی رفتار انسانی که نگرش های اساسی زندگی یک فرد، شیوه زندگی او، استراتژی توسعه انسانی و اجتماعی را تعیین می کند. دانش علمی ملموس با تمام قابلیت های شناختی عظیم خود قادر به شناسایی و ثبت تمامی پیامدهای مثبت و منفی احتمالی زندگی اجتماعی به ویژه پیامدهای خلاقیت علمی و فنی مدرن افراد نیست.

این نه تنها با امکانات محدود تاریخی دانش علمی، بلکه با ویژگی های خود واقعیت اجتماعی نیز توضیح داده می شود، جایی که نتیجه کلی همه نیات و اقدامات فردی و روند توسعه عینی ناشی از آن که بر اساس آنها پدیدار می شود منطبق نیست با خواسته های فردی یا فعالیت های مجموع اعضای جامعه به این صورت. همانطور که انگلس خاطرنشان کرد، هنگام انجام اقدامات آگاهانه، افراد می توانند در بهترین حالت، فقط پیامدهای فوری را که به آن منتهی می شوند، پیش بینی کنند، اما نمی توانند پیامدهای اجتماعی دراز مدت اعمال خود را پیش بینی کنند. به عبارت دیگر، نتایج فعالیت های تاریخی، تمام جوانب مثبت و منفی موجودیت بیشتر انسان به طور کامل توسط دانش علمی ثبت نشده است و به ما اجازه نمی دهد همه پیامدهای احتمالی آن را که برای زندگی مخرب است خنثی کنیم.

با این حال، این شرایط، وظیفه فوری سازماندهی منطقی تر زندگی اجتماعی، نیاز به برنامه ریزی و اجرای نه تنها اقدامات علمی، فنی، تاکتیکی، بلکه همچنین اقدامات کلی در سطح استراتژیک را برطرف نمی کند و از خنثی سازی هر دو از نظر علمی شناخته شده اطمینان حاصل می کند. و به لحاظ نظری عوامل منفی ناشناس توسعه اجتماعی-تاریخی را فرض کرده اند. و این امر تنها با کمک دانش نظری، فلسفی و تبیین واقعیت مبتنی بر دانش علمی و غیر آن، در مسیر تعریف فلسفی مسائل و وظایف کلی، اصول و هنجارهای فعالیت انسان مدرن، توسعه و تأیید عملی میسر است. چنین موقعیت و شیوه زندگی، چنین نگرش هایی نسبت به انواع فعالیت های انسانی، و بالاتر از همه به خلاقیت علمی و فنی، که مانع از پیامدهای مخرب احتمالی آن می شود و در نتیجه از آن جلوگیری می کند.

کارکرد خاص فلسفه در حل این مسائل تا حدی در تقسیم بندی متعارف انواع دانش بشری که اغلب در ادبیات فلسفی مدرن غرب با آن مواجه می شویم، منعکس شده است. اگر تقابل انواع معرفت بشری مشخصه این طبقه بندی و در برخی موارد تفسیر دینی- معاد شناختی از هدف فلسفه را کنار بگذاریم، می توان توافق کرد که برخلاف دانش علمی که عمدتاً در خدمت نیازهای خاص و جهت گیری عملی است. از انسان در جهان، فلسفه را می توان دانش «نجات دهنده» دانست. البته در این مورد صحبت از رستگاری الهی و دستیابی به زندگی سعادتمندانه در ملکوت آسمانی نیست، بلکه صحبت از مسئولیت اجتماعی و اخلاقی انسان و بشریت در سازماندهی و جهت دهی مناسب شخصی و عمومی مدرن است. زندگی، در مورد نجات زندگی انسان بر روی زمین، در مورد وضعیت اضطراری مربوط به امروز کارکردهای ایدئولوژیک، تنظیمی و روش شناختی انسان گرایانه فلسفه، در مورد یکی از کارکردهای سنتی آن، که در آن به عنوان یک آموزه نظری در مورد حکمت زندگی عمل می کند، در مورد راه‌ها و ابزارهای توجیه زندگی انسان، در مورد کمک‌هایی که می‌تواند و باید در حل مشکلات اساسی زندگی بشریت انجام دهد.

توجه به روابطی که در آن فلسفه، این حوزه بنیادی فعالیت معنوی انسان، و خود انسان به عنوان موضوع و مخلوق دوران تاریخی مدرن، نیاز به روشن کردن پرسش هایی درباره ماهیت دانش فلسفی و کارکرد غالب آن در دنیای مدرن، در مورد آنچه می دهد و می تواند برای مشکلات زندگی یک فرد راه حل ارائه دهد، و در نهایت، درباره یک شخص به عنوان یک مسئله خود فلسفه.

به عنوان خودآگاهی از فرهنگ یک دوره تاریخی خاص، فلسفه اصول نظری و نظام های ارزشی خود را بسته به ویژگی های توسعه علم و عملکرد اجتماعی این عصر، بر اساس وزن نسبی و اهمیت اجتماعی حوزه های مختلف معنوی توسعه می دهد. فرهنگ. بنابراین کاملاً قابل درک و موجه است که کارکردها و ماهیت فلسفه روزگار ما را، عمدتاً در چارچوب روابط آن با علم، که نسبت آن در زندگی جامعه مدرن به طور غیرعادی افزایش یافته است، روشن کنیم. هیچ کس اهمیت فزاینده کارکردهای روش شناختی و انتقادی- بازتابی فلسفه را در رابطه با دانش علمی، نقش آن در تضمین همکاری میان رشته ای انکار نخواهد کرد. اهمیت بسیار زیاد دانش علمی عینی به عنوان منبع معنادار دانش فلسفی که فعالیت فلسفی را تحریک می کند و جهان بینی آن را غنی می کند، به همان اندازه آشکار است. گنجاندن ارگانیک در اصول و روش های فلسفه اندیشه معیارها، معیارهای عقلانیت و خصلت علمی که در دامن دانش علمی عینی و ساخت های نظری آن ظهور می کند، تأثیر مثبت داشته و باید داشته باشد.

اما فلسفه مفاد خود را بر اساس پردازش مطالب تعمیم یافته و خاص از متنوع ترین مناطق فرهنگ از جمله علم تعیین می کند. در عین حال، اصول و روش های فلسفی، علیرغم پیوند و وابستگی ژنتیکی به این مناطق فرهنگی، قابل تقلیل به روش ها و مبانی خاص خود نیستند، بلکه ماهیت خاص خود را دارند. فلسفه ابزارها و روشهای خاص خود را برای شناخت و تسلط بر واقعیت دارد، معیار عقلانیت و علمی بودن خاص خود، تجسم یک وحدت تاریخی مشخص و ارگانیک از جهان بینی ارزشی، عناصر عملی معنوی و علمی-نظری. بنابراین، با صحبت در مورد تعهدات روش شناختی و انتقادی - انعکاسی آن نسبت به علم، روشن شدن ماهیت ابزاری که این کارکردها به وسیله آنها انجام می شود، مهم است. این یک چیز است که فلسفه به عنوان شکل مستقلی از فعالیت نظری عمل کند و دانش علمی را از منظر وظایف و معیارهای خود تبیین، توجیه و نقد کند. چیز دیگر این است که به همان ابزارها و معیارهای منطقی- نظری که در چارچوب خود علم به وجود می‌آید اکتفا می‌کند و برای همان هدف و نه کم‌تر موفقیت‌آمیز، می‌تواند توسط خود دانشمندان تفسیر و اعمال شود.

در فلسفه غرب، به ویژه در مفاهیم نوپوزیتیویستی و پساپوزیتیویستی فلسفه علم، ماهیت فلسفه در وابستگی شدید و بسیار مبالغه آمیز به علم نگریسته و مشخص می شود. در واقع در جایگاه نوعی خدمتگزار روش شناختی و نظری- ابزاری علوم خاص و انواع مختلف فعالیت های خاص انسانی قرار می گیرد. نویسندگان این مفاهیم با تأکید بر وابستگی واقعی فلسفه به دانش علمی عینی، حق آن را به عنوان یک شکل مستقل و خاص از دانش انکار می کنند. در واقع، یک نظریه فلسفی جهان، در صورت تشخیص چنین امکانی، به عنوان تفسیری از واقعیت تلقی و ارزیابی می شود که حاوی دانش جدیدی از آن نیست و روش شناسی فلسفی به نوعی روش شناسی فراعلمی تقلیل می یابد که از روش های نظری و نظری استفاده می کند. روش منطقی-روش شناختی برای اهداف انتقادی-تعملی خود علم است. فلسفه به عنوان یک نظریه کلی جهان و انسان، روش شناسی همه فعالیت های نظری و عملی او، به عنوان وسیله ای برای خود اندیشی انتقادی، نه تنها در راستای تحقیقات منطقی- نظری و علمی، با درک مسیرهای تاریخی پیشرفت علمی متولد شده است. و مکانیسم‌های کارکرد علم، بلکه بر اساس تعمیم کل تجربه اجتماعی و فرهنگی بشریت از دید خارج می‌ماند یا به اندازه‌ای که شایسته است مورد توجه قرار نمی‌گیرد.

آگاهانه یا ناخواسته علم به عنوان نوعی نیروی مستقل و خودبسنده در زندگی انسان تلقی می شود. این واقعیت شناخته شده را در نظر نمی گیرد که در یک فرهنگ خاص، در سیستمی از روابط اجتماعی خاص عمل می کند، و استفاده از امکانات خلاقانه علم و فناوری، و همچنین حذف موارد منفی و مخرب. پیامدهای توسعه آنها، به طور مستقیم و قابل توجهی به ماهیت و جهت زندگی اجتماعی در هر کشور، توسعه اجتماعی-سیاسی جهانی به عنوان یک کل وابسته است. بنابراین، اهمیت روزافزون علم در شرایط مدرن مستلزم کمک روش شناختی به فرآیند دانش علمی، بهبود و بهبود ابزار آن نیست. وظیفه حمایت اجتماعی، معنوی و اخلاقی برای توسعه علمی و فناوری مدرن، به میزان بیشتر و غیرقابل مقایسه حادتر، اطاعت آن از برخی ارزش ها، آرمان ها و اصول انسانی زمان ما مطرح می شود.

لزوم دقیقاً به این نگرش فلسفه به علم از این واقعیت ناشی می شود که علم، علیرغم افزایش غیرمعمول نقش آن در زندگی جامعه مدرن، معیارها و الزاماتی برای کاربرد مناسب فرهنگی و اجتماعی دستاوردهای خود ندارد و بنابراین می تواند به عنوان سودمند و به ضرر بشریت استفاده شود. در این راستا، جهت گیری فلسفی به سمت ایجاد چنین اشکالی از زندگی اجتماعی، همکاری های اقتصادی و سیاسی بین المللی، روابط فرهنگی است که در آن بشریت قادر خواهد بود از کنترل قابل اعتماد بر نیروهای قدرتمند خلاقیت علمی و فنی خود اطمینان حاصل کند و مشکلات جهانی را حل کند. برای آن اهمیت حیاتی دارند و مهمتر از همه اهمیت ویژه ای پیدا می کنند.مهمترین آنها مشکل دستیابی به صلح جهانی پایدار و پایدار است.

با درک اهمیت این وظایف، نمی توان تنها به پیش بینی های علمی خاص و پروژه های طراحی شده برای خدمت به عملکرد بهینه سازوکارهای اجتماعی-سیاسی و اقتصادی موجود بسنده کرد. امروزه، بیش از هر زمان دیگری، توسعه پروژه های مشترک برای نوسازی اجتماعی و فرهنگی، ایجاد اشکال کیفی جدید زندگی داخلی و روابط بین المللی ضروری است. و توسعه چنین پروژه هایی تنها در چارچوب فلسفه اجتماعی با ابزارهای خاص پیش بینی و توجیه علمی و نظری فلسفی امکان پذیر است.

درک علم به عنوان بخش مهمی از عملکرد فرهنگی و اجتماعی مدرن به ما این امکان را می دهد که یک جانبه بودن و ناکافی بودن تعامل علمی محدود روش شناختی با آن را به شدت احساس کنیم. کاملاً بدیهی است که برای حمایت واقعاً فلسفی از پیشرفت علمی و فناوری مدرن، وظایف، ارزش‌ها و الزاماتی که در مسیر کلی توسعه اجتماعی-سیاسی و فرهنگی به وجود آمده است، نیاز جدی به یک راه‌حل به موقع برای مسائل اساسی است. مشکلات موجودیت انسان مدرن اهمیت زیادی پیدا کرده است. توسعه هنجارهای عملاً مؤثر و انسان‌گرایانه فعالیت انسان در عصر علم و فناوری، حتی بیش از هر زمان دیگری، مستلزم درک و در نظر گرفتن فلسفه در تعمیم‌ها و رهنمودهای اساسی خود، همه آن امکانات شناختی و خلاقانه‌ای است که در جهان غیر از آن وجود دارد. حوزه های علمی فرهنگ انسانی، زندگی اجتماعی و معنوی یک فرد. در این مسیرها است که فلسفه قادر خواهد بود به وظایف خود در قبال علم به بهترین نحو عمل کند.

با در نظر گرفتن فلسفه نه تنها به عنوان نظریه ای که جهان را تبیین می کند، بلکه به عنوان راهی برای تسلط عملی معنوی بر آن و تغییر آن در روح آرمان ها و ارزش های پیشرفته بشریت، مارکسیسم همواره به کارکرد ایدئولوژیک آن اهمیت زیادی داده است. کلی ترین اصول و هنجارهای فعالیت انسانی که بر اساس دانش علمی و نظری قوانین عینی توسعه طبیعی و اجتماعی-تاریخی ایجاد کرده است، آن نگرش ها و الزامات معنوی و اخلاقی که او مطابق با این دانش فرض کرده است. و اینک، مارکسیستها در فعالیتهای نظری و عملی خود، در دستاوردهای کوچک و بزرگ پراتیک اجتماعی-سیاسی مدرن، توسط آن رهنمودها و چشم اندازهای راهبردی هدایت می شوند که از دانش و بینش فلسفی وظایف و مسیرهای توسعه تاریخی بیشتر ناشی می شود.

فلسفه در ذات خود واقعاً شکلی نظری از جهان بینی یا یک نظریه جهان بینی بسیار کلی را نشان می دهد. این بدان معناست که فلسفه قوانین و اصول جهان بینی خود را به طور منطقی و با ابزارهای نظری خاص توجیه می کند و از این طریق اشتراک بنیادی قطعی خود را با علم آشکار می کند. در عین حال، در اصول و ارزیابی های ایدئولوژیک خود، مواد همه فرهنگ موجود، تمام تجربیات اجتماعی، اشکال مختلف فعالیت عملی و معنوی انسان را درک می کند. فلسفه درک خود از جهان را در مواضع نظری عینی غیرشخصی و جهانی بر اساس حقایق علم صورت بندی و بیان می کند. اما او همچنین بر اساس تعمیم و درک فرآیند فعالیت آگاهانه و هدفمند انسان، از طریق جهت گیری عاطفی، روانی و ارزشی-اخلاقی او در جهان، که توسط اشکال خاصی از دیدگاه های اخلاقی و زیبایی شناختی، اعتقاد ایدئولوژیک و عوامل تعیین می شود، بر واقعیت تسلط پیدا می کند. از آگاهی روزمره هنگام توصیف فلسفه به عنوان بیان نظری تجارب عینی تاریخی علمی و اجتماعی، رویکردی مبتنی بر جهان بینی به واقعیت، باید این واقعیت را نیز در نظر گرفت که موضوعات و مشکلات "ابدی" خود را دارد که منعکس کننده مبانی پایدار و اساسی خاصی است. از زندگی انسان این امر به ویژه جایگاه ویژه تاریخ فلسفه را به عنوان یک مبنای نظری مهم و موضوع همه فلسفه ورزی تبیین می کند.

ماهیت پیچیده و ترکیبی موضوع معرفت فلسفی و نیز ابزار نظری خاصی که به کمک آنها فلسفه جهان و انسان را می شناسد و تبیین می کند، ماهیت خود را تعیین می کند. فلسفه یک نظریه کلی از جهان یا انسان نیست، یک نظریه کلی جهان و انسان در ارتباط و تعامل ارگانیک آنهاست، فلسفه زندگی انسان در جهان. در تعمیم های خود، فلسفه مبتنی بر دانش علمی و نگرش ارزشی به واقعیت است و بیانگر این یا آن موقعیت زندگی-ایدئولوژیکی یک فرد، گروه اجتماعی، طبقه است. قوانین و اصول فلسفی، صرف نظر از اینکه به چه چیزی مربوط می شوند - جهان یا انسان، فقط حقایق عینی نیستند، بلکه مقررات ذهنی تجربه شده، شاخص های نگرش خاص یک فرد به جهان، به وجود خود هستند؛ آنها به طور همزمان حقیقت را تجسم می کنند. و ارزش، شناخت علمی، شناخت انسان و جهان و درک معنا و اهمیت آنها.

حقیقت فلسفی زندگی - به نظر ما از این مفهوم گسترده تر استفاده کنیم - برخلاف حقیقت علمی، حقیقت و عدالت را در وحدت هماهنگ احتمالی آنها ترکیب می کند یا باید ترکیب کند. فلسفه به شخص می گوید هم موقعیت واقعی او در جهان و هم از هدف زندگی اش، نه تنها در مورد آنچه که هست، بلکه در مورد آنچه که می تواند و باید بشود. بر این اساس، جوهر یک فلسفه خاص تا حد زیادی با نحوه ترکیب جنبه های علمی- نظری و ارزشی- معنوی تعیین می شود. برای اثبات حقانیت و عدالت اصول و مبانی خود همواره از یک سو از سازه های علمی و منطقی و از سوی دیگر از هنجارها و مفاهیم ارزشی استفاده کرده و می کند. و از آنجایی که فلسفه نه تنها به لحاظ علمی و نظری چیزی را اثبات می کند، بلکه آن را به عنوان یک امر مسلم فرض می کند، به روش های مختلف اقناع روی می آورد که ایمان به عدالت و اعتبار فرضیات مطرح شده را تأیید می کند. برای انجام این کار، او یک یا آن اصل ایمان و اعتقاد را انتخاب می کند.

برای مثال، فلسفه باستان بر ایمان به عقلانیت کیهان، طبیعت و نظم جهانی عینی تکیه داشت. قرون وسطی با ایمان متافیزیکی به عقلانیت و عدالت اصل الهی و نظم جهانی ناشی از آن زندگی می کرد. در دوران معاصر، اثبات اصول فلسفی توسط «حقیقت عینی» طبیعت، روح مطلق و دانش علمی انجام می شد. فلسفه مدرن برای مواضع خود از توجیه علمی-نظری و ارزشی و معنوی-اخلاقی استفاده می کند. همزمان، مفاهیم علمی و ضد علم فلسفه غرب، قاعدتاً با تقابل این دو اصل روش‌شناختی و تلقی آن‌ها به‌عنوان مفاهیمی ناسازگار و متقابل، توسعه یافته و اکنون در حال توسعه است. این رویکرد با وضعیت واقعی امور در تضاد است: پیوند دیالکتیکی و وابستگی متقابل جنبه های عینی و ذهنی، علمی و ارزشی، نظری و عملی-معنوی دانش جهان فلسفی. به هر حال، یک نگرش ارزشی، با وجود منحصر به فرد بودن ماهیتش و انواع میانجیگری، از دانش علمی عینی به عنوان یکی از منابع آن برخوردار است، همانطور که دانش علمی همیشه همان اره کردن وضعیت عینی امور است که تحت تأثیر مستقیم یا غیرمستقیم ایجاد می شود. تأثیر یک نگرش ارزشی-عملی خاص در عین حال، سنتز دیالکتیکی عینی و ذهنی، علمی و ارزشی را نباید به نوعی ادغام متقابل این اصول متفاوت تقلیل داد. چنین ترکیبی با بیان پیوند و وابستگی ذاتی آنها باید حضور دائمی و استقلال قطعی این احزاب را در چارچوب یک وحدت خاص حفظ کند.

فلسفه به هدف خود، به ماهیت خاص خود صادق است، تا زمانی که خود را با هیچ شکل خاصی از دانش علمی یا ایمان نشناسد. با ترکیب جنبه های علمی و ایدئولوژیک، در عین حال باید جهت گیری خاصی داشته باشد که بیانگر آرزوی عملی، گرایش مترقی زمان خاص تاریخی خود باشد. به عبارت دیگر، فلسفه نمی تواند به جایگاه یک نظریه انتزاعی و بی غرض از جهان، انتزاع شده از وظایف ضروری حیاتی بشریت، توسعه حال و آینده آن بسنده کند و در قالب نوعی سنتز همیشه برابر از آن عمل کند. عناصر تشکیل دهنده ماهیت تاریخی دیالکتیکی و انضمامی هر سنتز فلسفی مستلزم چنین رابطه ای خاص و ارگانیک بین جنبه های مختلف آن است که در آن اولویت یکی از آنها اجتناب ناپذیر است - علمی یا ارزشی، هستی شناختی یا انسان شناختی، مشروط بر اینکه این "گرایشی" انجام دهد. منجر به مطلق شدن و بتشناختی شدن عامل تعیین کننده نمی شود و اصل مخالف را خنثی نمی کند.

در شرایط توسعه جهانی مدرن که وظایف حفظ و برقراری صلح بر روی زمین را به منصه ظهور رسانده است، حمایت انسانی و معنوی از پیشرفت اجتماعی، علمی و فناوری، کارکردهای انسان گرایانه، جهان بینی و روش شناختی فلسفه اهمیت فوق العاده ای پیدا می کند. . در نوع خود و در معنایی بسیار عمیق تر و گسترده تر از گذشته، نیاز به توجیه فلسفی و تأیید تقدم فعالیت عملی- معنوی بر علمی- نظری وجود دارد.

فلسفه به عنوان یک نظریه جهان بینی کلی درباره جهان و انسان، خود را به واقعیتی که از نظر علمی تسلط یافته است محدود نمی کند، بلکه به فرهنگ به عنوان یک کل و به متنوع ترین اشکال فعالیت عملی و معنوی انسان روی می آورد. این یک سیستم کامل از ایده ها را تشکیل می دهد که مکان و نقش انسان را در جهان تعیین می کند، کلی ترین هنجارها و اصول رفتار اجتماعی و اخلاقی انسان، فعالیت علمی و نظری او را توسعه و اعلام می کند. از این رو میل طبیعی فلسفه به ایجاد مبانی غایی رابطه عملی و نظری انسان با واقعیت، تعیین درک او از معنای زندگی انسان و انسانیت، ماهیت و جهت روند تاریخی و رفتار واقعاً اخلاقی است. البته چنین مبانی غایی با این یا آن نوع فرهنگ ارتباط تنگاتنگی دارد و ماهیت تاریخی خاصی دارد. اما در هر مرحله ای از تاریخ، همه جنبه های اصلی رابطه یک فرد با واقعیت را پوشش می دهند.

بنابراین، جهان بینی فلسفی را نمی توان به محتوای علوم خاص یا به تعمیم هایی که تنها بر اساس تحلیل معرفت علمی به دست می آید، تقلیل داد. به عنوان خودآگاهی یک دوره تاریخی معین، کل تجربه انباشته زندگی انسان، عملکرد اخلاقی، اخلاقی، مذهبی، حقایق و پدیده های زندگی روزمره فردی و اجتماعی، رابطه مستقیم فرد با جهان و با آن را نیز درک و تفسیر می کند. خودش اما چنین گسترش نامحدود حوزه تحلیل فلسفی به این معنا نیست که هدف فلسفه مستقیماً چیزی است که قبلاً در علمی و هر شکل دیگری از آگاهی اجتماعی تسلط یافته است. موضوع فلسفه، خود شیء نیست، آن گونه که در علم یا اخلاق خاص آمده است، بلکه روشی است که از طریق آن این ابژه داده می شود. برای تحلیل فلسفی، واقعیت فقط یک شخص و جهان نیست، بلکه یک نگرش نظری و عملی به جهان، نحوه جهت گیری و زندگی یک فرد در جهان است. در اینجا یک کارکرد مهم فلسفه آشکار می شود، که شامل این واقعیت است که انواع جهان بینی و جهت گیری ارائه شده توسط علم و اشکال ارزشی-عملی آگاهی - اخلاق، هنر، مذهب، آگاهی روزمره را با هم مقایسه می کند. فلسفه کلی ترین قوانین و اصول را نه در مورد این یا آن نوع فعالیت معنوی، بلکه به طور کلی فعالیت معنوی تعیین می کند؛ بنابراین، روش شناسی علم و هر دانش دیگری نیز هست. این منحصربه‌فرد بودن فلسفه در جست‌وجوی و شناسایی پایه‌های غایی دانش و فعالیت بشری، در وحدت بی‌نظیر محتوای نظری و روش‌شناختی آن منعکس می‌شود.

این ویژگی خاص فلسفه به عنوان یک نظریه جهان بینی عمومی، پایه های نهایی عمل انسانی است که امکان مقایسه اشکال مختلف فعالیت معنوی و عملی، دانش علمی و اشکال ارزشی آگاهی، فعالیت نظری و عملکرد اجتماعی را فراهم می کند. علاوه بر این، وظیفه این نیست که این حوزه های مختلف را توسط برخی از اصول پیشینی و جهانی متحد کنیم، بلکه باید در هر یک از آنها عناصر و پایه های اشتراک آنها را بیابیم.

تحلیل اشکال ارزشی آگاهی آن دسته از زندگی واقعی و بنیادهای اجتماعی را آشکار می کند که مقایسۀ متقابل اشکال مختلف فعالیت معنوی و عملی انسان را ایجاب می کند و نقش و اهمیت هر یک از آنها را در جهان بینی کلی فلسفی تعیین می کند. بر اساس «مبانی نهایی» تعیین شده توسط فلسفه، سؤالات فلسفی «ابدی» در مورد معنای زندگی، ماهیت و هدف انسان، در مورد آزادی، خیر و عدالت، در مورد جهت گیری اساسی انسان در جهان و رابطه او با اشکال تاریخی خاص زندگی اجتماعی که فلسفه با آگاهی اخلاقی، دینی، زیبایی‌شناختی و حقوقی در شکل غیر نهادی و غیررسمی آن‌ها مرتبط است.

فلسفه نه تنها درک کلی معینی از جهان ارائه می‌کند، بلکه واقعیت اجتماعی را نیز بر این اساس تفسیر می‌کند و در نتیجه به عنوان شکل خاصی از ایدئولوژی عمل می‌کند. به عبارت دیگر، توجیه کاملاً منطقی و علمی-نظری قوانین و اصول فلسفه، ماهیت علمی آن را نشان می‌دهد و نگرش ارزشی-جهان‌بینی آن به واقعیت، شکل خاصی از ایدئولوژی را در آن آشکار می‌سازد. اشکال آگاهی، متضادهای قطبی در تعدادی از مفاهیم فلسفه غرب، در واقع از لحاظ دیالکتیکی به هم پیوسته اند و تحت شرایط معین، در وضعیتی از تطابق اساسی متقابل وجود دارند، زمانی که رویکرد ارزشی بیان شده ایدئولوژیک نه تنها با عینیت علمی در تضاد نیست، بلکه شرط مهمی برای آن می شود.