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En general, se cree que los movimientos más importantes asociados con la comprensión cristiana de los "últimos fenómenos" surgieron en el período posterior a la Ilustración. A continuación revisaremos brevemente los fundamentos de la escatología del Nuevo Testamento y luego pasaremos a considerar sus interpretaciones más modernas.

Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento está imbuido de la creencia de que, a través de la vida, la muerte y, sobre todo, la resurrección de Jesucristo, algo nuevo sucedió en la historia de la humanidad. Este tema de la esperanza es dominante, incluso ante la muerte. El Nuevo Testamento reúne una serie de creencias escatológicas, de las cuales las siguientes son las más importantes.

1. Segunda venida. Se espera que Jesucristo regrese, poniendo fin a la historia. En Su “venida” o “aparición”, Cristo anunciará el “último día” y traerá juicio sobre el mundo (1 Tes. 4:16). Algunas Escrituras del Nuevo Testamento indican que este regreso se esperaba durante la vida de aquellos que presenciaron la resurrección (esto incluye 1 y 2 Tesalonicenses). Otros creen que la parusía ocurrirá en el futuro, aunque es relevante para el presente (el cuarto evangelio es de particular importancia a este respecto).

2. Resurrección. El Nuevo Testamento proclama la realidad de la resurrección de Cristo. Como se señaló anteriormente, la resurrección tiene un enorme significado cristológico. Sin embargo, el Nuevo Testamento afirma que la resurrección no sólo define la identidad y el significado de Jesús, por importantes que fueran. También declara que a través de su fe el creyente puede participar de la resurrección de Cristo. La resurrección de Cristo es a la vez la base y la anticipación de la resurrección de los creyentes.

3. Reino de Dios. La idea del "reino de Dios", especialmente en la predicación de Jesús, asume un papel importante en las expectativas del futuro del Nuevo Testamento. Este reino es visto como algo transformador y renovador, que irrumpe en la historia humana para redimirla de su estado actual. La interpretación de este concepto es bastante compleja y pronto volveremos a considerar algunas aproximaciones al mismo.

Agustín: dos granizos

Uno de los desarrollos más fundamentales de todo el volumen de ideas escatológicas del Nuevo Testamento pertenece a la pluma de Agustín de Hipona y está contenido en su libro "Sobre la ciudad de Dios". Esta obra fue escrita en un escenario que fácilmente podría llamarse "apocalíptico": la destrucción de la gran ciudad de Roma y el colapso del Imperio Romano. El tema central de este trabajo es la relación entre dos ciudades: la "ciudad de Dios" y la "ciudad del mundo". Las complejidades de la vida cristiana, especialmente sus aspectos políticos, están causadas por la contradicción dialéctica entre estas dos ciudades.

La vida de los creyentes pasa por el "período intermedio" que separa la encarnación de Cristo de su regreso final en gloria. La Iglesia debe ser vista como exiliada en la "ciudad de la paz".

Ella está en el mundo, pero todavía no pertenece al mundo. Existe una grave tensión escatológica entre la realidad presente, en la que la Iglesia es una paria en el mundo, obligada de alguna manera a mantener su carácter característico entre un mundo incrédulo, y la esperanza futura, en la que la Iglesia será liberada del mundo y finalmente podemos participar de la gloria de Dios. Está claro que Agustín no deja lugar a la idea donatista de la Iglesia como un conjunto de santos. En opinión de Agustín, la Iglesia comparte el carácter caído del mundo y, por lo tanto, incluye tanto a los puros como a los inmundos, tanto a los santos como a los pecadores. Sólo el último día se eliminará definitivamente esta contradicción.

Pero además de la comprensión generalmente aceptada de la escatología, Agustín también es consciente de ciertas dimensiones de la esperanza cristiana. Esto es especialmente evidente en su discusión sobre la contradicción entre lo que es actualmente la esperanza humana y lo que será en última instancia. Los creyentes son salvos, purificados y perfeccionados; sin embargo, esto sucede en la esperanza (in spe) y no en la realidad (in re). La salvación sólo está puesta en la vida del creyente, pero está destinada a recibir su plenitud sólo al final de la historia. Como se señaló anteriormente, esta idea fue desarrollada por Lutero.

De este modo, Agustín logra ofrecer esperanza a los cristianos que reflexionan sobre la naturaleza pecaminosa de sus vidas y se preguntan cómo pueden reconciliarla con los mandatos del Evangelio de ser santos como Dios. En opinión de Agustín, los cristianos pueden ir más allá de sus circunstancias actuales en sus esperanzas. Esta no es una esperanza falsa o artificial. Es sólida y cierta, basada en la resurrección de Cristo.

Agustín es consciente de que la palabra "fin" tiene dos significados. "Fin" puede significar "o el cese de la existencia de lo que ha sido o la finalización de lo que ha comenzado". La vida eterna debe considerarse como un estado en el que nuestro amor por Dios, iniciado en esta vida, finalmente llega a su plenitud mediante la unión con el objeto de ese amor. La vida eterna es la “recompensa que perfecciona”, que un cristiano espera a lo largo de su vida en la fe.

Edad Media: Joaquín de Flores y Dante Alighieri

Agustín propuso un esquema relativamente simple de la historia cristiana que consideraba el período de la Iglesia como la era que separa la venida de Cristo de su regreso (segunda venida). Pero esto no satisfizo a sus intérpretes posteriores. Joaquín de Flora (c. 1132-1202) desarrolló un enfoque más especulativo de la historia con una fuerte inclinación escatológica, basado en el modelo de la Trinidad. Según Joaquín la historia universal se puede dividir en 3 épocas:

1. La Edad del Padre, correspondiente a la ley del Antiguo Testamento.

2. La Era del Hijo, correspondiente a la ley del Nuevo Testamento e incluyendo a la Iglesia.

3. La Era del Espíritu, que será testigo del surgimiento de nuevos movimientos religiosos que conducirán a la reforma y renovación de la Iglesia y al reinado final de paz y unidad en la tierra.

La datación específica de estos períodos dio especial relevancia a las opiniones de Joaquín de Flores. Cada siglo, argumentó, consta de cuarenta y dos generaciones de treinta años cada una. Como resultado, la "era del Hijo" terminaría en 1260, seguida inmediatamente por una "era del Espíritu" radicalmente nueva. Esto puede verse como una anticipación de muchos movimientos milenarios de nuestros días.

Un enfoque más poético de las cuestiones escatológicas está asociado con el nombre de Dante Alighieri (1265-1321). Mientras trabajaba en Florencia, Dante escribió La Divina Comedia, dando expresión poética a las esperanzas cristianas, además de comentar sobre la vida de la ciudad contemporánea de Florencia y de la Iglesia. El poema tiene lugar en el año 1300. Describe cómo Dante fue introducido en las profundidades de la tierra por el poeta romano pagano Virgilio, quien sería su guía a través del infierno y el purgatorio.

Más adelante veremos varios aspectos de la visión de Dante sobre el infierno, el purgatorio y el cielo. Esta obra es una importante exposición de la cosmovisión medieval, según la cual las almas de los difuntos debían pasar por una serie de procesos purificadores antes de poder ver a Dios, que es el objetivo último de la vida cristiana.

Ilustración: la escatología como superstición

La atmósfera extremadamente racional de la Ilustración llevó a criticar la doctrina cristiana de los últimos fenómenos como una superstición desprovista de cualquier base real en la vida. La idea del infierno fue especialmente criticada. La visión del mundo altamente utilitaria de finales de la Ilustración llevó a una creencia cada vez mayor de que el castigo eterno no tenía ningún propósito útil. L. Feuerbach argumentó que la idea de "cielo" o "vida eterna" es sólo una proyección del deseo humano de inmortalidad, que no tiene ninguna base objetiva.

Una crítica más profunda de la doctrina cristiana de la esperanza se encuentra en los escritos de Karl Marx. Marx argumentó que toda religión busca consolar a quienes sufren en esta vida convenciéndolos de las alegrías del más allá. Al hacer esto, los distrae de la verdadera tarea de transformar el mundo actual para eliminar por completo el sufrimiento que provoca. En muchos sentidos, el marxismo puede considerarse una escatología cristiana secularizada, en la que la “revolución” desempeña el papel de “paraíso”.

Se pueden observar opiniones similares en el liberalismo del siglo XIX. La idea de un final cataclísmico de la historia fue rechazada en favor de una doctrina de esperanza basada en la evolución gradual de la humanidad hacia la perfección moral y social. La teoría de la selección natural de Darwin parecía indicar que la historia humana, como toda la vida humana, se dirigía hacia formas superiores y más complejas. La escatología fue clasificada como antigüedad teológica. El concepto del "reino de Dios", despojado de sus asociaciones apocalípticas del Nuevo Testamento, fue visto (por ejemplo, por Albrecht Ritschl) como un área estática de valores morales hacia la cual la sociedad avanzaba a través de una evolución gradual.

Redescubrimiento de la escatología

Esta opinión quedó en gran medida desacreditada por dos acontecimientos. En primer lugar, en la última década del siglo XIX. Johann Weiss y Albrecht Schweitzer redescubrieron el carácter apocalíptico de la predicación de Jesús y argumentaron insistentemente que el "reino de Dios" era un concepto escatológico. Jesús no debe ser considerado el iluminador moral de la humanidad, sino el heraldo de la próxima venida del reino escatológico de Dios.

Cabe destacar que no todos los estudiosos del Nuevo Testamento estuvieron de acuerdo con el descubrimiento de Weiss y Schweitzer. Por ejemplo, el erudito británico C. G. Dodd argumentó que la escatología no debería verse como algo enteramente orientado hacia un futuro desconocido, sino como algo realizado en la venida de Jesús. Posteriormente surgieron tres posiciones principales:

1. Futurista. El Reino de Dios pertenece enteramente al futuro cuando invade la historia de manera destructiva (Weiss).

2. Inauguración. El Reino de Dios ya ha comenzado a impactar la historia humana, aunque su plena realización y cumplimiento se producirá en el futuro.

3. Realista. El Reino de Dios ya se ha realizado con la venida de Jesucristo.

El segundo acontecimiento es el colapso general de la confianza de la gente en la civilización como medio para llevar el Reino de Dios a su cumplimiento. La Primera Guerra Mundial fue particularmente dramática en este sentido. El posterior genocidio de los judíos, el desarrollo de armas nucleares y la amenaza de una guerra nuclear, y la continua amenaza de destrucción ambiental como resultado de la actividad humana han planteado dudas sobre la credibilidad de las formas humanistas liberales del cristianismo.

¿Qué hacer con la idea de escatología? Un enfoque que atrajo considerable atención en los años cincuenta y principios de los sesenta es el del estudioso del Nuevo Testamento de Marburgo, Bultmann.

Desmitificando: Rudolf Bultmann

El controvertido llamado de Bultmann a la "desmitologización" tuvo una fuerte influencia en las creencias sobre el fin de la historia. R. Bultmann argumentó que tales creencias son "mitos" que deben interpretarse existencialmente. El Nuevo Testamento ofrece "historias" de tiempos y lugares distantes e inaccesibles (como "en el principio" o "en el cielo") en los que están presentes fuerzas y acontecimientos sobrenaturales. Bultmann sostiene que tales historias tienen un significado existencial oculto que puede revelarse y realizarse a través de la interpretación.

Probablemente el más importante de ellos sea el mito escatológico del inminente fin del mundo mediante la intervención divina directa, que conducirá al juicio y la posterior recompensa y castigo. Este punto de vista es central para nuestro trabajo porque le permite a Bultmann desmitificar integralmente la “profunda condicionalidad escatológica” del Nuevo Testamento de la que habla A. Schweitzer. Desde el punto de vista de Bultmann, este “mito”, como otros similares, puede interpretarse existencialmente.

Reconocer que la historia realmente no ha llegado a su fin no refuta el mito escatológico. Interpretado existencialmente, se relaciona con la existencia humana moderna: inevitablemente, ante la realidad de su muerte, las personas se ven obligadas a tomar decisiones existenciales. El “juicio” involucrado aquí no es un juicio divino futuro que tendrá lugar en el fin del mundo, sino un evento contemporáneo de nuestro juicio sobre nosotros mismos basado en nuestro conocimiento de lo que Dios ha hecho en Cristo. Bultmann sostiene que este tipo de desmitologización se puede encontrar en el Cuarto Evangelio, escrito a finales del siglo I, cuando las primeras expectativas escatológicas de la comunidad cristiana comenzaron a desvanecerse. "Juicio", desde el punto de vista de Bultmann, se refiere al momento de crisis existencial en el que las personas se enfrentan al kerygma divino dirigido hacia ellas. La "escatología realizada" del Cuarto Evangelio surge del hecho de que el editor del evangelio se dio cuenta de que la parusía no era un evento futuro, sino un evento ya consumado causado por el encuentro del creyente con el kerygma: "El tiempo del Ahora de la venida de Aquel que realiza la Revelación corresponde exactamente al Ahora." proclamación de la palabra como hecho histórico, el "Ahora" del presente, del momento presente... Este es el "Ahora" del discurso en cierto momento - el "Ahora" escatológico, pues en él se toma la decisión entre la vida y la muerte. Esta hora llega y, al volverse hacia ella, llega ahora... Por tanto, es incorrecto considerar que la parusía, que otros esperaban como un acontecimiento en el tiempo, es ahora rechazado o transformado por Juan en un proceso interno del alma, una experiencia. Por el contrario, Juan abre los ojos de los lectores al hecho de que la parusía ya ha ocurrido."

Así, Bultmann cree que el IV Evangelio reinterpreta parcialmente el mito escatológico a la luz de su importancia para la existencia humana. Cristo no es un fenómeno pasado, sino la Palabra de Dios eternamente presente, que no expresa una verdad general, sino un anuncio específico dirigido a nosotros y que nos exige una decisión existencial. Desde el punto de vista de Bultmann, el proceso escatológico se convirtió en un acontecimiento en la historia del mundo y nuevamente en un acontecimiento en la proclamación moderna del cristianismo.

Sin embargo, tales puntos de vista no satisficieron a muchos críticos, quienes sintieron que Bultmann abandonó demasiadas de las características más importantes de la doctrina cristiana de la esperanza. Por ejemplo, el concepto de escatología de Bultmann es puramente individual; el concepto bíblico es claramente corporativo. A finales de los años 1960. Comenzó a surgir otro enfoque que, desde el punto de vista de muchos, ofrecía mucho más que la versión truncada de esperanza de Bultmann.

Teología de la esperanza: Jürgen Moltmann

La obra de Moltmann "Teología de la esperanza" provocó una respuesta significativa inmediatamente después de su publicación. Moltmann se basa en las opiniones expresadas en la notable obra de Ernst Bloch, La filosofía de la esperanza. El análisis neomarxista de la existencia humana, realizado por E. Blok, se basa en la creencia de que toda la cultura humana está impulsada por la esperanza apasionada de que en el futuro se superará toda la alienación del presente. Blok creía que su opinión era totalmente coherente con la idea bíblica de la esperanza apocalíptica revolucionaria. Mientras Bultmann buscaba hacer aceptable la escatología mediante la desmitologización, E. Blok la defendió señalando la apasionada crítica social y las visiones proféticas de transformación social que acompañaron estas ideas en su contexto bíblico original.

Basándose en tales puntos de vista, Moltmann defendió la necesidad de revivir el concepto general de esperanza como factor impulsor central de la vida y el pensamiento cristianos. La escatología debe ser rescatada de su posición como “un pequeño capítulo inofensivo al final del dogma cristiano” (Karl Barth) y darle un lugar de honor. Si Anselmo de Canterbury declaró: "Creo para comprender", Moltmann declaró: "Espero para comprender". Esta esperanza no es personal, individual o existencial, sino una visión integral de la renovación de la humanidad perdida y caída a través de las acciones misericordiosas de un Dios amoroso y redentor.

Dispensacionalismo

El dispensacionalismo es un movimiento del cristianismo evangélico moderno que pone especial énfasis en los aspectos escatológicos de la fe cristiana. Ha logrado una influencia significativa en la subcultura cristiana popular estadounidense. El término "dispensacionalismo" (inglés, dispensation - law, covenant) refleja la creencia de que la historia de la salvación se divide en varios períodos. Los orígenes de este movimiento fueron John Nelson Darby (1800-1882), quien participó en el movimiento de los Hermanos de Plymouth, aunque su desarrollo posterior estuvo asociado con S. I. Scofield (1843-1921), cuya Biblia expositiva Scofield (1909) fue ampliamente aceptada en el norte. America.

Dos conceptos centrales y característicos del dispensacionalismo son "llevar al cielo" y "sufrir". La primera tiene que ver con las expectativas de los creyentes de ser "arrebatados... en las nubes para recibir al Señor" (1 Tes. 4:15-17) a su regreso. El segundo se basa en la visión profética del libro de Daniel (Dan. 9:24-27) y se entiende como un período de siete años de juicio sobre el mundo. Sigue habiendo una división entre los escritores dispensacionalistas en cuanto a si la subida al cielo ocurrirá antes del sufrimiento (pretribulacionistas), o si los creyentes deben soportar el dolor del sufrimiento, confiados en que posteriormente se unirán a Cristo (posttribulacionistas).

Seguramente no todos los que viven hoy en nuestro país conocen el significado de la palabra “escatología”. Si recurrimos a las encuestas sociológicas que son tan populares hoy en día, es poco probable que una de cada diez personas pueda explicar lo que significa este término. Sin embargo, sería profundamente equivocado considerar que la escatología es algo lejano y ajeno al hombre de la calle moderno. De hecho, hoy en día se presta mucha atención a las cuestiones escatológicas: en la televisión, la radio, los periódicos y las revistas, casi todos los días se pueden encontrar noticias sobre la inminente tercera guerra mundial, sobre la carrera armamentista nuclear descontrolada, sobre la "amenaza islámica", etc.

La expectativa del inminente fin del mundo visible no puede considerarse un rasgo característico únicamente del siglo XX o XXI. Hace miles de años, destacados pensadores de la antigua Grecia y Oriente pensaron en lo que hay más allá de la realidad visible para nosotros y durante cuánto tiempo el mundo que nos es familiar puede existir en la forma en que lo conocemos. Como regla general, estas cuestiones se resolvieron con mayor éxito a la luz de las ideas religiosas de la humanidad, aunque, por supuesto, se resolvieron de diferentes maneras.

Hoy en día, la escatología se relaciona principalmente con el concepto de tiempo, es decir, su fin. En la comprensión cristiana, el "fin del mundo" está indisolublemente ligado a acontecimientos como la resurrección de los muertos, el juicio y la vida del próximo siglo. En el sentido del fin de la historia terrenal, la palabra “έσχατος” se usa a menudo en las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, dirigiéndose a los judíos que no creían en Él, el Señor dijo: “Esta es la voluntad del Padre que me envió: que de lo que me ha dado no destruya nada, sino que lo resucite todo sobre el último (εσχάτου) día” (Juan 6,39). Respecto al Juicio Final, el Señor dice a Sus discípulos: “El que me rechaza y no acepta Mis palabras, tiene juez para sí mismo: la palabra que yo he hablado le juzgará en el último (εσχάτη) día” (Juan 12,48) . Por lo tanto, la palabra "escatología" en el sentido cristiano se usa principalmente para denotar el fin de los tiempos, es decir, la venida del Señor en gloria, el juicio posterior y la vida nueva y eterna.

No será exagerado decir que el cristianismo es una religión escatológica que vive con la esperanza de un cambio futuro en el mundo, sin buscar nada en el mundo terrenal. El filósofo y apologista cristiano Arístides ya en el siglo II dio una definición de los cristianos que están al borde del encuentro de la historia y la poshistoria: “Los cristianos remontan su ascendencia al Señor Jesucristo... buscando la verdad la encontraron ... conocen a Dios creador y creador de todas las cosas, por quien son todas las cosas y de quien son todas las cosas, en el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo... té de la resurrección de los muertos y de la vida de la era venidera”. Uno de los primeros monumentos de la escritura cristiana, la Didaché, contiene la Plegaria Eucarística, que termina con las palabras: “Que venga la gracia de Dios y que este mundo se vaya. ¡Hosanna al Dios de David! Así, desde el principio de su existencia, la iglesia cristiana primitiva vivió como una comunidad escatológica en la que comienza, se renueva y se experimenta la vida del cumplimiento de los tiempos (των εσχάτων). El Credo Niceno-Constantinopla, aceptado por la mayoría de las denominaciones cristianas, cita las palabras de Arístides casi palabra por palabra: “Espero con ansias la resurrección de los muertos y la vida de la era venidera”. Entonces, la fe en una vida futura es un dogma fundamental de la religión cristiana.

Ahora veamos y analicemos las enseñanzas sobre el fin de los tiempos y la vida futura en otras religiones del mundo: el budismo y el Islam.

El hombre, según las enseñanzas del budismo, es una gota en el océano del mundo, condenado a innumerables renacimientos en la existencia cíclica del mundo, abandonado por la Providencia a merced del destino. Sin embargo, con un poco de esfuerzo podrás deshacerte de este triste destino y encontrar la verdadera dicha: el nirvana. La llave de la puerta sagrada se encuentra en las enseñanzas morales del Buda. Sólo siguiendo su camino podrás escapar del ciclo de la vida. El más allá tiene dos etapas, llamadas samsara y nirvana, respectivamente. La primera etapa se entiende como la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y la naturaleza de la siguiente transmigración del alma (renacimiento) está determinada por el karma (la ley del renacimiento, según la cual cuando predominan las buenas obras, una persona recibe un buen renacimiento, y cuando predominan las malas acciones, un mal renacimiento). La estancia de las almas de los justos en el cielo y de las almas de los pecadores en el infierno es sólo una etapa específica del samsara. Después de esa estancia temporal en un “resort sobrenatural” o en un “trabajo duro sobrenatural”, las almas de las personas regresan al cuerpo terrenal. La segunda etapa de la otra vida en el budismo está destinada únicamente a personas justas especialmente honradas. El Nirvana también es un paraíso, pero en comparación con el "paraíso de la primera categoría" tiene una dignidad incomparablemente mayor y no es de naturaleza temporal, sino eterna. Alcanzar el nirvana es el objetivo de la vida de todo budista.

Tarde o temprano, dicen los budistas, el mundo visible llegará a su fin. Pero no por mucho tiempo: el mundo desaparecerá para volver a aparecer, y tales perturbaciones ocurrirán para siempre. Así, el budismo nos ofrece un ejemplo clásico de escatología cíclica, permanente, sin principio ni fin.

Por el contrario, el Islam se adhiere a un concepto lineal de escatología, cuando el tiempo se percibe como una determinada cadena de fenómenos sucesivos. El componente escatológico del Islam es muy significativo. El Corán habla constantemente del fin del mundo y la posterior resurrección de los muertos, quienes serán juzgados con toda severidad por Alá, quien los llamó. La escatología privada en el Islam está regulada hasta el más mínimo detalle. Los musulmanes saben exactamente cómo tendrá lugar su muerte, su ascensión al cielo y su encuentro con Alá.

Según las opiniones islámicas, el mundo tarde o temprano dejará de existir, a diferencia de las opiniones budistas, de una vez por todas. Ocurrirá una catástrofe cósmica, que estará precedida por ciertos eventos: están indicados en el Corán y los Hadith, y luego ocurrirá la resurrección de los muertos y el Juicio Final. Cada uno será juzgado según su vida terrenal. Si creía en Alá y vivía piadosamente, estaba destinado a un lugar en el cielo. Si hubiera una vida viciosa, la creencia en otros dioses además de Alá, la persona está condenada al tormento eterno en el infierno. Las ideas musulmanas sobre el cielo y el infierno son particularmente sensibles: la bienaventuranza y el tormento eternos se describen de manera extremadamente realista, lo que sin duda tiene como objetivo un impacto psicológico en los creyentes y alentarlos a una vida más piadosa.

Un rasgo característico de la escatología cristiana es el "desplazamiento del tiempo", ya que los cristianos ven toda la historia de la humanidad a través del prisma de la soteriología, la doctrina de la salvación del mundo realizada por Jesucristo. Después de su venida, se restableció la plenitud de la historia, dañada por la caída de nuestros antepasados, la plenitud del tiempo, que ahora ha adquirido un nuevo curso: los cristianos ahora consideran el tiempo como una sola línea, cada segmento de la cual es accesible al hombre. - el pasado, el presente y el futuro. En otras palabras, el tiempo se ha convertido en eternidad. La futura vida feliz, que debería llegar después de la muerte del mundo visible, a diferencia del Islam y el budismo, está abierta a nosotros ahora, en esta vida, y todos pueden participar en ella. Por lo tanto, la comprensión cristiana del tiempo puede, con mucho, llamarse lineal: cuando los eventos se reemplazan gradualmente entre sí, retrocediendo uno por uno hacia el pasado irrevocable. Los cristianos viven para siempre. No esperan una nueva vida en un futuro previsible; esta nueva vida ya ha llegado. Los beneficios de la vida en el siglo futuro están disponibles hoy, así como después de la muerte. El tiempo en la comprensión cristiana no conoce el pasado, el presente y el futuro. Ésta es una totalidad única e indivisible.

El concepto general de la otra vida y el Juicio Final en el cristianismo es generalmente similar al del Islam. Al mismo tiempo, existen diferencias significativas. En las ideas cristianas sobre la existencia póstuma del alma, no hay descripciones detalladas dogmatizadas de cada etapa de la vida del alma después de la muerte; constituyen el área de la opinión teológica privada y no pretenden ser la verdad completa. Dios, el Juez, en el cristianismo es representado como un Padre amoroso que tiene misericordia de Su creación, mientras que Alá parece un severo y formidable dispensador de justicia. Por tanto, el cristianismo es una religión de amor, y no de ley, la Sharia, que no tolera desviaciones de sus reglas y normas. La escatología cristiana es el Reino de Dios que viene con poder. Este es al mismo tiempo el fin y el comienzo, que se encuentran en una unidad ontológica inextricable. Esta no es la rueda sin alma del samsara budista, ni la lánguida y terrible expectativa del Juicio Final de Alá; esta es la expectativa de un encuentro con Dios, la restauración de la unidad completa con Él.

Así, vemos que todas las visiones escatológicas que hemos considerado (budistas, musulmanes y cristianos) son originales y diferentes entre sí. En general, son similares, reconociendo el inevitable fin del mundo visible. En particular, difieren, imaginando este fin de manera diferente.

La conferencia teológica está organizada por la Comisión Teológica sinodal y se lleva a cabo cada dos años. A la conferencia de 2005, dedicada a la enseñanza escatológica de la Iglesia, asistieron famosos teólogos y filósofos de todo el mundo: profesores de las Academias Teológicas de Rusia, del Instituto Teológico San Sergio de París, profesores de facultades de teología de universidades de Grecia y Alemania. , Francia, Italia, Austria, Rumania, Estados Unidos, Australia y varios otros países, representantes de las iglesias ortodoxas locales.

En la primera sesión plenaria de la conferencia habló Su Santidad el Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia.

Palabras de Su Santidad el Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia en la inauguración de la conferencia teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa “La enseñanza escatológica de la Iglesia”

¡Sus Eminencias, Sus Eminencias Archipastores, Honorables Padres, Distinguidos Invitados, Hermanos y Hermanas Amados en el Señor!

Os doy una cordial bienvenida a vosotros, participantes en el congreso teológico internacional “La enseñanza escatológica de la Iglesia”.

Es gratificante que muchas buenas iniciativas en nuestra Iglesia se estén convirtiendo en buenas tradiciones, una parte integral de la vida de la iglesia.

También se ha vuelto tradicional la Conferencia Teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se celebra cada dos años. Este es ya el cuarto foro teológico desde la reanudación de la tradición de celebrar conferencias teológicas a nivel de toda la iglesia en el año 2000.

Nos alegramos de que las conferencias teológicas de la Iglesia Ortodoxa Rusa adquieran un carácter internacional y sirvan en plenitud a toda la Iglesia. A ellos asisten teólogos y científicos ortodoxos de las iglesias locales, así como representantes de otras religiones.

El período actual de desarrollo mundial se caracteriza por procesos de cambios globales, es decir, mundiales. Los problemas que hoy enfrentan nuestra Iglesia y el cristianismo en general son, en gran medida, causados ​​por estos procesos. Para resolver los problemas existentes, se necesita una respuesta “global”, o mejor aún, universal, de la Iglesia. Para ello es necesario atraer las mejores fuerzas teológicas y científicas de las Iglesias locales y llevar a cabo debates conciliares.

Como Primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, quiero decir con toda certeza: hoy necesitamos una ciencia teológica sólida.

Preservando santamente el poder espiritual de la Tradición, siguiendo la tradición patrística, la teología hoy debe ser la voz autorizada de la Iglesia, una herramienta importante para resolver las tareas que enfrenta.

La teología está intrínsecamente ligada a la oración y a la experiencia espiritual de la Iglesia. Pero no debemos olvidar que la teología es también una actividad de la razón. Muchos santos padres fueron pensadores destacados de su época. La victoria del cristianismo sobre el paganismo fue una victoria espiritual. Pero también fue una victoria cultural e intelectual.

La tradición de la erudición eclesiástica tuvo una influencia decisiva en la formación de la filosofía, la ciencia y la cultura europeas en su máxima expresión. De modo que la teología y la ciencia de la iglesia hasta el día de hoy permanecen indisolublemente ligadas a la tradición de la investigación filosófica y científica.

Por lo tanto, el desarrollo de la teología y la ciencia eclesiástica es un tema de Nuestra especial preocupación. Observamos con satisfacción el fortalecimiento de las fuerzas teológicas de la Iglesia, el desarrollo de sus instituciones científicas y el mejoramiento de la educación teológica.

La actual conferencia es una señal y una prueba de este proceso. Al mismo tiempo, ella misma hace una importante contribución al desarrollo de la ciencia y la teología de la iglesia.

El tema al que está dedicada esta conferencia es muy significativo y relevante. Esto no es relevante porque recientemente hayan aparecido en la Iglesia problemas relacionados con la escatología.

Desde el comienzo mismo de la existencia histórica de la Iglesia, los cristianos tuvieron que resistir dos tentaciones para no llegar a los extremos. Por un lado, siempre ha existido el peligro de la secularización de la Iglesia, el peligro de olvidar que “el mundo entero está en el mal” (1 Juan 5:19) y de identificar el cristianismo con las instituciones mundanas. Por otro lado, había una tendencia a rechazar completamente el mundo, a negarse a ver la bondad del mundo creada por Dios (Gén. 1:31), a pesar de su caída, a ver la Providencia salvadora de Dios guiando la historia. Esta última tentación también está asociada a falsos temores apocalípticos que han surgido repetidamente en la historia de la Iglesia.

Los cristianos todavía hoy experimentan tentaciones similares. Algunas personas, confiadas en el éxito del progreso social, quieren “renovar” la Iglesia, armonizar su enseñanza con el espíritu de los tiempos. Otros, al ver la pecaminosidad del mundo, caen en una histeria apocalíptica y piden a la Iglesia que se aísle del mundo exterior.

De hecho, ambos perciben a la Iglesia como una de las instituciones sociales que debe actuar de acuerdo con la lógica mundana.

La visión escatológica de la Iglesia es que, mientras esté en el mundo y cumpla su llamado de santificación y testimonio, la Iglesia y cada cristiano individual deben permanecer espiritualmente en un estado de “no de este mundo”. "Lo sobrenatural" en este caso significa participación en el Reino de Dios, una realidad espiritual que ya ha sido revelada en el mundo gracias a la acción del Espíritu Santo, pero que será revelada en su totalidad en la "era futura". El signo y sacramento de esta realidad es la Iglesia, que está “en este siglo”.

Como institución social, la Iglesia existe para servir al ascenso de abajo hacia arriba. La Iglesia no tiene intereses “terrenales” en este mundo. Abarca al mundo entero, a toda la creación, porque Su Cabeza es Jesucristo, el Señor y Proveedor de toda la creación. El mundo es objeto de la misión y preocupación de la Iglesia. Y Su misión es revelar, es decir, hacer presente en “este mundo” el Reino, que “no es de este mundo” (Juan 18,36). A la luz de la visión escatológica original de la Iglesia, deben resolverse todos los problemas de la relación de la Iglesia con el mundo y de la implementación de su misión en la historia.

¡Amados archipastores, pastores, hermanos y hermanas! Desde el fondo de mi corazón deseo con oración a todos ustedes, participantes en la conferencia teológica internacional “La Enseñanza Escatológica de la Iglesia”, un bendito éxito y la ayuda de Dios en los próximos trabajos.

El 14 de noviembre, Su Santidad el Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia se reunió con los invitados extranjeros a la conferencia teológica "La enseñanza escatológica de la Iglesia".

“Creo que en nuestro tiempo es necesario responder a las preguntas que preocupan a nuestros creyentes utilizando la razón conciliar”, señaló Su Santidad el Patriarca Alexy durante una conversación con teólogos extranjeros reunidos en la conferencia. Según Su Santidad el Patriarca, los problemas de la escatología se relacionan precisamente con tales cuestiones. “Agradecemos a los Primados de las Iglesias locales que enviaron a sus representantes”, subrayó Su Santidad el Patriarca.

El metropolitano Filaret de Minsk y Slutsk, exarca patriarcal de toda Bielorrusia, presidente de la Comisión Teológica sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, destacó también la gran contribución de todos los presentes al desarrollo de la ciencia teológica.

A la reunión también asistieron otros representantes de las Iglesias ortodoxas locales, así como profesores de facultades de teología de universidades de Grecia, Alemania, Francia, Italia, Austria, Estados Unidos, Australia y varios otros países.

La Conferencia Teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa se celebra cada dos años. Este es el foro intelectual internacional más grande, que reúne bajo los auspicios de la Comisión Teológica Sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa a los mejores teólogos ortodoxos de nuestro tiempo para comprender los problemas actuales no solo de la iglesia, sino también de la vida pública, y desarrollar una actitud cristiana hacia los desafíos del mundo moderno. La conferencia “La Enseñanza Escatológica de la Iglesia” durará hasta el 17 de noviembre; en tres días se leerán 60 informes. Al final de la conferencia se celebrará la mesa redonda “Globalización y escatología”, presidida por el metropolitano Kirill de Smolensk y Kaliningrado.

Material preparado por Natalya Toporkova.

Escatología(del otro griego ἔσχατος - "final", "último" + λόγος - "palabra", "conocimiento") en su comprensión cristiana es una sección de la teología que refleja puntos de vista sobre la cuestión del fin del mundo y la Segunda Venida de Cristo. El interés por los problemas escatológicos ha cambiado con el tiempo. En el primer siglo, los cristianos vivían anticipando un rápido encuentro con Cristo, lo que a veces conducía a herejías. Por lo tanto, algunos creían que no morirían antes del inicio de parusía- es decir, el Día del Señor, y otros introdujeron la herejía sobre la próxima Venida de Cristo, de modo que rechazaron la necesidad de buenas obras y arrepentimiento.

Más tarde, el problema de la escatología comenzó a desvanecerse, pero de vez en cuando se planteaba la cuestión de si habíamos entrado o no en el período escatológico.

La versatilidad de las cuestiones escatológicas descritas en varios libros de la Sagrada Escritura impulsó a los estudios bíblicos del siglo XIX y principios del XX a comenzar a resumir toda la información bíblica sobre los últimos tiempos y la Segunda Venida del Señor y, si es posible, describir el cuadro de estos futuros. eventos. Teólogos como el profesor V.N. hicieron una contribución significativa al resumen de las opiniones cristianas sobre la escatología. Strakhov y el profesor N.N. Glubokovski.

De la segunda mitad del siglo XIX. Para designar toda la esfera del estudio científico de la Biblia, el término aparece en varias obras de la iglesia. "bibliología"(del griego βιβλος - libro, λογος - conocimiento, enseñanza). En 1928 N.N. Glubokovsky en un ensayo resumido "La ciencia teológica rusa en su desarrollo histórico y su estado actual" tituló la sección sobre estudios bíblicos con este nombre y creía que lo remite a las fuentes primarias divinas y lo dirige al estudio de los monumentos de la revelación divina para un conocimiento exacto. De esto depende la importancia fundamental de los estudios bíblicos para la teología rusa. La literatura de este tipo se difundió en Rusia desde los primeros siglos de su cristianización, pero al principio fue principalmente de carácter edificante. Luego, hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX, hasta cierto punto se convirtió en una ciencia teológica independiente, incorporando tanto las raíces teológicas de Oriente como la investigación científica de Occidente.

En la primera mitad del siglo XIX, en Rusia se empezó a trabajar para traducir las Sagradas Escrituras del eslavo eclesiástico al ruso moderno y de uso común. Además de la falta de Escritura escrita en un lenguaje comprensible, también estaba el problema de la pequeña circulación de los libros de la Escritura, como resultado de lo cual a la gente le resultaba difícil leerlos. Todos estos problemas llevaron a la necesidad de comenzar la obra de traducción y distribución de la Biblia. En 1812, por decreto supremo del emperador Alejandro I, se creó "Sociedad Bíblica".

Uno de los teólogos más importantes es S. Teófano el Recluso. La época de su creatividad como escritor eclesiástico cayó en la segunda mitad del siglo XIX. El santo vivió durante algún tiempo en Athos, donde aprendió griego, lo que le permitió más tarde, mientras estaba recluido en la Ermita de Vyshenskaya, realizar una serie de traducciones de los santos padres griegos al ruso. El santo aceptó el retiro después de 6 años en el monasterio. Habiéndose retirado a una casa separada, construyó en ella un templo en casa y, según los testimonios de los descriptores de su vida, estuvo allí durante 22 años.

Durante este tiempo logró convertirse en autor de numerosas obras espirituales y de un amplio patrimonio epistolar. De su pluma comenzaron a aparecer volúmenes de libros espirituales, incluidas obras sobre el estudio de la Biblia. Así, también recopiló interpretaciones de las 14 epístolas de San Pedro. Pablo. En la elaboración de esta obra se guió principalmente por los santos padres orientales: S. Juan Crisóstomo, bendito Teodoreto, Agustín, Ambrosiastés, San. Juan de Damasco, Ecumenio, Teofilacto de Bulgaria. También se utilizaron intérpretes occidentales, pero estaban presentes en sus obras, por regla general, en el papel de contraste con los santos padres orientales. A veces, leyendo sus libros, me encuentro con frases "nuestros intérpretes" o "sus intérpretes" lo que habla de la constante tendencia del santo a dividir las opiniones de las dos ramas del pensamiento cristiano.

Hablando del lenguaje del santo, cabe señalar que el estilo de escritura es sencillo y comprensible para todos, y el vocabulario es muy utilizado. Muchos le atribuyen esto como una desventaja, pero desde el punto de vista del beneficio espiritual, la sencillez de su lenguaje es una gran ventaja, ya que atrae así el estudio de las Escrituras y su aplicación a la vida para todo aquel que quiera camina por el camino de la salvación.

La tarea en las interpretaciones de San Teófano no era sólo revelar la comprensión de pasajes complejos de la Sagrada Escritura, sino también sintonizarnos con la vida espiritual y la lucha. En su opinión, para llevar la verdad revelada al corazón de una persona, es necesario "cortarla", es decir, presentarla de la manera más simple y comprensible posible tanto para el asceta como para el novicio. Al aclarar el significado de cada uno de los fragmentos de la Biblia, el autor de las interpretaciones quería ante todo que la Palabra de Dios viva y activa penetrara en el corazón del lector. Es por eso que se hizo ampliamente conocido entre los creyentes comunes, la profundidad de la investigación de su pluma es muy profunda, cita traducciones antiguas, refiriéndose al texto griego, donde muestra los matices del significado de palabras difíciles.

Después de vivir algún tiempo en el santo Monte Athos, St. Teófano dominaba el idioma griego, lo que le permitió realizar posteriormente una serie de traducciones de los santos padres griegos al ruso, a las que dedicó su retiro de seis años en la ermita de Vyshenskaya (actualmente región de Riazán). por qué en sus obras exegéticas hay tantas referencias al original griego.

Nikolai Nikanorovich Glubokovsky también estudió cuestiones de estudios bíblicos. Nació el 6 de diciembre de 1863 en el pueblo. Ciudad de Kichmengsky, provincia de Vologda (fallecido el 18 de marzo de 1937). Habiendo perdido a su propio padre a la edad de dos años, se crió en la familia de su hermana mayor. En el período de 1874 a 1878, Glubokovsky estudió en la Escuela Teológica Nikolsky, luego ingresó en el Seminario de Vologda, después de lo cual en 1884 se matriculó en la Academia Teológica de Moscú. Sin embargo, en su cuarto año, por un conflicto con su dirección, fue expulsado, pero reincorporado al año siguiente. Sin embargo, la posible aspereza de la entrada inicial de N.N. Glubokovsky de la corporación docente SPbDA fue borrado por el brillante trabajo del científico en el campo de la investigación de los libros del Nuevo Testamento. . Desde 1889, su especialización fue primero el estudio del papado y la historia de la iglesia de los siglos V-VI. En el período de 1890 a 1891. fue enviado al seminario de Voronezh, donde ya enseñaba el Nuevo Testamento.

Glubokovsky no rehuyó los problemas generales de la iglesia, en 1896 participó en la reforma de la educación teológica. Abogar por una reforma radical de las escuelas teológicas, tanto secundarias como superiores. Glubokovsky N.N., con su sistematicidad característica, desarrolló el concepto de política espiritual y pedagógica, señalando la necesidad de estudiar más la Sagrada Escritura en sí, y no los libros de texto correspondientes.

Desde 1905, el profesor Glubokovsky se hizo cargo de la edición de la Enciclopedia Teológica, fundada por A.P. Lopukhin. La enciclopedia cambió inmediatamente de carácter y se convirtió en un adorno de la ciencia teológica rusa. El editor puso enorme trabajo y energía en la publicación. Esta empresa fue suspendida en 1911.

Hablando de la herencia teológica en las obras de N.N. Glubokovsky, trabaja sobre estudios bíblicos relacionados con el libro de los Hechos de los Santos Apóstoles y las Epístolas de San Pedro. Paul, ocupan el lugar principal en su herencia escrita. Entre ellos, la obra más importante que lo glorificó como científico y teólogo fue su tesis doctoral sobre el apóstol. Pablo. Iniciado por él en 1897, se fue complementando con el tiempo con nuevas investigaciones sobre AP. Pavel y en 1912 adquirió la forma de una trilogía con el título general. “La Buena Noticia de San Apóstol. Pablo según su origen y esencia." Además, los científicos realizaron investigaciones sobre mensajes individuales. si, el es conocido “La Buena Nueva de la Libertad Cristiana en la Epístola de San Pedro Pablo a los Gálatas", así como un trabajo fundamental "La Buena Nueva de St. ap. Pablo según su origen y esencia".

Hablando de la metodología de trabajo de Glubokovsky, puso en primer lugar el método histórico y filológico. Creía que un monumento literario debía interpretarse según el espíritu de su época. Glubokovsky utilizó un análisis muy profundo al analizar los textos del Ap. Paul, analizando a todos sus predecesores que ya habían trabajado en este tema, ilumina profundamente cuestiones muy estrechas. Según sus contemporáneos, sus textos fueron asombrosos. "aprendizaje sobrenatural directo" y sirvió como comienzo para la creación en Rusia. "teología bíblica que casi no existía todavía". En cierto sentido, se puede considerar que su apellido expresa claramente el grado y alto nivel de su comprensión del problema. También participó en la reforma de la educación teológica, en la que abogó por un cambio en los métodos de enseñanza del Nuevo Testamento, luchando contra "educación temática" y abogar por "actitud holística".

Poco antes de partir, el 27 de noviembre de 1920, Glubokovsky formalizó su matrimonio con Anastasia Vasilievna Lebedeva (de soltera Nechaeva), viuda del profesor A.P. Lebedeva, con quien vivió durante muchos años en matrimonio civil. Después de la revolución de 1918, Glubokovsky y su familia deciden emigrar a Europa, porque "No quería - mientras él mismo escribe - vivir en un estado ateo" Sí, esto se estaba volviendo imposible. La pareja abandonó Petrogrado el 16 y 29 de agosto de 1921. La vida en el exilio siguió siendo rica y fructífera: las actividades docentes, científicas, eclesiásticas y sociales hicieron de Glubokovsky una figura notable en la diáspora rusa.

Primero estuvo de viaje de negocios en Suecia, luego regresó a Rusia y pasó un tiempo en Vologda. Al enterarse de la muerte de su hermano, su asesinato por parte de los bolcheviques y su exilio en Uralsk, finalmente decidió emigrar a Europa y se instaló en Bulgaria, en Sofía, donde se convirtió en profesor en la facultad de teología de la Universidad de Sofía. También participó activamente en congresos teológicos internacionales. Por ejemplo, en el 1600 aniversario del 1er Concilio Ecuménico en Londres en 1925. Sostuvo que no hay nada malo en las conferencias interreligiosas, ya que a través de ellas cumplimos el mandamiento de unidad de Cristo. La muerte se apoderó del científico en Sofía. Es de destacar que el funeral de Glubokovsky tuvo lugar en la Semana del Triunfo de la Ortodoxia, en cuya defensa trabajó incansablemente durante toda su vida.

Durante todo el período posterior a su emigración de Rusia, publicó más de 100 artículos y notas, mientras que la bibliografía completa de las obras de Glubokovsky contiene alrededor de mil títulos. Supera no sólo a muchos bíblicos rusos, sino también a los extranjeros, tanto en el número de publicaciones como en la complejidad y el carácter científico de sus obras. Se sabe que durante su vida N.N. Glubokovsky recopiló sólo unas 40 obras importantes y más de 1.000 artículos y notas. Absorbió toda la experiencia acumulada por teólogos anteriores en Rusia y, habiéndola estudiado, creó una nueva visión integral de muchas cuestiones teológicas, que sus contemporáneos, al no tener información completa, miraron aislados de toda la herencia teológica.

De sus obras, la más significativa es considerada “La Buena Noticia de San Apóstol. Pablo según su origen y esencia"(1897), que recopiló de forma más completa toda la información sobre el apóstol. Paul, y también estudió su teología según el grado de originalidad de las ideas judías. Esta trilogía, publicada en tres libros en 1905, 1910 y 1912, es especialmente importante para nosotros, ya que fue una valiosa respuesta a diversos representantes de escuelas críticas que cuestionaron la naturaleza revelada de las cartas de San Pedro. ap. Paul, en él se llevó a cabo la investigación más profunda.

En el primer libro de esta trilogía, que se considera una introducción al análisis de toda la teología de “Ap. idiomas", N.N. Glubokovsky destacó una serie de problemas como la conversión de Saulo y el “Evangelio” de San Pedro. ap. Pablo, también comparó este evangelio con el de San Pablo. Pablo, con la teología judeo-rabina, exploró la influencia de los apócrifos del pueblo judío, su historia y herencia, y el apocalipticismo judío. En el segundo libro, Glubokovsky analiza la influencia de la cultura griega, expresada por las escuelas filosóficas (Filón de Alejandría), el derecho helénico y romano, en el curso del pensamiento del apóstol. Pablo. El tercer libro llega a la conclusión sobre la naturaleza revelada de todas las cartas de San Pedro. ap., es decir, las 14 epístolas que escribió, reconociendo al mismo tiempo la independencia de su revelación de los puntos de vista humanos precristianos. El propio apóstol habla de su sobrenaturalidad y espiritualidad, escribiendo en sus epístolas a los Gálatas: “ El evangelio que prediqué no es humano, porque también lo recibí... por revelación de Jesucristo."(Gálatas 1:11-12). Desarrollando esta idea, el Prof. N.N. Glubokovsky analiza la necesidad de la participación de la razón en el análisis de las verdades de la fe. Aunque la fe se crea en el corazón y no en la mente, debe basarse en un enfoque racional, “ya que “Dios razonable” puede convertirse en “humano razonable” sólo mediante un método razonable de argumentación científica”.

En esta importante obra N.N. Glubokovsky muestra que las enseñanzas del ap. Pablo, dividido por las críticas negativas en muchas ideas supuestamente diferentes, de hecho representa un sistema completo y tiene su fuente en las enseñanzas del Señor Jesucristo. Proporciona una respuesta a la pregunta de si podría haber existido una AP. El enfoque de Pablo hacia la escatología fue, al menos parcialmente, tomado prestado de fuentes anteriores, lo que influyó en su apocalipticismo, ¿o fue enteramente un reflejo de la revelación divina de Cristo mismo a sus discípulos? No sólo respondió a esta pregunta, sino que también transmitió como hilo de oro la idea de que era imposible negar la autenticidad de cualquier mensaje del apóstol. Pablo, o que algunas copias de fuentes del Antiguo Testamento se atribuyan a su autor a cambio de la naturaleza revelada de su origen.

Obras del Prof. N.N. Glubokovsky fueron, a su manera, no sólo obras teológicas altamente calificadas, sino también una especie de respuesta instantánea "al tema del día" a las insidiosas tendencias teológicas prooccidentales, implantadas en Rusia por pensadores liberales.

La idea de contrastar el “paulismo”, que excluye el papel de la revelación en las epístolas de San Pedro. Pablo, las enseñanzas de Cristo y la Iglesia antigua todavía se encuentran en las obras de los teólogos occidentales, por lo que la tesis doctoral de Glubokovsky sobre ellas no ha perdido su relevancia hasta el día de hoy. La erudición enciclopédica, la minuciosidad en la selección de información y la amplitud de la investigación, un buen conocimiento del pensamiento teológico occidental y, al mismo tiempo, arraigado en la iglesia, hacen de su investigación una buena fuente para encontrar respuestas a preguntas que son controvertidas hasta el día de hoy. Para una comprensión más clara de la contribución de Glubokovsky a los estudios bíblicos rusos y mundiales, es necesario considerar sus obras no en conjunto, sino por separado, por bloques temáticos.

Como excelente exégeta y maravilloso erudito bíblico, N. N. Glubokovsky dejó una brillante huella en la erudición teológica rusa, y el período de San Petersburgo fue el más significativo en su obra. No sólo comparó a los bíblicos occidentales con los orientales, realizando un análisis apologético, sino que también reveló el contenido positivo del texto bíblico. A la luz del surgimiento de diversas corrientes de escuelas protestantes críticas, que también influyeron en los eruditos bíblicos rusos con su espíritu claramente no ortodoxo, no es sorprendente que Glubokovsky eligiera el estudio de las obras del apóstol como su principal dirección. Pablo: Había un grave problema de distorsionar la teología de San a la manera occidental. ap. Pablo.

Con su vida acercó lo más posible el cristianismo y la ciencia, demostrando que “todo en el mundo está centrado en Cristo”. Reflexionando ya en el exilio sobre las causas de la revolución en Rusia, presentó un análisis teológico e histórico de las causas de la tragedia ocurrida en Rusia y de la “significativa postración espiritual cristiana” en la que el mundo está cada vez más inmerso.

Sobre la vida del arcipreste Vladimir Strakhov, autor de una tesis de maestría sobre la segunda carta de San Pedro. ap. Pablo a los Tesalonicenses, se ha conservado mucha menos información que sobre la vida y obra de N.N. Glubokovsky. Esto se explica principalmente por el inicio del período impío y la persecución que afectó al científico. Todo lo que podemos saber sobre su vida se ha conservado únicamente en un pequeño material de archivo ubicado en el Archivo Central del FSB (CA FSB de Rusia) sobre los asesinados por el gobierno soviético durante los años de represión. Sin embargo, la actividad creativa de Strakhov nos sorprende no menos que a otros por la amplitud y el alcance de la investigación y las fuentes involucradas, así como por la amplitud de la cobertura de diversas ideas e información sobre la teología del apóstol. Pablo.

De hecho, sobre el P. Conocemos a Vladimir solo por las listas de aquellos que fueron mártires inocentes por su fe en la época del poder impío entre los últimos maestros de la Academia Teológica de Moscú, compiladas por miembros de la corporación docente PSTGU, e incluso entonces en una forma muy escasa. . Incluso la fecha de la muerte del inocentemente asesinado P. La identidad de Vladimir no está clara: según datos oficiales, la troika del NKVD le disparó en 1937 y, según datos no oficiales, permaneció vivo hasta 1948, cuando fue puesto en libertad y, al salir de la valla de la prisión, fue asesinado por un persona desconocida. Sin embargo, tanto según el primer dato como según el segundo, su muerte no fue libre, sino violenta, lo que nos hace comprender que ante nosotros no sólo se encuentra un destacado biblista, sino también un mártir de la fe de Cristo.

Hoy el P. Vladimir Strakhov sigue siendo una personalidad poco notable y poco estudiada, tanto como teólogo como miembro de la corporación docente. Asimismo, de 1919 a 1930 fue también rector de la iglesia en honor a San Pedro. Trinidad en Listy en Moscú. En 1930 se le concedió el derecho a llevar mitra y el 30 del mismo mes fue juzgado por falsos cargos de fraude, pero fue absuelto en el juicio. Mucha gente se reunió con la víctima exhausta en el juzgado. En el funeral del Metropolitano también participó el arcipreste Vladimir. Hilarión Troitsky en San Petersburgo. (Vladika Hilarión fue arrestada mientras se alojaba en el apartamento de Vladimir y murió en el camino desde el campo de Solovetsky). la familia del padre Vladimir le brindó asistencia constante durante su estancia en el campo Solovetsky SLON (campo Solovetsky para fines especiales). Se sabe que la esposa del sacerdote Vladimir, la madre Ksenia Vladimirovna, ayudó mucho al clero exiliado.

Sin embargo, sobre el P. Las nubes seguían acumulándose para Vladimir. El nuevo arresto del Pastor de Cristo se produjo el 3 de marzo de 1931, seguido de un exilio de tres años del confesor. Al principio, una reunión especial de la OGPU le asignó la región norte de Rusia como lugar de exilio. Sin embargo, gracias a los esfuerzos de los familiares y personas cercanas al sacerdote y su petición a las autoridades, el lugar de exilio fue cambiado a uno más apacible. O. Vladimir fue colocado por primera vez en el teatro de opereta y luego trasladado a Ulyanovsk, donde tenía amigos. En Ulyanovsk, Strakhov trabajó en su tesis doctoral. También logró viajar de vez en cuando a Moscú. Sin embargo, en diciembre de 1937, 78 clérigos fueron arrestados en Ulyanovsk, entre ellos el p. Vladimir, que fue arrestado inmediatamente después de regresar de Moscú. Todo el clero fue acusado del delito de colaboración con una organización ficticia de contrarrevolucionarios monárquicos. Más adelante en la biografía del P. Aparecen dos versiones de Vladimir: según la versión oficial, fue fusilado inmediatamente por la troika del NKVD el 29 de diciembre de 1937, y según la versión no oficial, fue condenado a exilio en un campo de trabajos forzados por un período de 10 años. Junto a la versión oficial existe otra, según la cual en 1948 el P. Vladimir fue convocado por el patriarca Alexy I a Moscú con la intención de nombrarlo director de la recién inaugurada Academia Teológica de Moscú. Sin embargo, según las historias de un diácono que pasó tiempo con el P. Vladimir pasó muchos años de su encarcelamiento; cuando salió a la carretera después de su liberación, con una salud debilitada, uno de sus antiguos compañeros de celda le disparó en la espalda.

A pesar de todo el horror de la represión y la severidad de la época que vivió, su actividad científica como biblista y científico resultó muy fructífera. De sus trabajos científicos nos han llegado los siguientes: “La enseñanza escatológica del segundo capítulo de la segunda Epístola de San Pedro ap. Pablo a los Tesalonicenses", así como una revisión del trabajo de N. D. Protasov. "Calle. ap. Pablo en el juicio de Festo Agripa”, publicado en 1912, Y “Palabra del 30 de septiembre, día en recuerdo de los mentores caídos y directores de la Academia”. También es importante para nuestro estudio su tratado escatológico: “La creencia en la cercanía de la parusía o segunda venida del Señor en el cristianismo primitivo y entre los santos. ap. Pablo" Notas del P. Vladimir con motivo de un viaje al funeral del arzobispo. Hilarión, también la palabra "Sobre el significado de la personalidad y obra de Su Santidad el Patriarca Tikhon", también un sermón sobre la semana de la mujer samaritana "Sobre el tormento del alma"(1930) y palabra "Arte y Religión" (1929).

La hazaña de la cruz de un verdadero pastor y confesor de la fe, así como de un profundo biblista de Rusia, Rev. Vladimir Strakhov no debe ser olvidado por las generaciones futuras de hijos de la Iglesia Madre, así como por aquellos que quieran dedicarse a la investigación científica eclesiástica.

En las obras de los bíblicos rusos, el tema escatológico a menudo se denomina "parusía". Este tema se trata en ambas cartas a los Tesalonicenses (1 Tesalonicenses, 4 - 5 capítulos, 2 Tesalonicenses, capítulo 2), pero difiere en cada una de ellas. Consideremos por qué el apóstol necesitaba abordar el tema de una manera nueva. parusía y les escribiremos su segunda carta, y también analizaremos cómo diferían las ideas sobre el grado de cercanía de la “parusía” en la primera y segunda carta a los Tesalonicenses.

Cabe señalar que después de escribir la primera carta, los tesalonicenses comenzaron a tener nuevas preguntas sobre el fin del mundo y el Día del Juicio, lo que requirió que el apóstol les diera una explicación más clara de su comprensión de la escatología. Pero la razón principal debe ser que alguien les envió algún tipo de mensaje falsificado, como si fuera en nombre de St. ap. Pablo, donde se afirmó que la Venida de Cristo ya ha llegado o está por llegar (2 Tes. 2: 1 - 2). El profesor analiza esto. prot. V.N. Strakhov, el mismo tema concierne al Prof. N.N. Glubokovski. Esto es lo que impulsó al “maestro de lenguas” a redactarles una segunda carta, donde se presentaría más claramente la visión cristiana del destino de los muertos y de los acontecimientos escatológicos.

La principal diferencia en la cobertura del tema escatológico en la segunda epístola a los Tesalonicenses en comparación con la primera es que en la primera epístola de San Pedro. Pablo habla indirectamente de la parusía como un evento próximo, y en el segundo trata de evitar expresiones que indiquen la proximidad de la parusía y se concentra en indicar las señales e incidentes que la preceden. Entonces, San Pablo enumera la siguiente serie de señales de la aparición del Salvador en el mundo en la siguiente secuencia:

1. Antes de la venida del Señor, debe aparecer retiro y ábrete al hombre de pecado;
2. Potencialmente, su venida es posible, porque esto es favorable el misterio de la anarquía;
3. Pero algo impide que esto suceda. tenencia(o incluso alguien tenencia);
4. La aparición de los malvados sólo puede ocurrir si tenencia será tomado del medio ambiente;
5. Cuando tenencia Si se quita factor del ambiente, entonces el hombre de pecado se revelará, y aparecerá, bajo la influencia de Satanás, con toda clase de señales y prodigios falsos, para engañar a la gente, mientras que alguna apostasía provocará cierto espíritu de aparezca el error entre los hombres, y todo esto no es sin la voluntad de Dios, de modo que muchos creerán voluntariamente la mentira, porque no la han aceptado. amor y verdad para tu salvación;
6. ¿Cuándo aparecerá? ilegal entonces debe llegar el tiempo de la Venida del Señor Cristo, quien herirá (matará) al impío con el aliento de Su boca y destruirá con la revelación de Su venida.

Como se puede observar, al presentar los acontecimientos que esperan la venida del Salvador al mundo, tales como: la aparición del Anticristo, la apostasía de la fe, el pisoteo y profanación del templo de Dios, el apóstol protege a los Tesalonicenses de ideas heréticas introducidas por el mensaje falsificado.

Así, en su primera carta el apóstol indica claramente la inminencia de la venida del Salvador al mundo: “Os habéis apartado de los ídolos... para esperar la venida de su Hijo del cielo... para librarnos de la ira venidera”.(1 Tes. 1:10). En otra parte de la primera carta encontramos el pasaje: "estamos viviendo ( ahora - Autor. ), permaneciendo hasta la venida del Señor... junto con ellos(fallecido - Autor) Seremos arrebatados en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor”.(1 Tes. 4:16-18). Estos pensamientos se convirtieron en motivo para que los tesalonicenses pensaran que el Día del Señor no era un evento lejano en el futuro, por lo que comenzaron a confundir a la comunidad cristiana. Además, una consecuencia de este malentendido fue que comenzaron a creer que aquellos que murieran antes de la venida del Señor (la segunda) no estarían en el Reino de los Cielos (1 Tes. 4:16).

En la segunda carta, el tema de la escatología se ilumina como un acontecimiento que será precedido por una serie de señales “en el cielo y en la tierra”: “Os rogamos... no os apresuréis a vacilar en vuestra mente y a confundiros... como si el día de Cristo ya estuviera llegando”.(2 Tes. 2:1-2), que se les revela en la segunda carta. El error de su malentendido está asociado con la inminente expectativa del fin del mundo. " Ese día- escribe además el apóstol, - no se logrará hasta que el que ahora lo posee sea retirado del medio ambiente"(2 Tes. 2:7). Y aunque “el misterio de la iniquidad ya está en acción”, “refrenando” el Anticristo no le permite venir al mundo antes del tiempo asignado (2 Tesalonicenses 2,6-7), y ese día permanece desconocido para toda la creación: “Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, sino sólo mi Padre”.(Mateo 24:36).

La idea de la inminente venida del Salvador al mundo se encuentra no sólo en San Pedro. Pablo, sino también en los pasajes escatológicos de los tres evangelios sinópticos y en la revelación de San Pablo. Juan el Teólogo. Así, después de las profecías sobre la caída de Jerusalén, el Señor comienza a hablar de los acontecimientos de la aparición del Anticristo, sin dar ninguna indicación de su cumplimiento en el período de tiempo. También indica indirectamente la proximidad de su venida: “...así que cuando veáis todo esto, sabed que está cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”.(Mateo 24, 33-34). En St. El evangelista Lucas tampoco indica que parusía ocurrirá en un período de tiempo relativamente lejano: el evangelista escribe por primera vez sobre la destrucción de Jerusalén en el año 70 del siglo I: “...vendrán días en que de lo que aquí veis, no quedará piedra sobre piedra; todo será destruido", y luego predice eventos relacionados con tiempos apocalípticos: “Mirad que no os engañéis, porque muchos vendrán en Mi nombre, diciendo que Yo soy...” y además (Lucas 21:8-11). Es interesante que el Salvador mismo les diga directamente a los discípulos que "ese momento está cerca" ( Lucas 21:8), sin especificar si el tiempo es cercano, asociado a la destrucción de Jerusalén o a la aparición de anticristos, guerras y desastres naturales. Juan el Teólogo también escribe: "Ven Señor Jesús"(Apocalipsis 22:20). Al parecer, los apóstoles no pudieron discernir que Cristo les estaba hablando de acontecimientos que estaban por suceder en diferentes momentos históricos. Pero el Salvador mismo no hizo esta distinción, lo que llevó a esa percepción entre sus discípulos.

Las opiniones de dos eruditos bíblicos: el prof. prot. V.N. Strajov y el prof. N.N. Glubokovsky sobre la escatología de San Pablo. Están de acuerdo en algunas cosas y en desacuerdo en otras.

Los problemas de comprensión de la segunda venida del Señor Jesucristo entre los tesalonicenses se revelan tanto en lo que estamos estudiando como en el trabajo del Prof. prot. V. Strakhov, y en el estudio del prof. N. Glubokovsky.

La unicidad del Anticristo y la indicación del cumplimiento futuro de estas profecías está probada por la propia Sagrada Escritura:

• el Anticristo mostrará milagros (“hace grandes señales, de modo que desciende fuego del cielo a la tierra delante de los hombres” - Apocalipsis 13:13);
• Sello con el número “666”, sin el cual no será posible realizar relaciones comerciales. (« todos... recibirán una marca en su mano derecha o en su frente, y nadie podrá comprar ni vender excepto el que tenga esta marca, o el nombre de la bestia, o el número de su nombre. ...Su número es seiscientos sesenta y seis" - Apocalipsis 13:16-18);
• desastres, guerras, destrucción y desastres naturales que ocurrirán ( « Se levantará nación contra nación, y reino contra reino; habrá grandes terremotos en algunos lugares, hambres, pestilencias, fenómenos terribles y grandes señales del cielo.» - Lucas 21:10-11) y otros presagios de la venida del falso Cristo.
• No hay indicios de una pluralidad de anticristos, sino de una persona específica. (« Y vi otra bestia que salía de la tierra".- Abierto 13.11).

Dado que nada de lo anterior ha sucedido en la historia de la humanidad, iglesia-histórica Este enfoque no puede aceptarse para su consideración. De lo contrario, en su opinión, tendremos que rechazar la verdad de las palabras del Evangelio.

Por otra parte, el Prof. N.N. Glubokovsky se inclina por los seguidores de la teoría dogmática, que creían que el apocalipticismo apostólico se basaba en mayor medida en la revelación de Cristo, ya sea a sus discípulos o al propio apóstol. Pablo en una visión personal. Aunque Glubokovsky no rechaza ninguna sombra de las opiniones judías, no ve ninguna influencia especial en las opiniones del apóstol. Pablo. Para aceptar o rechazar la presencia de esta dependencia, es necesario comprender qué ideas del Antiguo Testamento sobre el Anticristo podrían prevalecer, si es que así fuera.

A pesar de la extrema cercanía de la escatología de S. Pablo a los pasajes apocalípticos del Evangelio en la conversación del Señor con los discípulos de los tres evangelistas, también podemos probar la influencia de las ideas del Antiguo Testamento en estos últimos. Sí, en la aplicación. Pablo hay algunos indicios de los acontecimientos de los últimos tiempos, que no encontramos en el Evangelio. Así, en el Evangelio no hay una indicación exacta de la venida al mundo de un Anticristo, y su entrada al templo de Dios no se habla directamente, sino sólo en sentido figurado: cuando veáis la abominación desoladora que está en el lugar santo”.(Mateo 42:15).

Se toma a Strakhov para comparar los lugares escatológicos disponibles en St. Pablo con pasajes del Antiguo Testamento, y llega a la conclusión de que existe cierta similitud semántica. De hecho, está presente. Así, el comportamiento de los malvados reyes Darío, Antíoco Epífanes y el emperador Calígula es en muchos aspectos similar a la descripción de la imagen y el comportamiento del futuro Anticristo, y muchos principios de acción en ambos casos son sinónimos: autodeificación, profanación. de santuarios cristianos, persecución de cristianos, etc. En esta ocasión, el Profr. prot. V.N. Strajov proporciona su propio sistema de prueba de la cierta influencia de las tradiciones judías en las opiniones de San Pedro. ap. Pablo.

Para ello, utiliza dos enfoques: filológico, en el que señala qué palabras de los profetas del Antiguo Testamento se repiten en la epístola de San Pedro. Pablo y semántico, intentando descubrir similitudes en el significado de los pasajes escatológicos del Antiguo y del Nuevo Testamento. Sí, prof. V.N. Strakhov señala que tanto los libros del Antiguo como del Nuevo Testamento usan las palabras « ’ αποστασία » (2 Tes. 2, 3 y 1 Mac. 11:14), «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας» (2 Tes. 2,3 y Sal. 88,23) y algunos otros conceptos escatológicos, lo que indica la dependencia de la escatología de San Pedro. Pablo de las profecías precristianas, y la presencia de un artículo definido antes de los conceptos escatológicos de la segunda carta a los Tesalonicenses que estamos examinando ( «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας», «ἡ ἀποστασία», «τὸ κατέχον» Y «ὁ κατέχων») indica la conciencia ya existente de los tesalonicenses con estos conceptos de fuentes anteriores. También llama la atención sobre el hecho de que ap. Pablo usa directamente la expresión "Sabes"(2 Tes. 2:6) hablando de las señales del fin del mundo, que, se debe suponer, los tesalonicenses ya conocían.

Hablando sobre el análisis filológico del origen de la escatología. Paul Glubokovsky señala que el autor, “utilizando sólo una escala filológica, exageró el “color del Antiguo Testamento”. Por lo demás, señala que hubo otros factores importantes que contribuyeron más directa y poderosamente a la originalidad lingüística (2 Tes.).

Habiendo analizado pasajes del Evangelio que hablan sobre el fin de los tiempos, se puede notar cómo el Señor mismo se refiere más de una vez a fuentes del Antiguo Testamento durante una conversación con los discípulos sobre el fin de los tiempos, pero al mismo tiempo las usa solo como un prototipo de acontecimientos preapocalípticos. Así, el evangelista Mateo menciona cómo el Señor cita la profecía de Daniel: Aparecerá "la abominación desoladora, hablado por medio del profeta Daniel, parado en un lugar santo" (el énfasis es mío - N.S.)(Mateo 42:15). Hay un pasaje similar en Marcos: Mc. 13.14. En otro lugar, Cristo compara los tiempos de la segunda venida con la era de Noé durante el diluvio y de Lot durante la destrucción de las ciudades de Sodoma y Gomorra: “Y como fue en los días de Noé, así será en los días del Hijo del Hombre: comieron, bebieron, se casaron, se dieron en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos. ...así será el día en que aparezca el Hijo del Hombre"(Lucas 17:26-30).

Respecto a la cuestión del posible préstamo del apocalipticismo del apóstol. Pablo, del Antiguo Testamento, las ideas sobre el miedo las permite, pero no pretenden para él un papel más importante que la revelación del Salvador. Entonces, en un lugar escribe que “sobre el desarrollo de la escatología de St. Pablo... probablemente una gran influencia fue ejercida por los profetas cristianos más antiguos", con lo que se refiere a Agabo, Judas y Silas, así como a algunos otros que “a su vez, dependían... de las profecías del Antiguo Testamento, especialmente del libro de San Daniel”. Así, Strakhov admite que en ann. Pablo fue influenciado por la visión de la escatología del Antiguo Testamento. Sin embargo, la palabra "probablemente" hace que toda la conclusión no esté demostrada. Un poco más lejos, Strakhov sostiene más a fondo que "ap. Pablo lo creó ( doctrina escatológica - S.N.) basado en una rica leyenda", pero enfatiza la importancia de , “¿Qué necesita exactamente la aplicación? Pablo es de esta tradición, ¿y qué estás tirando como basura?.

Así, hacia el final de su investigación, Strakhov elabora su opinión final sobre la cuestión del endeudamiento. Strakhov llega a comprender que toda la información del Antiguo Testamento sobre la venida del falso mesías: “Ni las profecías y los salmos del Antiguo Testamento, ni los acontecimientos históricos modernos, ni la literatura apócrifa pudieron proporcionar al apóstol un material completo para representar al Anticristo." Él enfatiza que “Un pensador-profeta religioso tan independiente como San Pedro Pablo, no habría tomado nada de las ideas antiguas si no hubiera sido confirmado y confirmado en ellas por los acontecimientos y experiencias de su vida interior, por su experiencia religiosa personal”.(compárese con 1 Cor. 11:23; Gá. 1:11; 2 Cor. 12:1-4).

Otra prueba a favor de la revelación divina de la escatología por parte de San Pedro. La venida de Pablo de Cristo es, según Strakhov, un extracto de la carta a Timoteo, donde el apóstol exhorta a su discípulo a abstenerse de fábulas judías (1 Tim. 1:4; 2 Tim. 4:4) y a preservar lo recibido. "sagradas escrituras" ("ἱερὰ γράμματα"), por el cual debemos entender la revelación de Cristo. Todo esto nos muestra, según Strakhov, la actitud de la AP. a los juicios del Antiguo Testamento como fábulas, no confirmadas por la verdad y a menudo vagas y confusas.

Según Glubokovsky, en las contemplaciones judías del siglo I sólo había una idea “un anti-mesías colectivo para la totalidad de los enemigos de Jehová y el pueblo de DiosYI". Dice que Strakhov no tiene ninguna aclaración. “ni la correlación de factores en su especial análisis y divulgación de los métodos, naturaleza o gradoYInfluencias judío-apocalípticas". Por ejemplo, señala que el Rev. V. Strakhov dice que la imagen "un hombre de pecado" sólo se puede entender completamentebasado en la circulación judía", tomado del libro del profeta Daniel, en el que había una profecía no sobre el Anticristo, sino sobre Antíoco Epífanes, y de esto sería analfabeto concluir que el ap. Esto es lo que Pablo solía profetizar sobre el Anticristo. Por lo tanto, el “color del Antiguo Testamento” de Strakhov es innecesariamente exagerado, como escribe Glubokovsky, quien, “Hablando de la similitud de algunos conceptos entre St. Pablo con el Antiguo Testamento, no explica completamente los rasgos lingüísticos paulinistas de 2 Tes,... sobre los cuales este último dice mucho menos y es más pálido”.. Podemos estar de acuerdo con las críticas de Glubokovsky sobre este tema.

Confirmando la debilidad en el grado de dependencia de las enseñanzas de S. Pablo desde la idea judía de la escatología, Glubokovsky afirma que en ningún monumento histórico hay información sobre la segunda venida del Mesías al mundo o la aparición del Anticristo antes de la Segunda Venida de Cristo. Considera que las dos únicas excepciones son los siguientes dos pasajes del Antiguo Testamento: el capítulo 8 del libro del profeta Daniel y los capítulos 5 y 6 del libro 3 de Esdras, que describen la personalidad del Anticristo. , muy similar a la revelación del Nuevo Testamento. Aquí hay citas de estos textos: “Se levantará un rey, insolente y hábil en engaño”(Daniel 8:23) y “Entonces reinará aquel que los habitantes de la tierra no esperan…”(3 Esdras 5.6).

Además de las referencias al Antiguo Testamento, Glubokovsky también llama la atención sobre algunas fuentes extrabíblicas, donde encuentra profecías sobre el fin de los tiempos, y también contienen el concepto de una imagen única del "hombre de pecado". Así se llama al Anticristo en los libros proféticos sibilinos. "Beliar, que hará grandes señales, hasta resucitar a los muertos, y seducirá a muchos judíos y malvados, pero por voluntad del gran Dios al final será quemado junto con sus seguidores". Sin embargo, aunque esta descripción es similar a la descripción del Anticristo en el Nuevo Testamento, y en particular al pasaje de la epístola de San Pedro. Pavla: “la venida de [el Anticristo – S.N.], por acción de Satanás, será con gran poder y señales y prodigios mentirosos”- 2 Tes. 2:9), pero quizás no se trataba del propio Anticristo (apocalíptico), sino de otros “apóstatas” (según Glubokovsky, los libros sibilinos contenían una profecía sobre Simón el Mago), como en el libro del profeta. Daniel - sobre Antíoco Epífanes.

En cuanto al concepto antecristo, la opinión de los santos padres, destacada por el prof. prot. V. N. Strakhov desde un punto de vista dogmático. Empezando por sschmch. Ireneo de Lyon, vemos el desarrollo de la idea del Anticristo, pero no fue mucho más allá del alcance de la Sagrada Escritura. Sí, sschmch. Ireneo lo consideraba un enemigo del género humano, que deseaba dañar deliberadamente al hombre, empezando por la aparición de los primeros hombres. Al principio actuó como un tentador, tentando a Eva con el fruto prohibido, pero en el futuro utilizará el mismo método, pero en la forma de “instalar” al Anticristo como único gobernante de toda la humanidad. La pregunta sigue siendo: ¿quién será: un hombre o alguna otra criatura? Casi todos los Padres de la Iglesia (excepto Pelagio y Cornelio a-Lapide) tienen una opinión común sobre la cuestión del Anticristo. Como escribe Strakhov, incluso en Orígenes, que tiende a mistificar, el Anticristo aparece en la forma de un individuo específico, y no del diablo. Se proporciona la siguiente evidencia para respaldar esto:

1. En el mensaje que estamos examinando, St. Pablo escribe que él "Trabajará por el poder de Satanás"(“κατ’ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ”) (2 Tes. 2:5), lo que excluye la posibilidad del origen satánico del Anticristo.
2. El diablo no puede repetir el acto de Cristo porque no tiene poder ante el Creador Todopoderoso. San Juan Damasceno escribe: “No es el diablo mismo quien se hará hombre, así como el Señor se hizo hombre, ¡que no sea así! Pero un hombre nacerá de la fornicación y cargará sobre sí todas las acciones de Satanás”..
3. Según la leyenda, el Antiguo Testamento indica alegóricamente que el Anticristo provendrá de la última de las 12 tribus judías: la tribu de Dan, por lo tanto, será un hombre. Aprendemos sobre esto indirectamente en varios lugares de las Escrituras. Así, en el libro del Génesis leemos: “Dan será serpiente en el camino, víbora en el camino, que morderá la pata del caballo, y su jinete caerá hacia atrás”.(Gén. 49, 17). Y en Deuteronomio Dan se presenta como “leoncillo”, “al acecho de su presa”(Deut. 33.22). Esto habla tanto de su especial fuerza física como de su beligerancia, pero también, según muchos, de su astucia. Así que Sansón, siendo de la tribu de Dan, fue fuerte hasta para romper la boca del león. En otro lugar de las Sagradas Escrituras se dice de Dan que de él "La tierra entera tiembla" y que el “Destruirá la tierra y todo lo que hay en ella, la ciudad y a los que en ella habitan”(Jeremías 8:16). Un dato interesante es que el nombre de la tribu de Dan no se encuentra en la lista de 144.000 almas escogidas del Apocalipsis (Apocalipsis 7:4).

Glubokovsky nota de Strakhov que, en su opinión, la personalidad del zar está muy cerca del Anticristo, de lo que concluye que se inclina a imaginar al Anticristo como un líder político, por ejemplo, una especie de emperador romano.

Hablando de las opiniones de los científicos sobre el origen del Anticristo, Strakhov saca conclusiones sobre la inadmisibilidad del origen judío del Anticristo, pero sostiene que este último debe ser pagano, ya que “toda iniquidad viene del mundo pagano”, conectándolo con el rey pagano Antíoco Epífanes. Se refiere a una profecía del libro de Daniel (Dan. 11), donde el profeta Daniel predice la apostasía y persecución que será causada por cierto rey que "en su ira" suministrará un ejército y “Él profanará el santuario del poder, pondrá fin al continuo sacrificio y establecerá la abominación desoladora” Y "se exaltará sobre todo". Esto se hizo realidad en Antíoco Epífanes. Además, estas conclusiones se extraen con base en las palabras del mensaje de que él “resistirá y se exaltará sobre todo lo que se llama Dios o santuario"(2 Tes. 2:4). Analizando etimológicamente las palabras griegas “ανομια” - "resistencia a Dios" y σέβασμα – "santuario" Afirma que el Anticristo no puede ser judío.

Glubokovsky objeta a Strakhov que "ανομια" es un concepto demasiado amplio de paganismo, que va más allá de sus límites y denota una oposición general a todo el orden de las cosas de Dios, y también "libertinaje moral" que pura idolatría. También es indignante que se hagan tales suposiciones sobre el origen del Anticristo, que no se encuentran en ninguna parte del texto del mensaje, ni tampoco en toda la Biblia. Podemos obtener esta información sólo de ciertos indicios en las Sagradas Escrituras mismas o de las profecías y la Tradición de la Iglesia. Los primeros incluyen la profecía del patriarca Jacob sobre Dan, tomada del libro del Génesis: “Dan será serpiente en el camino, víbora en el camino, que morderá la pata del caballo, y su jinete caerá hacia atrás. ¡Espero Tu ayuda, Señor!(Gén. 49, 17-18), lo que confirma el origen judío "jefe apóstata" y en este caso no juega a favor de lo que propuso V.N. Estrajov. También puede ser igualmente importante una profecía similar del libro de la maldad en Jeremías: “Desde Dan se oye el ronquido de sus caballos, por el fuerte relincho de sus sementales tiembla toda la tierra; y vendrán y destruirán la tierra y todo lo que hay en ella, la ciudad y los habitantes de ella”.(Jeremías 8, 16-17).

Profe. N.N. Glubokovsky, al analizar el concepto del Anticristo, considera dos conceptos: humanitario Y sobrenatural. Según el primero de ellos antecristo Será una persona común y corriente, y según el segundo, tendrá algunas habilidades especiales, como si imitara a Cristo, quien obró milagros, pero los milagros que realice serán solo una ilusión a los ojos de las personas, pero no una realidad. milagro (2 Tes. 2:9). Según el segundo de ellos, antecristo– será el demonio mismo. Esta teoría, como escribe Glubokovsky, se volvió dominante como resultado de la influencia de la mitología babilónica. Después del año 50, como escribe Glubokovsky, existe una tendencia a identificar al Anticristo con el emperador Nerón (las llamadas leyendas de Nerón), que estaba poseído por un demonio. Dado que no se encuentran en el mensaje, esto prueba que el mensaje en sí fue escrito antes del ascenso de Nerón (octubre del 54 d. C.) y la aparición de esta teoría misma. La conciencia de Paul, señala Glubokovsky, lo acerca a su época y “observamos una coincidencia de tendencias en la sociedad cristiana y los pensamientos de Pablo expuestos en el segundo capítulo”. Por lo tanto, el propio Glubokovsky cree que el Anticristo será más bien un ser humano completamente subyugado a Satanás, que la encarnación misma del espíritu maligno.

Los santos padres también pensaban del mismo modo sobre el Anticristo. Sí, San Hipólito de Roma, S. Ireneo de Lyon, el escritor de la iglesia Victorino y otros, basándose en el mensaje que estamos examinando, así como en los textos de las Escrituras que mencionamos, concluyen que un hombre de pecado que entra en el Lugar Santísimo y lo contamina será realmente una persona. , mientras que alegóricamente se rechaza su comprensión.

En el antiguo diccionario griego-ruso de Dvoretsky hay incluso más de 25, entre los que se encuentran significados como “mantener”, “guardar”, “detener” etcétera. Como resultado, según Glubokovsky, este verbo no puede entenderse exactamente como "crear disturbios", "rebelarse contra la autoridad pública", como sugiere entender Strakhov en el verbo usado por segunda vez « κατέχειν ». En Strakhov, este verbo puede denotar tanto a una persona que retiene algo de la venida del Anticristo como a una persona, por el contrario, que crea obstáculos y caos para su venida. La ambigüedad del pensamiento de Strakhov despierta la indignación de Glubokovsky, quien concluye que la introducción de nuevos conceptos por parte de Strakhov "crea dificultades innecesarias para la interpretación de otros detalles importantes".

En relación con la tradición patrística de entender el verbo. « κατέχειν " mayoría Muchos de ellos creen que el primer concepto "τὸ κατέχον" debería significar el Imperio Romano existente, y el segundo - "ὁ κατέχων" - su emperador, quien con su poder y poder era, por así decirlo, la fuerza que impidió el surgimiento de algunos otro rey, y aquí - el Anticristo.

Strakhov cree que, a pesar de que esta construcción es muy lógica, tras un examen más detenido surge un malentendido: si este imperio era en sí mismo un perseguidor de los cristianos, ¿cómo se le puede considerar el mismo "limitador"? ¿No es más bien un catalizador del fenómeno del “hombre de pecado”? No en vano, muchos consideraban a Nerón como el Anticristo que ya había aparecido, y más tarde esta definición se extendió a todos los demás emperadores romanos, perseguidores de cristianos. El Imperio Romano, lleno de la anarquía del paganismo y el despotismo del poder gobernante, no podía, de hecho, ser un garante que protegiera al mundo del Anticristo. Parece que la llegada hombre de anarquía a un estado pagano sería más realista que a uno cristiano. El propio Strakhov se inclina a pensar que el concepto « τό κατεχόν » como algo "tenencia" consiste en una cierta determinación de Dios de no permitir el reino del Anticristo hasta el momento señalado de finales de siglo y más bien indica poder estatal, y “ὁ κατέχων” ( tenencia)- a sus representantes.

Es interesante que con el tiempo, tras la caída del Imperio Romano bajo la invasión de los godos, el concepto "tenencia" comenzó a cristalizar en la imagen de un estado cristiano, primero Bizancio, luego Rusia, que a menudo expresan los publicistas ortodoxos modernos en Rusia.

En cuanto al concepto templo, en el cual el anticristo se sentará, como Dios, haciéndose pasar por Dios"(2 Tes. 2:4) el significado original debe aclararse para una comprensión más completa. Strakhov escribe que dado que el Anticristo se aparecerá a los judíos que lo esperan, que lo vieron como el Mesías, supone que el "hombre del pecado", habiéndose hecho rey, se sentará en el lugar más sagrado para ellos: el Recreó el Templo de Jerusalén para atraer a más de ellos. Así, Strakhov permite una comprensión literal de la expresión utilizada por Ap. Pablo. Sin embargo, si esto se permite, entonces el Anticristo nunca podrá profanar el Templo de Jerusalén; este templo en sí no es en modo alguno una iglesia cristiana, sino que sólo se considera como "el centro de toda la vida pública religiosa y política" judios

Glubokovsky cree que la expresión "Se sentará en el templo de Dios"(2 Tes. 2:4) debe entenderse sólo en sentido figurado, en sentido figurado. Él ve este proceso como un intento ateo de suprimir el cristianismo con una nueva religión, por lo que concluye que aquí “no hay necesidad de entender la Iglesia cristiana en un sentido material”.

Entre los santos padres, la mayoría, como señala el Prof. V.N. temores, opinan que bajo templo debe ser entendido "templo espiritual del cristianismo"¿Cómo pensó el santo al respecto? Ireneo de Lyon, Beato. Agustín, San Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Beato. Teodoreto de Ciro e Icumenio. Refutaron la idea de la entrada literal del Anticristo en el Templo de Jerusalén, ya que no se menciona en ninguna parte de las Sagradas Escrituras. Las asociaciones de imágenes son comunes. templo con la imagen de una mujer que huyó al desierto de la bestia que la perseguía, de la que se habla en el libro del Apocalipsis de San Pedro. Juan evangelista (Apocalipsis 12:6). A la luz de esta comprensión, Glubokovsky es en gran medida un exponente de la opinión de estos santos padres.

Se pueden observar similitudes obvias en la descripción de la adhesión del Anticristo al templo con el libro del Apocalipsis de Juan el Teólogo: “Y le fue dada boca que hablaba con soberbia y blasfemia... Y abrió su boca para blasfemar contra Dios, para blasfemar su nombre. y su morada y vivir en el cielo. Y se inclinarán ante él todos los que viven en la tierra cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida..."(Apocalipsis 13:5-8) (el énfasis es mío – N.S.). Aunque no habla abiertamente de la profanación del templo de Jerusalén, el hecho de la entrada personal directa del Anticristo en él como prototipo del santo templo de Salomón del Antiguo Testamento, en el que moraba el Espíritu de Dios, encaja bien en esta narrativa.

En vistas sobre la personalidad del Anticristo, la mayoría de los santos padres piensan en él como un individuo específico, mientras niegan la comprensión alegórica. Strakhov politiza al Anticristo, presentándose como una especie de anarquista político, y se le atribuye un origen pagano (ya que “todo mal proviene del mundo pagano”). Para Glubokovsky, el Anticristo no es necesariamente una personalidad pagana. Señala en la obra de Strakhov su demasiada dependencia y énfasis en el análisis filológico, que no siempre conduce a resultados verdaderos. En cambio, Glubokovsky intenta tener en cuenta las tradiciones bíblicas, en relación con las cuales el Anticristo puede ser de la tribu de Dan y, en consecuencia, de origen judío. Es característico que Glubokovsky también comprenda las opiniones históricas sobre el Anticristo. Entonces, muchos vieron a Nerón debajo de él, pero esto no se puede discutir en el mensaje, ya que el diablillo. Nerón reinó después del año 50, y antes de él se compuso la segunda carta a los Tesalonicenses.

En cuanto al concepto templo, en el que el anticristo "Se sentará como Dios, mostrándose como Dios"(2 Tes. 2,4) - como escribe el apóstol. Pablo: ambos eruditos bíblicos contienen algunas características distintivas en una serie de detalles. Al estar de acuerdo en términos generales en que el Anticristo dañará el cristianismo, por lo que los templos sagrados pueden ser profanados por él, cada uno de ellos imagina el templo mismo de manera diferente. Strakhov se atreve a admitir que se puede considerar como una estructura física real, como el mismo templo que se erigirá en Jerusalén en el lugar del construido por el rey Salomón y destruido en los años 70. según R.H. por los romanos. En casa de Glubokovsky templo se entiende en sentido muy figurado: esta es una reunión de creyentes que fueron seducidos por la persona del Anticristo, porque el Señor advierte que el Anticristo, cuando venga, intentará milagros, aunque falsos, pero brillantes e impresionantes, "para seducir... y a los elegidos"(Marcos 13:21). Así, según Glubokovsky, a través de la aceptación por parte de algunos de los creyentes apóstatas de las enseñanzas del Anticristo, cualquier templo en el que estas personas reciban al mensajero de Satanás será profanado.

Por un lado, Glubokovsky tiene razón objetiva al condenar a Strakhov por su interpretación incorrecta del concepto. templo, porque incluso si el Templo de Jerusalén fuera reconstruido antes del fin de todos, de ninguna manera podría considerarse cristiano. Glubokovsky también cuestiona las tradiciones judías sobre este evento, ya que frente a las Sagradas Escrituras, que no hablan directamente de esto en ninguna parte, tienen poco peso. Tampoco se puede rechazar la posición de Strajov. Señalan con razón que el Anticristo, con su acceso al templo construido por los judíos en el lugar de Salomón, "tocará" y afectará lo más importante y sagrado en el que se basa la fe de los judíos modernos: la fe en el Mesías venidero. Por tanto, con este acto, el Anticristo podrá atraer al mayor número de judíos y de la intelectualidad mundial, quienes verán en él la próxima liberación de los problemas y las guerras. Los Santos Padres pensaron sobre esto de dos maneras.

Las cuestiones escatológicas, de una forma u otra, preocuparán a todo el mundo cristiano y a toda la humanidad hasta el fin de los tiempos.