Ποιος έχει ορθογώνιες κόρες; Ορθογώνιες κόρες: ποιος τις έχει;

Με ψίθυρους ατάνα, «Μην ανησυχείς τόσο πολύ για αυτή την αμαρτία, αυτή τη συμπεριφορά, αυτόν τον πειρασμό. Είναι τα μικρά πράγματα».

Μετά, όταν το ερωτεύεσαι, ουρλιάζει «Τα κατέστρεψες όλα! Αχρείος! Ο Θεός δεν θα σε ακούσει τώρα για τουλάχιστον μερικές εβδομάδες. Μέχρι να γίνεις καλύτερα».

Αλλά είναι αδύνατο να βελτιωθεί. Και ο ψίθυρος συνεχίζει: «Είναι δύσκολο, σωστά; Λοιπόν, τι περίμενες; Η αμαρτία είναι στα γονίδιά σου· δεν μπορείς να την εξαφανίσεις, όσο σκληρά κι αν προσπαθήσεις. Ο Θεός σε προγραμμάτισε να αποτύχεις! Είναι απλώς ένα σύνολο κανόνων που δεν μπορούν να τηρηθούν».

Καλύπτεις τα αυτιά σου και προσπαθείς να συνεχίσεις να προχωράς. Αλλά μετά πάλι αυτή η φωνή, πιο δυνατή από το συνηθισμένο: «Είσαι πάλι στο πεδίο της μάχης; Εξακολουθείτε να αποκαλείτε τον εαυτό σας χριστιανό; Αυτό είναι ξεκαρδιστικό. Οι πραγματικοί χριστιανοί δεν έχουν τέτοια προβλήματα. Απλώς αυξάνουν την πίστη τους, μετανοούν και προχωρούν».

Και νομίζεις ότι έχει δίκιο. Και επιστρέφεις στην απόγνωση και στο σκοτάδι.

Περισσότερα ψέματα

Αναλαμβάνει ξανά το έργο του. "Να προσέχεις τον εαυτό σου; κανείς δεν θα το κάνει πια αυτό. Ζήστε για τη στιγμή, ζήστε για τον εαυτό σας - τίποτα άλλο δεν έχει σημασία».Αλλά όταν βάζεις τον εαυτό σου πρώτο και εξακολουθεί να μην φέρνει ικανοποίηση, ο ψίθυρος του μεγαλώνει: «Ω ναι, τώρα βρίσκεσαι στο κέντρο της ζωής σου. Διαποτισμένοι από εγωισμό. Και ακόμα εξίσου αξιολύπητο».

Κοιτάς τριγύρω για βοήθεια και εκείνος σφυρίζει: «Δεν φτιάχτηκες για την εκκλησία. είσαι πολύ περίεργος. Καλύτερα να μην προσπαθήσεις καν. Δεν θα χωρέσεις εκεί».Κατά τη διάρκεια μιας υπηρεσίας ή σε μια ομάδα στο σπίτι, προσπαθεί να πνίξει τους άλλους: «Δεν σε καταλαβαίνουν. Δεν σε γουστάρουν! Η Εκκλησία δεν είναι για σένα».

Οπότε κάνεις ένα βήμα πίσω και αποσύρεσαι μέσα σου. Επιστρέφεις στα ψέματά του.

«Οι πραγματικοί Χριστιανοί περνούν καταπληκτικό προσωπικό χρόνο με τον Θεό – περνούν ώρες με τις ώρες πάνω από τη Γραφή και γονατιστοί μπροστά Του. Δεν μπορείτε να θυμηθείτε την τελευταία φορά που προσευχηθήκατε έστω και μερικές προτάσεις».Ανοίγεις τη Βίβλο σου και εκείνος χλευάζει: «Απλώς κοιτάξτε όλους αυτούς τους κανόνες. Δεν είστε αρκετά δυνατοί για να σηκώσετε αυτό το βάρος. Είσαι απλώς αξιολύπητος».

Δύο φωνές

Ο Σατανάς έχει μια διχαλωτή γλώσσα. Μιλάει με δύο φωνές, όχι με μία. Είναι ο πειραστής Καικατήγορος. Είναι ελεύθερος Καιδικηγόρος Μας προκαλεί ντροπή Καιγια περηφάνια. Και ακριβώς όταν νομίζεις ότι έχεις ασχοληθεί με το ένα, το δεύτερο σε αρπάζει από πίσω.

Αλλά ανεξάρτητα από το είδος του ψέματος, η στρατηγική του Σατανά παραμένει η ίδια: να απομακρύνουμε την εστίασή μας από τον Ιησού. Στον πειρασμό μας αποσπά από την ομορφιά του Χριστού. Όταν αμαρτάνουμε, μας αποσπά από το έλεος του Χριστού. Ο μόνος του στόχος είναι να μας οδηγεί πάντα μακριά από τον Ιησού.

Εγγραφείτε:

Στον πειρασμό και στην ενοχή, στην ντροπή και στην υπερηφάνεια, στην αυτολύπηση και στην αυτοπεποίθηση, ας μην κοιτάμε τον εαυτό μας – τη φθορά ή τις αρετές μας. Αυτό συμβούλευε ο Μάρτιν Λούθηρος.

Ο γνωστός δήμαρχος από τον «Γενικό Επιθεωρητή» του Γκόγκολ έλεγε: «Μα χωρίς να ξαπλώσω δεν λέγεται λόγος!». Πολλοί άνθρωποι ζουν τώρα με αυτήν την αρχή και δεν αισθάνονται καμία αμηχανία όταν λένε ένα ψέμα. Απλώς θυμηθείτε την ιστορία για έναν στρατιωτικό πύραυλο που έπληξε ένα κτίριο κατοικιών στην πόλη Brovary. Αρχικά, το γεγονός αυτό αρνήθηκε από το υπουργείο Άμυνας ως ουσιαστικά αδύνατο. Χρειάστηκε πολύς χρόνος για να παραδεχτεί το υπουργείο Άμυνας την εμπλοκή του σε ό,τι συνέβη. Ή μια προεκλογική εκστρατεία στην οποία οι συμμετέχοντες πλημμυρίζουν ο ένας τον άλλον με «αληθινές» πληροφορίες, κάποιες από τις οποίες είναι αληθινές, κάποιες από τις οποίες είναι ψευδείς. Το ψέμα έχει γίνει τρόπος ζωής. Μερικοί άνθρωποι λένε ψέματα επειδή πρέπει να ταΐσουν την οικογένειά τους. κάποιος συγκαλύπτει την «τιμή της στολής». κάποιος δικαιολογεί ψέματα με βάση κρατικά συμφέροντα. ΣΕ θρησκευτικός κόσμοςόχι καλύτερα. Πόσο εύκολο είναι να αποκαλούμε ο ένας τον άλλον αδέρφια και να μιλάμε για αγάπη (μιλάμε για δόγματα).

Προσπαθήστε να ξεκινήσετε μια συζήτηση σχετικά με το πότε συγχωρούνται οι αμαρτίες ενός ατόμου: μετά τη μετάνοια ή αφού ένα άτομο υπακούει στο σχέδιο σωτηρίας του Θεού (πίστη, μετάνοια, βάπτισμα). Άλλωστε, πολλές θρησκευτικές ομάδες διδάσκουν ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται αμέσως μετά τη μετάνοια. Δεν είναι αυτό μια διαστρέβλωση της αλήθειας, με απλά λόγια, ένα ψέμα;

Και στην Εκκλησία του Κυρίου; Αν ακούμε ψέματα, αλλά παραμερίζουμε και μένουμε σιωπηλοί. Εξάλλου, το να συγχωρούμε τα ψέματα ισοδυναμεί με το γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι λέμε ψέματα. Εάν δεν κάνουμε τίποτα για να προστατεύσουμε τον αδελφό ή την αδελφή που κατηγορείται ψευδώς, συμβάλλουμε στη διάδοση ψεμάτων. Άλλωστε, ένα ψέμα μπορεί να σταματήσει με ένα απλό πράγμα: «Δεν το πιστεύω!» Επαναλαμβάνουμε αυτό που είπε ο ένας για τον άλλον, ακόμα κι αν το κίνητρο ήταν το πιο σωστό. Μιλάει όμως κανείς μας για κάποιον άλλο χωρίς το σωστό κίνητρο; Εξάλλου, σχεδόν πάντα μιλάμε, παρακινώντας τις πράξεις μας με την επιθυμία να βοηθήσουμε τον «σκόνταψε» αδελφό ή αδελφή. Το μόνο πρόβλημα είναι ότι το άτομο που έχει σκοντάψει, κατά κανόνα, δεν γνωρίζει τίποτα για τις «δυσκολίες» του. Τι είναι το κουτσομπολιό - ψευδής μαρτυρία που σκοτώνει το καλό όνομα ενός ατόμου. «Το καλό όνομα είναι καλύτερο από τον μεγάλο πλούτο και η καλή φήμη είναι καλύτερη από το ασήμι και τον χρυσό».(Παρ. 22:1) Το ψέμα δεν είναι για έναν χριστιανό: «Γι’ αυτό, αποβάλλοντας το ψέμα, λέτε ο καθένας σας αλήθεια στον πλησίον του, γιατί είμαστε μέλη ο ένας του άλλου».(Εφεσ. 4:25).

Θυμάστε ποιανού γλώσσα είναι η γλώσσα του ψέματος; Ποιος είναι ο πατέρας του ψέματος; «Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τους πόθους του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:44).

Δεν χρειάζεται να τρέφετε ψευδαισθήσεις· κάθε ψέμα δείχνει ποιανού παιδιά είμαστε. Τα ψέματα βλάπτουν τους πάντες, αλλά πάνω από όλα τα ψέματα βλάπτουν τον εαυτό μας. Η Αγία Γραφή μας προειδοποιεί να μην εξαπατούμε τον εαυτό μας: «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας για να δείτε αν είστε στην πίστη. εξετάστε τον εαυτό σας. Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός κι αν είσαι αυτό που πρέπει»(2 Κορ. 13:5).

Υπάρχει σχέση μεταξύ της μη συμμετοχής στις συναθροίσεις, του ψέματος και της ειδωλολατρίας; Τρώω. «Γι’ αυτό, αγαπητοί μου, φύγετε από την ειδωλολατρία. Σου μιλάω σαν να είσαι λογικός. Κρίνετε μόνοι σας τι λέω. Το ποτήρι της ευλογίας που ευλογούμε, Δεν είναι αυτή η κοινωνία του Αίματος του Χριστού;? Το ψωμί που σπάμε Δεν είναι αυτή η κοινωνία με το Σώμα του Χριστού;Υπάρχει ένα ψωμί, και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι λαμβάνουμε ένα ψωμί» (Α' Κορ. 10:14-17). Τα είδωλα δεν είναι απλώς ξύλινες εικόνες, είναι αυτό που βρίσκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό. Αυτό που προτιμάμε. Ένα είδωλο μπορεί να είναι τα χρήματα, η οικογένεια, η εργασία, αν τεθούν στην πρώτη θέση και ο Θεός στη δεύτερη. Ο καρπός της αμπέλου, για τον οποίο ευχαριστούμε, δεν μας εισάγει στο θυσιαστικό αίμα του Χριστού; Το ψωμί που σπάμε μας ενώνει με το σώμα του Κυρίου που θυσιάστηκε στον σταυρό; Ο Παύλος ξεκαθαρίζει ότι οι Χριστιανοί έγιναν μέλη ενός σώματος, του σώματος του Χριστού, της εκκλησίας, όταν συμμετείχαν στο Δείπνο του Κυρίου: «Ένα ψωμί υπάρχει και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι λαμβάνουμε ένα ψωμί»(1 Κορ. 10:17).

Εάν εξακολουθείτε να αναρωτιέστε, «Πού θα είστε την ημέρα του Κυρίου;», διαβάστε ξανά αυτούς τους στίχους. Ο Θεός έχει ήδη δώσει την απάντηση. Ένα πιστό τέκνο του Θεού πρέπει να είναι στην εκκλησία των αγίων και να τρώει το δείπνο του Κυρίου. Και δεν χρειάζεται να λέτε ψέματα στον εαυτό σας και να επιδοθείτε σε ψευδαισθήσεις, λέγοντας: «Κύριε, κάνω τόσες καλές πράξεις, οπότε τι γίνεται αν χάσω την Κυριακάτικη λειτουργία;»

Δεν υπάρχει ανάγκη να εξαναγκάσουμε τον Θεό στο πλαίσιο της ανθρώπινης δικαιοσύνης: «...νόμιζες ότι ήμουν το ίδιο με εσένα. Θα σε εκθέσω και θα φέρω [τις αμαρτίες σου] μπροστά στα μάτια σου».(Ψαλμ. 49:21). Δεν μπορούμε να κερδίσουμε αγιότητα στα μάτια του Θεού με έργα της δικής μας δικαιοσύνης. Η αγιότητα είναι το αποτέλεσμα της άνευ όρων αφοσίωσης στον Θεό και η ανταμοιβή για την αγιότητα είναι η αιώνια ζωή . «Αλλά τώρα που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι η αγιότητα και το τέλος είναι η αιώνια ζωή».(Ρωμ. 6:22,23). Υπάρχει μια θεραπεία για το ψέμα: να γνωρίζεις την αλήθεια, να αγαπάς την αλήθεια, να ζεις με την αλήθεια. Απορρίψτε τα ψέματα - τη γλώσσα του Σατανά.

Ιγκόρ Ολεφίρα

Προσθέστε την τιμή σας στη βάση δεδομένων

Ενα σχόλιο

Διάβολος- θρησκευτικός και μυθολογικός χαρακτήρας, το υπέρτατο πνεύμα του κακού, ο κυρίαρχος της Κόλασης, που υποκινεί τους ανθρώπους να διαπράξουν αμαρτία. Γνωστός και ως Σατανάς, Εωσφόρος, Βελζεβούλ, Μεφιστοφελής, Βολάντ. στο Ισλάμ - Ιμπλίς. Ο νεότερος διάβολος στη σλαβική παράδοση ονομάζεται διάβολος και οι δαίμονες τον υπακούουν, στα αγγλικά και στα γερμανικά οι δαίμονες είναι συνώνυμο του διάβολου, στο Ισλάμ οι νεότεροι διάβολοι ονομάζονται σαϊτάνες.

Η ιστορία της προέλευσης της πίστης στον διάβολο

Η πίστη στον διάβολο είναι το πιο σημαντικό συστατικό του δόγματος του Χριστιανισμού, του Ιουδαϊσμού, του Ισλάμ και μιας σειράς άλλων θρησκειών.

Η πίστη στον διάβολο δεν είναι μόνο θέμα ιστορίας. Το ζήτημα της ύπαρξης του διαβόλου έχει γίνει αντικείμενο συζήτησης που διεξάγεται και διεξάγεται από θεολόγους. Αυτό το ζήτημα τέθηκε επίσης κατά τη διάρκεια δημόσιων ομιλιών από κορυφαίους εκκλησιαστικούς ηγέτες, οι οποίοι, κατά κανόνα, υπερασπίζονται το δόγμα της πραγματικής ύπαρξης του διαβόλου ως προσωπικού όντος, το οποίο έχει τεράστια επιρροή σε όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο. Αναφερόμενοι στον διάβολο, τον Σατανά και τα «κακά πνεύματα» ως τους υπαίτιους όλων των παγκόσμιων καταστροφών, οι πραγματικοί ένοχοι των καταστροφών θωρακίστηκαν. Επομένως, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το πώς προέκυψε η πίστη στον διάβολο, ποια θέση κατέχει στο σύστημα ορισμένων θρησκευτικών διδασκαλιών. Η πίστη στην ύπαρξη κακών υπερφυσικών όντων (διάβολοι, δαίμονες) είναι εξίσου αρχαίας προέλευσης με την πίστη στην ύπαρξη καλών - θεών.

Οι πρώιμες μορφές θρησκείας χαρακτηρίζονται από ιδέες για την ύπαρξη στη φύση πολλών αόρατων υπερφυσικών όντων - πνευμάτων, καλών και κακών, χρήσιμων και επιβλαβών για τον άνθρωπο. Πιστεύεται ότι η ευημερία του εξαρτάται από αυτούς: υγεία και ασθένεια, επιτυχία και αποτυχία.

Η πίστη στα πνεύματα και η επιρροή τους στη ζωή των ανθρώπων εξακολουθεί να αποτελεί το πιο σημαντικό στοιχείο ορισμένων θρησκειών. Η πίστη σε καλά και κακά πνεύματα, χαρακτηριστικό των πρωτόγονων θρησκειών, στη διαδικασία της εξέλιξης των θρησκευτικών πεποιθήσεων πήρε τον χαρακτήρα της πίστης σε θεούς και δαίμονες και σε ορισμένες θρησκείες, για παράδειγμα στον Ζωροαστρισμό, ιδέες για την πάλη μεταξύ κακού και καλού αρχές στη φύση και την κοινωνία. Η αρχή του καλού αντιπροσωπεύεται από τον δημιουργό του ουρανού, της γης και του ανθρώπου· του εναντιώνεται ο θεός της αρχής του κακού και οι βοηθοί του. Ανάμεσά τους πηγαίνει συνεχής αγώνας, που στο μέλλον θα πρέπει να τελειώσει με το τέλος του κόσμου και την ήττα του κακού θεού. Αυτό το σύστημα είχε τεράστια επιρροή στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό. Στη διαδικασία των αλλαγών που έχουν λάβει χώρα εδώ και χιλιάδες χρόνια στο ανθρώπινη κοινωνία, άλλαξαν και οι θρησκευτικές πεποιθήσεις και εμφανίστηκε ένα σύστημα ιδεών και ιδεών των σύγχρονων θρησκειών. Οι σύγχρονες θρησκείες συχνά περιλαμβάνουν, σε τροποποιημένη μορφή, πολλές από τις πρωτόγονες πεποιθήσεις, ιδιαίτερα την πίστη σε καλά και κακά πνεύματα.

Φυσικά, στις σύγχρονες θρησκείες, η πίστη σε καλούς και κακούς θεούς είναι πολύ διαφορετική από την πίστη σε πρωτόγονος άνθρωπος, αλλά η προέλευση αυτών των ιδεών θα πρέπει αναμφίβολα να αναζητηθεί στις πεποιθήσεις του απώτερου παρελθόντος. Οι ιδέες για τα καλά και τα κακά πνεύματα υπέστησαν επίσης «περαιτέρω επεξεργασία»: με ​​βάση αυτές τις ιδέες, σε μεταβαλλόμενες κοινωνικές συνθήκες, με τη διαμόρφωση μιας κοινωνικής και πολιτικής ιεραρχίας στην κοινωνία, προέκυψε μια πίστη στον κύριο καλό θεό και τους βοηθούς του, από τη μια πλευρά, και ο κύριος κακός θεός ( Σατανάς) και οι βοηθοί του - από την άλλη.

Εάν η πίστη στα πνεύματα προέκυψε αυθόρμητα ως μία από τις πρώτες μορφές θρησκείας, τότε η πίστη στον διάβολο στη διαδικασία εξέλιξης της θρησκείας ήταν σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα

δημιουργικότητα εκκλησιαστικών οργανώσεων. Μία από τις κύριες αρχικές πηγές των διδασκαλιών του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ για τον Θεό και τον διάβολο ήταν η Βίβλος. Όπως ο βιβλικός θεός έγινε ο κύριος θεός αυτών των θρησκειών, έτσι και ο διάβολος, για τον οποίο γίνεται λόγος στη Βίβλο, έγινε δίπλα στον Θεό, και τα κακά πνεύματα των πρωτόγονων θρησκειών - καρποί της λαϊκής φαντασίας - έγιναν διάβολοι, μπράουνι, merman , και τα λοιπά. Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι μεγάλο ρόλο στη δημιουργία της εικόνας του διαβόλου. Η πίστη στον διάβολο κατέχει ουσιαστική θέση στη χριστιανική θεολογία. «Η Εκκλησία δεν μπορούσε χωρίς τον Σατανά, όπως και χωρίς τον ίδιο τον Θεό, και ενδιαφερόταν ζωτικά για την ύπαρξη κακά πνεύματα, γιατί χωρίς τον Σατανά και το πλήθος των υπηρετών του θα ήταν αδύνατο να κρατήσουμε τους πιστούς σε υποταγή». Η πίστη στον διάβολο ως πραγματικό ον - η πηγή όλου του κακού στον κόσμο, που επηρεάζει τις ζωές των ατόμων και ολόκληρης της ανθρωπότητας, κηρύσσεται από τις εκκλησίες όλων των θρησκειών σήμερα, όπως και πριν από εκατοντάδες χρόνια.

Διάβολος στον Χριστιανισμό

Στην Παλαιά Διαθήκη

Στην αρχική του σημασία, το «Σατανάς» είναι ένα κοινό ουσιαστικό, που σημαίνει αυτός που εμποδίζει και παρεμβαίνει. Ο Σατανάς εμφανίζεται για πρώτη φορά ως το όνομα ενός συγκεκριμένου αγγέλου στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία (Ζαχαρίας 3:1), όπου ο Σατανάς ενεργεί ως κατήγορος στην ουράνια αυλή.

Σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ο Διάβολος εμφανίζεται για πρώτη φορά στις σελίδες της Βίβλου στο βιβλίο της Γένεσης με τη μορφή φιδιού, που παρέσυρε την Εύα με τον πειρασμό να δοκιμάσει τον απαγορευμένο καρπό από το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού, όπως αποτέλεσμα του οποίου η Εύα και ο Αδάμ αμάρτησαν με υπερηφάνεια και εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο και είναι καταδικασμένοι να κερδίσουν το ψωμί τους με τον ιδρώτα της σκληρής δουλειάς. Ως μέρος της τιμωρίας του Θεού γι' αυτό, όλα τα κοινά φίδια αναγκάζονται να «περπατούν πάνω στην κοιλιά τους» και να τρώνε «το χώμα της γης» (Γέν. 3:14-3:15).

Η Βίβλος περιγράφει επίσης τον Σατανά ως Λεβιάθαν. Εδώ είναι ένα τεράστιο θαλάσσιο πλάσμα ή ένας ιπτάμενος δράκος. Σε πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ο Σατανάς ονομάζεται άγγελος που δοκιμάζει την πίστη των δικαίων (βλέπε Ιώβ 1:6–12). Στο βιβλίο του Ιώβ, ο Σατανάς αμφισβητεί τη δικαιοσύνη του Ιώβ και καλεί τον Κύριο να τον δοκιμάσει. Ο Σατανάς είναι σαφώς υποταγμένος στον Θεό και είναι ένας από τους υπηρέτες του (bnei Ha-Elohim - «γιοι του Θεού», στην αρχαία ελληνική εκδοχή - άγγελοι) (Ιώβ 1:6) και δεν μπορεί να ενεργήσει χωρίς την άδειά του. Μπορεί να οδηγήσει έθνη και να ρίξει φωτιά στη Γη (Ιώβ 1:15-17), καθώς και να επηρεάσει τα ατμοσφαιρικά φαινόμενα (Ιώβ 1:18) και να στείλει ασθένειες (Ιώβ 2:7).

Στη χριστιανική παράδοση, ο Σατανάς αποδίδεται στην προφητεία του Ησαΐα για τον βασιλιά της Βαβυλώνας (Ησ. 14:3-20). Σύμφωνα με την ερμηνεία, δημιουργήθηκε ως άγγελος, αλλά αφού έγινε υπερήφανος και θέλοντας να είναι ίσος με τον Θεό (Ησ. 14:13-14), ρίχτηκε στη γη και έγινε μετά την πτώση ο «άρχοντας του σκότους, Ο πατέρας του ψέματος, ένας δολοφόνος (Ιωάννης 8:44) - ο αρχηγός μιας εξέγερσης εναντίον του Θεού. Από την προφητεία του Ησαΐα (Ησ. 14:12) λαμβάνεται το «αγγελικό» όνομα του Σατανά - הילל, μεταφρασμένο ως «Φωτοφόρος», λατ. Εωσφόρος).

Στην Καινή Διαθήκη

Στο Ευαγγέλιο, ο Σατανάς προσφέρει στον Ιησού Χριστό: «Θα σου δώσω την εξουσία πάνω σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί μου έχει δοθεί, και τη δίνω σε όποιον θέλω» (Λουκάς 4:6).

Ο Ιησούς Χριστός λέει στους ανθρώπους που Τον ήθελαν νεκρό: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τους πόθους του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του, γιατί είναι ψεύτης και

ο πατέρας του ψεύδους» (Ιωάννης 8:44). Ο Ιησούς Χριστός είδε την πτώση του Σατανά: «Και τους είπε: Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή» (Λουκάς 10:18).

Ο Απόστολος Παύλος υποδεικνύει τον οικότοπο του Σατανά: αυτός είναι «ο άρχοντας της δύναμης του αέρα» (Εφεσ. 2:2), οι υπηρέτες του είναι «οι άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου», «τα πνεύματα της κακίας στα ύψη. τόπους» (Εφεσ. 6:12). Ισχυρίζεται επίσης ότι ο Σατανάς είναι ικανός να μεταμορφωθεί εξωτερικά (μετασχηματίζεται) σε άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11:14).

Στην Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη, ο Σατανάς περιγράφεται ως ο διάβολος και «ένας μεγάλος κόκκινος δράκος με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, και στα κεφάλια του επτά διαδήματα» (Αποκ. 12:3, 13:1, 17:3, 20 :2). Θα ακολουθήσει ένα μέρος των αγγέλων, που ονομάζονται στη Βίβλο «ακάθαρτα πνεύματα» ή «άγγελοι του Σατανά». Θα ριχτεί στη γη σε μάχη με τον αρχάγγελο Μιχαήλ (Αποκ. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), αφού ο Σατανάς προσπαθήσει να φάει το μωρό που πρόκειται να γίνει ο ποιμένας των εθνών (Αποκ. 12:4–9).

Ο Ιησούς Χριστός νίκησε ολοκληρωτικά και τελικά τον Σατανά αναλαμβάνοντας τις αμαρτίες των ανθρώπων, πεθαίνοντας για αυτούς και αναστημένος από τους νεκρούς (Κολ. 2:15). Την Ημέρα της Κρίσεως, ο Σατανάς θα πολεμήσει τον Άγγελο που κρατά το κλειδί της Άβυσσος, μετά την οποία θα δεθεί και θα ριχτεί στην Άβυσσο για χίλια χρόνια (Αποκ. 20:2-3). Μετά από χίλια χρόνια, θα απελευθερωθεί για λίγο και μετά τη δεύτερη μάχη θα ριχτεί στη «λίμνη του πυρός και του θείου» για πάντα (Αποκ. 20:7-10).

Η πίστη στον διάβολο στο Κοράνι και το Ισλάμ

Το Ισλάμ εμφανίστηκε στις αρχές του 7ου αιώνα. n. μι. Στις προ-ισλαμικές θρησκευτικές πεποιθήσεις των Αράβων, η πίστη σε πνεύματα - τζίνι, καλό και κακό, κατείχε μεγάλη θέση. Ο διάσημος Σοβιετικός αραβιστής E. A. Belyaev γράφει: «...Η πίστη στα τζίνι, τα οποία η αραβική φαντασία αντιπροσώπευε ως ευφυή πλάσματα που δημιουργήθηκαν από άκαπνη φωτιά και αέρα, ήταν σχεδόν καθολική. Αυτά τα πλάσματα, όπως και οι άνθρωποι, ήταν χωρισμένα σε δύο φύλα και προικισμένα με λογική και ανθρώπινα πάθη. Ως εκ τούτου, συχνά έφευγαν από τις ερήμους στις οποίες τους είχε τοποθετήσει η φαντασία των Αράβων, και έμπαιναν σε επικοινωνία με τους ανθρώπους. Μερικές φορές αυτή η επικοινωνία είχε ως αποτέλεσμα απογόνους...»

Η προ-μουσουλμανική πίστη στην ύπαρξη των Τζιν μπήκε στις διδασκαλίες του Ισλάμ. Για αυτούς και τις δραστηριότητές τους γίνεται λόγος στο Κοράνι, το ιερό βιβλίο του Ισλάμ, και στις παραδόσεις. Μερικοί από τα τζιν, σύμφωνα με το Κοράνι, παραδόθηκαν στον Αλλάχ, ενώ άλλοι τον εγκατέλειψαν (LXXII, 1, 14). Ο αριθμός των Τζιν είναι πολύ μεγάλος. Εκτός από τον Αλλάχ, τα τζίν ελέγχονται από τον βασιλιά Σουλεϊμάν (Σολομών): με την εντολή του Αλλάχ, "του φτιάχνουν ό,τι θέλει" - βωμούς, εικόνες, κύπελλα, δεξαμενές, καζάνια (XXXIV, 12).

Στην περίοδο που προηγήθηκε του Ισλάμ, οι θρησκείες των γειτονικών λαών, κυρίως ο Χριστιανισμός και ο Ιουδαϊσμός, διαδόθηκαν στους Άραβες. Πολλές βιβλικές ιστορίες, για παράδειγμα για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου (για τον Αδάμ και την Εύα και άλλους), συμπεριλήφθηκαν στο Κοράνι σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή· ορισμένοι χαρακτήρες από τη Βίβλο εμφανίζονται επίσης στο Κοράνι. Ανάμεσά τους ο Μούσα (Μωυσής), ο Χαρούν (Ααρών), ο Ιμπραήμ (Αβραάμ), ο Νταούντ (Δαυίδ), ο Ισαάκ (Ισαάκ), ο Ισα (Ιησούς) και άλλοι.

Η κοινότητα των μουσουλμανικών θρησκευτικών ιδεών με τις βιβλικές διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι, όπως σημείωσε ο Ένγκελς, το κύριο περιεχόμενο των θρησκευτικών και φυλετικών παραδόσεων των αρχαίων Εβραίων και των αρχαίων Αράβων «ήταν αραβικό ή, μάλλον, γενικά σημιτικό»: «ο Εβραίος Η λεγόμενη ιερή γραφή δεν είναι τίποτα άλλο από μια καταγραφή αρχαίων αραβικών θρησκευτικών και φυλετικών παραδόσεων, που τροποποιήθηκαν από τον πρώιμο διαχωρισμό των Εβραίων από τους γείτονές τους - συγγενείς αλλά εναπομείνασες νομαδικές φυλές».

Η δαιμονολογία του Κορανίου μοιάζει πολύ με τη βιβλική. Μαζί με τον στρατό των Τζιν, το κεφάλι των δαιμόνων Ιμπλίς καταλαμβάνει μια θέση στις διδασκαλίες του Ισλάμ. Όλο το κακό στον κόσμο προέρχεται από αυτόν. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ισλάμ, «όταν εμφανίστηκε ο Αδάμ, ο Αλλάχ διέταξε τους αγγέλους να τον προσκυνήσουν. Όλοι οι άγγελοι υπάκουσαν, εκτός από τον Ιμπλίς (διεφθαρμένος διάβολος), τον διάβολο (σεϊτάν, από τον «σατανά»· δανεισμένος από τον Ιουδαϊσμό). Ο Ιμπλίς, που δημιουργήθηκε από φωτιά, αρνήθηκε να υποκύψει σε αυτόν που δημιουργήθηκε από τη σκόνη. Ο Αλλάχ τον καταράστηκε, αλλά έλαβε μια αναβολή που θα διαρκέσει μέχρι την Εσχάτη Κρίση. Χρησιμοποιεί αυτή την καθυστέρηση για να αποπλανήσει τους ανθρώπους ξεκινώντας από τον Αδάμ και την Εύα. Στο τέλος του χρόνου, αυτός, μαζί με τους δαίμονες που τον υπηρετούν, θα ριχτεί στην κόλαση».

Στο Ισλάμ, ο διάβολος αποδεικνύεται ότι είναι είτε ένα μεμονωμένο ον, ένας αντίπαλος σχεδόν ίσος με τον Θεό, είτε μια συλλογή υποτελών πνευμάτων του σκότους. «Η εικόνα του διαβόλου, όπως και η εικόνα του Μωάμεθ, βρίσκεται στο κέντρο της θρησκευτικής συνείδησης».

Με την πίστη στους δαίμονες συνδέεται η πεποίθηση ότι οι άνθρωποι «κατέχονται» από αυτούς. Το Ισλάμ, όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, προωθεί άγριες ιδέες σχετικά με τους δαίμονες που κυριεύουν ανθρώπους και την εκδίωξή τους από τους υπηρέτες του Αλλάχ. «Οι λαϊκές δοξασίες αποδίδουν κακές πράξεις σε δαίμονες τόσο στην Ανατολή όσο και στη Μουσουλμανική Δύση. Όπως και στον χριστιανικό Μεσαίωνα, ένα κακό πνεύμα εκδιώκεται από ένα δαιμονισμένο άτομο (majnun). Τα ξόρκια, τα φυλαχτά και τα φυλαχτά χρησιμεύουν για να αποκρούσουν ή να ηρεμήσουν αυτές τις δυνάμεις του σκότους, που είναι ιδιαίτερα επικίνδυνες για τη ζωή κατά τον τοκετό και για τα νεογέννητα».

Έτσι, στο Ισλάμ, όπως και στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, η πίστη σε έναν καλό Θεό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πίστη σε κακά πνεύματα - δαίμονες και διάβολο.

Στη σλαβική μυθολογία

Στο πάνθεον των σλαβικών θεών, οι κακές δυνάμεις αντιπροσωπεύονται από πολλά πνεύματα· δεν υπάρχει κανένας θεός του κακού. Μετά την έλευση του Χριστιανισμού μεταξύ των Σλάβων, η λέξη δαίμονας έγινε συνώνυμη με τη λέξη διάβολος, την οποία, από τον 11ο αιώνα στη Ρωσία, οι Χριστιανοί άρχισαν να αποκαλούν συλλογικά όλες τις παγανιστικές θεότητες. Ξεχωρίζει ο νεότερος διάβολος - ο διάβολος, στον οποίο υπακούουν οι δαίμονες. Η λέξη δαίμονας μεταφράστηκε στα ελληνικά στη Βίβλο. δαίμον (δαίμον), ωστόσο, στην αγγλική και γερμανική Βίβλο μεταφράστηκε με τη λέξη διάβολος (αγγλικά devil, γερμανικά teufel) και είναι ξένος συνώνυμο του δαίμονα μέχρι σήμερα.

Στη χριστιανική λαϊκή μυθολογία έχουν αναπτυχθεί μακροχρόνιες και σταθερές ιδέες για την εμφάνιση των διαβόλων, ή μάλλον τη σωματική τους εικόνα, αφού και οι διάβολοι είναι κακά πνεύματα. Η ιδέα του διαβόλου διατήρησε απομεινάρια της ινδοευρωπαϊκής μυθολογίας, επικαλυμμένη με την μεταγενέστερη χριστιανική ιδέα ότι όλες οι παγανιστικές θεότητες ήταν δαίμονες και προσωποποιούσαν το κακό, και αναμεμειγμένες με ιουδαιοχριστιανικές ιδέες για τον Διάβολο και τους έκπτωτους αγγέλους. Στις ιδέες για τον διάβολο, υπάρχει μια ομοιότητα με τον Έλληνα Παν - τον προστάτη της κτηνοτροφίας, το πνεύμα των αγρών και των δασών και το Veles (Βαλτική Βιάλνι). Ωστόσο, ο χριστιανός διάβολος, σε αντίθεση με τα παγανιστικά πρωτότυπα του, δεν είναι ο προστάτης της κτηνοτροφίας, αλλά είναι παράσιτο των ανθρώπων. Στις πεποιθήσεις, οι διάβολοι παίρνουν τη μορφή ζώων της παλιάς λατρείας - κατσίκες, λύκοι, σκύλοι, κοράκια, φίδια κ.λπ. Πιστεύεται ότι οι διάβολοι έχουν μια γενικά ανθρωποειδή (ανθρωπόμορφη) εμφάνιση, αλλά με την προσθήκη ορισμένων φανταστικών ή τερατωδών λεπτομερειών . Η πιο συνηθισμένη εμφάνιση είναι πανομοιότυπη με την εικόνα του αρχαίου Πάνα, φανών και σατύρων - κέρατα, πόδια ή οπλές ουράς και κατσίκας, μερικές φορές μαλλί, λιγότερο συχνά ρύγχος χοίρου, νύχια, φτερά νυχτερίδακλπ. Συχνά περιγράφονται με μάτια αναμμένα σαν κάρβουνα. Σε αυτή τη μορφή, οι διάβολοι απεικονίζονται σε πολυάριθμους πίνακες, εικόνες, τοιχογραφίες και εικονογραφήσεις βιβλίων τόσο στη Δυτική όσο και στην Ανατολική Ευρώπη. Στην ορθόδοξη αγιογραφική βιβλιογραφία, οι διάβολοι περιγράφονται κυρίως με τη μορφή Αιθίοπων.

Τα παραμύθια λένε ότι ο διάβολος υπηρετεί τον Εωσφόρο, στον οποίο πετάει αμέσως στον κάτω κόσμο. Κυνηγάει ανθρώπινες ψυχές, τις οποίες προσπαθεί να αποκτήσει από ανθρώπους με εξαπάτηση, επαγωγή ή συμβόλαιο, αν και μια τέτοια πλοκή είναι σπάνια στα λιθουανικά παραμύθια. Σε αυτή την περίπτωση, ο διάβολος συνήθως καταλήγει να ξεγελαστεί από τον ήρωα του παραμυθιού. Μία από τις διάσημες αρχαίες αναφορές στην πώληση της ψυχής και της εικόνας του χαρακτήρα περιέχει τον Γιγαντιαίο Κώδικα των αρχών του 13ου αιώνα.

Σατανισμός

Ο σατανισμός δεν είναι ένα ομοιογενές φαινόμενο, αλλά μια έννοια που υποδηλώνει αρκετά ετερογενή πολιτισμικά και θρησκευτικά φαινόμενα. Καλό ανάλογοΟ προτεσταντισμός μπορεί να χρησιμεύσει για την κατανόηση αυτού του φαινομένου. Οι προτεστάντες, κατ' αρχήν, επίσης δεν υπάρχουν στη φύση: οι άνθρωποι που θεωρούν τους εαυτούς τους μέρος αυτού του κλάδου του Χριστιανισμού θα είναι είτε Λουθηρανοί, Βαπτιστές, Πεντηκοστιανοί, και ούτω καθεξής.

Μπορούμε να μιλήσουμε για τουλάχιστον πέντε όρους που χρησιμοποιούνται όταν προσπαθούμε να ορίσουμε τον Σατανισμό. Με εξαίρεση την ίδια την έννοια του «σατανισμού», αυτά είναι: ο αντιχριστιανισμός, η διαβολολατρία (ή η διαβολολατρία), η Wicca, η μαγεία και ακόμη και ο νεοειδωλολατρισμός γενικά. Κάπου ανάμεσα σε αυτές τις έννοιες που θα περιγράψουμε βρίσκεται ο «πραγματικός» σατανισμός.

Λατρεία του διαβόλου

Ο όρος «λατρεία του διαβόλου» αναφέρεται στη λατρεία του Σατανά με τη μορφή με την οποία καταγράφεται αυτή η εικόνα στον Χριστιανισμό, κυρίως μεσαιωνικό. Οι ερευνητές δεν χαρακτηρίζουν αυτή τη λατρεία των δυνάμεων του κακού ως «σατανισμό». Η λατρεία του διαβόλου είναι, κατά μία έννοια, μια από τις χριστιανικές αντιστροφές. Σε κάθε σύστημα αξιών υπάρχει θέση για αντιαξίες - αυτό που στον χριστιανικό πολιτισμό ονομάζουμε αμαρτίες, στη σύγχρονη ηθική - αδικήματα, λάθη και στη σύγχρονη ψυχολογία βάθους– «τρομακτικό και σκοτεινό» αναίσθητο. Σε οποιοδήποτε από αυτά τα συστήματα, η αντιστροφή είναι δυνατή, όταν οι αντιαξίες παίρνουν τη θέση των αξιών.

Ένα άτομο κοιτάζει μια δυιστική εικόνα του κόσμου και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν θέλει να είναι «καλός» και για διάφορους λόγους -αισθητικούς, βιογραφικούς, ψυχολογικούς κ.λπ.- έλκεται από τον κόσμο του αντιαξίες. Αλλά οι αντιαξίες μπορούν να ληφθούν μόνο από τον κόσμο όπου δημιουργούνται, και από αυτή την άποψη, ο διαβολολάτρης, αν και δεν είναι χριστιανός, υπάρχει στο χριστιανικό σύστημα σκέψης. Μπορεί να αναγνωρίζει μια σειρά από χριστιανικά δόγματα, αλλά στο μυαλό του μεταλλάσσονται. Για παράδειγμα, μπορεί να πιστεύει ότι ο διάβολος θα κερδίσει στο τέλος και τότε μπορούμε να μιλήσουμε για τον κρυμμένο Ζωροαστρισμό στην πολύ απλοποιημένη εκδοχή του. Αλλά είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι η λογική της λατρείας του διαβόλου είναι η λογική της χριστιανικής κοσμοθεωρίας στραμμένη προς τα έξω.

Wicca

Η Wicca είναι μια ανεξάρτητη παράδοση που μπορεί να χαρακτηριστεί λάθος με τον όρο «σατανισμός» και συχνά συγχέεται με τον νεοπαγανισμό γενικά. Ο ιδρυτής του, Gerald Gardner, αναμόρφωσε την ευρωπαϊκή παράδοση μαγείας και μαγείας που σχετίζεται με τα covens, επαναδιατυπώνοντάς την σε ένα τυποποιημένο σύμπλεγμα που εμπλέκεται στον θρησκευτικό πολυθεϊσμό. Όταν ένας ιερέας και μια ιέρεια Wiccan μιλούν σε έναν θεό και μια θεά, παραδέχονται την ύπαρξη της μαγείας ως τον έλεγχο των υπερφυσικών δυνάμεων. Η Wicca είναι πρώτα θρησκεία και μετά μαγική πρακτική. Οι Wiccans μπορούν να λατρεύουν διαφορετικούς θεούς που προσωποποιούν τις δυνάμεις της φύσης, ορισμένες ανθρώπινες ικανότητες ή τις λειτουργίες του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, οι Wiccans θα προσπαθήσουν να διατηρήσουν την αρμονία και δεν θα λατρεύουν μόνο σκοτεινές δυνάμεις.

Αντιχριστιανισμός

Η ραχοκοκαλιά του αντιχριστιανισμού αποτελείται από ανθρώπους από τη σκοπιά των οποίων ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να δώσει τίποτα καλό. Οι χριστιανικές αξίες δεν τους ταιριάζουν. Δεν υπάρχει Θεός όπως τον περιγράφει η χριστιανική παράδοση. Αλλά ο αντιχριστιανισμός δεν είναι αθεϊσμός, αλλά μάλλον μια προσπάθεια να επισημανθεί ο αρνητικός ρόλος του Χριστιανισμού στην ιστορία ή στον σύγχρονο κόσμο και, εξαιτίας αυτού, να εγκαταλείψουμε τη χριστιανική κοσμοθεωρία και τον κόσμο των χριστιανικών αξιών.

Η εικόνα του Σατανά/του διαβόλου, που στον αντιχριστιανισμό εκφράζει την απόρριψη των χριστιανικών αξιών, στην πραγματικότητα δεν συνδέεται με τη χριστιανική διδασκαλία. Στην περίπτωση αυτή, οι άνθρωποι, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα που ανέπτυξε η παράδοση, αποκαλούν τις προσωπικές τους ιδέες με χριστιανικούς όρους «διάβολος» και «σατανάς». Αυτοί μπορεί να είναι σκοτεινοί θεοί, σκοτεινές δυνάμεις, πνεύματα. Για παράδειγμα, για τον κόσμο της σειράς "Charmed" αυτή η κατάσταση δεν θα φαίνεται παράξενη ή παράλογη: υπάρχουν άγγελοι, υπάρχουν δαίμονες και δεν υπάρχει Θεός, γιατί σε αυτόν τον κόσμο είναι εντελώς περιττός.

Στην περίπτωση του αντιχριστιανισμού δεν μιλάμε για χριστιανική αντιστροφή. Το νόημα αυτού του κινήματος είναι να κηρύξει τα ιδανικά της απόλυτης ελευθερίας, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής. Για να απλοποιήσουμε, μπορούμε να πούμε ότι από τον αντιχριστιανισμό μεγαλώνει αυτό που μπορούμε σήμερα να ορίσουμε ως σατανισμό. Αλλά στον Σατανισμό, η ιδέα της αποτελεσματικότητας της μαγείας προστίθεται στα ιδανικά του αντιχριστιανισμού. Αν και είναι αδύνατο να πούμε ότι όλοι οι σατανιστές είναι μάγοι, οι αντιχριστιανοί σατανιστές μπορεί κάλλιστα να επιδίδονται σε μαγικές πρακτικές (σε αντίθεση με τους οπαδούς της νέας εποχής, που πιστεύουν στη μαγεία, αλλά σχεδόν ποτέ δεν την ασκούν οι ίδιοι) και βασίζονται εδώ στη γιγάντια κληρονομιά της πρώτα η ερμητική και μετά η απόκρυφη ευρωπαϊκή παράδοση.

Εκκλησία του Σατανά

Ο Anton Sandor LaVey, ο ιδρυτής της Εκκλησίας του Σατανά, έκανε μια προσπάθεια να εμπορευματοποιήσει τον Σατανισμό και να τον αναπτύξει σύμφωνα με τις γραμμές της ενδιαφέρουσας θρησκευτικής παράδοσης που υπήρχε ήδη εκείνη την εποχή - Wicca, που περιγράφεται παραπάνω.

Ο LaVey είδε τις δυνατότητες του σατανισμού ως θρησκεία και δημιούργησε τη δική του «εμπορική» εκδοχή. Πρώτα απ 'όλα, μιλάμε για την Εκκλησία του Σατανά - την Εκκλησία του Σατανά με το αρχικό της κέντρο το Σαν Φρανσίσκο, η οποία γίνεται 50 ετών το 2016. Από πολλές απόψεις, βέβαια, πρόκειται για ένα καλλιτεχνικό έργο. Ετσι, διάσημες φιγούρεςπολιτισμοί είναι μέλη της εκκλησίας, για παράδειγμα η τραγουδίστρια Marilyn Manson.

Μετά το άνοιγμα της Εκκλησίας του Σατανά, ο αριθμός των σατανικών οργανώσεων άρχισε να αυξάνεται. Αλλά οι πραγματικά υπάρχουσες γνωστές σατανικές οργανώσεις είναι είτε εμπορικές, είτε καλλιτεχνικές, είτε ημιεγκληματικές, όπως ο Ναός του Σεθ Μάικλ Ακίνο, και, φυσικά, σε μεγάλο βαθμό αθεϊστικές. Ένας τεράστιος αριθμός αθεϊστών με καλή αίσθηση του χιούμορ, με την ιδέα να αμφισβητήσουν τα γενικά αποδεκτά ιδανικά, οργανώνουν σατανικούς ναούς και μπαίνουν σε διαμάχες στην αγορά του θρησκευτικού λόγου - κυρίως στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Η Σατανική Βίβλος και τα κείμενα του Aleister Crowley

Η κειμενική παράδοση του Σατανισμού στερεώνεται γύρω από δύο πόλους. Το πρώτο είναι τα κείμενα του Aleister Crowley. Μπορούμε να πούμε ότι η φιγούρα του Κρόουλι υπάρχει με τη μορφή «μάγου, αποκρυφιστή και κατά κάποιο τρόπο και σατανιστή». Δηλαδή, είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Κρόουλι είναι πρωτίστως σατανιστής: θα ήταν απλώς ανακριβές. Ταυτόχρονα, ο Κρόουλι ήταν σατανιστής όχι με την έννοια του «διαβολολάτρη», αλλά ακριβώς με τον σεβασμό του για το ιδανικό της απόλυτης ελευθερίας, το οποίο για τον Κρόουλι εκφράζεται στην εικόνα όχι μόνο του Σατανά, αλλά και της σκοτεινής δαιμονικής αρχής. γενικά. Η δαιμονολογία του Κρόουλι και ο ίδιος είναι ένα ξεχωριστό τεράστιο θέμα που δεν συμπίπτει απόλυτα με τον σατανισμό και τη σύγχρονη κουλτούρα.

Ο δεύτερος πόλος είναι τα κείμενα του Anton Sandor LaVey. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η "Σατανική Βίβλος", την οποία πολλοί αποκαλούν αδικαιολόγητα "μαύρη", αλλά ο LaVey έχει άλλα κείμενα που είναι λιγότερο γνωστά. Η «Σατανική Βίβλος» του LaVey είναι μια μοναδική, ίσως και ποιητική, άποψη του κόσμου, που κηρύττει την αξία της απόλυτης ελευθερίας σε μια εντελώς αντιχριστιανική, αν και όχι πολύ σκληρή, άρνηση αξιών. χριστιανοσύνη. Περιέχει εντολές, ιστορίες - όλα όσα πρέπει να υπάρχουν σε ένα κείμενο που υποτίθεται ότι θεωρείται ιερό. Αν και, δεδομένου ότι ο LaVey συνέλαβε την εκκλησία ως εν μέρει ένα εμπορικό, εν μέρει ένα καλλιτεχνικό έργο, οι σατανιστές συνήθως δεν τρέφουν ιδιαίτερη ευλάβεια για τη «Σατανική Βίβλο».

Επιπλέον, υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός απόκρυφων κειμένων που συχνά λειτουργούν ως «υπόστρωμα»: από την Πρακτική Μαγεία του Πάπου μέχρι το Δόγμα και το Τελετουργικό της Υψηλής Μαγείας του Eliphas Levi. Αυτό είναι ένα μεγάλο σύνολο λογοτεχνίας. Υπάρχει επίσης σύγχρονη λογοτεχνία - διάφορα εγχειρίδια για τη ασπρόμαυρη μαγεία, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι άνθρωποι που αυτοπροσδιορίζονται ως σατανιστές μελετούν σοβαρά όλο αυτό το λογοτεχνικό σύμπλεγμα.

Μεταμόρφωση της εικόνας στον πολιτισμό

Οι πρώτες σωζόμενες εικόνες του Σατανά χρονολογούνται από τον 6ο αιώνα: ένα μωσαϊκό στο San Appolinare Nuovo (Ραβέννα) και μια τοιχογραφία στην Εκκλησία του Bauite (Αίγυπτος). Και στις δύο εικόνες, ο Διάβολος είναι ένας άγγελος του οποίου η εμφάνιση δεν διαφέρει ουσιαστικά από τους άλλους αγγέλους. Οι στάσεις απέναντι στον Σατανά άλλαξαν δραματικά στο τέλος της χιλιετίας. Αυτό συνέβη μετά τη Σύνοδο του Cluny το 956 και την ανάπτυξη μεθόδων για τη σύνδεση των πιστών με την πίστη τους μέσω της επιρροής στη φαντασία και του εκφοβισμού (ο Αυγουστίνος συνέστησε επίσης την απεικόνιση της Κόλασης «για την εκπαίδευση των αδαών»). Γενικά, μέχρι τον 9ο αιώνα, ο Διάβολος συνήθως απεικονιζόταν σε ανθρωποειδή μορφή. στην XI άρχισε να απεικονίζεται ως μισός άνθρωπος και μισό ζώο. Στους XV-XVI αιώνες. καλλιτέχνες με επικεφαλής τον Bosch και τον van Eyck έφεραν το γκροτέσκο στην εικόνα του Διαβόλου. Το μίσος και ο φόβος του Σατανά που ενστάλαξε και απαίτησε η εκκλησία απαιτούσε να τον παρουσιάζουν ως αποκρουστικό.

Από τον 11ο αιώνα Στο Μεσαίωνα δημιουργήθηκε μια κατάσταση που χαρακτηρίστηκε από τη δημιουργία επαρκών συνθηκών για τη διαμόρφωση της λατρείας του διαβόλου. Οι μεσαιωνικές δυιστικές αιρέσεις έγιναν ένας ισχυρός καταλύτης συνειδητοποιώντας αυτές τις συνθήκες. Ξεκινά η «εποχή του διαβόλου», που σηματοδοτείται από μια αποφασιστική καμπή στην ανάπτυξη της ευρωπαϊκής θρησκευτικότητας, η κορύφωση της οποίας πέφτει τον 16ο αιώνα - μια εποχή διαδεδομένης λαϊκής δαιμονομανίας και μαγείας.

Η σκληρή ζωή των απλών ανθρώπων του Μεσαίωνα, στριμωγμένη μεταξύ της καταπίεσης των βαρόνων και της καταπίεσης της εκκλησίας, οδήγησε ολόκληρες τάξεις ανθρώπων στην αγκαλιά του Σατανά και στα βάθη της μαγείας, αναζητώντας ανακούφιση από τις ατελείωτες κακοτυχίες τους ή εκδίκηση - να βρεις, αν και τρομερό, αλλά ακόμα έναν βοηθό και φίλο. Ο Σατανάς είναι ένας κακός και ένα τέρας, αλλά και πάλι δεν είναι το ίδιο με τον βαρόνο για τον μεσαιωνικό έμπορο και κακό. Η φτώχεια, η πείνα, οι σοβαρές ασθένειες, η σπασμωδική εργασία και τα σκληρά βασανιστήρια ήταν πάντα οι κύριοι προμηθευτές νεοσύλλεκτων στον στρατό του Διαβόλου. Υπάρχει μια πολύ γνωστή αίρεση των Lollards που κήρυττε ότι ο Εωσφόρος και οι επαναστάτες άγγελοι εκδιώχθηκαν από το βασίλειο των ουρανών επειδή απαιτούσαν ελευθερία και ισότητα από τον δεσπότη θεό. Οι Lollards ισχυρίστηκαν επίσης ότι ο Αρχάγγελος Μιχαήλ και η ακολουθία του - οι υπερασπιστές της τυραννίας - θα ανατραπούν και οι άνθρωποι που υπάκουαν στους βασιλιάδες θα καταδικάζονταν για πάντα. Ο τρόμος που κατέστρεψε η διαβολική τέχνη από τους εκκλησιαστικούς και αστικούς νόμους απλώς επιδείνωσε την ανατριχιαστική γοητεία του διαβολισμού.

Η Αναγέννηση κατέστρεψε την κανονική εικόνα του διαβόλου ως άσχημου τέρατος. Οι δαίμονες του Milton και του Klopstock διατηρούν, ακόμη και μετά την πτώση τους, ένα σημαντικό μερίδιο της προηγούμενης ομορφιάς και μεγαλείου τους. Ο 18ος αιώνας εξανθρωπίζει τελικά τον Σατανά. P.B. Ο Shelley, σχετικά με την επιρροή που άσκησε το ποίημα του Milton στην παγκόσμια πολιτιστική διαδικασία, έγραψε: Το "Paradise Lost" έφερε τη σύγχρονη μυθολογία στο σύστημα... Όσο για τον Διάβολο, τα χρωστάει όλα στον Milton... Ο Milton αφαίρεσε το τσίμπημα, τις οπλές και τα κέρατα? τον προίκισε με το μεγαλείο ενός όμορφου και τρομερού πνεύματος - και το επέστρεψε στην κοινωνία.

Μια κουλτούρα «δαιμονισμού» ξεκίνησε στη λογοτεχνία, τη μουσική και τη ζωγραφική. Από τις αρχές του 19ου αιώνα, η Ευρώπη γοητεύεται από τις αντιθεϊκές μορφές της: εμφανίζεται ο δαιμονισμός της αμφιβολίας, της άρνησης, της υπερηφάνειας, της εξέγερσης, της απογοήτευσης, της πικρίας, της μελαγχολίας, της περιφρόνησης, του εγωισμού, ακόμη και της ανίας. Ποιητές απεικονίζουν τον Προμηθέα, τη Ντεννίτσα, τον Κάιν, τον Δον Ζουάν, τον Μεφιστοφέλη. Ο Εωσφόρος, ο Δαίμονας, ο Μεφιστοφελής γίνονται αγαπημένα σύμβολα της δημιουργικότητας, της σκέψης, της εξέγερσης και της αποξένωσης. Σύμφωνα με αυτό το σημασιολογικό φορτίο, ο Διάβολος γίνεται όμορφος στα χαρακτικά του Gustave Doré, εικονογραφώντας τον «Χαμένο Παράδεισο» του Milton, και αργότερα στους πίνακες του Mikhail Vrubel... Νέα στυλ απεικόνισης του Διαβόλου έχουν εξαπλωθεί. Ένας από αυτούς είναι σε ρόλο κυρίου της εποχής του γαλαντόμου, με βελούδινο χιτώνα, μεταξωτό μανδύα, καπέλο με φτερό και σπαθί.

Η ΓΥΜΝΗ ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ ΩΣ ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΙΚΟ ΜΟΤΙΒΟ

Οδυσσέας. Ο άνθρωπος στην ιστορία. 2003. Μ., 2003, σελ. 332-367.

Μια προεξέχουσα γλώσσα προκαλεί, ίσως, μόνο έναν συσχετισμό στον σύγχρονο άνθρωπο: τα παιδιά «πειράζονται» με τη γλώσσα τους. αυτή η χειρονομία είναι παιδική ή, αν ένας ενήλικας βγάζει τη γλώσσα του, παιδικό, ανόητο, στυλιζαριστικό παιδικό «πειράγμα» 1 . Ωστόσο, ευρωπαϊκή εικονογραφία του 11ου-17ου αι. αποκαλύπτει στην έκθεση της γλώσσας έναν πολύ πιο περίπλοκο και, εν πάση περιπτώσει, εντελώς διαφορετικό σημασιολογικό συσχετισμό: η προεξέχουσα γλώσσα, η οποία αποδεικνύεται σταθερή ιδιότητα και χαρακτηριστική χειρονομία του δαίμονα, εμπλέκει ηθελημένα τον ερευνητή σε μια πραγματική σημασιολογική ταξίδι - και ένα ταξίδι όχι στον κόσμο του αθώου παιδικού παιχνιδιού, αλλά στην περιοχή όπου το κακό βασιλεύει και τους συντρόφους του όπως ο φόβος, η αμαρτία, η εξαπάτηση. Μια ανάλυση των πιθανών σημασιών της γυμνής γλώσσας θα μας αναγκάσει να στραφούμε σε καθεμία από αυτές τις τρεις (και, φυσικά, όχι τις μοναδικές) υποστάσεις του κακού.

Το μοτίβο της γυμνής γλώσσας δεν είναι σε καμία περίπτωση αποκλειστική ιδιοκτησία της ευρωπαϊκής εικονογραφίας: βρίσκεται στην τέχνη των Ετρούσκων και των Ινδών, μεταξύ των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής 2 ; μια λεκτική περιγραφή αυτής της χειρονομίας δίνεται στην Παλαιά Διαθήκη, στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα 3 . Σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορούμε να μιλήσουμε για τη σύνδεση του μοτίβου με δαιμονικούς χαρακτήρες μη χριστιανικών πανθεόνων. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, οι ετρουσκικές εικόνες της Γοργόνας με τη γλώσσα της να προεξέχει ή τα ινδουιστικά αγάλματα της θεάς Κάλι, από το στόμα της οποίας κρέμεται μια γλώσσα βαμμένη με το αίμα των θυμάτων της: και στις δύο περιπτώσεις, το μοτίβο της προεξέχουσας γλώσσας είναι συσχετίζονται με μυθολογικούς χαρακτήρες δολοφόνους που ενσαρκώνουν την ιδέα της ​​​«εχθρότητας της ζωής» και με αυτή την ιδιότητα αντιστοιχούν στον χριστιανικό διάβολο - τον εχθρό της ύπαρξης, «δολοφόνο από την αρχή» (Ιωάννης 8:44).

Ωστόσο, μόνο στη χριστιανική εικονογραφία το μοτίβο μιας προεξέχουσας γλώσσας συσχετίζεται με την εικόνα του διαβόλου με τρόπο εντελώς συστηματικό και παρακινημένο (που θα προσπαθήσουμε να δείξουμε παρακάτω)· η «έκθεση της γλώσσας» γίνεται σύμβολο που περιλαμβάνεται στο εννοιολογικό-παραστατικό σύστημα χριστιανικής δαιμονολογίας.

333
Μια προεξέχουσα γλώσσα αποτελεί μέρος των χαρακτηριστικών ιδιοτήτων ενός δαίμονα από τον 11ο - 12ο αιώνα περίπου. και παρέμεινε σε αυτή την ιδιότητα μέχρι την παρακμή της «επιστημονικής δαιμονολογίας» τον 17ο αιώνα. 4 Αργότερα, η σύνδεση μεταξύ του μοτίβου και της δαιμονικής σφαίρας αποδυναμώνεται σαφώς: για εμάς, η γυμνή γλώσσα δεν ανήκει πλέον στο σύνολο τέτοιων τυποποιημένα χαρακτηριστικάο διάβολος, όπως τα κέρατα, οι οπλές, τα σύννεφα καπνού κ.λπ. από τη σφαίρα του κολασμένου, το κίνητρο μετατοπίζεται ξεκάθαρα στη σφαίρα του νηπίου, γίνεται σημάδι παιδικής ή «παιδικής» συμπεριφοράς 5 Ωστόσο, εξακολουθεί να μην εξαφανίζεται εντελώς από τη σφαίρα των δαιμονικών ιδεών και εικόνων. Έτσι, ο διάβολος και παρόμοιοι δαιμονικοί χαρακτήρες απεικονίζονται συχνά με τις γλώσσες τους εκτεθειμένες στο ρωσικό λούμποκ του 18ου - αρχές του 20ου αιώνα. 6 Διαβολικές μάσκες με προεξέχουσα γλώσσα (μεταμόρφωση γοτθικών χίμαιρων;) βρίσκονται στην αρχιτεκτονική διακόσμηση ενός ρωσικού κτήματος του 18ου αιώνα. 7 Μια μακρινή ανάμνηση του μεσαιωνικού δαιμονικού συμβολισμού μιας προεξέχουσας γλώσσας είναι, προφανώς, το περίφημο σχέδιο του Πούσκιν (1829) στο λεύκωμα του Ελ.Ν. Ushakova, στην οποία ο δαίμονας πειράζει τον ποιητή με μοναστική κουκούλα με τη γλώσσα του 8 , και γραμμές για τον V.A. Ο Ζουκόφσκι στη σάτιρα του A.F. Voeykov "Τρελλόσπιτο των Τρελών" (1814-1817):

Εδώ είναι ο Ζουκόφσκι, με ένα μακρύ σάβανο
Σκοτωμένα, μικρά πόδια σταυρό,
Τα πόδια τεντωμένα τρυφερά,
Ο διάβολος πειράζει με τη γλώσσα του... 9

Οπτικές εικόνες και κειμενικές περιγραφές μιας προεξέχουσας γλώσσας συνυπάρχουν στον μεσαιωνικό πολιτισμό με θεολογικές ερμηνείες του συμβολισμού της γλώσσας ως μέρος του ανθρώπινο σώμα. Σε αυτό το άρθρο θα προσπαθήσουμε να συσχετίσουμε το οπτικό στοιχείο με το κειμενικό και να περιγράψουμε το εύρος των νοημάτων που σχετίζονται με τη γυμνή γλώσσα.

Το μοτίβο της γλώσσας εμφανίστηκε σε δαιμονολογικά κείμενα χριστιανών συγγραφέων πολύ πριν διαμορφωθεί η συγκεκριμένη εικονογραφία του διαβόλου. ήδη ο Αγ. Ο Αυγουστίνος, περιγράφοντας τον διάβολο, καταφεύγει σε αυτό το μοτίβο: «Σκορπίζει παντού δολοφονίες, στήνει ποντικοπαγίδες, ακονίζει τις πολυσυστραμμένες και πονηρές γλώσσες του: βγάλτε όλα τα δηλητήρια του, μυρίζοντας στο όνομα του Σωτήρα, από τις καρδιές σας». 10 .

Η έκφραση «πονηρή γλώσσα» (lingua dolosa), η οποία στους ψαλμούς του Δαβίδ χρησιμοποιείται συχνά στους εχθρούς «» και την οποία ο Αγ. Ο Αυγουστίνος το μετέτρεψε σε χαρακτηριστικό του διαβόλου και στη συνέχεια γίνεται κοινός τόπος στη δαιμονολογία σε τέτοιο βαθμό που μερικές φορές λειτουργεί ως μετωνυμικός προσδιορισμός για τον διάβολο. Αυτό συμβαίνει σε μια ανώνυμη πραγματεία του 12ου αιώνα. «Διάλογος για την πάλη μεταξύ της αγάπης του Θεού και της κακής γλώσσας» 12 : εδώ οι αλληγορικοί χαρακτήρες -η αγάπη του Θεού και η κακή γλώσσα (Lingua dolosa) - διαφωνούν για το αν αξίζει να αναλάβουμε τους οδυνηρούς κόπους των δικαίων για χάρη της αμφίβολης ελπίδας της ευδαιμονίας. Η «κακή γλώσσα», ειδικότερα, μιλά για τη «ηλίθια» (stultitia) των χριστιανικών πράξεων: όσο κι αν εργάζεστε, και πάλι «εκείνοι για τους οποίους είναι προορισμένη η ζωή θα σωθούν και εκείνοι για τους οποίους προορίζεται η τιμωρία θα υποστούν τιμωρία." 13 . Ο συγγραφέας δεν εξηγεί ποια είναι αυτή η «κακή γλώσσα», πιστεύοντας προφανώς ότι η απάντηση είναι αυτονόητη. Ωστόσο, οι αναμνήσεις της «Κακής Γλώσσας» για το πώς «πέρασε τον Αδάμ μέσω της Εύας» 14 , ωστόσο, έχουν σκοπό να διαλύσουν πιθανές αμφιβολίες: ο αναγνώστης, φυσικά, είναι ο ίδιος ο διάβολος.

Θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι η γλώσσα περιλαμβάνεται στη σφαίρα του διαβόλου κυρίως λόγω της αμαρτωλότητάς της. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η γλώσσα ήταν πράγματι κατανοητή ως μέρος του σώματος που είναι ιδιαίτερα επιρρεπές στην αμαρτία (αυτό θα συζητηθεί παρακάτω). Ωστόσο, η αμαρτωλότητα της γλώσσας ως τέτοιας δεν είναι καθόλου τόσο προφανής όσο μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Ο τύπος «η γλώσσα μου είναι αμαρτωλή» (σύμφωνα με την έκφραση του Πούσκιν στον «Προφήτη»), όταν εφαρμόζεται στις χριστιανικές ιδέες, απλοποιεί την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, αφού οι πατέρες της εκκλησίας τονίζουν συνεχώς ότι η γλώσσα από μόνη της δεν είναι αμαρτωλή. «Μόνο μια ένοχη ψυχή κάνει τη γλώσσα ένοχη», σημειώνει ο Στ. Αυγουστίνος 15 . Αλλά μια άλλη περίσταση είναι εντελώς άνευ όρων και γενικά αποδεκτή: η γλώσσα είναι επικίνδυνη. όπως κανένα άλλο μέλος του σώματος, χρειάζεται περιορισμό και έλεγχο. «Δεν υπάρχει μέλος στο σώμα μου που να φοβάμαι τόσο πολύ όσο η γλώσσα», αυτή η δήλωση ενός από τους πατέρες της ερήμου εκφράζει με ακρίβεια την ουσία της τρέχουσας κατάστασης 16 .

Οι εικόνες που σχετίζονται με τη χειρονομία του να βγάζεις τη γλώσσα υποτάσσονται σε μεγάλο βαθμό στις ιδέες του φόβου και της αμαρτίας - ιδέες που, με τη σειρά τους, συνδέονται στενότερα με τη σφαίρα του δαιμονικού.

Ας ξεκινήσουμε με την ιδέα του φόβου. Υπήρχε ένας φόβος για τη γλώσσα, και αυτός ο φόβος τροφοδοτήθηκε από την αντίστοιχη διάθεση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Συγκρίσεις της γλώσσας με όπλο - με μάστιγα: «Το χτύπημα της μάστιγας κάνει ουλές, και το χτύπημα της γλώσσας θα συντρίψει τα οστά» (Κύριος 28, 20). ξίφος: «...η γλώσσα είναι κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5), τόξο: «Σαν τόξο, καταπονούν τη γλώσσα τους στο ψέμα» (Ιερ. 9:3) - έγιναν αντιληπτά με συμπάθεια και αναπτύχθηκαν βαθιά από μεσαιωνικοί συγγραφείς. Ο Καισάριος του Αρελάτου (VI αιώνας), καλώντας τους μοναχούς να πολεμήσουν ακούραστα τα δικά τους κακά, πρότεινε «να καλύψουν τα ξίφη των γλωσσών» για να μην τραυματιστούν ο ένας τον άλλον σε αυτή τη μάχη 17 . Ο Παλλάδιος στο «Λαβσάικ» (419-420) παρομοίασε τις αιχμηρές μομφές που απηύθυνε ο Μέγας Αντώνιος σε κάποιο κακό πρόσωπο με «μαστίγωμα με τη γλώσσα» 18 .

Το μοτίβο μιας «γυμνής» και πληγωμένης, σαν σπαθί, γλώσσας εισήχθη στην περιγραφή των Παθών του Χριστού. Προέκυψε η ιδέα των «διπλών πληγών» του Χριστού, εξωτερικές και εσωτερικές: τα πρώτα του προκλήθηκαν από πραγματικά όπλα, τα δεύτερα από τις γλώσσες εκείνων που τον βλασφημούσαν και τον κορόιδευαν. Όπως έγραψε ο Bernard of Clairvaux, ο οποίος κατανόησε με ιδιαίτερο βάθος το «πρόβλημα της «εσωτερικής πληγής» του Υιού του Θεού, του Χριστού, «ταπεινός στις βλασφημίες των Εβραίων, υπομονετικός στις πληγές, χτυπημένος μέσα με γλώσσες, χωρίς καρφιά. ” 19 .

«Μη φοβάστε να πείτε ότι αυτή η γλώσσα είναι πιο σκληρή από τη λόγχη που τρύπησε τα πλευρά του Κυρίου», έπεισε τους ενορίτες σε ένα από τα κηρύγματά του ο Bernard of Clairvaux. «Τελικά, τρύπησε και το σώμα του Χριστού... και τρύπησε το όχι πια άψυχο, αλλά, διαπερνώντας, αναγκάστηκε να δώσει το φάντασμα». η γλώσσα είναι «πιο επιβλαβής» από τα αγκάθια που τσίμπησαν το μέτωπο του Χριστού και τα σιδερένια καρφιά που τρύπησαν τα μέλη του. Και περαιτέρω ο Bernard επέστησε την προσοχή στην αντίφαση μεταξύ του εξωτερικού αβλαβούς της γλώσσας και του τρομερού κινδύνου που κρύβεται σε αυτήν: «Η γλώσσα είναι ένα μαλακό μέλος, αλλά μπορεί να συγκρατηθεί με μεγάλη δυσκολία· το θέμα είναι εύθραυστο και ασήμαντο, αλλά στη χρήση της αποδεικνύεται σπουδαίος και δυνατός. Το μέλος είναι μικρό, ωστόσο αν δεν προσέχεις, κακία" 20 . Μεταξύ του Άγγλου μαθητή του Bernard, Gilbert της Ολλανδίας, ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός μοιράστηκε τον φόβο του για τη γλώσσα ως θανατηφόρο όπλο: «Ο Χριστός φοβάται περισσότερο... το τσίμπημα των γλωσσών παρά τα αγκάθια». 21 .

Σε αυτό το πλαίσιο, το νόημα του μοτίβου που βρίσκεται στις εικόνες του Πάθους είναι απολύτως σαφές: οι εχθροί του Χριστού βγάζουν τη γλώσσα τους προς την πλευρά της Σταύρωσης. Η γλώσσα εμφανίζεται εδώ στο ίδιο επίπεδο με τα ξίφη και τα δόρατα των στρατιωτών που περιβάλλουν τη Σταύρωση και η έκθεσή της δεν σημαίνει «πείραγμα», αλλά προκαλώντας στον Χριστό την πιο τρομερή πληγή - μια θανατηφόρα, «εσωτερική» πληγή. Μπορεί να υποτεθεί ότι οι εικόνες των δαιμόνων με τις γλώσσες τους να κρέμονται αντανακλούσαν την ιδέα της γλώσσας ως όπλου, που προκάλεσε μια «εσωτερική πληγή» στον Χριστό: τελικά, σύμφωνα με τις μεσαιωνικές ιδέες, η κατηγορία και η εκτέλεση του Χριστού διευθετήθηκαν από τον διάβολο και οι βλάσφημοι που περιέβαλλαν τον ετοιμοθάνατο Θεό ήταν μαθητές του διαβόλου 22 . Οι δαίμονες, όπως και οι μαθητές τους, δεν «πειράζουν» με τη γλώσσα τους, αλλά τους απειλούν και τους πληγώνουν.

Αν περάσουμε από το μοτίβο του φόβου (και τη σχετική κατανόηση της γλώσσας ως «γυμνό όπλο») στο μοτίβο της αμαρτίας, θα βρούμε εδώ μια πολύ πιο περίπλοκη εικόνα: τις σωματικές «περιοχές αμαρτωλότητας» που προσδιορίζει η χριστιανική ανθρωπολογία, στην οπτική σκέψη του Μεσαίωνα, μπείτε σε έντονη αλληλεπίδραση, σε ένα παιχνίδι ονομαστικών και γλώσσας, η οποία, λόγω της πολυλειτουργικότητάς της, μπορεί να συσχετιστεί με διάφορες αμαρτίες (η συσχέτιση της με την αδράνεια και τη λαιμαργία είναι προφανής) παίζει πολύ σημαντικό ρόλο σε αυτό το παιχνίδι.

«Κυβερνήστε ως πάνω στους άσεμνους σκλάβους της ψυχής, στη γλώσσα, την κοιλιά και τη λαγνεία», συμβουλεύει ο Μάρτιν της Μπράγκα (ΣΤ' αιώνας) 23 . Γλώσσα, μήτρα, «πόθος» - lingua, venter, libido - τρεις σφαίρες αμαρτίας που σχηματίζουν ένα είδος άξονα αμαρτωλότητας στο ανθρώπινο σώμα. Η μεσαιωνική φαντασία εγκαθιδρύθηκε μεταξύ αυτών

337
σφαίρες σταθερής «εικονιστικής ανταλλαγής». εικονογραφικά μοτίβα κινούνταν κατά μήκος του άξονα της αμαρτίας - κυρίως προς τα κάτω, για να δείξουν τη βαθιά ταυτότητα και των τριών αμαρτωλών σφαιρών - την ταυτότητα που βρίσκεται στην περιοχή του σωματικού πυθμένα, η αμαρτωλότητα της οποίας είναι εντελώς άνευ όρων: για παράδειγμα , η κίνηση της γλώσσας στις εικόνες του διαβόλου στη θέση του φαλλού (αυτό το κίνητρο θα συζητηθεί παρακάτω) υποτίθεται ότι έδειχνε ότι μια «αμαρτωλή γλώσσα» δεν είναι καλύτερη από ένα «επαίσχυντο μέλος».

Το «παιχνίδι με τη γλώσσα» που έπαιζε η μεσαιωνική φαντασία πιθανότατα είχε σκοπό να ξεπεράσει την ασάφεια που ενυπάρχει στη γλώσσα ως σωματικό μέλος, να διακρίνει οπτικά την αμαρτωλή και τη δίκαιη γλώσσα. Η γλώσσα του δίκαιου ανθρώπου και η γλώσσα του δαίμονα είναι εξωτερικά ίδια, αλλά η φαντασία του καλλιτέχνη έψαχνε να βρει διαφορές σε αυτά σε οπτικό επίπεδο.

Στην πραγματικότητα, από τους τρεις τομείς της αμαρτωλότητας που αναφέρθηκαν παραπάνω, είναι η «περιοχή της γλώσσας» που ξεχωρίζει για την ιδιαίτερη ασάφειά της 24 , η οποία θα μπορούσε να εκληφθεί ως ανησυχητική δυσκολία που πρέπει να ξεπεραστεί. Αυτή η ασάφεια της γλώσσας είναι ορατή, για παράδειγμα, από την πραγματεία «Allegories to the Whole Holy Scripture» που αποδίδεται στον Hraban the Maurus, στην οποία ο συγγραφέας τόνισε τις ακόλουθες αλληγορικές έννοιες της λέξης lingua στη Βίβλο: «Η γλώσσα είναι ο Υιός , όπως στον ψαλμό: «Η γλώσσα μου είναι καλάμι του σκραπιστή» (Ψαλμ. 45, 2), δηλ. Ο γιος μου μαζί με το Άγιο Πνεύμα είναι συνεργάτης μου. Η γλώσσα είναι η φωνή του Χριστού, όπως στον ψαλμό: «Η γλώσσα μου κόλλησε στο λαιμό μου» (Ψαλμ. 23,16), δηλ. η φωνή μου σώπασε μπροστά στους Εβραίους. Η γλώσσα είναι μια αιρετική διδασκαλία, όπως στο βιβλίο του Ιώβ: «Θα δέσεις τη γλώσσα του με κορδόνι». 25 (Ιώβ 40, 20), δηλ. μέσω των Αγίων Γραφών θα δέσετε μια αιρετική διδασκαλία. Η γλώσσα είναι η ψυχή, όπως στον ψαλμό: «Όλες τις ημέρες η γλώσσα σου επινοεί αδικία» (Ψαλμ. 52:4), δηλ. η ψυχή σου πάντα φαντάζεται την αδικία... Η γλώσσα είναι η μάθηση αυτού του κόσμου, όπως στο βιβλίο του Ησαΐα: «Και ο Κύριος θα καταστρέψει τη γλώσσα 26 θάλασσα της Αιγύπτου» (Ησ. 11:15), δηλαδή θα καταστρέψει τη σκοτεινή μάθηση αυτού του κόσμου». 27 . Η γλώσσα (σημειώστε ότι ο Hraban μιλά συνεχώς για «υλική» γλώσσα, και όχι για τη γλώσσα ως ομιλία) μπορεί να σημαίνει αντίθετα: τόσο ο Υιός του Θεού όσο και η «αιρετική διδασκαλία». Η γλώσσα μπορεί να είναι μετωνυμία για τον διάβολο (lingua dolosa), αλλά μπορεί επίσης να προσδιορίσει μετωνυμικά τον άγιο απόστολο, όπως στον Χρυσό Θρύλο, όπου ο Αγ. Βαρθολομαίος λέγεται «στόμα Θεού, πύρινη γλώσσα διαδίδουσα σοφία» 28 .

Η γλώσσα είναι μια σωματική περιοχή από την οποία μπορούν να προέλθουν τόσο η αμαρτία όσο και η αγιότητα, αν και η τελευταία συμβαίνει λιγότερο συχνά - και λιγότερο συχνά όσο η αγιότητα εμφανίζεται λιγότερο συχνά από την αμαρτία. Αν η γλώσσα είναι το τελευταίο όπλο με το οποίο πληγώθηκε ο Χριστός «μέσα», τότε ταυτόχρονα είναι το τελευταίο όπλο με το οποίο

338
Ο Χριστός το εκμεταλλεύτηκε. Το μοτίβο της γλώσσας ως «το τελευταίο όργανο του Χριστού» αναπτύχθηκε στο «The Golden Legend» του Jacob Voraginsky. Όλα τα μέλη του σώματος του Χριστού χτυπήθηκαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο: «το κεφάλι, μπροστά στο οποίο προσκυνούσαν τα αγγελικά πνεύματα, τρυπήθηκε από ένα δάσος από αγκάθια», το πρόσωπο βεβηλώθηκε από τη σούβλα, «τα μάτια που είναι πιο φωτεινά από τον ήλιο ήταν κλειστά από τον θάνατο, τα αυτιά, συνηθισμένα στο τραγούδι των αγγέλων, άκουσαν τις προσβολές των κακών», το στόμα αναγκάστηκε να πιει ξύδι και χολή, τα πόδια και τα χέρια καρφώθηκαν στον σταυρό, το σώμα μαστιγώθηκε, τα πλευρά ήταν τρυπημένο από δόρυ. Με μια λέξη, «δεν έμεινε τίποτα μέσα του εκτός από τη γλώσσα για να προσεύχεται για τους αμαρτωλούς και να εμπιστεύεται τη μητέρα του στη φροντίδα του μαθητή». 29 . Στο Χρυσό Θρύλο, αυτό το μοτίβο εφαρμόζεται και στους αγίους, οι οποίοι, μιμούμενοι τον Χριστό, καταφεύγουν επίσης συχνά στη γλώσσα ως το τελευταίο τους όπλο. Ένας νεαρός Χριστιανός «από την εποχή του Δεκίου και του Βαλεριανού» είναι δεμένος σε ένα κρεβάτι και του φέρνουν μια πόρνη για να μπορέσει να «τον παρακινήσει σε ασέβεια» και να καταστρέψει την ψυχή του. Ωστόσο, ο δεμένος νεαρός, όταν η πόρνη πλησίασε, «δάγκωσε τη γλώσσα του με τα δόντια του και την έφτυσε στο πρόσωπο της πόρνης», «νικώντας τον πειρασμό με πόνο». 30 . Η γλώσσα της Αγίας Χριστίνας κόβεται, αλλά εκείνη, παίρνοντας τη γλώσσα της στα χέρια της, τη ρίχνει στο πρόσωπο του δικαστή, ο οποίος χάνει αμέσως την όρασή του 31 .

Στην περίπτωση που το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στους αποστόλους ακριβώς με τη μορφή γλώσσας 32 , ο Jacob Voraginsky είδε ένα ιδιαίτερο νόημα: «Η γλώσσα είναι ένα μέλος που φλέγεται από τη φωτιά της κόλασης, είναι δύσκολο να ελεγχθεί, αλλά όταν τη διαχειρίζεσαι καλά, είναι πολύ χρήσιμο. Και αφού η γλώσσα φλεγόταν από τη φωτιά της κόλασης, χρειαζόταν τη φωτιά του Αγίου Πνεύματος... χρειαζόταν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος περισσότερο από άλλα μέλη». 33 . Η δυαδικότητα της γλώσσας εκφράζεται εδώ σε μια οπτική εικόνα: ανθρώπινη γλώσσαμοιάζει με γλώσσα φλόγας, αλλά αυτή η πύρινη γλώσσα μπορεί να είναι μέρος της κολασμένης φωτιάς και μια αντανάκλαση των πύρινων γλωσσών στις οποίες το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Ο Jacob Voraginsky βασίζεται εδώ σε μια συζήτηση για τη γλώσσα από την επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου: «Και η γλώσσα είναι φωτιά, το σύμπαν ( ὁ κόσμος , που εννοείται από τη Vulgate ως universitas) της αναλήθειας... μολύνει ολόκληρο το σώμα και φουντώνει τον κύκλο της ζωής, φλεγόμενος η ίδια από τη Γέεννα» (Ιακώβου 3:6) Ωστόσο, η σαφώς αρνητική στάση απέναντι στη «φωτιά η γλώσσα» που είναι εγγενής στον απόστολο αφαιρείται από τον Ιακώβ του Βοράγκιν: Η «φωτιά της γλώσσας» μπορεί επίσης να είναι ιερή αν ανάβει όχι από τη Γέεννα, αλλά από το Άγιο Πνεύμα.

Η σκέψη του μεσαιωνικού καλλιτέχνη έλαβε υπόψη και έπαιξε με αυτήν την αναλογία δύο γλωσσών, της φλογερής και της σωματικής. Στις εικόνες των δαιμόνων, το μοτίβο της γλώσσας δίνεται συχνά σαν σε διπλή εκτέλεση: η γλώσσα που κρέμεται από το στόμα «αντηχείται» από τρίχες που κολλάνε στην άκρη και συστρέφονται σαν γλώσσες κολασμένης φλόγας. ο δαίμονας φέρει κολασμένη φωτιά στο κεφάλι του και η «αμαρτωλή γλώσσα» που πέφτει από τη γη είναι μόνο μια ξεχωριστή γλώσσα αυτής της φωτιάς.

339
Μια άλλη παραλλαγή του διπλού μοτίβου: στις απεικονίσεις του μαρτυρίου του Αδιανούς, οι αμαρτωλοί σε καζάνια, που περιβάλλονται από φλόγες, δείχνουν οι ίδιοι τη γλώσσα τους. Τη γλώσσα τους, με την οποία σίγουρα εκτοξεύουν βλασφημίες κατά του Κυρίου 34 , χρησιμεύουν εδώ, αφενός, ως μεταφορά για «αναληθή», αμαρτωλό λόγο, ψευδή λογότυπα (αυτό θα συζητηθεί παρακάτω) και, αφετέρου, μπαίνουν σε ένα είδος πολυφωνικής ονομαστικής κλήσης με τις γλώσσες των Vad φλόγα. Το εικαστικό μοτίβο της γλώσσας ξεδιπλώνεται ταυτόχρονα σε δύο επικαλυπτόμενα επίπεδα: την «αμαρτωλή γλώσσα» του ανθρώπου, τη γλώσσα του εγκλήματος και δίπλα της ως απάντηση - τη γλώσσα της κόλασης, τη γλώσσα της τιμωρίας.

Η ασάφεια που είναι εγγενής στη γλώσσα και την ομιλία μας ανάγκασε να αναζητήσουμε κάποιο ξεκάθαρο διακριτικό σημάδι της «αμαρτωλής γλώσσας». Η έκθεση της γλώσσας έγινε ένα τέτοιο σημάδι. Δεν είναι δύσκολο να δούμε εδώ την πλήρη συμμόρφωση με τη γενική αρχή της δαιμονικής απεικόνισης, που συνίσταται στην παρωδία του ιερού, συνοδευόμενη από την μετατόπισή του προς την υλική, σαρκική, βάση. Ο διάβολος, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, «ανταγωνίζεται την αλήθεια» 35 και προσπαθεί να δημιουργήσει ένα διεστραμμένο αντίγραφο της Θείας τάξης, αλλά το κάνει αυτό μέσω του υλικού, χαμηλού κόσμου που είναι προσβάσιμος σε αυτόν, ο «πρίγκιπας» του οποίου είναι προσωρινά (Ιωάννης 12:31). Ως αποτέλεσμα, «αυτό που ο Θεός, όταν δημιουργεί, το ονόμασε καθαρό, ο εχθρός, μολύνοντας, το κάνει ακάθαρτο» (Peter Zlatoslov) 36 . Αυτή η δαιμονολογική ιδέα στο επίπεδο της εικονογραφίας εκδηλώνεται στο γεγονός ότι οι πνευματικές λειτουργίες στην εικονογραφία του διαβόλου φαίνεται να υλοποιούνται, να γίνονται χονδρικά ορατές και ταυτόχρονα να «μετατοπίζονται προς τα κάτω». Ένας σύγχρονος ερευνητής της μεσαιωνικής εικονογραφίας, ο Jean Wirth, μιλώντας για τον παραλληλισμό στην ανάπτυξη ιερών και δαιμονικών μοτίβων, σημειώνει ότι οι «εικόνες του κακού», που μιμούνται σε μεγάλο βαθμό το ιερό, την ίδια στιγμή, όπως λες, «απορροφούν το πνευματικό η σφαίρα του καταβροχθισμού και της σεξουαλικότητας, μετατοπίζοντάς την προς το σωματικό και το βδελυρό... Αν τα πλάσματα που δημιουργήθηκαν καθ' ομοίωσιν του Θεού απεικονίζονται συνήθως με κλειστό στόμα, ακόμη και όταν μιλούν, τότε οι γκριμάτσες μάσκες των διαβόλων ανοίγουν διάπλατα το στόμα τους. επιτυγχάνει το αποτέλεσμα της υποβάθμισης της λέξης, μια πνευματική λειτουργία που ισοδυναμεί με καταβροχθισμό ή, ανάλογα με τη θέση αυτού του στόματος στο σώμα, με σεξουαλική επαφή ή με αφόδευση». 37 .

341
Ωστόσο, η γυμνή γλώσσα είναι σύμβολο όχι μόνο της εξωτερικευμένης και άρα υποβαθμισμένης λέξης. Η προεξέχουσα γλώσσα του δαίμονα και των υπηρετών και «μιμητών» του - αμαρτωλών, δαιμονισμένων και δαιμονισμένων - εμφανίζεται και στις τρεις περιοχές της αμαρτίας που αναφέρθηκαν παραπάνω. 38 : ως μεταφορά για τον φαλλό, ως μέρος ενός στόματος που καταβροχθίζει και ως όργανο άεργης ομιλίας (δηλαδή, ως χαρακτηριστικό και σημάδι αναληθούς λόγου, ψευδείς λογότυπα).

Η δαιμονολογική πραγματεία του Jean Bodin "On Demonmania of Witches" καταδεικνύει πώς το θέμα του "αναληθούς λόγου" (που, αναμφίβολα, είναι ο λόγος των δαιμονισμένων - δαιμονομανών) καθιερώνει μια μεταφορική σχέση μεταξύ των τριών σφαιρών της αμαρτίας, συνυφάζοντας αυτή την ονομαστική κλήση και την μοτίβο μιας γλώσσας που προεξέχει. Ο Boden περιγράφει την ομιλία μιας δαιμονισμένης γυναίκας ως εξής: «Όταν μιλάει ένα κακό πνεύμα (από μέσα μια δαιμονισμένη γυναίκα - A.M.) μερικές φορές μιλάει σαν στο στομάχι και το στόμα της γυναίκας παραμένει κλειστό, μερικές φορές με τη γλώσσα να προεξέχει από το στόμα μέχρι τα γόνατα, μερικές φορές με τα ιδιωτικά μέρη». 37 .

Το να μιλάς «με τη γλώσσα σου κρεμασμένη», να μιλάς με την κοιλιά και την κοιλιά σου, να μιλάς με τα γεννητικά σου όργανα είναι τρεις μεταφορές του ίδιου πράγματος: αναληθής ομιλία, ψευδής ομιλία. Η προεξέχουσα γλώσσα τοποθετείται εδώ στο ίδιο επίπεδο με τις «κατώτερες» σφαίρες της αμαρτωλότητας· η έκθεση της γλώσσας ερμηνεύεται ως παραλλαγή των θεμάτων του «κάτω» και των αμαρτωλών εκδηλώσεών του.

Η απεικόνιση της δαιμονικής σφαίρας υποδηλώνει τη στενή συνένωση του μοτίβου της γυμνής γλώσσας με τα μοτίβα δύο άλλων, «κατώτερων» περιοχών αμαρτωλότητας. Η προεξέχουσα γλώσσα έχει ένα είδος εικονιστικού συσχετισμού σε αυτές τις περιοχές: στη σεξουαλική σφαίρα τοποθετείται στη θέση του φαλλού. στη σφαίρα της καταβρόχθισης, εννοείται ως μέρος του ανοιχτού στόματος που οδηγεί στη μήτρα. Αλλά ακόμη και «στην περιοχή της» - στη σφαίρα του ψευδούς λόγου, η γυμνή γλώσσα αλληλεπιδρά με εικόνες «κατώτερης αμαρτωλότητας»: εμφανίζεται το μοτίβο του «ομιλούντος πυθμένα», η «ομιλία» του οποίου είναι σχεδόν πανομοιότυπη με την ψεύτικος λόγος της αμαρτωλής γλώσσας. Παρακάτω θα δούμε αναλυτικότερα και τους τρεις τομείς.

1. Η περιοχή της ηδονίας.Μια γλώσσα που προεξέχει ισοδυναμεί με φαλλό 40 ; σε οπτικό επίπεδο, αυτό επιτυγχάνεται με το γεγονός ότι ένα από τα πρόσωπα του διαβόλου (που, όπως είναι γνωστό, έχει πολλά πρόσωπα) τοποθετείται στο στομάχι ή στη βουβωνική χώρα και η προεξέχουσα γλώσσα εμφανίζεται στη θέση του φαλλού. , ως υποκατάστατο και ανάλογό του. Απεικονίζεται με αυτόν τον τρόπο, η ομιλία του διαβόλου παρομοιάζεται με το έργο των γεννητικών οργάνων και έτσι εκτίθεται ως δόλια, «ακυρώνεται» με καθαρά οπτικά μέσα.

2. Περιοχή της μήτρας.Η προεξέχουσα γλώσσα συνδέεται με το κίνητρο της λαιμαργίας και, γενικά, της καταβρόχθισης, της βρωμιάς.Σε σχέση με τον διάβολο, το κίνητρο της καταβρόχθισης έχει αναμφίβολα συμβολική σημασία: ο διάβολος είναι ο καταβροχθιστής των ψυχών και των σωμάτων των αμαρτωλών. ένα λιοντάρι που βρυχάται», ψάχνει «ποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5, 8). Το να καταβροχθίζεις τον αμαρτωλό σημαίνει την κοινωνία των αμαρτωλών με το σώμα του διαβόλου, η οποία μοιάζει με την κοινωνία των δικαίων με το σώμα του Χριστού. Οι αμαρτωλοί είναι μέλη του σώματος του διαβόλου όπως οι δίκαιοι είναι μέλη του σώματος του Χριστού. 41 . Αυτή η αναλογία όμως παραβιάζεται τουλάχιστον σε ένα σημείο: στην απεικόνιση της ίδιας της κοινωνίας των δικαίων και των αμαρτωλών με το αντίστοιχο σώμα. Εάν ο δίκαιος κοινωνεί με το σώμα της Εκκλησίας με κάποιο μυστικιστικό άυλο τρόπο, τότε η κοινωνία του αμαρτωλού με το σώμα του διαβόλου νοείται ως μια ωμή υλική διαδικασία: ο διάβολος καταβροχθίζει τον αμαρτωλό, απορροφώντας τον απευθείας στο τεράστιο σώμα του (μήτρα). Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: τελικά, ο διάβολος, όντας ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου», είναι ικανός να διακωμωδεί τη unio mystica του Θεού και των δικαίων μόνο με τα υλικά που έχει στη διάθεσή του.

Και εδώ, στις εικόνες της διαβολικής unio profana -που απορροφά και καταβροχθίζει έναν αμαρτωλό- ξανασυναντάμε το μοτίβο μιας γλώσσας που προεξέχει. Η γλυπτική ομάδα του καθεδρικού ναού στο Chauvigny (11ος-12ος αι.) απεικονίζει την καταβρόχθιση ενός αμαρτωλού από ένα συγκεκριμένο τέρας, το οποίο, φυσικά, σημαίνει τον διάβολο. Βλέπουμε δύο ανοιχτά «στόματα» - τον διάβολο και τον αμαρτωλό - και μόνο μια γλώσσα που προεξέχει: αυτή είναι η γλώσσα του ίδιου του αμαρτωλού. Ωστόσο, η εικόνα μπορεί να γίνει κατανοητή διαφορετικά, καθώς το κεφάλι του αμαρτωλού, το οποίο έχει ένα σαφώς καθορισμένο σχήμα «όμοιο με τη γλώσσα», επιτρέπει μια διπλή ανάγνωση· μπορεί επίσης να διαβαστεί ως η «γλώσσα του διαβόλου» και στο Αυτή η περίπτωση έχουμε εδώ δύο κεφάλια, δύο στόματα - και δύο γλώσσες. Ο γλύπτης απαθανάτισε τη στιγμή της συγχώνευσης του αμαρτωλού με τον διάβολο, τη στιγμή που ο αμαρτωλός γίνεται κυριολεκτικά η γλώσσα του διαβόλου. Αυτή η ανάγνωση επιβεβαιώνεται από τη μεταφορά «ο αμαρτωλός είναι η γλώσσα του διαβόλου». Τη συναντάμε στον «Χρυσό Θρύλο» όταν ο Στ. Ο Vincent αποκαλεί τον βασανιστή του Dacian «γλώσσα του διαβόλου»: «Ω, δηλητηριώδης γλώσσα του διαβόλου, δεν φοβάμαι το μαρτύριο σου...» 42 .

Η γλώσσα είναι ο τόπος όπου γίνεται η συγχώνευση του διαβόλου και του αμαρτωλού. Αν αυτή είναι η γλώσσα του διαβόλου, τότε βλέπουμε πώς ο αμαρτωλός μεταμορφώνεται κυριολεκτικά σε αυτή τη γλώσσα. αν αυτή είναι η γλώσσα του αμαρτωλού, τότε μας φαίνεται πώς ο διάβολος, αρπάζοντας την, κυριεύει ολόκληρο τον αμαρτωλό. Η δεύτερη επιλογή, πολύ πριν από την ανάπτυξη σε οπτικό επίπεδο, λαμβάνει λεκτική ενσάρκωση από τον St. Αυγουστίνος: «Εσείς [παιδιά του φωτός, παιδιά του κόσμου] κινδυνεύετε ανάμεσα σε αυτούς... που η γλώσσα τους είναι στα χέρια του διαβόλου» 43 .

Γαλλική μινιατούρα του τέλους του 15ου αιώνα. είναι ένα περίπλοκο παιχνίδι παραλλαγών με θέμα τη γλώσσα και το ανοιχτό στόμα. Οι αμαρτωλοί τιμωρούνται εδώ με το να καταναλώνουν αποκρουστικά φαγητά και ποτά: δαίμονες με προεξέχουσες γλώσσες ταΐζουν τους αμαρτωλούς με φρύνους και σαύρες, που βγαίνουν από το στόμα των αμαρτωλών με τη μορφή κάποιου είδους «οιονεί γλωσσών» που παρωδούν την πραγματική γλώσσα. Η κεντρική ομάδα αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα του επαναλαμβανόμενου μοτίβου της γλώσσας: ο διάβολος και ο αμαρτωλός μπλέκουν τη γλώσσα τους σε ένα άσεμνο φιλί. το πλέξιμο των γλωσσών τους συμβολίζει, προφανώς, την πλήρη ένωσή τους στην αμαρτία, την εμφάνιση ενός μόνο «σώματος του διαβόλου».

Δεδομένου ότι οι εικόνες της «διαβολικής ράβδου» προορίζονται να συλλάβουν τη στιγμή της μεταμόρφωσης του αμαρτωλού από την «εικόνα του Θεού» σε μέρος της σάρκας του διαβόλου, χαρακτηρίζονται από ένα ιδιαίτερο είδος μεταβλητότητας. Αυτό που μπορεί να βγαίνει από το στόμα του διαβόλου δεν είναι η γλώσσα, αλλά το σώμα του αμαρτωλού, που σε αυτή την περίπτωση είναι ισοδύναμο με τη γλώσσα, αλλά καταγράφει μια άλλη φάση της διαδικασίας: το σώμα του αμαρτωλού δεν έχει γίνει ακόμη η γλώσσα του διάβολος.

Ο αμαρτωλός και η γλώσσα στο στόμα του διαβόλου είναι ισοδύναμα και χωρίζονται μόνο χρονικά: η γλώσσα είναι ο αμαρτωλός που έχει ήδη γίνει το σώμα του διαβόλου· ο αμαρτωλός που βγαίνει από το στόμα είναι στο δρόμο προς αυτό το στάδιο. Στο γλυπτό του Chauvigny που προαναφέρθηκε, βρίσκεται μια μοναδική τεχνική που επιτρέπει σε αυτά τα δύο στάδια να συγχωνευθούν.

Έτσι, η προεξέχουσα γλώσσα μπορεί να συσχετιστεί με τη μεταφορά της καταβρόχθισης και της απορρόφησης: ο καταβροχθισμένος αμαρτωλός, μπαίνοντας στην κοιλιά του διαβόλου, γίνεται μέρος του στόματος που καταβροχθίζει (είναι σαφές ότι όλη η κόλαση συχνά απεικονιζόταν ως στόμα). Η γλώσσα που βγάζει ο διάβολος είναι ταυτόχρονα η αμαρτωλή που βγαίνει από τη μήτρα του διαβόλου.

3. Η περιοχή της ίδιας της γλώσσας είναι η περιοχή του λόγου.Μια γλώσσα που προεξέχει είναι σημάδι ομιλίας, ομιλίας και αναληθούς ομιλίας, ψευδών λογότυπων. Μια σειρά από εικόνες στις οποίες ο διάβολος εκθέτει τη γλώσσα του τον απεικονίζουν ξεκάθαρα στην πράξη της ομιλίας. Το αποτέλεσμα της «απεικονισμένης ομιλίας» συμπληρώνεται από τις χειρονομίες με τις οποίες ο διάβολος συνοδεύει την ομιλία του.

Τα ίδια τα λόγια που είπε ο διάβολος μπορούν να αποκρυπτογραφηθούν. Έτσι, στην παρακάτω εικόνα, ο διάβολος αποκαλύπτει τη γλώσσα του, κάνοντας μια καυχησιολογία για τη νίκη του επί του Θεού: «Θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού». -Είναι. 14, 13) 44 .

Βρίσκουμε ένα κειμενικό παραλληλισμό με το μοτίβο της «απεικονισμένης ομιλίας» - η ομιλία ως έκθεση της γλώσσας - στον «Χρυσό Θρύλο», στη ζωή του Αγ. Δομίνικα. Ο διάβολος εμφανίζεται στον άγιο και ο Δομίνικος τον οδηγεί γύρω από το μοναστήρι, αναγκάζοντάς τον να εξηγήσει σε ποιους πειρασμούς υποβάλλει τους μοναχούς σε αυτό ή εκείνο το μέρος. «Τελικά, τον έφερε στο κοινό δωμάτιο και τον ρώτησε πώς έβαλε σε πειρασμό τα αδέρφια εδώ. Και τότε ο διάβολος άρχισε να στροβιλίζει γρήγορα τη γλώσσα του στο στόμα του και έβγαλε έναν παράξενο, ακατάληπτο ήχο. Και ο άγιος τον ρώτησε τι εννοούσε. Και αυτος
είπε: «Αυτό το μέρος είναι όλο δικό μου, γιατί όταν οι μοναχοί πρόκειται να μιλήσουν, τους βάζω στον πειρασμό να μιλήσουν τυχαία και να ανακατέψουν τα λόγια τους χωρίς κανένα όφελος...» 45 .

Έτσι, σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί κάλλιστα να ερμηνεύσουμε τη γυμνή γλώσσα του διαβόλου ως ένδειξη ομιλίας. Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα αυτής της εικονιζόμενης ομιλίας, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι σε άλλες περιπτώσεις, σε σχέση με «δίκαιους» χαρακτήρες που δεν σχετίζονται με τη δαιμονική σφαίρα, ο προφορικός λόγος δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση σε απεικόνιση: όχι μόνο του Χριστού, αλλά και των συνηθισμένων είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς έναν δίκαιο άνθρωπο που απεικονίζεται τη στιγμή που μιλάει με το στόμα ανοιχτό και τη γλώσσα του κρεμασμένη.

Ο διάβολος είναι παρωδός σε όλα, μιμητής του Θεού. μεταξύ άλλων, μιμείται τον Θείο λόγο, αλλά αν ο αληθινός λόγος είναι πνευματικός και αόρατος, τότε ο ψεύτικος λόγος του διαβόλου, όπως και οι άλλες παρωδίες και πλαστά του, είναι ωμά υλικό. Η αντίθεση μεταξύ αναληθούς και αληθινού λόγου ως υλικού ψευδολόγου και του αόρατου «Λόγου» βαθαίνει με την εισαγωγή ενός άλλου παράδοξου μοτίβου που συνδέεται με τη γλώσσα: για τον γνήσιο λόγο, η γλώσσα ως σωματικό μέλος δεν χρειάζεται καθόλου. Ο «Διάλογος» μιλάει για τον Επίσκοπο Αφρικανό, τον οποίο έκοψαν οι εχθροί της γλώσσας του Χριστιανισμού, αλλά συνέχισε να μιλά όπως πριν «για να υπερασπιστεί την αλήθεια». Σύμφωνα με τον Γρηγόριο, δεν υπάρχει τίποτα θαυμαστό σε αυτό: εάν, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο, «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» και «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη δι' Αυτόν», τότε «είναι περίεργο αν ο Λόγος, που δημιούργησε γλώσσα, μπορεί να γεννήσει λέξεις χωρίς γλώσσα;» 46 Στον «Χρυσό Θρύλο» του Αγ. Χριστίνα (στο επεισόδιο που αναφέρθηκε παραπάνω), Στ. Legeru 47 , Αγ. Longinus 48 οι γλώσσες τους κόβονται, αλλά συνεχίζουν να μιλούν: ο Leger «κηρύττει και προτρέπει» όπως πριν, ο Longinus διεξάγει διάλογο με δαίμονες και με τον δήμιο που πρέπει να τον εκτελέσει.

Η επίδειξη της γλώσσας σημαίνει την τονισμένη υλοποίηση του λόγου στη διαβολική ομιλία - αυτή η παρωδία του αληθινού λόγου, ενώ ο λόγος του Θείου δεν χρειάζεται καθόλου τη γλώσσα ως υλικό όργανο 49 .

Η αντίθεση ανάμεσα στη γνήσια και την ψεύτικη λέξη περιλαμβάνει στο εύρος της ένα άλλο σημαντικό μοτίβο για εμάς: ήχο, φωνητική ομορφιά/ασχήμια. Παρά το γεγονός ότι ο διάβολος είναι ένας εξαιρετικός ρήτορας που κατέχει πλήρως την τέχνη της πειθούς, του αρνούνται την αγνή, ηχηρή πληρότητα του Λόγου - την πληρότητα του ήχου, την αναπνοή, το "πνεύμα". Σύμφωνα με τον αποστολικό ορισμό, τα ειδωλολατρικά είδωλα - οι ίδιοι δαίμονες - είναι «σιωπηλοί» (Α' Κορ. 12:2). Ο δαίμονας μιλάει με "γεροδεμένη φωνή" 50 - σε μια φωνή που στερείται το κύριο πράγμα - πνεύμα-ανάσα. ενώ η φωνή του Χριστού, σύμφωνα με τον Gilbert of Holland, είναι «ισχυρή», όπως η μουσική, όπως και ο ίδιος ο Χριστός είναι σαν ένα μουσικό όργανο: «όλες οι χορδές του είναι τεντωμένες και ηχηρές». 51 .

Η φωνητική ασχήμια που χαρακτηρίζει την ομιλία του διαβόλου αποδίδεται πιο ξεκάθαρα στο άσεμνο μοτίβο, που μερικές φορές προκύπτει σε σχέση με την προεξέχουσα γλώσσα, μερικές φορές ανεξάρτητα από αυτήν: θα μπορούσε να ονομαστεί το μοτίβο του ηχητικού ή ομιλούντος πισνού. παράγει ηχητική χειρονομία, που περιγράφεται, συγκεκριμένα, από τον Δάντη: «Και [ένας από τους δαίμονες] απεικόνισε τρομπέτα από πίσω του» (Ελλ. 21, 139· μετάφραση M.L. Lozinsky). Αυτό το μοτίβο είναι χαρακτηριστικό μυστηρίων στα οποία ο ντροπιασμένος και εκτεθειμένος διάβολος συνοδεύει την αποχώρησή του από τη σκηνή με έναν κατάλληλο ήχο: «Τώρα παίρνω τον δρόμο μου προς την κόλαση, όπου θα παραδοθώ σε ατελείωτα βασανιστήρια. Από φόβο της φωτιάς, δυνατά χαλάσει τον αέρα». 52 .

Βρίσκουμε ίσως την πρώτη εμφάνιση του μοτίβου «ομιλώντας πισινό» στον Γρηγόριο του Τουρ (VI αι.) στους «Βίους των Πατέρων»: στο κελί του Κσβ. Ένα τεράστιο φίδι σέρνεται στο Kaluppan. ο άγιος, υποπτευόμενος ότι είναι ο διάβολος, στρέφεται προς το φίδι με μια μακροσκελή αποκαλυπτική ομιλία εξορκισμού. Αφού άκουσε σιωπηλά τα λόγια του αγίου, το φίδι αποσύρθηκε, αλλά ταυτόχρονα «είπε κάτω μέροςένας δυνατός ήχος και γέμισε το κελί με τέτοια δυσωδία που δεν ήταν πλέον δυνατό να τον θεωρήσει κανείς άλλον εκτός από τον διάβολο». 53 .

Ο άσχημος ήχος που βγάζει ο πισινός του διαβόλου μοιάζει με την πεμπτουσία όλων των ομιλιών του, δείγμα του πλήρους κενού τους, του «τίποτα» στο οποίο υποβιβάζονται. Από τη σκοπιά της δομής του σώματος του διαβόλου, αυτή η ηχητική χειρονομία φέρνει το στόμα και τον πισινό πιο κοντά: το στόμα του διαβόλου που μιλάει φαίνεται να κινείται προς τον πισινό, μετατρέποντάς το σε ομιλία.

Ένα επεισόδιο από τη ζωή του Αγ. Ο Ντόμινικ στον «Χρυσό Θρύλο» επισημαίνει τη σύνδεση μεταξύ του μοτίβου ενός ομιλούντος πισνού και του μοτίβου μιας γυμνής γλώσσας: τη στιγμή που ο Ντόμινικ έδιωξε τον διάβολο από μια ομάδα αιρετικών, «από τη μέση πήδηξε μια φοβερή γάτα, το μέγεθος ενός μεγαλόσωμου σκύλου, με τεράστια μάτια που καίγονται και μια μακριά, φαρδιά και ματωμένη γλώσσα κρεμασμένη μέχρι τον αφαλό Είχε μια κοντή ουρά, τραβηγμένη προς τα πάνω, έτσι ώστε ο πυθμένας του φαινόταν σε όλη του την ασχήμια... από την οποία ένα φοβερό αναδύθηκε δυσωδία». 54 .

Βλέπουμε την ονομαστική κλήση μιας γυμνής γλώσσας και ενός γυμνού πυθμένα στο χαρακτικό του A. Durer (1493) στο «Βιβλίο του Ιππότη» του J. de la Tour Landry, το χαρακτικό έχει τίτλο: «About a noble lady , πώς στάθηκε μπροστά σε έναν καθρέφτη και σκούπιζε τον εαυτό της, και στον καθρέφτη είδε τον διάβολο, που της έδειξε τον κώλο του» 55 . Το μοτίβο της γυμνής γλώσσας δίνεται εδώ σε πολλαπλές αντανακλάσεις: ανοιχτό στόμα και γυμνό
Η γλώσσα του διαβόλου αντιγράφεται στον ανοιχτό πισινό του με μια γυμνή ουρά (σαν να αντανακλά τη γλώσσα) και ο πισινός, με τη σειρά του, αντανακλάται στον καθρέφτη αντί στο πρόσωπο της ομορφιάς. Η πιθανή ακουστική συνιστώσα αυτής της σκηνής - η «λέξη» του διαβόλου που απευθύνεται στην ομορφιά που παίζει - δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς: είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι αυτή η γκραβούρα απεικονίζει επίσης την ομιλία του διαβόλου, μετατοπισμένη στην περιοχή το κάτω μέρος του σώματος.

Μια γυμνή γλώσσα και ένας γυμνός, βρωμερός πισινός είναι αντιπαρατιθέμενες ιδιότητες του διαβόλου, που μαρτυρούν την υλοποίηση, την παρακμή, τη μετατροπή σε κενό και «ουδέν» της λέξης, όταν αυτή παρωδείται στη σφαίρα του δαιμονικού, «αναδημιουργείται» από τους μέσα που διαθέτει ο διάβολος.

Παραπάνω, μιλήσαμε κυρίως για τη γυμνή γλώσσα ως χαρακτηριστικό της σωματικότητας του διαβόλου, ως ορισμένη ιδιότητα της δομής του σώματός του. Η εκτεθειμένη γλώσσα μαρτυρεί την παραμόρφωση που υφίσταται η «κανονική» δομή του σώματος στον δαίμονα: η φυσική θέση της γλώσσας είναι μέσα στο στόμα. μια προεξέχουσα, «περιπλανώμενη» γλώσσα είναι παραβίαση της θεϊκής δομής του σώματος. «Η ειρήνη όλων των πραγμάτων είναι η ειρήνη της τάξης (tranquilitas ordinis)», έγραψε ο Αγ. Αυγουστίνος; ο διάβολος «δεν στάθηκε στην αλήθεια» (Ιωάννης 8:44), που σημαίνει ότι «δεν μένει στην ειρήνη της τάξης». 56 . Το ίδιο το σώμα του διαβόλου δεν είναι «τακτοποιημένο» με τον ίδιο τρόπο που είναι διατεταγμένο το ανθρώπινο σώμα: τα μέλη του βρίσκονται σε ανήσυχη και άτακτη κίνηση, σαν να περιπλανώνται. Δεν είναι τυχαίο ότι πολλά πρόσωπα του διαβόλου συχνά απεικονίζονται στις κάμψεις των γονάτων και των αγκώνων, δηλ. στο πιο ανήσυχο, ασταθές σημείο του σώματος.

Η γλώσσα του διαβόλου παραβιάζει επίσης τη σωματική τάξη, ζει «εκτός τάξης». Ο αββάς Σισόι, ένας από τους χαρακτήρες στο «Τα ρητά των πρεσβυτέρων» (αιώνες IV-V), θέτει το ερώτημα: «Πώς μπορούμε να σώσουμε την ψυχή μας αν η γλώσσα μας ξεσπάει συχνά από ανοιχτές πόρτες;» 57 Το εσωτερικό του στόματος είναι το σπίτι της γλώσσας, το στόμα είναι η ανοιχτή πόρτα· η γλώσσα που περιπλανιέται έξω από αυτό το σπίτι παρομοιάζεται με τον ίδιο τον διάβολο, που έφυγε «από το σπίτι του» (σύμφωνα με την επιστολή του αποστόλου Ιούδα, 1, 6) και είναι καταδικασμένος σε ανήσυχες περιπλανήσεις έξω από την «ειρήνη της τάξης».

352
Μια γλώσσα που προεξέχει ως σημάδι μειωμένης δομής του σώματος είναι Χαρακτηριστικόο διάβολος, αλλά χειρονομίαμε την αυστηρή έννοια της λέξης, μπορεί να ονομαστεί μόνο όταν το συμπεριλάβουμε όχι μόνο στο σύστημα της δομής του σώματος του διαβόλου, αλλά και στο σύστημα της διαβολικής συμπεριφοράς - όταν δείξουμε ότι ο διάβολος, βγάζοντας τη γλώσσα του, εφαρμόζει ένα συγκεκριμένο μοντέλο συμπεριφοράς.

Ας προσπαθήσουμε τώρα να επιστρέψουμε στο πρόβλημα της γυμνής γλώσσας ως χειρονομία, για την οποία θα πρέπει να στραφούμε σε εκείνες τις περιπτώσεις που έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι ο διάβολος χειρονομεί πραγματικά με τη γλώσσα του.

Ορισμένες παρατηρήσεις σχετικά με αυτήν την πτυχή έχουν ήδη δοθεί παραπάνω: ειδικότερα, σε σχέση με το κίνητρο του φόβου, ειπώθηκε ότι ο διάβολος και οι υπηρέτες του δεν «πειράζουν» με τη γλώσσα τους (όπως τα σύγχρονα παιδιά), αλλά τους «απειλούν». . Αλλά αυτή η διάκριση εξαντλεί το ερώτημα της σχέσης μεταξύ της γυμνής γλώσσας του διαβόλου και της χειρονομίας του «πειραγμού» με τη σύγχρονη έννοια;

Μας φαίνεται ότι η προεξέχουσα γλώσσα του διαβόλου συσχετίζεται με τη σύγχρονη χειρονομία του πειράγματος μέσα από το θέμα του «παιχνιδιού της εξαπάτησης», που είναι αποκλειστικά σχετικό με τη δαιμονολογία. Το πείραγμα παιδιών είναι μια ειδική περίπτωση συμπεριφοράς παιχνιδιού. αλλά ο διάβολος, βγάζοντας τη γλώσσα του, «παίζει», αν και με μια πολύ συγκεκριμένη παλαιοχριστιανική έννοια της λέξης.

Ας στραφούμε στο κύριο κείμενο για τον υπό εξέταση κύκλο εικόνων - το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα που αναφέρθηκε παραπάνω, όπου το κείμενο της Λατινικής Vulgate λέει τα εξής για τους «γιους της μάγισσας»: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Το ρήμα ludere, που σχετίζεται εδώ με τη χειρονομία του να βγάζεις τη γλώσσα, φέρει έναν περίπλοκο συνδυασμό σημασιών: «γελοιοποιώ» και «πειράζω», αλλά ταυτόχρονα «παίζω» και «εξαπατώ». Ο Ιερώνυμος, στο σχόλιό του σε αυτό το εδάφιο του Ησαΐα, αποκρυπτογραφεί τη σκηνή που περιγράφει ο προφήτης ως εξής: «οι γιοι της μάγισσας» - μια αλληγορία των βλάσφημων Εβραίων που περιέβαλλαν τη σταύρωση του Χριστού, τους οποίους «ειρωνεύονταν, φτύνοντας μέσα το πρόσωπό του και τραβώντας τα γένια του, και πάνω από το οποίο πλατύνθηκαν, άνοιξαν το στόμα τους και έβγαλαν τη γλώσσα τους, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι Σαμαρείτης και έχεις δαίμονα» (Ιωάννης 8:48), και πάλι: «Κάνει μη διώχνεις τους δαίμονες παρά μόνο με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθαίος 12:24). 58 . Στο μέλλον, αυτό το απόσπασμα θα μπορούσε επίσης να γίνει κατανοητό ως περιγραφή της «κακής» συμπεριφοράς των ίδιων των δαιμόνων, όπως αποδεικνύεται από την απεικόνιση της καθόδου του Χριστού στην κόλαση, στην οποία ο δαίμονας όχι μόνο βγάζει τη γλώσσα του, αλλά και «επεκτείνεται το στόμα του», σύμφωνα ακριβώς με το κείμενο του προφήτη.

354
Οι βλάσφημοι όχι μόνο «κοροϊδεύουν» τον Χριστό, αλλά τον «πειράζουν» φτύνοντάς του στο πρόσωπο και τραβώντας του τα γένια. Στα κείμενα των πατέρων της εκκλησίας, τα ρήματα ludere, illudere (και διάφοροι σχηματισμοί από αυτά), που περιγράφουν τη συμπεριφορά των δαιμόνων και των υπηρετών τους, συχνά αποκτούν μια ακόμη πιο περίπλοκη σημασία, συμπεριλαμβανομένης της στιγμής του «παιχνιδιού» με τη συγκεκριμένη έννοια. αυτή η λέξη. Θα ήταν πιο σωστό να μιλήσουμε εδώ για ένα ειδικό «παιχνίδι εξαπάτησης», αφού το παιχνίδι ενός δαίμονα σημαίνει απαραίτητα και εξαπάτηση - και ταυτόχρονα, αυτή η εξαπάτηση δεν περιορίζεται στην έννοια του ψέματος και της αναλήθειας. Στην «απάτη» ως τέτοια, στην εξαπάτηση ως ψέμα εδώ, στη σφαίρα του δαιμονικού, προστίθεται επίσης μια ειδική στιγμή παιχνιδιού: ο δαίμονας δημιουργεί μια ορισμένη απατηλή κατάσταση ( illusio - που προέρχεται από το ρήμα illudere), στην οποία ένα Το άτομο χάνει τον εαυτό του, παρασύρεται από το μονοπάτι της δικαιοσύνης. Αυτή η απατηλή «ψευδοδημιουργία» αποτελεί το πραγματικό συστατικό του παιχνιδιού στο δαιμονικό παιχνίδι της εξαπάτησης. Στην «Ιστορία των μοναχών» (περίπου 400), ο Μακάριος ο Αλεξανδρείας, έχοντας έρθει στην εκκλησία, είδε ότι «σαν μικρά άσχημα αγόρια από την Αιθιοπία έτρεχαν πέρα ​​δώθε σε όλη την εκκλησία». «φλερτάροντας» με τους μοναχούς που κάθονταν εκεί, «παίζοντας με διάφορες μορφές και εικόνες». Εικόνες (γυναικών, κάποιας βαθμίδας κ.λπ.), που «οι δαίμονες τις δημιούργησαν σαν να παίζουν», μπήκαν στις ψυχές των μοναχών και τους αποσπούσαν την προσοχή από την προσευχή. 59 . Τα ρήματα του παιχνιδιού - ludere και illudere - επαναλαμβάνονται σε αυτό το κείμενο με εξαιρετική επιμονή, δηλώνοντας όχι απλώς εξαπάτηση, αλλά εξαπάτηση-ψευδαίσθηση, η οποία προϋποθέτει τη δημιουργία παιχνιδιού (φυσικά, παρωδώντας τη Θεία δημιουργία) κάποιας φανταστικής πραγματικότητας που οδηγεί την «παίχτηκε» από το μονοπάτι της αλήθειας.

Στον ανώνυμο βίο του Αγ. Lupicina (περίπου 520) κάποιος μοναχός, μπαίνοντας στη Βασιλική του Αγ. Ο Μάρτιν στην Τουρ, άκουσε έναν χαιρετισμό που του απηύθυνε ένας από τους ενεργούς (κατέχοντες): «Είναι δικαιωματικά ένας από τους μοναχούς μας... Είσαι καλά, ω Ντάτιβ, σύντροφέ μας;» Ο φοβισμένος μοναχός συνειδητοποίησε ότι τον «παιζε ο διάβολος» (inlusum se a diabolo) και έσπευσε να μετανοήσει 60 . Εδώ το ρήμα «παίζω» είναι το πιο ακριβές αντίστοιχο του λατινικού illudere: άλλωστε ο μοναχός, αυστηρά μιλώντας, δεν ξεγελιέται από κανέναν, κυριολεκτικά «παίζουν παιχνίδι» μαζί του· η πηγή του φόβου του είναι η συνείδηση ​​ότι ο διάβολος τον έχει παρασύρει στο παιχνίδι του, τον επέλεξε για παιχνίδι του.

Η σωστή συμπεριφορά σε μια τέτοια περίπτωση είναι να μην εμπλακείς σε αυτό το παιχνίδι. Συγγενείς που κάποτε ήρθαν να επισκεφτούν τον Αγ. Ο Αντώνης στη μοναξιά του, τρόμαξε από ένα τρομερό βρυχηθμό και φωνές που έβγαιναν από το μοναστήρι του. Ο Άντονι τους συμβούλεψε να σταυρωθούν και να μην δίνουν σημασία στους ήχους: «Αφήστε τους [τους δαίμονες] να παίξουν με τον εαυτό τους». β1 .

355
Οι ψευδαισθήσεις που δημιουργούνται από τους δαίμονες θα μπορούσαν να είναι αρκετά περίεργες και σχετικά ακίνδυνες. Στη ζωή του Αγ. Οι δαίμονες του Παχώμιου δελεάζουν τον άγιο με την εξής «παράσταση»: «μπορούσε κανείς να δει πώς, έχοντας συγκεντρωθεί μπροστά του [τον Παχώμιο], έδεσαν ένα φύλλο δέντρου με τεράστια σχοινιά και το τράβηξαν με τη μεγαλύτερη δυσκολία, σε δύο τάξεις, ενθαρρυντικά. ο ένας τον άλλον... σαν να κινούσαν μια πέτρα τεράστιου βάρους». Ο σκοπός αυτής της παράστασης είναι «να χαλαρώσει, αν μπορούν, την ψυχή του με το γέλιο» 62 .

Ο Κασσιανός προσδιορίζει μια ειδική κατηγορία δαιμόνων που στόχος τους είναι να προκαλέσουν γέλιο: αυτοί οι δαίμονες («οι άνθρωποι τους αποκαλούν φανούς, Φαύνους»), «ικανοποιημένοι μόνο με το γέλιο και την εξαπάτηση, προσπαθούν να κουράσουν παρά να βλάψουν...» 63 .

Η ικανότητα να «παίζει» - ανεξάρτητα από το πόσο επικίνδυνο και καταστροφικό μπορεί να είναι το δαιμονικό παιχνίδι - φέρνει τον δαίμονα πιο κοντά στο παιδί. Είναι χαρακτηριστικό ότι στα παλαιοχριστιανικά κείμενα οι δαίμονες μοιάζουν συχνά με παιδιά ή εμφανίζονται με το πρόσχημα του παιδιού 64 . Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένου ότι η αυγουστιανή θεολογία δεν θεωρούσε καθόλου το παιδί ως την πεμπτουσία της αθωότητας, αλλά, αντίθετα, πίστευε ότι τα παιδιά ήταν «υπότακτα στον διάβολο» λόγω του κληρονομικού προπατορικού τους αμαρτήματος. 65 .

Δεν μπόρεσα να βρω κείμενο στο οποίο μια αναφορά στο «παιχνίδι» του δαίμονα να συνοδεύεται από περιγραφή της γυμνής γλώσσας του. Ως τέτοιο κείμενο, μόνο το αρχικό κείμενο της παράδοσης μπορεί να θεωρηθεί - το απόσπασμα που αναφέρθηκε παραπάνω από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, στο οποίο το μοτίβο του «παιχνιδιού κοροϊδίας» και η γυμνή γλώσσα τοποθετούνται στην πραγματικότητα δίπλα-δίπλα. Ωστόσο, όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω για το «παιχνίδι» των δαιμόνων μας δίνουν κάποιο λόγο να συνδέσουμε αυτό το παιχνίδι με εκείνες τις παιδικές παιχνιδιάρικες στιγμές που υπάρχουν στη χειρονομία της έκθεσης της γλώσσας (μια χειρονομία που σε άλλα πλαίσια που ήδη περιγράφηκαν παραπάνω θα μπορούσε επίσης να εμφανιστεί ως χειρονομία ξεκάθαρης απειλής χωρίς παιχνίδι). Η γυμνή γλώσσα ενός δαίμονα μπορεί να υποδηλώνει την απατηλή και παιχνιδιάρικη φύση της κατάστασης που δημιουργεί· μπορεί να είναι σημάδι ενός δαιμονικού «παιχνιδιού» που στοχεύει στη δημιουργία μιας ψευδαίσθησης που, παρωδώντας την πραγματικότητα και την αλήθεια, αποσπά την προσοχή του ανθρώπου από αυτές και τον οδηγεί. Η γυμνή γλώσσα είναι το οπτικό ισοδύναμο δαιμονικό illudere, ένα σημάδι ότι ο δαίμονας «παίζει» - αλλά και πάλι δεν παίζει σαν παιδί, αλλά με μια ιδιαίτερη, «τρομερή» και καταστροφική έννοια.

Μερικές εικόνες μας επιτρέπουν να ερμηνεύσουμε τη γυμνή γλώσσα του διαβόλου με αυτόν ακριβώς τον τρόπο - ως ένδειξη ενός καταστροφικού παιχνιδιού εξαπάτησης. Σε μια μικρογραφία από την πραγματεία «Ars moriendi», που απεικονίζει τον πειρασμό ενός ετοιμοθάνατου από τη «μάταιη δόξα», δαίμονες (δύο από αυτούς έχουν ξεσκεπάσει τη γλώσσα τους) παρουσιάζουν στέφανα στον ετοιμοθάνατο. Όλη αυτή η κατάσταση της στέψης είναι, φυσικά, εντελώς ψευδής. μπροστά μας υπάρχει μια τυπική ψευδαίσθηση, που δημιουργήθηκε από δαίμονες ως αποτέλεσμα του παιχνιδιού τους, οιονεί ludendo, και η γλώσσα που προεξέχει είναι σημάδι αυτού του παιχνιδιού εξαπάτησης.

Στην εικονογράφησηαπό την έκδοση της «Πόλης του Θεού» του Στ. Αυγουστίνος (τέλη 16ου αιώνα) οι δαίμονες πηδούν γύρω από τον άγιο, κρατώντας βιβλία στα χέρια τους. ένας από αυτούς έδειξε τη γλώσσα του. Αυτοί οι δαίμονες που περιβάλλουν τον άγιο παρωδούν αυτό το απόσπασμα από το VIII βιβλίο των Εξομολογήσεων, όπου ο Θεός, με φωνή «σαν αγόρι ή κορίτσι», διατάζει τον άγιο. Ο Αυγουστίνος πήρε ένα βιβλίο και διάβασε από αυτό: «Σήκωσε, διάβασε, σήκωσε, διάβασε» και ο Στ. Ο Αυγουστίνος δεν θυμάται ότι ήταν συνηθισμένο για ένα παιδί να τραγουδάει τέτοιες λέξεις σε «κάθε είδους παιχνίδι»; Οι δαίμονες στην πραγματικότητα «σηκώνουν» βιβλία, είτε τα προσφέρουν στον Αγ. Ο Αυγουστίνος, αντίθετα, προσποιούμενος ότι παρασύρθηκαν. Κατά πάσα πιθανότητα, οι δαίμονες προσπαθούν να αποσπάσουν την προσοχή του Αγ. Ο Αυγουστίνος από τη συγκεντρωμένη ενασχόλησή του. ίσως προσπαθούν να τον κάνουν να γελάσει και, ως ένδειξη αυτού του «παιχνιδιού», ξεγυμνώνουν τη γλώσσα τους.

358
Σε μια γερμανική γκραβούρα του 15ου αιώνα που απεικονίζει την ψευδοανάσταση του Αντίχριστου, ένα συγκεκριμένο σατανικό πουλί βγάζει τη γλώσσα του, παρωδώντας αναμφίβολα το Άγιο Πνεύμα που υποτίθεται ότι κατέρχεται στον Αντίχριστο. Μια γυμνή γλώσσα είναι ένα σημάδι του ίδιου παραπλανητικού παιχνιδιού (το ludus μετατρέπεται σε illusio), το οποίο ο διάβολος και οι υπηρέτες του παίζουν με ένα άτομο, ένα σημάδι της απατηλής φύσης του «ψευδούς θαύματος» που αποκαλύπτεται εδώ.

Η αρχή του παιχνιδιού-απάτης, ludus-illusio, που ρυθμίζει τη στάση του διαβόλου προς τον άνθρωπο, παραμένει έγκυρη προς την αντίθετη κατεύθυνση: για να μην υποκύψει στην εξαπάτηση, ένα άτομο πρέπει να απαντήσει στον διάβολο με τον ίδιο τρόπο - με εξαπάτηση-παιχνίδι. Βρίσκουμε μια σαφή διατύπωση αυτής της αμοιβαιότητας-αναστρεψιμότητας της εξαπάτησης στην «Ιστορία των Μοναχών», όπου ένας από τους μοναχούς λέει σε μερικούς πλούσιους: «Αυτοί που ακολουθούν τον Θεό εξαπατούν τον κόσμο (παίζουν με τον κόσμο - illudunt mundo). αλλά σε λυπόμαστε, για σένα, αντίθετα, ο κόσμος εξαπατά (ο κόσμος παίζει μαζί σου)». 67 .

Σε αυτήν την αντιπαράθεση «δύο απατών», το κέρδος, φυσικά, παραμένει στον Θεό και στον δίκαιο άνθρωπο: το κοινό είναι ότι ο διάβολος, που φαντάζεται τον εαυτό του επιτυχημένο απατεώνα όλου του κόσμου, στην πραγματικότητα έχει εξαπατηθεί για ένα πολύς καιρός.

Τον εξαπατά πρώτα απ' όλα ο Θεός ο Υιός, γιατί ολόκληρη η συμπεριφορά του Χριστού στον αγώνα του με τον Σατανά θεωρείται από τους πατέρες της εκκλησίας ως επιτυχημένη παραπλανητική τακτική, ως pia fraus - «ευσεβής απάτη», σύμφωνα με τα λόγια του Αμβροσίου του Μεδιολάνου. : ο διάβολος δελεάζει τον Χριστό στην έρημο κυρίως για να το μάθει σίγουρα. Ο Θεός είναι άνθρωπος, αλλά ο Χριστός δεν αποκαλύπτει τη θεότητά του στον διάβολο μέχρι το τέλος 68 και τον αναγκάζει να καταστρέψει έναν απερίσκεπτο άνθρωπο πάνω στον οποίο ο διάβολος δεν είχε κανένα δικαίωμα. Έτσι, ο διάβολος παραβιάζει τη Θεία δικαιοσύνη και στερείται τα δικαιώματα της ανθρωπότητας. Αποδεικνύεται ότι ο διάβολος εξαπάτησε τον εαυτό του: «Πώς μπορεί [ο διάβολος] να είναι νικητής και απατεώνας ενός ατόμου αν εξαπατήσει τον εαυτό του;» - ρωτάει ο Στ. Αυγουστίνος 69 .

Ο άγιος, μιμούμενος τον Χριστό, εξαπατά επίσης, «υπερπαίζει» τον διάβολο: «Εκείνος που φανταζόταν τον εαυτό του σαν Θεό, τώρα εξαπατήθηκε (υπερπαιγμένος, γελοιοποιημένος - deludebatur, στο αρχικό ελληνικό ἐ παίζετο ) ως έφηβος», λέει ο Αθανάσιος για τις πρώτες νεανικές νίκες του Αγίου Αντωνίου. 70 .

Επιπλέον: προκύπτει η ιδέα ότι ο διάβολος είναι «δεμένος» από τον Θεό για να μπορούμε να «παίξουμε» μαζί του. Ο διάβολος «δένεται από τον Κύριο σαν σπουργίτι, για να παίζουμε μαζί του», λέει ο Αγ. Αντώνιος 71 , αναφερόμενος στη γραμμή από το βιβλίο του Ιώβ: «Θα τον φοβάστε [τον Λεβιάθαν] σαν πουλί και θα τον δέσετε για τα κορίτσια σας;» (Ιώβ 40, 24).

Ο διάβολος είναι ο Λεβιάθαν, ο οποίος έγινε «δεμένο σπουργίτι» ως αποτέλεσμα του Θεϊκού παιχνιδιού της εξαπάτησης. Αυτός ο ίδιος Λεβιάθαν, που προορίζεται για παιχνίδι, γίνεται λόγος, σύμφωνα με τον Στ. Αυγουστίνου, και στον Ψαλμό 104: η γραμμή 26, η οποία στη Συνοδική μετάφραση λέει: «Λεβιάθαν, τον οποίο δημιούργησες για να παίζει σε αυτήν (στη θάλασσα. - Α.Μ.),» στη Βουλγάτα διάβαζε: « Draco hic quem finxisti ad illudendum ei», που μπορεί να γίνει κατανοητό ως: «Ο δράκος που δημιούργησες για να παίξει μαζί του (για να τον εξαπατήσει).» Έτσι κατάλαβε ο άγιος Αυγουστίνος αυτή τη γραμμή: «Αυτός ο δράκος είναι ο αρχαίος εχθρός μας... Έτσι δημιουργήθηκε για να Ξεγελάσου, αυτός ο τόπος του έχει ανατεθεί... Αυτός ο θρόνος σου φαίνεται μεγάλος, γιατί δεν ξέρεις τι είναι ο θρόνος των αγγέλων, από πού έπεσε. Αυτό που νομίζεις ότι είναι η δόξα του είναι κατάρα για αυτόν». 72 . Το μεγαλείο και η δύναμη του «δράκου» - Λεβιάθαν, η απεραντοσύνη του βασιλείου του είναι φανταστικά. Για τον εαυτό του αυτή η επίγεια υπόσταση είναι ταπείνωση και φυλακή. Αυτή είναι η ψευδαίσθηση, που δημιούργησε αυτή τη φορά ο ίδιος ο Θεός.

Μια άλλη μεταφορά για τη «φυλάκιση» του διαβόλου, την υποδούλωση του ως αποτέλεσμα του παιχνιδιού που έχασε ο διάβολος στον Θεό, βρέθηκε σε έναν στίχο από το βιβλίο του Ιώβ: «Μπορείς να βγάλεις τον Λεβιάθαν με ένα ψάρι και να του πιάσεις τη γλώσσα με σχοινί;» (Ιώβ 40, 20). Εδώ συναντάμε για τελευταία φορά το μοτίβο της γλώσσας του διαβόλου: ο λεβιάθαν διάβολος βγάζει τη γλώσσα του και τον αρπάζουν από αυτή τη γλώσσα.

Η εικόνα του Λεβιάθαν του διαβόλου, πιασμένη από τη γλώσσα, γίνεται μια αλληγορία που περιέχει ολόκληρη την ιστορία του παιχνιδιού της εξαπάτησης που παίζεται από τον Θεό και τον διάβολο. Βρίσκουμε μια οπτικοποίηση αυτής της αλληγορίας σε μια μινιατούρα από τον «Κήπο των Απολαύσεων» της Abbess Gerrada (12ος αιώνας) και η περιεκτική εξήγηση της βρίσκεται σε πολλούς πατέρες

361
εκκλησίες, ιδίως από τον Ονώριο του Αυγουστώνου: «Με τη θάλασσα εννοείται αυτή η εποχή... Ο διάβολος κάνει κύκλους μέσα σε αυτήν, όπως ο Λεβιάθαν, καταβροχθίζοντας πολλές ψυχές. Ο Θεός από τον ουρανό ρίχνει ένα αγκίστρι σε αυτή τη θάλασσα όταν στέλνει τον γιο του σε αυτόν τον κόσμο να πιάσει τον Λεβιάθαν.- η γενεαλογία του Χριστού... Το σημείο του γάντζου είναι η θεία φύση του Χριστού· το δόλωμα είναι δικό του ανθρώπινη φύση. Το φρεάτιο με το οποίο ρίχνεται η πετονιά στα κύματα είναι ο Τίμιος Σταυρός στον οποίο είναι κρεμασμένος ο Χριστός για να εξαπατήσει τον διάβολο». 73 ; έλκεται από τη μυρωδιά της σάρκας, ο Λεβιάθαν θέλει να αρπάξει τον Χριστό, αλλά το σίδερο του γάντζου του σκίζει το στόμα.

Η γλώσσα του διαβόλου, όσο κι αν τους απειλεί, όσο κι αν την εκθέτει ως όπλο, εξακολουθεί να τη σκίζει το «σίδερο» του Θείου «αγκίστρι». Παρ' όλες τις αξιώσεις του να γίνει σπαθί - ένα χτυπητό όπλο, η γλώσσα του διαβόλου τελικά δεν παραμένει παρά σάρκα - αυτό πάνω στο οποίο ο διάβολος έχει στην πραγματικότητα εξουσία. Η αμαρτωλή γλώσσα, ακόμη και όταν χρησιμοποιείται ως όπλο τσιμπήματος, εξακολουθεί να παραμένει ευάλωτη: δεν είναι τυχαίο ότι στις απεικονίσεις των βασανιστηρίων της κόλασης η γλώσσα των αμαρτωλών υποβάλλεται συχνά σε βασανιστήρια 74 .

Επομένως, η γυμνή γλώσσα του διαβόλου δεν είναι τρομερή για τους δίκαιους. Ο Παουλίνος του Νόλαν μιλάει για τους υπηρέτες του διαβόλου, «οι οποίοι εμπιστεύονται τη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία του πλούτου τους» (Ψαλμ. 49:7): « Ας ακονίσουν τα όπλα των δοντιών τους εναντίον μας και ας εκτοξεύσουν με δηλητηριώδεις γλώσσες... βέλη λέξεων· ο Κύριος θα τους απαντήσει για μας». 75 .

Πώς θα «απαντήσει» ο Κύριος σε μια τέτοια πονηρή απογύμνωση γλωσσών; Η χειρονομία μιας γυμνής γλώσσας είναι μια αμοιβαία χειρονομία, και ο Θεός είναι επίσης ικανός να γυμνώσει τη γλώσσα του - και η γλώσσα του Θεού είναι ένα πραγματικό σπαθί. όντας γυμνός, πραγματικά βρωμάει. Η δύναμη αυτού του «σπαθιού» που προέρχεται από το στόμα του Θεού αναφέρεται από την Αποκάλυψη του Ιωάννη στο όραμα ενός ανθρώπου «όπως ο Υιός του Ανθρώπου», από το στόμα του οποίου «βγήκε ένα ξίφος κοφτερό και από τις δύο πλευρές...» ( Αποκ. 1:16).

Έχουμε ήδη δει ότι η γλώσσα είναι διφορούμενη, μπορεί να σημαίνει τον διάβολο και τον απόστολο. Τώρα βλέπουμε ότι όχι μόνο ο διάβολος, αλλά και ο Θεός μπορεί να ξεσκεπάσει τη γλώσσα του. Ωστόσο, η γυμνή γλώσσα του Θεού - η πιο τρομερή από όλες τις προεξέχουσες γλώσσες - δεν είναι πια γλώσσα, αλλά κάτι περισσότερο από γλώσσα. Πλήρης ιεροποίηση της γλώσσας - γυμνή γλώσσα! -συμπίπτει με την πλήρη μετάβασή του σε μια διαφορετική ποιότητα, μια διαφορετική εμφάνιση. Η γυμνή γλώσσα του Θεού είναι ιερή, αλλά έχει πάψει να είναι γλώσσα, αλλά έχει γίνει κάτι άλλο, δηλαδή ένα σπαθί και ένα αήττητο σπαθί. Από την ιδέα ότι ο αληθινός Λόγος πρέπει να αντιστοιχεί σε ένα άλλο υλικό όργανο του λόγου, διαφορετικό από την απαλή και αδύναμη γλώσσα, προκύπτει ένα κίνητρο για την αντικατάσταση της «φυσικής» γλώσσας με μια γνήσια, καλύτερη γλώσσα: ο πατέρας Equitius, ο ήρωας των «Διαλόγων». του Μεγάλου Γρηγορίου, εξηγεί το κάλεσμά του στο κήρυγμα από το γεγονός ότι ένας όμορφος νεαρός άνδρας (φυσικά, ένας άγγελος) έβαλε στη γλώσσα του τη νύχτα ένα ιατρικό όργανο, μια νυστέρια - από τότε ο πατέρας «δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός. Θεέ μου κι ας ήθελε» 76 .

362
Η γλώσσα, ως υλικό όργανο που υπάρχει στη διασταύρωση ποικίλων πνευματικών και υλικών λειτουργιών, πετυχαίνει την αλήθεια, την αναμαρτησία και την ακατανίκητη δύναμή της μόνο τη στιγμή που παύει να είναι ο εαυτός της. Αλλά, φυσικά, στην πραγματικότητα, η εξωτερική μετατροπή μιας απαλής γλώσσας σε κάτι άλλο, σκληρό και άκαμπτο, είναι μόνο μια μεσαιωνική μεταφορά για την εσωτερική της κάθαρση. η γλώσσα «σπαθί», η γλώσσα «νυστέρια» είναι πλαστικά σύμβολα του θαύματος της μεταμόρφωσης που υφίσταται η γλώσσα όταν, παραμένοντας η ίδια, παραμένοντας μέρος του ανθρώπινου σώματος, μετατρέπεται από όργανο καταστροφής σε όργανο σωτηρίας.

1 Έτσι ακριβώς γίνεται αντιληπτή η διάσημη φωτογραφία του Άλμπερτ Αϊνστάιν με τη γλώσσα του κρεμασμένη: ο γέρος είναι «παιδικός», συμπεριφέρεται σαν παιδί, με το πνεύμα που περιγράφει ο E.R. Curtius topos "puer-senex" (βλ.Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age λατινικά / Trad. παρ J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 μάσκες και κουδουνίστρες σαμάνων Tlingit, που φυλάσσονται στη συλλογή Kunstkamera, αλλάζουν επίμονα το μοτίβο μιας προεξέχουσας γλώσσας.
3 «Ελάτε όμως εδώ, γιοι της μάγισσας, σπέρμα του μοιχού και της πόρνης; Ποιον κοροϊδεύετε; Σε ποιον φαρδύνετε το στόμα σας, βγάλτε τη γλώσσα σας; Δεν είστε παιδιά της παραβάσεως, σπόρος ψεύδους , άναψε από λαγνεία για είδωλα κάτω από κάθε διακλαδισμένο δέντρο, σφάζοντας παιδιά στα ρυάκια, ανάμεσα σε σχισμές βράχων; (Ησ. 57, 3-5). Χάρη στον O.L. Dovgy, ο οποίος μου υπέδειξε αυτό το θεμελιωδώς σημαντικό μέρος για μένα.
4 Ας σημειώσουμε την εμφάνιση αυτού του μοτίβου στη ρωσική αγιογραφία: στην εικόνα «Η κάθοδος στην κόλαση» (σχολή Διονυσίου, αρχές 16ου αιώνα, Ρωσικό Μουσείο), ο Σατανάς, στραγγαλισμένος από έναν αρχάγγελο, βγάζει τη γλώσσα του.
5 Για παράδειγμα, ο L.N. Τολστόι: «Η Νατάσα, κατακόκκινη, ζωηρή, είδε τη μητέρα της στην προσευχή, σταμάτησε ξαφνικά στο τρέξιμο, κάθισε και άθελά της έβγαλε τη γλώσσα απειλώντας τον εαυτό της» (Πόλεμος και Ειρήνη. Τόμος 2, μέρος 3. Κεφάλαιο XIII) .
6 Ο διάβολος βγάζει τη γλώσσα του στη δημοφιλή εκτύπωση «Τιμωρία του Λουδοβίκου του Λαντγκράβου για τις αμαρτίες της απόκτησης» και σε πολλά άλλα (βλ.: Ρωσική λαϊκή εκτύπωση του τέλους 18ου - αρχές του 20ου αιώνα από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου / Σύνταξη E.I. Itkin. M., 1992. Με 83 passim). Ο Baba Yaga απεικονίζεται με γυμνές γλώσσες (βλ.: Lubok: Russian folk pictures KHUP-KHUSH v. M., 1968. P. 22-23) και Death (στο lubok για την Anika the Warrior).
7 Αρχοντικό (δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1720) στο κτήμα Glinka (κοντά στην πόλη Losino-Petrovsky της Μόσχας). εικόνες δαιμόνων με γυμνές γλώσσες διακοσμούν τις βασικές πέτρες των παραθύρων του πρώτου ορόφου.Το κτήμα ανήκε στον Υ.Β. Bruce, σύντροφος του Peter 1.

363
8 Zhuikova R.G. Πορτρέτα του Πούσκιν. Πετρούπολη, 1996. Σ. 61. Ο μονόλογος του πρίγκιπα Βαλκόφσκι από το μυθιστόρημα του Φ.Μ. μπορεί να ερμηνευτεί και ως μακρινή ανάμνηση του δαιμονολογικού μοτίβου. «Τα ταπεινωμένοι και προσβεβλημένοι» του Ντοστογιέφσκι (1861): «... μια από τις πιο πικάντικες απολαύσεις για μένα ήταν πάντα... να χαϊδεύω, να ενθαρρύνω κάποιον αιώνια νεαρό Σίλερ και μετά... να σηκώνω ξαφνικά μια μάσκα μπροστά του και κάνε μια γκριμάτσα από ένα ενθουσιώδες πρόσωπο, δείξε του τη γλώσσα σου...» (Μέρος 3. Κεφάλαιο Χ). Ο πρίγκιπας έχει μια σειρά από αναμφισβήτητα δαιμονικά χαρακτηριστικά: εξουσία πάνω στο υλικό (με αυτή την έννοια είναι κυριολεκτικά ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου») και περιφρόνηση για οτιδήποτε πνευματικό με την ικανότητα να μιμείται τέλεια τα «υψηλά συναισθήματα», την ικανότητα ενός ρήτορα. σε συνδυασμό με πλήρη κυνισμό και εξαπάτηση - όλες αυτές οι ιδιότητες μοιάζουν με πολλούς βιβλικούς και μεσαιωνικούς ορισμούς του διαβόλου (ψεύτης - mendax, παραμορφωτής - παρεμβολέας, πονηρός εχθρός - callidus hostis, δόλιος κυβερνήτης της γης - dominator terrae fallacissimus κ.λπ.). Σε αυτό το πλαίσιο, η παραδοχή του Βαλκόφσκι για μια ακαταμάχητη επιθυμία να «δείξει σε κάποιον τη γλώσσα του σε μια συγκεκριμένη περίσταση» γίνεται αντιληπτή ως μια παραλλαγή του δαιμονικού «απογυμνώματος της γλώσσας».
9 Voeikov A.F. Τρελοκομείο // Arzamas. Σάββ.: Σε 2 βιβλία. Μ., 1994. Βιβλίο. 2.Σ. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. λατ. Τομ. 38.
Διάσελο. 1080. (εφεξής: PL).
11 Για παράδειγμα: «Αγαπάς κάθε είδους καταστροφικό λόγο, γλώσσα πονηρή» (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ψαλμ. 51:6). «Κύριε, λύτρωσε την ψυχή μου από ψεύτικα χείλη, από κακή γλώσσα» (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ψαλμ. 119:2).
12 Dialogus de konfliktu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Τομ. 213. Κολ.851-864.
13 Ό.π. Διάσελο. 860.
14 Ό.π. Διάσελο. 856.
15 Αυγουστίνος. Sermo CLXXX // PL. Τομ. 3.8. Διάσελο. 973.
16 Ο Peter Cantor (12ος αιώνας) το αποδίδει στον αββά Σεραπίωνα: Petrus Cantor.Verbum abbreviatum. Καπάκι. LXIV. De vitio linguae // PL. Τομ. 205. Κολ. 195.
17 «Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias» (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 «...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum...» (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Τομ. 183.Κολ. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Μέρος. 5 //PL. Τομ. 183. Κολ. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Ομιλίες στο canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.Vol. 184. Κολ. 107.
22 Στα σχόλια που αποδίδονται στον Haymon, επίσκοπο Halberstadt, στους προαναφερθέντες στίχους του Ησαΐα (Ησ. 57:3-5), που περιγράφουν το «γδύσιμο της γλώσσας», ολόκληρη η σκηνή συχνά ερμηνεύεται αλληγορικά, ως «Πρωτότυπο» του μελλοντικού Πάθους: «οι γιοι της μάγισσας» είναι οι Εβραίοι, που βγάζουν τη γλώσσα τους «για να βλασφημήσουν» (ad blasphemandum) εναντίον του Υιού του Θεού. είναι «παιδιά του διαβόλου», αλλά «όχι από τη φύση τους, αλλά από μίμηση» (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL.Vol. 116. Col 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Τομ. 72. Κολ. 29.
24 Ο Venter και η λίμπιντο θα μπορούσαν επίσης να βρουν δικαιολογία σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο και από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία. Έτσι, στο προσήμερο του Bernard Silvestris (μέσα 12ου αιώνα) «De universitate mundi» βρίσκουμε έναν έπαινο των ανδρικών γεννητικών οργάνων μοναδικό για τον Μεσαίωνα: πολεμούν τον θάνατο, αποκαθιστούν τη φύση, εμποδίζουν την επιστροφή του χάους (για μια ανάλυση αυτού έργο, βλέπε: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Ο Βέντερ είναι απαλλαγμένος από κάθε αμαρτωλότητα όταν πρόκειται για τη μήτρα της Θεοτόκου. Ωστόσο, αυτά τα παραδείγματα εξακολουθούν να είναι πολύ μεμονωμένα (το πρώτο - ιστορικά, ως μοναδικό μνημείο ανθρωπισμού του 12ου αιώνα, το δεύτερο κατά κατάσταση - στο πλαίσιο του μοναδικού και αμίμητου θαύματος της αμόλυντης σύλληψης) και δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίβαρο στη γενική αμαρτωλότητα της μήτρας και των γεννητικών οργάνων. Όσο για τη γλώσσα, η ασάφειά της προκαθορίζεται από την αναπόφευκτη συμμετοχή της τόσο σε αμαρτωλούς όσο και σε δίκαιους λόγους: η γλώσσα είναι το κοινό εργαλείο και των δύο.
25 Βιβλικά αποσπάσματα δίνονται σε μετάφραση από το λατινικό κείμενο του Hraban the Maurus· δεν προσδιορίζονται αποκλίσεις από τη ρωσική συνοδική μετάφραση.
26 Εδώ ο κόλπος της θάλασσας ονομάζεται «γλώσσα».
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Τομ. 112.Κολ. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Τριαντάφυλλο. Ρ., 1967. Τομ. 2. R. 133. Ο Jacob Voraginsky επανέλαβε εδώ το κήρυγμα του Θεόδωρου του Στουδίτη στη μετάφραση του Αναστάσιου του βιβλιοθηκονόμου (βλ.: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 260: «Τα πάθη του Κυρίου». Αυτός ο συλλογισμός δίνεται από τον Ιακώβ του Βοραγκίνσκι ως απόσπασμα του Στ. Bernard of Clairvaux, αλλά εγώ, όπως και ο Γάλλος μεταφραστής του Golden Legend, δεν μπορούσαμε να το αναγνωρίσουμε.
30 Ό.π. Ρ. 121: «Άγιος Παύλος ο Ερημίτης».
31 Ό.π. R. 471: «Αγία Χριστίνα».
32 «Και φάνηκαν σε αυτούς χωρισμένες γλώσσες σαν από φωτιά, και μια στηρίχτηκε σε καθένα από αυτούς» (Πράξεις 2:3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 376: «Το Άγιο Πνεύμα».
34 Εξάλλου, οι αμαρτωλοί στην κόλαση βρίσκονται στο status termini - «στην τελική κατάσταση»: δεν είναι πλέον ικανοί για μετάνοια, αλλά μπορούν μόνο να επιβεβαιώσουν την αμαρτωλότητά τους (βλ.: Makhov A.E. Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of infernal mythology of the Middle Ages and the Renaissance M., 1998. Σ. 16).
35 Τερτυλλιανός. Adversus Praxeam // PL. Τομ. 2. Κολ. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Τομ. 52. Κολ. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P., 1989. P. 341. ,

38 Περιοχές, την εξαχνωμένη αντανάκλαση των οποίων βρίσκουμε στη σφαίρα του ιερού. «Στο κέντρο του μεσαιωνικού ιερού», γράφει ο Jean Wirth, «είμαστε αντιμέτωποι με μια σειρά συμβολικών αναλογιών μεταξύ της σίτισης, του σεξ και του λόγου. Η ιερή πράξη είναι πρωτίστως μια σύνδεση που γονιμοποιεί μέσω της κατανάλωσης του Λόγου» (Wirth J Op.cit. P. 340).
39 Δηλαδή τα γεννητικά όργανα. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Κεφ. 111 (Des invocations expresses desmalins esprits). Σελ. 83.
40 Η γυμνή γλώσσα και οι γυμνοί «ιδιωτικοί χώροι» αντιπαρατίθενται με την εικόνα του κύριου ειδικού του διαβόλου Ιούδα: σε ένα δίπτυχο με θέμα τα Πάθη (Γαλλία, πρώτο μισό 14ου αιώνα, σκάλισμα οστών, Κρατικό Ερμιτάζ), ο κρεμασμένος Ιούδας έβγαλε τη γλώσσα του και το ξεχωρισμένο στρίφωμα των ρούχων του αποκάλυψε το κάτω μέρος του σώματος με τα εντόσθια να πέφτουν έξω.
41 «Εκείνοι που απορρίπτονται από το σώμα της Εκκλησίας, που είναι το σώμα του Χριστού, ως ξένοι και ξένοι στο σώμα του Θεού, παραδίδονται στη δύναμη του διαβόλου» (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum // PL. Vol. 9. Col. 607).Μεταφέρθηκε Το σώμα του φέρεται στην εξουσία από τον διάβολο: «Ο διάβολος και όλοι οι αμαρτωλοί είναι ένα σώμα» (Gregorius Magnus. Moralia... lib. XIII. Cap.XXXIV / / ΠΛ. Τόμος 75. Κολ. 1034). Μια παραλλαγή της ίδιας μεταφοράς: Ο Χριστός ο διάβολος είναι το «κεφάλι» των σωμάτων, και τα ίδια τα σώματα είναι το σύνολο των δικαίων και των αμαρτωλών, αντίστοιχα (Gregorius Magnus. Moralia... Lib. IV. Cap. XI // ΠΛ.Τόμος 75. Στ. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 145: «Άγιος Βικέντιος».
43 Αυγουστίνος. Enarratio στον Ψαλμό. CXLIII. § 18 //Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Turnhout, 1990. Διάσελο. 2085.
44 Την ίδια τεχνική βρίσκουμε σε δημοφιλείς ρωσικές εκτυπώσεις από τις αρχές του 20ού αιώνα. Στο δημοφιλές έντυπο «Η παραβολή του Αγίου Αντιόχου για τη δωροδοκία» (άρθρο Σ. Καλίκιν), ειλητάρια βγαίνουν από τα στόματα των ομιλούντων χαρακτήρων, όπου είναι γραμμένες οι λέξεις που προφέρουν. ωστόσο, μόνο από το στόμα του Σατανά, μαζί με τον ειλητάριο, βγαίνει και η γλώσσα (βλ.: Ρωσική χειροποίητη λαϊκή εκτύπωση τέλους 18ου - αρχές 20ου αιώνα από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου. Σελ. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 57-58 («Άγιος Δομίνικος»).
46 Γρηγόριος Μάγκνους. Dialogorum lib. III. Καπάκι. XXXIl // PL. Τομ. 77. Κολ. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 252: «Σεντ Λέγκερ».
48 Ό.π. Τόμ.. 1. R. 234: «Άγιος Λογγίνος».
49 Η φρασεολογία της σύγχρονης ρωσικής γλώσσας, στην ουσία, μαρτυρεί το ίδιο πράγμα: η υλική φύση της ομιλίας, η σύνδεσή της με τη γλώσσα ως σωματικό μέλος τονίζεται σε εκείνες τις περιπτώσεις που είναι απαραίτητο να χαρακτηριστεί αναληθής ομιλία: η αδράνεια σημαίνει « κουνάς τη γλώσσα σου», «ξύνοντας τη γλώσσα σου»,
50 Αυτό το μοτίβο εμφανίζεται ήδη στα «Ρήματα των Πατέρων»: ένας από τους δαίμονες εδώ λέει «azrega wase». Verba sepüršn "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Λίμπελ. 1. 15 //PL.Vol. 73. Κολ. 996. Στον Δάντη, ο Πλούτος είναι «βραχνός» (Ελλ. 7.2). Πίσω στον 16ο αιώνα. σύμφωνα με τον δαιμονολόγο Johann Weyer, οι δαίμονες μιλούν ραχιαία φωνή (βλέπε σχετικά: Makhov A.E. Op. cit. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Ομιλίες στο canticum Salomonis. Sermo XLII. 4 // PL.Vol. 184.Κολ.222.
52 «Η πτώση του Εωσφόρου» από τον κύκλο Ludus Coventriae. cit. από: Russell J.B.Lucifer. Ο Διάβολος στο Μεσαίωνα. Ιθάκη; L., 1984. Σ. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Καπάκι. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Τομ. 71. Κολ. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 55 «Άγιος Δομίνικος».
55 Κεφ. XXI: «Σχετικά με μια κυρία που περνούσε το ένα τέταρτο της ημέρας φροντίζοντας τον εαυτό της.» Το κείμενο, που δεν λέει τίποτα για την προεξέχουσα γλώσσα, έχει ως εξής: «Και όταν κοίταξε στον καθρέφτη αυτή τη φορά, είδε απέναντι τον εχθρό ... που της έδειξε τον πισινό του, τόσο άσχημο, τόσο τρομερό που λιποθύμησε, σαν δαιμονισμένος» (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Αυγουστίνος. De civitate Dei. Lib. 19. Καπ. XIII // PL. Τομ. 41. Κολ. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Καπάκι. XXXII, 2 // PL. Τομ. 73.Κολ. 1051.
58 Ιερώνυμος. Commentariorum στο Isaiam libri octo et. Δεκέμβριος. Lib. XVI. Cap.LVII // PL. Τομ. 24. Κολ. 549.
59 Λατινική έκδοση της ελληνικής συλλογής που αποδίδεται παραδοσιακά στον Rufinus Tyrannius: Rufinus Tyrannius. Historia monochorum. Cap.XXIX//PL. Τόμ.21.Κολ.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Εκδ. F.Marline. Π., 1968. Σελ. 334.
61 Αθανάσιος. Vita S. Antonii. Καπάκι. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Τομ. 26. Κολ. 863. (στο εξής: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Τομ. 73. Κολ. 239-240.
63 Κασσιανός. Συλλογές. Coll. VII. Καπάκι. XXXII // PL. Τομ. 49. Κολ. 713.
64 Ο δαίμονας μοιάζει με μαύρο παιδί, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); εμφανίζεται με τη μορφή ενός δωδεκάχρονου αγοριού (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatisNathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); με το πρόσχημα ενός εφήβου (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 «Obnoxii diabolo parvuli». Πρόσπερ Ακουιτανικός. Οι ανταποκρίσεις υπέρ του Αυγουστίνου με την καπιταλιστική αντίρρηση vincentianarum. Καπάκι. IV//PL. Τομ. 51. Κολ. 180.
66 Αυγουστίνος. Εξομολογήσεις. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. Καπάκι. XXIX // PL. Τομ. 21. Κολ. 455.
68 Έτσι, σύμφωνα με τη λογική του Αμβροσίου του Μεδιολάνου, ο Χριστός «έσκυψε» στην έρημο (Ματθαίος 4:2), κάτι που ούτε ο Μωυσής ούτε ο Ηλίας επέτρεψαν να κάνουν, για να δείξουν ανθρώπινη αδυναμία, αποπροσανατολίζοντας τον διάβολο: «Η πείνα. του Κυρίου είναι ευσεβής απάτη» (Ambrosius Mediolanensis . Expositio Evangelii secundum Lucam. Lib. IV. Cap. 16 // PL. Vol. 15. Col. 1617). Σύμφωνα με τον Λέοντα τον Μέγα, ο διάβολος, παραπλανημένος από την άκρα ταπείνωση και ταπείνωση του Χριστού, υποκίνησε τους Εβραίους να σταυρώσουν τον Χριστό. δεν πιστεύει στη Θεότητά του, σύμφωνα με το εδάφιο του αποστόλου: «Εάν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL. Vol. 54. Col. 378).
69 Αυγουστίνος. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Τομ. 42. Κολ. 6.15.
70 Αθανάσιος. Vita S. Antonii // PG. Τομ. 26. Κολ. 847, 849, 850.
71 Ό.π. Διάσελο. 879.
72 Αυγουσλίνος. Enarratio στον Ψαλμό CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Τομ. 172.Διάσελο. 937. Παρόμοιος συλλογισμός για τον διάβολο Λεβιάθαν και το αγκίστρι της Θεότητας πάνω στο οποίο έπεσε: Γρηγόριος Μάγνος. Moralia...lib. XXXIII. Καπάκι. IX/PL. Τομ. 76. Κολ. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. Ι. Καπ. XIV. 14 // PL. Τομ. 83. Κολ. 567-568.
74 Ήδη στη ζωή του Αγ. Μακάριος της Ρώμης από το «Vitae patrum»: οι μοναχοί που πήγαν στην κόλαση βλέπουν εδώ μια κάποια «σύζυγο με τριχωτά μαλλιά, της οποίας όλο το σώμα ήταν πλεγμένο με έναν τεράστιο και τρομερό δράκο· μόλις προσπάθησε να ανοίξει το στόμα της για να μιλήσει, η Ο δράκος έβαλε αμέσως το κεφάλι του στο στόμα της και δάγκωσε τη γλώσσα της» (Vitae patrum: Vita sancti MacariiΡομά. Καπάκι. IX/PL. Τομ. 73. Κολ. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Επ. XXXVIII //PL. Τομ. 61. Κολ. 360.
76 Γρηγόριος Μάγκνους. Dialogorum lib. Ι. Καπ. IV //PL. Τομ. 77. Κολ. 169. Αυτό το μεσαιωνικό μοτίβο της Καινής Διαθήκης της «αντικατάστασης της γλώσσας» επέζησε μέχρι τον 19ο αιώνα. και ενσωματώθηκε στον «Προφήτη» του Πούσκιν, όπου ο συμβολισμός της γλώσσας είναι και πάλι, με νέα δύναμη, βιωμένος ως έντονα διπλός, δαιμονικά θεϊκός: γλώσσα «άεργη και πανούργα», δίνεται σε ένα άτομοαπό τη γέννηση, αντικαθίσταται από το «τσίμπημα ενός σοφού φιδιού», που ανυψώθηκε από τον Πούσκιν στο αληθινό όργανο του «Ρήματος» του Θεού. Ωστόσο, ο Πούσκιν δεν μπορούσε παρά να ξέρει ότι το «φίδι», «το πιο σοφό από όλα τα θηρία που υπάρχουν στη γη» (Γένεση 3:1), κατέστρεψε κάποτε την ανθρώπινη φυλή με αυτό το ίδιο τσίμπημα! Ταυτόχρονα, ένας μεσαιωνικός θεολόγος πιθανότατα θα είχε καταλάβει καλά τον Πούσκιν σε αυτό το σημείο: η σωτηρία «ακυρώνει» πραγματικά τον θάνατο μόνο όταν επαναλαμβάνει το δρόμο της και χρησιμοποιεί τα εργαλεία της (η παρθένος Εύα κατέστρεψε τον κόσμο, ενώ η παρθένος Μαρία πρέπει να φέρει τη σωτηρία στον ο κόσμος, υποστηρίζει ο Ειρηναίος στην πραγματεία «Κατά Αιρέσεων» (ΙΙΙ. 22.4)· με την ίδια έννοια, ο θάνατος καταπατά τον θάνατο σε περίπτωση Σταύρωσης). Το «τσίμπημα» που κατέστρεψε την ανθρωπότητα θα τη σώσει τώρα.