Педагогическа дейност и възгледи на Л. Творчески възгледи на Л.Н.

1. Формиране на творчески възгледи на L.N. Толстой

2. Трактат върху изкуството

3. Критерии за артистичност

1. ОБРАЗУВАНЕ НА Л.Н. ТОЛСТОЙ

Л.Н. Толстой е роден през 1828 г. и умира през 1910 г. Така Толстой действа като връзка между руската класическа и съвременна литература. Толстой остави огромно литературно наследство: три големи романа, десетки разкази, стотици разкази, няколко народни драми, трактат за изкуството, много публицистични литературни критични статии, хиляди писма, томове дневници.

Толстой се появява в литературата в самото начало на шейсетте години на миналия век. През годините 1852-1855 на страниците на "Съвременник" се появяват неговите разкази: "Детство", "Юношество" и разкази. Още първите произведения на Толстой предизвикаха страстен интерес сред съвременниците. Критиците единодушно говориха за изключителните художествени достойнства на първите му разкази, отбелязаха новостта и целостта на поетичното възприятие на реалността, поставиха младия писател наравно с известните представители на съвременната литература - Тургенев и Гончаров. В критиката се отбелязва, че Толстой със своите разкази открива пред читателите един напълно нов, непознат досега свят, че произведенията му, отличаващи се с дълбока и истинска поезия, са „сърцераздирателно и щастливо нововъведение в описанието на военни сцени“. Така не като "войнствен архаист", както се доказва в специалната "научна" литература, а като новаторски творец, Толстой влиза в руската литература. Ето защо младият писател и неговите произведения още в средата на петдесетте години стават обект на борба между революционно-демократическата и либерално-дворянската критика.

В хода на подготовката на "селската" реформа сред писателите, обединили се около най-напредналия орган на епохата "Съвременник", настъпва рязко политическо разграничение. Задълбочаването на класовата борба в страната се проявява в литературата под формата на изостряща се обществено-политическа и литературно-критична борба между революционните демократи и либералите. Групата на либералите, оглавявана от А. В. Дружинин, В. П. Боткин, П. В. Аненков, губи предишното си влияние в литературата. Ръководството на „Современник“ преминава в ръцете на видни представители на революционнодемократичното движение Чернишевски и Добролюбов.

За разлика от демократичната критика, призоваваща за борба срещу автократично-феодалната система, за осъществяване на високите освободителни идеали, Дружинин се застъпва за открито реакционната литература, опитвайки се да разпространява идеи за примирение с действителността.

Тази борба между двата лагера не може да не засегне Толстой и неговото творчество. Теоретиците и защитниците на „чистото изкуство“ се опитаха да интерпретират произведенията на Толстой по такъв начин, че да го убедят в закономерността и жизнената необходимост от пристигането му в „чистото изкуство“, където художниците на словото трябва да отразяват в произведенията си „ярък поглед върху нещата , добродушно отношение към реалността."

Чернишевски и Некрасов разбираха пагубността на този път за Толстой. Чернишевски с всички средства се опитваше да повлияе на писателя, да получи някаква власт над него - и това би било добре както за него, така и за "Современник", за да убеди Толстой в необходимостта от по-нататъшно развитие на творчеството му в реалистична посока.

Некрасов на свой ред, горещо приветствайки появата на Толстой в литературата, пише: „Обичам ... във вас голямата надежда на руската литература, за която вече сте направили много, за което ще направите още повече, когато разберете, че във вашата страна ролята на писателя е преди всичко ролята на учител и, ако е възможно, на ходатай за безгласните и унизените.

Некрасов правилно отгатва много черти на таланта на Толстой. Въпреки това, по-цялостна характеристика на оригиналния талант на художника се съдържа в изявленията на Чернишевски. Още в първата статия, посветена на "Детство", "Юношество" и "Военни разкази", големият критик дава тънка интерпретация на дълбоката самобитност на таланта на Толстой, поставяйки го във връзка с развитието на руската литература и определяйки степента на неговата иновация. Той умело описва силния психологизъм на Толстой, с право вярвайки, че психологическият анализ дава допълнителна сила на таланта на писателя. Много художници преди него са се ограничавали до изобразяване на началото и края на умствения процес, без да показват самия процес на зараждане на мисъл или чувство. Техният психологически анализ следователно е от „продуктивен“ характер. Толстой превъзхожда тези художници по самото естество на таланта си, което му позволява да проникне в онези области на човешкия живот, които неговите предшественици не са докоснали.

Чернишевски правилно отбеляза, че един писател, способен да подлага действията, мислите и преживяванията на други хора на такъв безмилостен анализ, трябва да премине през огромна школа на самонаблюдение и самоанализ. "Който не е изучавал човека в себе си, никога няма да достигне дълбоко познание за хората." Дори преди да стане писател, духовният живот на Толстой наистина се характеризира с най-дълбока интроспекция, която не го напуска и през следващите години.

За разлика от други писатели, Толстой се интересува най-много от "самия умствен процес, неговите форми, неговите закони - диалектиката на душата, казано окончателно". „Другата сила” на таланта на писателя, която му придава необикновена свежест, е „чистотата на нравственото чувство”. Високите морални идеи, морално-етичният патос са присъщи на всички прекрасни произведения на руската литература и в най-голяма степен на произведенията на Толстой. Чернишевски предвижда, че неговият талант в по-нататъшното си развитие ще разкрие нови страни, но "тези две черти - дълбоко познаване на тайните движения на душевния живот и пряка чистота на нравственото чувство" - ще останат в него завинаги.

Статията на Чернишевски е дълбоко полемична в своите естетически идеи. Защитниците на "чистото изкуство", преследвайки целта да покварят Толстой, го обявиха за "чист художник". Те първи пишат за особеностите на неговия талант, за художественото своеобразие на произведенията му. Чернишевски им даде битка на избрания от тях трамплин, тоест той също говори главно за природата на таланта на Толстой, но говори така, че всичко, което либералите казаха преди него, се оказа незначително и второстепенно. Разкривайки цялата непоследователност на претенциите на привържениците на „чистото изкуство“, цялата тяснота на техните естетически норми, които нарушават условията на истинското изкуство, той завършва полемичния си пасаж с унищожителна саркастична забележка: „И хората, които поставят такива тесни изисквания говори за свобода на творчеството!"

Критичната реч на Чернишевски се превърна в крайъгълен камък в изучаването на творчеството на Толстой. Критикът дълбоко вярваше в могъщата сила на неговия талант, той виждаше в новия писател „чудната надежда“ на руската литература, а във всичко, което той създаде - само „залог“ на това, което ще направи по-късно. Всяко ново произведение на Толстой разкрива нови страни на неговия талант. Успоредно с разширяването на жизнения кръг, попаднал в сферата на творческото внимание на писателя, "постепенно се развива и самият му възглед за живота".

Скъсването с демократичното течение в литературата и увлечението - макар и краткотрайно - по идеите за "изкуството за изкуството" оказват негативно влияние върху творчеството на Толстой. Творбите, написани от него през 1857-1859 г., се отличават със значително обедняване на темата и това най-вече обяснява пълния провал на неговите "сладки" истории и разкази. Реакционните идеи за "чистото изкуство" не могат да оплодят творческата мисъл на Толстой, както и на всеки истински художник.

Такива произведения на писателя като "Младост", "Алберт", "Семейно щастие" остават почти незабелязани от критиците. В продължение на три години (1858-1860) няма специални критични статии за Толстой. Само в малко известното списание "Рассвет" е публикувана рецензия на младия Писарев за историята "Три смърти", написана под несъмнено влияние на статиите на Чернишевски.

Писателят беше много притеснен от творческите си провали. Той болезнено се освобождава от бремето на порутената естетика и развива нови концепции за литературата и нейното значение в живота. В началото на шейсетте години Толстой, оставяйки литературата, се насочва към преподаването. След „селската реформа“ той заема позицията на световен посредник и в същото време през 1862 г. издава педагогическото списание „Ясна поляна“.

Цялата тази дейност допринесе за сближаването на Толстой с народа. В идейното развитие на писателя, в движението му към дълбоко разбиране на интересите на руското патриархално селячество, годините изиграха огромна роля. Те поставят началото на неговата духовна драма. Като дълбоко негативен към революционните методи за преобразуване на реалността, Толстой във всички свои конструкции изхожда от факта, че смята патриархалния селянин за въплъщение на най-високия морален идеал, най-интегралната и органична личност, живееща в пълно съответствие със законите на природата. . Интелигенцията, според писателя, не може да учи този селянин, но трябва да се учи от него, тя е длъжна да разбере основите на неговия „нравствен живот“ и след това да поеме по пътя на опростяването.

Тези възгледи на писателя са отразени в неговите педагогически статии. Според Толстой цялата система на образование и възпитание трябва да се изгражда въз основа на потребностите на хората, не да натрапва определени знания на хората, а да следва техните духовни потребности. Това е една от основните педагогически идеи на Толстой. Писателят е убеден, че образованите хора, интелектуалците не знаят какво да учат и как да учат народа. Тази идея прониква в много от неговите изявления. Статията на Толстой "Кой от кого трябва да се научи да пише: селски деца от нас или ние от селски деца?" Писателят признава предимството на непосредствеността на възприемането на живота и произведенията на изкуството за селските деца. Несъмнено педагогическите възгледи на Толстой бяха до известна степен пропити с демократични идеи, много от изявленията му бяха остро насочени срещу цивилизацията на господарите, но в същото време съдържаха моменти на реакционна идеология.

Така широкото общуване с хората през шейсетте години подготвя пътя за завръщането на писателя в литературата. Завършва разказа „Казаци” и започва да пише „Война и мир”.

Сложният и изключително противоречив процес на идейното развитие на Толстой отразява движението му към народа, към руското патриархално селячество, чиито идеали той изказва след „духовната криза“.

2. ЛЕЧЕНИЕ ПО ЧЛ

Както богословите на различни секти, така и артистите на различни секти се самоизключват и унищожават. Слушайте художниците на днешните школи и ще видите във всички клонове някои художници, които отричат ​​други: в поезията, старите романтици, които отричат ​​парнасците и декадентите; парнасците, които отхвърлят романтиците и декадентите; декаденти, които отричат ​​всички предшественици и символисти; символисти, които отричат ​​всички предшественици и магьосници, и магьосници, които отричат ​​всички свои предшественици; в романа - натуралисти, психолози, натуралисти, които се отричат ​​взаимно. Същото е в драмата, живописта и музиката. Така че изкуството, поглъщащо огромния труд на хората и човешките животи и разрушаващо любовта между тях, не само не е нещо ясно и твърдо дефинирано, но се разбира от своите любители толкова противоречиво, че е трудно да се каже какво се разбира под изкуство като цяло и особено добро, полезно изкуство, такова, в чието име могат да се правят жертвите, които му се правят

Критиката, в която любителите на изкуството намираха подкрепа за своите преценки за изкуството, напоследък стана толкова противоречива, че ако изключим от областта на изкуството всичко, което самите критици от различни школи не признават правото да принадлежи към изкуството, тогава има е почти нищо в изкуството.ще остане.

И е ужасно да си помислиш, че съвсем спокойно може да се случи на изкуството да бъдат направени ужасни жертви от труд, човешки животи, морал, а изкуството не само да не е полезно, но и вредно.

И следователно, за едно общество, в което произведенията на изкуството възникват и се поддържат, е необходимо да се знае дали всичко, което е наистина изкуство, което се представя като такова, и дали всичко е добро, което е изкуство, както се смята в нашето общество, и ако е добро, тогава дали е важно и дали си заслужава жертвите, които се изискват заради него. И още по-необходимо е всеки съвестен творец да знае това, за да е сигурен, че всичко, което прави, има смисъл, а не е страст на онзи тесен кръг от хора, сред които живее, будейки в себе си фалшива увереност, че прави добро дело и че това, което той взема от другите хора под формата на поддържане на своя най-вече много луксозен живот, ще бъде възнаградено от онези произведения, върху които работи. Затова отговорите на тези въпроси са особено важни във вашето време.

Какво е това изкуство, което се смята за толкова важно и необходимо за човечеството, че за него могат да се жертват не само трудовете в човешкия живот, но и доброто, което му се носи?

Какво всъщност е това понятие за красота, на което хората от нашия кръг и време така упорито се придържат, за да определят изкуството?

Красота в субективния смисъл наричаме това, което ни доставя определен вид удоволствие. В обективен смисъл красота наричаме нещо абсолютно съвършено, съществуващо извън нас. Но тъй като ние разпознаваме съществуващото извън нас абсолютно съвършено и го разпознаваме като такова само защото получаваме определен вид удоволствие от проявлението на това абсолютно съвършено, тогава обективното определение не е нищо друго освен субективното, изразено по различен начин. По същество и двете разбирания за красота се свеждат до определен вид наслада, която получаваме, тоест да разпознаваме като красота това, което харесваме, без да буди желание у нас. Изглежда, че при това състояние на нещата би било естествено науката за изкуството да не се задоволява с определение на изкуството, основано на красотата, тоест на това, което харесва, и да търси общо определение, приложимо към всички произведения на изкуство, въз основа на което би могло да се реши принадлежност или непринадлежност на обекти към изкуството.

Няма обективна дефиниция за красота; съществуващите дефиниции, както метафизични, така и експериментални, се свеждат до субективна дефиниция и, колкото и да е странно, до факта, че изкуството се счита за това, което показва красотата; красотата е това, което радва (без да буди желание).

Но всички опити да се определи какво е вкус, както читателят може да види както от историята на естетиката, така и от опита, не могат да доведат до нищо и няма и не може да има обяснение защо един харесва едно, а друг не харесва и обратното. Така че цялата съществуваща естетика не се състои в това, което може да се очаква от умствената дейност, която нарича себе си наука, а точно в определянето на свойствата и законите на изкуството или красотата, ако това е съдържанието на изкуството или свойствата на вкуса, ако вкусът решава въпроса за изкуството и неговото достойнство, и след това, въз основа на тези закони, да признае за изкуство онези произведения, които отговарят на тези закони, и да отхвърли онези, които не отговарят на тях - но се състои в това, веднъж признавайки определен вид произведения като добри, следователно, че ги харесваме, да съставим теория на изкуството, според която всички произведения, които се харесват на определен кръг от хора, ще бъдат включени в тази теория. Има художествен канон, според който любимите произведения се разпознават в нашия кръг и естетическите преценки трябва да бъдат такива, че да обхванат всички тези произведения. Безпрепятствено в естетическата литература се намират преценки за достойнството и значението на изкуството, основаващи се не на определени закони, според които смятаме това или онова за добро или лошо, а на това дали то съвпада с установения от нас канон на изкуството. И затова е необходимо да се намери дефиниция на изкуството, в която тези произведения да се впишат под него, и вместо изискването на морала, в основата на изкуството да стои изискването на значимото.

Вместо да се даде дефиниция на истинското изкуство и след това, преценявайки дали дадено произведение отговаря или не на това определение, да се прецени кое е и кое не е изкуство, определен брой произведения, които по някаква причина се харесват на хора от определен кръг, са признат за изкуство и е измислено определение за изкуство, което да обхваща всички тези произведения.

Така че теорията на изкуството, основана на красотата и изложена в естетиката и бегло проповядвана от публиката, не е нищо повече от признаването за добро на това, което сме харесали, но и харесваме нас, т.е., определен кръг от хора.

Ако обаче приемем, че целта на всяка дейност е само вашето удоволствие и само с това удоволствие ние го определяме, тогава, очевидно, това определение ще бъде невярно.

По същия начин красотата или това, което харесваме, по никакъв начин не може да служи като основа за дефиницията на изкуството, както и редица обекти, които ни доставят удоволствие, в никакъв случай не могат да бъдат модел за това какво трябва да бъде изкуството.

Хората ще разберат значението на изкуството само когато престанат да смятат красотата, тоест удоволствието, за цел на тази дейност.

Но ако изкуството е човешка дейност, чиято цел е да предаде на хората онези най-висши и най-добри чувства, с които хората са живели, тогава как би могло да се случи така, че човечеството да е имало определен, доста дълъг период от живота си - от момента, в който хората са спрели да вярват в църковното учение и до наши дни – живял без това важно занимание, а на негово място се задоволявал с незначителната дейност на изкуството, която доставя само удоволствие?

И последствието от това отсъствие на истинско изкуство се оказа точно това, което трябваше да бъде: покварата на класата, използвала това изкуство.

Всички заплетени, неразбираеми теории за изкуството, всички фалшиви и противоречиви преценки за него, главното е самоувереното застояване на нашето изкуство по неговия лъжлив път - всичко това идва от това твърдение, което е влязло в широка употреба и е прието като несъмнена истина, но поразително, но в своята очевидна лъжа, че изкуството на нашите висши класи е цялото изкуство, истинско изкуство, единственото изкуство на света. Въпреки че това твърдение, напълно идентично с твърденията на религиозни хора от различни вероизповедания, които смятат, че тяхната религия е единствената истинска религия, е напълно произволно и очевидно несправедливо, то спокойно се повтаря от всички хора от нашия кръг с пълна увереност в неговата непогрешимост. .

Изкуството, което притежаваме, е цялото изкуство, истинско, единственото изкуство и междувременно не само две трети от човешката раса, всички народи на Азия, Африка, живеят в смърт, без да познават това единствено по-висше изкуство, но не достатъчно от това във вашето християнско общество едва ли една стотна от всички хора използват изкуството, което ние наричаме цялото изкуство; останалите наши европейски народи живеят и умират от поколения в тежък труд, без никога да са вкусили това изкуство.

Докато изкуството не беше разделено на две, а само религиозното изкуство беше ценено и насърчавано, докато безразличното изкуство не беше насърчавано, дотогава изобщо не е имало фалшификати на изкуството; ако бяха, тогава, като се обсъждаха от всички хора, те веднага отпаднаха. Но щом се случи това разделяне и всяко изкуство беше признато за добро от хората от богатите класи, стига да доставя удоволствие, и това изкуство, което доставя удоволствие, започна да се възнаграждава повече от всяка друга социална дейност, тогава веднага голям брой хора се посветиха на тази дейност и тази дейност придоби съвсем различен характер от преди и се превърна в професия.

И щом изкуството се превърна в професия, основното и най-ценно свойство на изкуството, неговата искреност, беше значително отслабено и частично унищожено.

Професионалният художник живее за своето изкуство. и затова той трябва непрестанно да измисля темите на своите произведения и той ги измисля. В този професионализъм първото условие е разпространението на фалшиво, фалшиво изкуство.

Второто условие е възникналата напоследък художествена критика, т.е. оценката на изкуството не от всички и най-важното не от обикновените хора, а от учените, т.е. извратените и в същото време самоуверени хора.

Ако едно произведение е добро, подобно на изкуството, тогава, независимо дали е морално или неморално, чувството, изразено от художника, се предава на други хора. Ако се предава на други хора, значи те го преживяват и не само го преживяват, всеки го преживява по свой начин и всякакви интерпретации са излишни. Ако едно произведение не заразява хората, никаква интерпретация няма да го направи заразно. Тълкуването на творбите на художника е невъзможно. Ако беше възможно да се обясни с думи какво иска да каже художникът, той щеше да го каже с думи. И той каза с изкуството си, защото по друг начин не беше възможно да се предаде чувството, което изпитваше. Тълкуването на едно произведение на изкуството с думи само доказва, че този, който интерпретира, не е способен да се зарази от изкуството. Така е и колкото и да е странно, критиците винаги са били хора, които са по-малко способни да се заразят от изкуството от останалите. В по-голямата си част това са хора, които пишат живо, образовани, интелигентни, но с напълно извратена или атрофирала способност да се заразяват от изкуството. И затова тези хора винаги със своите писания много са допринасяли и продължават да допринасят за извращаването на вкуса на публиката, която ги чете и им вярва.

Художествената критика не е била и не може и не може да бъде в общество, в което изкуството не е разделено на две и поради това се цени от религиозния мироглед на целия народ. Художествената критика възниква и може да възникне само в изкуството на висшите класи, които не признават религиозното съзнание на своето време.

Националното изкуство има определен и несъмнен вътрешен критерий – религиозното съзнание; изкуството на висшите класи го няма и затова ценителите на това изкуство неизбежно трябва да се придържат към някакъв външен критерий.

В нашето общество изкуството е толкова изкривено, че не само лошото изкуство се смята за добро, но и самата концепция за това какво е изкуството е изгубена, така че за да говорим за изкуството на нашето общество, трябва преди всичко да разграничим истинско изкуство от фалшиво изкуство.

Има един несъмнен признак, който отличава истинското изкуство от фалшивото – заразителността на изкуството.

Вярно е, че този знак е вътрешен и че хората, които са забравили за ефекта, който създава истинското изкуство и очакват нещо съвсем различно от изкуството - а такива хора има огромно мнозинство сред нашето общество - може да си помислят, че това усещане за развлечение и известно вълнение, което изпитват при имитиране на изкуството, има естетическо чувство. Въпреки това, за хората с неизвратено и нетрофирано чувство по отношение на изкуството, този знак остава съвсем определен и ясно разграничава чувството, създадено от изкуството, от всяко друго.

Основната характеристика на това усещане е, че възприемащият се слива с художника до такава степен, че му се струва, че обектът, който възприема, е направен не от някой друг, а от самия него и че всичко, което се изразява от този обект, е много нещо, което отдавна искаше да изрази. Истинското произведение на изкуството прави това, което в съзнанието на възприемащия разрушава разделението между него и художника, не само между него и художника, но и между него и всички хора, които възприемат същото произведение на изкуството. Именно в това освобождаване на индивида от неговата отделеност от другите хора, от неговата самота, в това сливане на индивида с другите се крие основната притегателна сила и свойство на изкуството.

Ако човек изпитва това чувство, заразява се от състоянието на душата, в което се намира авторът, и усеща своето сливане с другите хора, то обектът, който предизвиква това състояние, е изкуството; няма зараза, няма сливане с автора и с тези, които възприемат произведението, няма и изкуство. Но не само заразителността е несъмнен признак на изкуството, степента на заразителство е единственото мерило за достойнството на изкуството.

Колкото по-силна е заразата, толкова по-добро е изкуството като изкуство, да не говорим за съдържанието му, тоест независимо от достойнството на чувствата, които предава.

Изкуството става повече или по-малко заразно поради три условия: 1) поради по-голямата или по-малка особеност на чувството, което се предава; 2) поради по-голямата или по-малката яснота на предаването на това чувство и 3) поради искреността на художника, тоест по-голямата или по-малката сила, с която самият художник изпитва чувството, което предава. Колкото по-особено е предаваното чувство, толкова по-силно въздейства върху възприемащия. Възприемащият изпитва толкова по-голямо удоволствие, колкото по-особено е състоянието на душата, в която е пренесен, и следователно толкова по-охотно и по-силно се слива с нея.

Следователно е необходимо да се въведат в съзнанието на хората онези истини, които произтичат от религиозното съзнание на нашето време.

И само тогава изкуството, винаги зависимо от науката, ще бъде това, което може и трябва да бъде, също толкова важно, колкото и науката, орган на живота и прогреса на човечеството.

Изкуството не е удоволствие, утеха или забавление; изкуството е страхотно нещо. Изкуството е органът на човешкия живот, превеждащ рационалното съзнание на хората в чувства. В наше време общото религиозно съзнание на хората е съзнанието за братството на хората и тяхното благо във взаимно единство. Истинската наука трябва да посочи различните начини, по които това съзнание може да се приложи в живота. Изкуството трябва да преведе това съзнание в чувство.

Задачата на изкуството е огромна: изкуството, истинското изкуство, ръководено от религията с помощта на науката, трябва да осигури мирното съжителство на хората, което сега се наблюдава от външни мерки - съдилища, полиция, благотворителни институции, инспекции на труда и т.н. - се постига свободно.и радостни дейности на хората. Изкуството трябва да премахне насилието. А това може само изкуството.

Всичко, което сега, независимо от страха от насилие и наказание, прави възможен колективния живот на хората (а в наше време вече огромна част от житейския ред се основава на това), всичко това се извършва от изкуството. Ако изкуството можеше да предаде обичаите за третиране на религиозни предмети по такъв начин, с родители, деца, съпруги, роднини, непознати, чужденци по такъв начин, третиране на старейшини, началници, страдащи по такъв начин, така че към врагове, към животни - и това се наблюдава от поколения милиони хора, не само без най-малкото насилие. Но по такъв начин, че нищо не може да разклати това, освен изкуството, то същото изкуство може да предизвика и други, по-точно съответстващи на религиозното съзнание на нашето време на обичаи. Ако изкуството можеше да предаде чувство на почит към иконата, към причастието, към лика на царя, срам пред предателството на другарството, преданост към знамето, нуждата да отмъстиш за обида, необходимостта да пожертваш труда си за изграждане и украса на храмове , задължението за защита на честта или славата на отечеството. Същото изкуство може да предизвика и преклонение пред достойнството на всеки човек, пред живота на всяко животно, може да предизвика срам пред лукса, пред насилието, пред отмъщението, пред използването за собствено удоволствие на предмети, необходими на другите хора; може да накара хората свободно и радостно, без да го забелязват, да се жертват в служба на хората.

Изкуството трябва да направи така, че чувствата на братство и любов към ближния, които сега са достъпни само за най-добрите хора в обществото, да станат обичайни чувства, инстинкт на всички хора.

Възбуждайки у хората, във въображаеми условия, чувства на братство в любовта, религиозното изкуство ще приучи хората в действителност, при същите условия, да изпитват същите чувства, ще постави в душите на хората онези релси, по които протичат действията на живота на хората, възпитани от изкуството, естествено ще отидат.

Обединявайки всички най-различни хора в едно чувство, унищожавайки разделението, изкуството на целия народ ще възпитава хората към единство, ще покаже, не чрез разсъждения, а чрез самия живот, радостта от универсалното единство отвъд бариерите, поставени от живота.

Целта на изкуството в нашето съвремие е да прехвърли от сферата на разума в сферата на усещането истината, че доброто на хората е в тяхното единство помежду си, да установи на мястото на насилието, което сега цари, това Божие царство , тоест любовта, която е представена на всички нас като най-висшата цел на човешкия живот.

Може би в бъдещето науката ще открие на изкуството още нови, по-високи идеали и изкуството ще ги осъществи; но в наше време предназначението на изкуството е ясно и определено. Задачата на християнското изкуство е осъществяването на братското единство на хората.

3. ХУДОЖЕСТВЕНИ КРИТЕРИИ

Едно произведение на изкуството е добро или лошо заради това какво казва, как го казва и доколко художникът говори от сърцето.

За да бъде едно произведение на изкуството съвършено, е необходимо това, което художникът казва, да бъде напълно ново и важно за всички хора, да бъде изразено доста красиво и художникът да говори от вътрешна нужда и следователно да говори доста искрено.

За да бъде съвършено ново и важно казаното от художника, е необходимо художникът да бъде морално просветен човек и следователно да не живее изключително егоистично, а да бъде участник в общия живот на човечеството.

За да може това, което художникът казва, да бъде изразено доста добре, необходимо е художникът да владее умението си, така че докато работи, да мисли толкова малко за правилата на това умение, колкото човек мисли за правилата на механиката, когато ходи .

И за да постигне това, художникът никога не трябва да се обръща назад към работата си, да й се възхищава, да не си поставя за цел майсторството, както ходещият човек не трябва да мисли за походката си и да й се възхищава.

За да може художникът да изрази вътрешната нужда на душата и следователно да каже от дъното на сърцето си това, което казва, той трябва, първо, да не се занимава с много дреболии, които му пречат да обича истински това, което е характерно за любовта, и 2 -x, обичайте себе си, със собственото си сърце, а не с някой друг, не се преструвайте, че обичате това, което другите признават или "считат за достойно за любов. И за да постигне това, художникът трябва да направи това, което направи Валаам, когато дойдоха него посланици и той отиде в уединение, чакайки Бог да каже само това, което Бог заповядва; и да не прави това, което същият Валаам направи, когато, изкушен от дарове, отиде при царя, противно на Божията заповед, която беше ясна дори към магарето, на което яздеше, но не можеше да види кога користта и суетата го заслепиха.

От степента, в която едно произведение на изкуството достига съвършенство във всеки от тези три вида, следва разликата в достойнствата на едни произведения от други. Може да има произведения 1) значими, красиви и малко искрени и правдиви; може да има 2) значими, малко красиви и малко искрени и правдиви, може да има 3) малко значими, красиви и искрени и правдиви и т.н. във всички комбинации и движения.

Всички такива произведения имат своите достойнства, но не могат да бъдат признати за съвършени произведения на изкуството. Съвършено произведение на изкуството ще бъде само това, в което съдържанието е значимо и ново, изразът му е доста красив и отношението на художника към предмета е напълно искрено и следователно напълно правдиво. Такива произведения винаги са били и ще бъдат рядкост. Всички други несъвършени произведения сами по себе си се разделят според основните условия на изкуството на три основни типа: 1) произведения, които са изключителни по отношение на значението на тяхното съдържание, 2) произведения, които са изключителни поради красотата на тяхната форма и 3) произведения, които са изключителни със своята искреност и правдивост, но не постигат, всяко от тях, същото съвършенство в другите две отношения.

И трите вида представляват приближение към съвършеното изкуство и са неизбежни там, където има изкуство. При младите художници искреността често надделява с незначителността на съдържанието и повече или по-малко красивата форма, при старите, напротив; трудолюбивите професионални художници са доминирани от формата и често им липсва същност и душа.

Според тези 3 страни на изкуството се разделят трите основни фалшиви теории за изкуството, според които произведения, които не съчетават и трите условия в себе си и следователно стоят на границите на изкуството, се признават не само за произведения, но и за примери на чл. Една от тези теории признава, че достойнството на едно произведение на изкуството зависи преди всичко от съдържанието, дори ако произведението няма красотата на формата и искреността в себе си. Това е така наречената пристрастна теория.

Другият признава, че достойнството на едно произведение зависи от красотата на формата, дори ако съдържанието на произведението е незначително и отношението на художника към него е лишено от искреност; това е теория на изкуството заради самото изкуство. Третият признава, че целият смисъл е в искреността, правдивостта, че колкото и незначително да е съдържанието и несъвършената форма, само ако художникът обича това, което изразява, произведението ще бъде художествено. Тази теория се нарича теория на реализма.

И така, въз основа на тези фалшиви теории, произведенията на изкуството не се появяват, както в старите времена, по едно или две във всеки клон за период от време на едно поколение, а всяка година във всяка столица (където има много празни хора) има стотици хиляди произведения на така нареченото изкуство във всичките му отрасли.

В наше време човек, който иска да се занимава с изкуство, не чака в душата му да се зароди онова важно, ново съдържание, което би обичал истински, а влюбвайки се, облечено в подходящата форма, или според 1-ва теория, взема това, което върви в дадено време и съдържанието, възхвалявано от интелигентни, според неговата концепция, хора и го облича, доколкото може, в художествени форми или, според 2-ра теория, избира темата, върху която може най-вече да покаже техническо майсторство и с усърдие и търпение произвежда това, което смята за произведение на изкуството. Или, според 3-та теория, след като е получил приятно впечатление, той взема това, което му е харесало, като предмет на произведение, като си представя, че това ще бъде произведение на изкуството, защото му е харесало. И сега има безброй много така наречени произведения на изкуството, които могат да се изпълняват, като всяка занаятчийска работа, без ни най-малко спиране: винаги има ходещи модни мисли в обществото, винаги можете да научите всяко умение с търпение и всеки винаги харесва нещо.

И оттук дойде странната ситуация на нашето време, в което целият ни свят е затрупан с произведения, които претендират да бъдат произведения на изкуството, но се различават от занаятите само по това, че не само не са необходими за нищо, но често и директно вредят.

Оттук произлиза онова необикновено явление, ясно показващо объркването на понятията за изкуството, че няма така наречено произведение на изкуството, за което да няма едновременно две директно противоположни мнения, идващи от еднакво образовани и авторитетни хора. От това идва и удивителният феномен, че мнозинството от хората, които се отдават на най-глупавите, безполезни и често неморални занимания, т.е. продуциране и четене на книги, продуциране и гледане на картини, продуциране и слушане на музикални и театрални пиеси и концерти, са напълно искрено убедени, че правят нещо много умно, полезно и възвишено.

Хората на нашето време сякаш си казаха: произведенията на изкуството са добри и полезни, следователно е необходимо да се правят повече от тях. Наистина би било много добре, ако бяха повече от тях, но проблемът е, че по поръчка могат да се правят само онези произведения, които поради липсата на трите условия на изкуството в тях, поради разделянето на тези условия , се свеждат до занаят.

Истинско произведение на изкуството, което включва всичките 3 условия, не може да бъде направено по поръчка, тъй като състоянието на душата на художника, от което произтича едно произведение на изкуството, е най-висшата проява на знание, разкриване на тайните на живота. Ако такова състояние е най-висшето знание, тогава не може да има друго знание, което би могло да ръководи художника да усвои това най-висше знание за себе си.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Блестящият писател и дълбок мислител Л.Н. Толстой заема важно място в руската философия от втората половина на 19 век. В центъра на религиозно-философските му търсения са въпросите за разбирането на Бога, смисъла на живота, отношението между доброто и злото, свободата и нравственото усъвършенстване на човека. Той критикува официалната теология, църковната догма, опитва се да обоснове необходимостта от социална реорганизация на принципите на взаимно разбиране и взаимна любов на хората и несъпротива срещу злото чрез насилие.

За Толстой Бог не е Богът на Евангелието. Той отрича всички онези негови свойства, които се разглеждат в православната догматика. Той се стреми да освободи християнството от сляпата вяра и тайнствата, виждайки целта на религията в доставянето на земно, а не небесно блаженство на човека. Бог му се явява не като Личност, която може да се разкрие на хората, а като смътно, неопределено Нещо, неопределено начало на духа, живеещо във всичко и във всеки човек. Това Нещо е и господарят, който заповядва да се действа морално, да се прави добро и да се избягва злото.

Толстой идентифицира моралното усъвършенстване на човека с въпроса за същността на живота. Той оценява съзнателния, културен и обществен живот с неговите условности като лъжлив, илюзорен живот и по същество ненужен на хората. И това се отнася преди всичко за цивилизацията. Толстой го разглежда като липса на потребност на хората от сближаване, като желание за лично благополучие и игнориране на всичко, което не е пряко свързано със собствената личност, като убеждение, че най-доброто благо на света са парите. Цивилизацията, според Толстой, осакатява хората, разделя ги, изкривява всички критерии за оценка на човек и лишава хората от насладата от общуването, насладата от човек.

За Толстой истинската, незамъглена цивилизация е „естественият“ първичен живот, който включва вечната природа и звездното небе, раждането и смъртта, труда, живота, както е представен от безпристрастен поглед към света на обикновен човек от хората. Това е единственият живот, който е необходим. И всички жизнени процеси, смята Толстой, се ръководят от непогрешимия, универсален, всепроникващ Дух. Той е във всеки човек и във всички хора взети заедно, той влага във всеки желанието за дължимото, той казва на хората несъзнателно да се скупчат, дървото да расте към слънцето, цветята да увехнат към есента. И неговият блажен глас заглушава шумното развитие на цивилизацията. Само такова естествено начало на живота и неговата първична хармония могат да допринесат за земното щастие на човека, казва Толстой.

Нравствената позиция на Толстой най-пълно се разкрива от неговото учение за несъпротивата срещу злото чрез насилие. Толстой изхожда от предположението, че Бог е установил закона на доброто в света, който хората трябва да следват. Самата човешка природа е естествено благотворна, безгрешна. И ако човек върши зло, то е само от непознаване на закона на Доброто. Доброто само по себе си е разумно и само то води до благополучие и щастие в живота. Осъзнаването на това предполага „висш интелект“, който винаги се съхранява в човека. В липсата на такова разбиране за рационалност, което надхвърля ежедневието, се крие злото. Разбирането на доброто ще направи невъзможно появата на злото, смята Толстой. Но за това е важно да „събудим” най-висшата рационалност в себе си, като отричаме обичайните представи за рационалността на ежедневието. И това предизвиква духовен дискомфорт в опита на хората, защото винаги е страшно да се откажеш от познатото, видимото в името на необичайното, невидимото.

Оттук и активното изобличение на злото и лъжата на реалния живот на Толстой и призивът за незабавно и окончателно осъзнаване на доброто във всичко. Най-важната стъпка за постигането на тази цел е, според Толстой, несъпротивата срещу злото чрез насилие. За Толстой заповедта за несъпротива срещу злото чрез насилие означава безусловен морален принцип, задължителен за всички, закон. Той изхожда от факта, че несъпротивата не означава примирение със злото, вътрешно отдаване пред него. Това е особен вид съпротива, т.е. отхвърляне, осъждане, отхвърляне и противопоставяне. Толстой подчертава, че следвайки учението на Христос, всички чиито дела на земята са противодействие на злото в неговите многообразни проявления, е необходимо да се борим със злото. Но тази борба трябва да бъде изцяло пренесена във вътрешния свят на човека и да се провежда по определени начини и средства. Толстой смята разума и любовта за най-доброто средство за такава борба. Той вярва, че ако на всяко враждебно действие се отговори с пасивен протест, несъпротива, тогава самите врагове ще спрат действията си и злото ще изчезне. Употребата на насилие срещу ближния, когото заповедта изисква да обича, лишава човек от възможността за блаженство, духовен комфорт, смята Толстой. И обратното, обръщането на бузата и подчиняването на чуждото насилие само укрепва вътрешното съзнание за собствената морална висота. И това съзнание няма да може да отнеме никакъв произвол отвън.

Толстой не разкрива съдържанието на самото понятие за зло, на което не трябва да се съпротивлява. И така идеята за несъпротива е абстрактна по природа, значително противоречи на реалния живот. Толстой не иска да види разликата между прошката на човек на врага си в името на спасяването на душата му и бездействието на държавата, например, по отношение на престъпниците. Той пренебрегва, че злото в своите разрушителни действия е ненаситно и че липсата на противопоставяне само го насърчава. Забелязвайки, че отпор няма и няма да има, злото престава да се крие зад маската на почтеността, а се проявява открито с груб и нагъл цинизъм.

Всички тези несъответствия и противоречия предизвикват известно недоверие към позицията на несъпротивата на Толстой. То приема целта за преодоляване на злото, но прави особен избор относно начините и средствата. Това учение не е толкова за злото, а за това как да не го преодоляваме. Проблемът не е в отричането на съпротивата срещу злото, а в това дали насилието винаги може да бъде разпознато като зло. Толстой не успя да реши този проблем последователно и ясно.

И така, развитието на руската философия като цяло, в частност на нейната религиозна линия, потвърждава, че за да разберем руската история, руския народ и неговия духовен свят, неговата душа, е важно да се запознаем с философските търсения на руския ум. . Това се дължи на факта, че централните проблеми на тези търсения бяха въпросите за духовната същност на човека, за вярата, за смисъла на живота, за смъртта и безсмъртието, за свободата и отговорността, за отношението между доброто и злото, за съдбата на Русия и много други. Руската религиозна философия активно допринася не само за приближаването на хората към пътищата на нравственото съвършенство, но и за запознаването им с богатствата на духовния живот на човечеството.

1. Философиякато наука, история философия

   Книга >> Философия

   ... нещо наистина сериозно - отвъд човешкото сили, Ето защо философияв Русия постепенно изсъхна - не ... нейното единство. Въпроси към раздела „Л. Толстой: несъпротивазло" 1. Назовете основния въпрос Толстой? 2. говорим за два източника...

2. Социални философияЛ.Н. Толстой

   Резюме >> Философия

   ... смисълът на живота в разбирането на L.N. Толстой“, „Социални философияЛ.Н. Толстой". Към основния източник компилиран ... определена цел Толстойвижда по принцип несъпротивазлонасилие." Промяна ... създателят на историята, решаващият силаисторическо развитие. Ето защо …

3. Философия, нейния предмет и функции

   Cheat sheet >> Философия

   … поради онтологичната разлика между силаи енергия. „Първо философия"Аристотел (по-късно наречен метафизика ... Толстойкатегоричен - не! Единственото средство за радикално унищожаване на злото може да бъде само несъпротивазло …

4. Философска система на Аристотел. Характеристики на руски език философия

   Курсова работа >> Философия

   … 2. Характеристики на руски език философия 2.1 Ролята на писателите в развитието на руския език философия(Л.Н. Толстой) Заключение Списъкът на използваните ... резюмета, от които е тезата за " несъпротивазлона сила"Критика Толстойи толстоистите главен прокурор на Светия синод...

5. Философия(бележки от лекции). Философиякато вид мислене

   Синопсис >> Философия

   … посока към философия, В силакойто... философия; философиясистеми на писатели F.M. Достоевски и Л.Н. Толстой; революционно демократичен философия; либерален философия. 2. Декабрист философия… би трябвало несъпротивазло; държава…

Искам повече като това...

анотация

Рефератът ми е написан според книгата на А.А. Галактионов и П.Ф. Никандрова: „Руската философия на 9-19 век”, стр. 563-576. Темите на този пасаж са „Истинската религия и смисълът на живота в разбирането на Л.Н. Толстой”, „Социална философия на Л.Н. Толстой“. Към основния източник са зададени десет въпроса, отговорите на които са дадени с цитати от основния текст. Освен това се дават отговори от други източници.

"Истинска религия и смисъла на живота

В процеса на създаване на своето религиозно-етично учение Толстой изучава и преосмисля всички основни религиозни доктрини, избирайки от тях тези морални принципи, които се вписват в системата от възгледи, които се формират в съзнанието му. В по-голямата си част той се насочва към източните, азиатски религиозни и философски учения, където патриархалният елемент е по-силно изразен, отколкото в съответните идеологически течения в Европа.

Философски възгледи на Л. Н. Толстой

Що се отнася до християнството, то е претърпяло своеобразна обработка от него.

Въпреки че Толстой отрича църковното християнство, т.е. учението, което според него е изкривено в официалното богословие, все пак именно това определя основната посока на неговите религиозни и философски търсения. От християнството той отделя онези черти, които по същество са еднакво характерни за всички религии, а именно: равенството на хората пред Бога, несъпротивата срещу злото чрез насилие, моралното самоусъвършенстване, произтичащо от необходимостта да се служи на Бога и др. Но , от друга страна, Толстой много добре си е представял антинародната роля, която църквата играе в живота на обществото, и затова се е отнасял към нея със силно предубеждение. Той смята, че християнската догма е само „претекст“ за църквата, но в действителност църквата винаги е преследвала предимно собствената си изгода, използвайки невежеството на обикновените хора и тяхната наивна вяра. Поставил си задачата да очисти първоначалното християнство от по-късни натрупвания, той го тълкува в духа на всеобхватната любов, т. е. възприема основния му морален завет.

От западноевропейските мислители Толстой е най-близо до Русо, Шопенхауер и Бергсон. Русо оказва влияние главно върху социалната философия на писателя и неговите педагогически възгледи. Що се отнася до нравствено-религиозната доктрина, тук лесно може да се проследи връзката й преди всичко с Шопенхауер. И двамата мислители имат много съзвучие в тълкуването на категориите воля, съвест, добродетел. И двете се характеризират с аскетична и песимистична насоченост на учението като цяло. Очевидно Бергсон е повлиял на Толстой в разбирането на някои общи философски и епистемологични проблеми, като причинно-следствената връзка и целесъобразността. Също като Бергсон, Толстой е склонен към ирационализъм, извеждайки интуицията на преден план.

Възгледите на Толстой се формират, разбира се, главно под влияние на социалната и интелектуална атмосфера на Русия през втората половина на 19 век. Руската мисъл даде цял набор от идеи и течения, които се претопиха в съзнанието на писателя по особен начин. Но с всички влияния, преживяни от Толстой през дългия му живот, той следва свой собствен, уникален път. За него нямаше безспорни авторитети, пред които да се спре. Всички учения и идеи бяха пречупени от него през призмата на руския живот в неговия преходен период.

Толстой свързва всички планове за трансформация на живота с подобряването на човека. Следователно, естествено, проблемите на морала се поставят в центъра на философията и социологията. Но той не е замислял изграждането на доктрина без религиозна основа. Всички религии, според Толстой, съдържат две части: едната е етична, тоест учението за живота на хората, а другата е метафизическа, съдържаща основни религиозни догми и говореща за Бог и неговите качества, за произхода на света и хората. , за връзката им с Бог. Тъй като метафизичната страна на религиите не е една и съща, тъй като е, така да се каже, съпътстваща характеристика, а етичната страна е една и съща във всички религии, тогава, следователно, точно тази страна съставлява истинското значение на всяка религия, и в истинската религия тя трябва да стане единственото съдържание. И колкото и Църквата да заменя етиката с метафизика, колкото и да поставя външното, светското над вътрешното в името на своите земни, егоистични цели, хората, особено обикновените хора, далеч от разбирането на догматичните трикове, са запазили моралното ядро ​​на религията в цялата й чистота. Затова Толстой отхвърля църквата, църковната догма и обредността и призовава да се учи истинската вяра от обикновените хора.

В същото време човечеството през дългото си съществуване е открило и развило духовни принципи, които ръководят всички хора. Фактът, че тези принципи съвпадат в съзнанието и поведението на хората, е за Толстой още едно доказателство за възможността и изграждането на една единствена „истинска“ религия: безкрайността и управлява неговите действия. И тогава той обяснява, че разпоредбите на тази „истинска“ религия са толкова характерни за хората, че те ги приемат за отдавна известни и очевидни. За християните „истинската“ религия е християнството, но не във външните му форми, а в моралните принципи, според които християнството съвпада с конфуцианството, даоизма, юдаизма, будизма и дори мохамеданството. На свой ред истинското във всички тези религии е това, което съвпада с християнството. А това означава, че разнообразието от вярвания свидетелства за провала на отделните религии, учения или църкви, но това не може да служи като аргумент срещу необходимостта и истинността на религията като цяло.

Важно място в системата на религиозно-етичните възгледи на Толстой заема понятието Бог и особено значението на това понятие по отношение на човека. Определенията за Бог в онтологичен смисъл, тоест като безкрайно същество, а също и в космологичен смисъл, тоест като създател на света, не представляват интерес за Толстой. Напротив, той обявява като метафизично суеверие идеята, че светът е възникнал от нищото, само в резултат на акт на божествено сътворение. Той разглежда същността на божеството главно в морален аспект. Той представя Бога като "неограничено същество", което всеки човек разпознава в себе си в границите на времето и пространството. И още по-точно, както обичаше да повтаря Толстой, „Бог е любов“, „съвършеното добро“, което е сърцевината на човешкото „аз“. Той беше склонен да идентифицира понятието Бог с понятието душа. „Нещо безплътно, свързано с нашето тяло, ние наричаме душа. Това безплътно, несвързано с нищо и даващо живот на всичко съществуващо, ние наричаме Бог. Душата, според неговото учение, е причината за човешкото съзнание, което от своя страна трябва да бъде иманация на "универсалния разум". Този универсален разум, или Бог, е най-висшият закон на морала и познаването му е основната задача на човечеството, тъй като разбирането на смисъла на живота и начините за правилното му организиране са в пряка зависимост от това.

Но преди да реши въпроса за смисъла на живота, човек трябва да осъзнае какво е животът като цяло. Преглеждайки всички дефиниции на живота, известни тогава в природните науки, Толстой ги смята, първо, за тавтологични и, второ, за фиксиране само на съпътстващи процеси, а не на самия живот, тъй като те свеждат разнообразието на човека до биологичното съществуване. Междувременно Толстой посочва, че животът на човек е невъзможен без социални и морални мотиви и затова той противопоставя своите на всички определения на живота: слабостта се избира от хора, които са се примирили с измамата, в която живеят. Толстой смята всички тези позиции за илюзорни, несъдържащи задоволително решение на проблема, тъй като те са изведени рационално. Но освен ума, който покрива връзката между „аз” и „не-аз”, човек има някакво вътрешно, надумно „съзнание за живот”, което коригира работата на ума. Тя, тази жизнена сила, се крие в обикновените хора, чието разбиране за смисъла на живота не е деформирано нито от влиянието на фалшивите знания, нито от изкуствената цивилизация, нито от църковното богословие.

„Глупавото знание“ на хората е вярата. Следователно в хората и е необходимо да се търси смисълът на живота.

Показателни в това отношение са аргументите на Толстой в полза на Левин в последните глави на „Ана Каренина“. Къде, за какво, защо и какво е животът, какъв е неговият смисъл, както и значението на човешките мотиви и стремежи - това са анкетите, поставени от Толстой пред Левин. „Организмът, неговото унищожаване, неразрушимостта на материята, законът за запазване на силата“ - това бяха думите, които замениха предишната му вяра. Тези думи и свързаните с тях понятия бяха много добри за умствени цели; но не дадоха нищо за живота. Не намирайки отговор в теориите на материалистите и натуралистите, Левин се обърна към кидеалистичната философия, към съчиненията на Платон, Кант, Шелинг, Хегел и Шопенхауер, но рационалистичните конструкции с неясни концепции рухнаха веднага щом си спомни, че има много по-важно в човешкия живот, отколкото разума, такъв, че с помощта на разума е невъзможно да се обясни. В търсенето си Левин стигна до богословската литература, включително писанията на Хомяков. Отначало той се съгласи с идеолога на славянофилството, че разбирането на "божествените истини" се дава не на отделна личност, а на група хора, обединени от църквата. Но изучаването на историята на различните църкви го доведе до убеждението, че църквите са враждебни една към друга и всяка от тях претендира да бъде изключителна. Последното обстоятелство го направило недоверчиво към църковното богословие и го принудило да търси истината в собствената си душа. По думите на селянина Фьодор: „да живееш за Бога, за душата“, „да живееш в истината, според Бога“, внезапно му се разкри смисълът на живота.

Толстой доказва, че всички учени и мислители, които са повдигали въпроса за смисъла на живота, са дали неопределен отговор или са стигнали до признаването на безсмислието на крайното съществуване на човека в лицето на един безкраен свят. Но Толстой вижда същността на въпроса в това какъв е смисълът на крайното в безкрайното? Какво извънвремево и безпространствено значение има индивидуалният живот, взет сам по себе си? И тази нова постановка на въпроса води Толстой към още по-категоричното твърдение, че само религиозната вяра разкрива на човека смисъла на неговия живот, насочва го по пътя на усъвършенстване на себе си и обществото, „Има само една цел на живота: стремете се към онова съвършенство, което Христос ни посочи, казвайки: „Бъдете съвършени като вашия небесен Баща“. Тази единствена достъпна за човека цел на живота се постига не чрез стоене на стълб, не чрез аскетизъм, а чрез развиване в себе си на любовно общение с всички хора. От стремежа към тази цел, правилно разбрана, произтичат всички полезни човешки дейности и всички въпроси се решават в съответствие с тази цел.

Изтегляне на философски и религиозни възгледи на толстой
Жизненият път на Лев Толстой е разделен на две напълно различни части. Първата половина от живота на Лев Толстой, според всички общоприети критерии, беше много успешна, щастлива. Граф по рождение, той получава добро възпитание и богато наследство. Той влезе в живота като типичен представител на висшето благородство. Имаше дива, дива младост. През 1851 г. служи в Кавказ, през 1854 г. участва в отбраната на Севастопол. Основното му занимание обаче е писането. Въпреки че романите и разказите донасят слава на Толстой и големите хонорари укрепват състоянието му, въпреки това вярата му в писането започва да се подкопава.

Философски идеи в творчеството на Л. н. дебел.

Той видя, че писателите не играят собствената си роля: те преподават, без да знаят какво да преподават, и постоянно спорят помежду си за това чия истина е по-висока, в работата си те са водени от егоистични мотиви в по-голяма степен от обикновените хора, които не се преструват за ролята на ментори на обществото. Без да се отказва от писането, той напуска писателската среда и след шестмесечно пътуване в чужбина (1857) се заема с учителска дейност сред селяните (1858). През годината (1861) той служи като помирител при спорове между селяни и земевладелци. Нищо не донесе на Толстой пълно удовлетворение. Разочарованията, които съпътстваха всяка негова дейност, се превърнаха в източник на нарастващ вътрешен смут, от който нищо не можеше да спаси. Нарастващата духовна криза води до рязко и необратимо преобръщане в мирогледа на Толстой. Тази революция беше началото на втората половина от живота.

Втората половина от съзнателния живот на Лев Толстой е отричане на първата. Стига до извода, че като повечето хора живее живот, лишен от смисъл – живее за себе си. Всичко, което той е ценял - удоволствие, слава, богатство - подлежи на тление и забрава. „Аз“, пише Толстой, „като че ли живях и живях, вървях и вървях, стигнах до бездна и ясно видях, че няма нищо напред, освен смъртта“. Не някои стъпки в живота са фалшиви, а самата му посока, онази вяра или по-скоро неверието, което лежи в основата му. И кое не е лъжа, кое не е суета? Толстой намира отговора на този въпрос в учението на Христос. Той учи, че човек трябва да служи на този, който го е изпратил на този свят - Бог, и в неговите прости заповеди показва как да стане това.

И така, основата на философията на Толстой е християнското учение. Но разбирането на Толстой за тази доктрина беше особено. Лев Николаевич смята Христос за велик учител по морал, проповедник на истината, но нищо повече. Той отхвърли божествеността на Христос и други мистични аспекти на християнството, които са трудни за разбиране, вярвайки, че най-сигурният признак на истината е простотата и яснотата, а Лъжите винаги са сложни, претенциозни и многословни. Тези възгледи на Толстой се виждат най-ясно в произведението му „Учението на Христос, изложено за деца“, в което той преразказва Евангелието, като изключва от повествованието всички мистични сцени, които сочат към божествеността на Исус.

Толстой проповядва желанието за морално съвършенство. Той смята съвършената любов към ближния за най-висше морално правило, закон на човешкия живот. По пътя той цитира някои заповеди, взети от Евангелието, като основни:

1) Не се ядосвайте;

2) Не напускайте жена си, т.е. не прелюбодействай;

3) Никога не полагай клетва пред никого и в нищо;

4) Не се съпротивлявайте на злото със сила;

5) Не смятайте хората от други нации за свои врагове.
Според Толстой основната от петте заповеди е четвъртата: „Не се съпротивлявай на злото“, която налага забрана за насилие. Той вярва, че насилието никога не може да бъде благословия, при никакви обстоятелства. В неговото разбиране насилието съвпада със злото и е пряко противоположно на любовта. Да обичаш означава да правиш както другият иска, да подчиняваш волята си на волята на другия. Да изнасилиш означава да подчиниш чуждата воля на своята. Чрез несъпротивата човек признава, че въпросите за живота и смъртта са извън неговата компетентност. Човек има власт само над себе си. От тези позиции Толстой критикува държавата, която позволява насилието и практикува смъртното наказание. „Когато екзекутираме престъпник, отново не можем да сме абсолютно сигурни, че престъпникът няма да се промени, няма да се покае и че нашата екзекуция няма да се окаже безполезна жестокост“, каза той.

Разсъжденията на Толстой за смисъла на живота

Осъзнавайки, че животът просто не може да бъде безсмислен, Толстой посвещава много време и енергия на търсенето на отговор на въпроса за смисъла на живота. В същото време той все повече се разочарова от възможностите на разума и рационалното познание.

„Беше невъзможно да търся отговор на моя въпрос в рационалното познание“, пише Толстой. Трябваше да призная, че "цялото живо човечество има някакъв друг вид знание, неразумно - вяра, която позволява да се живее."

Наблюденията върху жизнения опит на обикновените хора, които се характеризират със смислено отношение към собствения си живот с ясно разбиране за неговата незначителност и правилно разбраната логика на самия въпрос за смисъла на живота, водят Толстой до същия извод, че въпросът за смисъла на живота е въпрос на вяра, а не на знание. Във философията на Толстой понятието вяра има особено съдържание. "Вярата е съзнанието на човек за такова положение в света, което го задължава към определени действия." „Вярата е знание за смисъла на човешкия живот, в резултат на което човек не се самоунищожава, а живее. Вярата е силата на живота." От тези определения става ясно, че за Толстой животът, който има смисъл, и животът, основан на вярата, са едно и също.

От произведенията, написани от Толстой, следва следното заключение: смисълът на живота не може да се крие във факта, че той умира със смъртта на човек. Това означава: той не може да се състои в живота за себе си, както и в живота за другите хора, защото и те умират, както и в живота за човечеството, защото и той не е вечен. „Животът за себе си не може да има никакъв смисъл ... За да живее интелигентно, човек трябва да живее по такъв начин, че смъртта да не може да унищожи живота.“ Толстой смята само службата за вечния Бог за значима. Тази служба за него се състоеше в изпълнение на заповедите за любов, несъпротива срещу насилието и самоусъвършенстване.
Изтегли

Вижте също:

Философски и религиозни възгледи на Толстой

Приблизителен списък на темите на докладите за контролния семинар

Д. А. Ефимова библейски мотиви и образи в романа на Уилям Голдинг "Повелителят на мухите"

Любими страници от романа на Л. Н. Толстой "Война и мир" Романът на Л. Н. Толстой "Война и мир"

Лекция номер 28. Заминаването и краят на Лев Толстой

Курс "Културно и религиозно наследство на Русия" Раздел Диалектика на връзката между религия и култура

Героят на "Младост" от Л. Н. Толстой

Историята на Л. Толстой "Кавказкият затворник"

Литературни аргументи по романа на Л. Н. Толстой "Война и мир"

ГЛЕДАНЕ КЪМ РЕВОЛЮЦИЯТА

Толстой не разбираше, че догмата, или по-точно предубеждението за несъпротива, е израз на слабостта, безсилието и недостатъчната политическа зрялост на руското селячество. Този предразсъдък доминираше в мисленето на Толстой като аксиома на моралния и социален възглед. В същото време Толстой усеща връзката между своята доктрина за несъпротива и вековния начин на мислене и поведение на патриархалното руско селячество. „Руският народ“, пише Толстой, „мнозинството от тях, селяните, трябва да продължат да живеят както винаги са живели, своя земеделски, светски, общински живот и без борба да се подчиняват на никого, както на правителството, така и на не- правителствено насилие ...” (том 36, стр. 259).

Толстой просто пренебрегва многобройните факти и явления на революционен кипеж и революционни действия (въстания, унищожаване и опожаряване на земевладелските имоти) в историята на руското крепостническо село. Според обобщението на Толстой, което е вярно само относително патриархаленселячеството, руският народ, за разлика от други народи на Запада, изглежда се ръководи в живота си именно от християнската етика несъпротива. „... В руския народ, пише Толстой, „в цялото му огромно мнозинство, било поради факта, че Евангелието стана достъпно за тях през 10 век, или поради грубостта и глупостта на византийско-руската църква , който неумело и следователно безуспешно се опита да скрие християнското учение в неговия истински смисъл, независимо дали поради особените черти на характера на руския народ и техния земеделски живот, християнското учение в приложението му към живота не е престанало и все още продължава да да бъде основното ръководство на живота на руския народ в огромното му мнозинство ”(том 36, стр. 337).

Да разчитат на насилието като средство за борба със злото, според Толстой, само хората, които вярват, че подобряването на човешкия живот може да бъде постигнато чрез промяна външни социални форми. Тъй като тази промяна очевидно е възможна и достъпна, се счита за възможно подобряването на живота чрез насилие.

Толстой отхвърля тази гледна точка, сякаш е фундаментално погрешна. Според Толстой освобождението на човечеството от насилието може да бъде постигнато само вътрешнипромяна на всяко отделно лице, „изясняване и одобрение в себе сирационално, религиозно съзнание и съответстващия му на това съзнание живот” (т. 36, с. 205). „Човешкият живот, казва Толстой, се променя не от промяната на външните форми, а само от вътрешната работа на всеки човек върху себе си. Всяко усилие да се повлияе на външни форми или други хора, без да се променя положението на другите хора, само покварява, намалява живота на този, който<…>се предава на тази разрушителна заблуда” (том 36, с. 161).

В тази забрана на Толстой за всяка политическа дейност, под предлог, че тази дейност е промяна само на външните форми на човешкия живот и не засяга вътрешната същност на човешките отношения, дълбоката връзка между мирогледа на Толстой и мирогледа на патриархално селячество - с неговата аполитичност, непознаване на причините за социалните бедствия и неразбиране на условията за преодоляването им.

От това невежество произтичаше дълбоко съмнение относно наличието на човек на каквото и да било знание за това какво ще бъде, какви трябва да бъдат формите на бъдещия живот на човешкото общество. Всъщност първият аргумент, с който Толстой обосновава безполезността на всяка дейност, насочена към промяна на външните социални форми, е именно твърдението, че на човек не е дадено знание за това какво трябва да бъде бъдещото състояние на обществото.

Толстой ясно съзнава, че сред хората е разпространено противоположното мнение. „... Хората“, казва Толстой, „вярвайки, че могат да знаят какво трябва да бъде бъдещото общество, не само решават абстрактно, но действат, воюват, отнемат имущество, затварят ги в затвори, убиват хора, за да установят такова устройство на обществото, в което според тях хората ще бъдат щастливи” (кн.

36, стр. 353). Хората, - продължава Толстой, - "без да знаят нищо за това, което е доброто на индивида, си въобразяват, че знаят, несъмнено знаят какво е необходимо за доброто на цялото общество, така че те несъмнено знаят, че за да постигнат това добро, като разбират го, извършват случаи на насилие, убийства, екзекуции, които самите те признават за лоши ”(том 36, стр. 353-354).

Напротив, според Толстой, условията, в които хората ще се окажат помежду си, и формите, в които ще се оформи обществото, зависят „само от вътрешните свойства на хората, а не от предвидливостта на хората в тази или онази форма. на живота, в който искат да се развият” (36, стр. 353).

Друг аргумент, с който Толстой иска да докаже безполезността на всяка дейност, насочена към промяна на социалните форми, е твърдението, че дори хората наистина да знаят каква трябва да бъде най-добрата структура на обществото, това устройство не може да бъде постигнато чрез политическа дейност. Според Толстой това не може да бъде постигнато, тъй като политическата дейност винаги включва насилието на една част от обществото над друга, а насилието, както твърди Толстой, не премахва робството и злото, а само заменя една форма на робство и зло с друга .

Върху този погрешен аргумент Толстой изгради също толкова погрешно отричане на благотворността на революцията, по-специално отричане на историческата полза от първата руска революция.

Толстой ни най-малко не отрича истината принципикойто вдъхновява идеолозите на Френската буржоазна революция. „Лидерите на революцията“, пише Толстой, „ясно изложиха онези идеали за равенство, свобода, братство, в името на които възнамеряваха да възстановят обществото. От тези принципи, - продължава Толстой, - произтичаха практически мерки: унищожаване на имения, изравняване на собствеността, премахване на чинове, титли, унищожаване на поземлената собственост, разпускане на постоянна армия, данък върху доходите, пенсии на работниците, отделянето на църквата от държавата, дори установяването на обща рационална религиозна доктрина за всички.“ (том 36, стр. 194-195). Толстой признава, че всичко това са били „разумни и благотворни мерки, произтичащи от несъмнените, истински принципи на равенство, свобода и братство, издигнати от революцията“ (том 36, стр. 195). Тези принципи, признава Толстой, както и мерките, произтичащи от тях, „каквито са били, такива остават и ще останат верни и ще стоят като идеали пред човечеството, докато не бъдат постигнати“ (том 36, стр. 195). Но тези идеали са постигнати, казва Толстой, „те никога не биха могли да бъдат насилие“ (том 36, стр. 195).

Неразбирането на тази - несъмнена, както изглежда на Толстой - истина, е показано не само от лидерите на Френската революция от XVIII век. Според Толстой това недоразумение е и в основата на теоретичните концепции и практическата дейност на руските революционери от 1905 г. Сега. И сега, казва Толстой, това противоречие прониква във всички съвременни опити за подобряване на обществената система. Предполага се, че всички социални подобрения се извършват чрез правителството, тоест чрез насилие” (том 36, стр.

Резюме на тема „Философията на Лев Толстой“

Изключително интересно и знаменателно е, че в разсъжденията си за бъдещия ход на развитие на руското общество Толстой не се съмняваше, че в борбата, започнала през 1905 г. между революцията и самодържавната власт, не правителството, не автокрацията, а но революция. „... Вие – обърна се с такива думи Толстой към правителството – не можете да устоите на революцията с вашето знаме на самодържавието, дори с конституционни поправки, и на извратеното християнство, наречено православие, дори с патриархалност и всякакви мистични тълкувания. Всичко това е остаряло и не подлежи на възстановяване” (том 36, с. 304).

не съчувстващ методиреволюционна трансформация на обществото, Толстой симпатизира на отричането на съществуващата социална и политическа система, която ръководи лидерите на революционното движение. Затова известният датски историк на руската литература Стендер-Петерсен греши, когато пише: „В действителност всичко толстоизъм, както се наричаше неговото учение, отричането на съществуващия социален ред на Толстой, изискването му за несъпротива срещу злото и неговата рационализирана религия не са нищо повече от мощен опит да преосмисли движението по негов собствен начин популистикоято постепенно става все по-революционна и терористична, а също и да блокира пътя на новата марксистко-социалистическа доктрина за класовата борба” 34 .

Но, считайки нито за правилно, нито за разумно самодържавното правителство в борбата му срещу революцията, Толстой все пак решително осъжда дейността на революционерите.

Възраженията, които той повдигна срещу революционното разрешаване на кризата, назряла в живота на руския народ, са силно характерни за патриархално-"селския" начин на мислене на Толстой. Основното му възражение идва от идеята, че за разлика от революциите, които се случиха в страните на Запада, руската революция ще бъде извършена не от градските работници и не от градската интелигенция, а главно от многомилионното селячество: професии и градските работници, водени от тези хора; участници в предстоящата революция трябва и ще бъдат предимно земеделските народни маси. Местата, където по-ранните революции започнаха и се случиха, бяха градове; мястото на настоящата революция трябва да бъде предимно провинцията. Броят на участниците в предишните революции е 10,20 процента от целия народ, броят на участниците в сегашната революция, която се извършва в Русия, трябва да бъде 80,90 процента” (том 36, стр. 258).

Разбирането на Толстой за руската революция от 1905 г. като селянинотразена революция един, наистина важна характеристика на тази революция. Този смисъл на разбирането на Толстой за нашата първа революция е посочен от Ленин. „Толстой, пише Ленин, е велик като изразител на онези идеи и онези настроения, които се развиха сред милионите на руското селячество по време на началото на буржоазната революция в Русия. Толстой е оригинален, защото съвкупността от неговите възгледи, взети като цяло, изразява точно чертите на нашата революция, т.к. селянинбуржоазна революция“ 35 .

Селският, според Толстой, характер на руската революция не само изключва, както мисли Толстой, възможността руската революция да бъде насочена по пътя, по който са направени революциите на Запад, но прави вредно и опасно всяко подражание на западните революции в условията на Русия. „Опасност“, обясни Толстой, „<…>във факта, че руският народ, поради своето особено положение, призван да покаже мирния и истински път на освобождението, вместо това ще бъде привлечен от хора, които не разбират пълното значение на продължаващата революция, в робско подражание на предишни революции. (том 36, стр. 258).

Второто възражение на Толстой срещу дейността на революционерите е твърдението, че тази дейност, дори в страни, където революцията се извършва от градски работници и градска интелигенция, никога не води до постигане на поставената цел. Не води до него, защото революционната дейност, основана на насилие, неизбежно води, както твърди Толстой, до установяването на нови форми на насилие, не по-малко пагубни за човечеството от предишните.

Една революция може да установи нов обществен ред само чрез замяна на старата форма на държавата с нова. Но тъй като всяка държава се основава на насилие, всяко насилие, според Толстой, е такова самозло и уж не може да бъде източник или условие на доброто, тогава от това Толстой заключава, че държавата, която ще бъде създадена от революцията, също не може да бъде такъв източник. „Формите се променят“, пише Толстой, „но същността на отношението на хората не се променя и следователно идеалите за равенство, свобода и братство не се доближават до осъществяване“ (том 36, стр. 198).

В своите възгледи за държавата и за политическите пътища на развитие на обществото Толстой правилно отразява гледната точка на патриархалното селячество от следреформения период. Но от факта, че той го е отразил правилно, със сигурност не следва, че самата тази гледна точка е вярна в същността на своето съдържание. Това, което Толстой толкова правилно отразява в своята доктрина за невъзможността на революцията, е именно недоразумениеролята на политическата борба и по-специално на революционната борба. И тъй като това недоразумение е характерно за началото на 20 век. все още значителна - патриархална - част от руските селяни, тя, разбира се, не престана да бъде това, което всъщност беше, т.е. заблуда, грешни и в заключенията си вреденпреподаване.

В политическия скептицизъм на Толстой, в недоверието към всякаквивласти, да всякаквиформа на управление, всекиизползването на насилие в обществения живот отново отразява отношението на патриархалното селячество към новото, което формално го „освобождава“, но на практика още повече разрушава и поробва обществения ред на следреформената капиталистическа Русия.

Очевидната и огромна грешка на Толстой е, че той догматично пренася опита от миналото и наблюдението на настоящето върху цялото бъдеще. От факта, че всички революции, случили се преди началото на 20-ти век, не могат да премахнат неравенството и потисничеството на трудещите се, Толстой заключава, че и оттук нататъкне е възможна никаква форма на управление, която да отговаря на интересите на работническите и селските маси.

Толстой отрича възможността за създаване на такава форма на държава, тъй като смята, че в съответствие със самата същност на държавата човек никога не може да постигне власт, да завземе властта и да я задържи. най-доброто(т.е. според Толстой добри хора), но винаги само най-лошото(т.е. според Толстой зли, жестоки, насилствени хора).

Възприемайки тази гледна точка, развита подробно в книгата „Царството Божие е вътре във вас“, Толстой последователно стига до пълното и безусловно отричане на държавата, тоест до учението за анархизъм.

Според Толстой бедствията и противоречията, които доминират днешното човечество и преди всичко руския селски народ, ще спрат само когато държавата бъде премахната с целия необходим за нея апарат на насилие, принуда и сплашване - правителство, администрация, армия, полиция, съдилища, служители и др.

В същото време учението на Толстой за премахването на държавата се различава по една важна черта от много други анархистки учения. Анархизмът на Толстой не е революционен. Според Толстой не трябва да се създава бездържавна форма на социална организация насилственпреврат или насилственразрушаване на съществуващото състояние. Премахването на държавата може и трябва да стане, смята Толстой, само чрез несъпротива, т.е., чрез мирно и пасивно въздържание или укриване, отказът на всеки член на обществото от всички обществени задължения - военни, данъчни, съдебни - от всички видове обществени длъжности, от използването на държавни институции и институции и от всяко участие във всякакви е била – легална или революционна – политическа дейност.

Това учение на Толстой за обществото и политическите форми на неговото развитие, както показа Ленин, „несъмнено е утопично и по своето съдържание реакционно в най-точния и дълбок смисъл на думата“ 36 . Реакционният характер на доктрината на Толстой се крие във факта, че критичните и дори социалистическите елементи, които според анализа на Ленин със сигурност присъстват в учението на Толстой, не изразяват идеологията на класата, „която ще замени буржоазията“, а съответстват на „идеологията на класите, които ще бъдат заменени от буржоазията“ 37 .

Следователно, ако в края на 70-те години на миналия век „критичните елементи от учението на Толстой можеха на практика понякога да са от полза за определени сегменти от населението въпрекиреакционни и утопични черти на толстоизма” 38, тогава вече през първото десетилетие на 20-ти век, както показва Ленин, „всеки опит да се идеализира учението на Толстой, да се оправдае или смекчи неговата „несъпротива”, апелите му към „Духа”, неговите призиви за „морално самоусъвършенстване“, неговите доктрини за „съвестта“ и универсалната „любов“, неговото проповядване на аскетизъм и квиетизъм и т.н. нанасят най-непосредствената и най-дълбока вреда.

Цялото това значение на толстоизма беше изяснено за първи път в блестящите статии на Ленин за Толстой. В същото време тези статии хвърлят нова светлина върху изискванията, които трябва да бъдат поставени за изследване на духовното наследство и духовния свят на толкова сложни творци и мислители като Толстой.

Статиите на Ленин за Толстой опровергават основния принцип на вулгарно-социологическия метод в литературната критика, в историята на литературата и философията. Тези статии показаха със собствените си очи колко несъстоятелна и примитивна е гледната точка на историците, които твърдят, че идеологията на един велик художник е незабавноотражение незабавносоциалните условия на неговия произход, среда, социално положение и пр. Гледната точка, която писателят заема при изобразяването на живота, се оказва решаваща за преценката на характера на идеологията на писателя и която не е задължително да съвпада. с гледната точка, характерна за хората от неговия социален произход и положение. „По рождение и възпитание Толстой“, пише Ленин, „принадлежеше към висшето земевладелско дворянство в Русия, той скъса с всички обичайни възгледи на тази среда и в последните си произведения падна със страстна критика на цялата съвременна държава, църква, социални, икономически порядки, основани на поробването на масите, на тяхната бедност, на разорението на селяните и дребните собственици като цяло, на насилието и лицемерието, които проникват в целия съвременен живот от горе до долу.

Именно това несъответствие между гледната точка, от която Толстой разглежда, изобразява и обсъжда явленията и отношенията на съвременния руски живот, с гледната точка, която, изглежда, естествено и дори необходимо му е била подсказана от всички обстоятелствата на неговия произход и всички отношения в неговия социален кръг, позволиха на Толстой, както показа Ленин, да види в явленията на руския живот това, което не беше виждал в него преди него Никойна писатели, които гледаха на руския живот от друга гледна точка.

Оттук и дълбоко вярното твърдение на Ленин, което порази Максим Горки, когато каза, че „преди това в литературата не е имало истински мъж“ 41 .

Но ако решаващият фактор за резултатите от работата на един велик художник не е непосредственото социално положение на художника, а гледната точка, от която този художник ще разглежда и изобразява явленията, достъпни за хората от неговия кръг или за него лично, , тогава работата му може да стане наистина значима не при никакви условия. Действителната социална значимост информира творчеството не всекигледна точка, която може да бъде даден художник. Това значение се дава на творчеството само на този писател или художник, чиято гледна точка е Не е леснонеговата лична гледна точка, а позиция, която изразява възгледите, настроенията, стремежите трудкласове, представляващи значителна част от хората.

Работата на Толстой придоби своето значение не просто защото Толстой скъса с всички обичайни възгледи на своята среда, а защото, скъсвайки със своята среда, Толстой възприе гледна точка, която представляваше възгледи и настроения. много милиони доларина руското селячество, т.е. възгледите и настроенията, макар и "патриархални", архаични, изостанали, но все пак съдържащи наистина демократична част от масата на руското селячество.

„Противоречията във възгледите на Толстой“, пише Ленин, „не са противоречия само на неговата лична мисъл, а отражение на тези изключително сложни, противоречиви условия, социални влияния, исторически традиции, които определят психологията на различни класи и различни слоеве на руското общество в отреформа, но предиреволюционна епоха“ 42 .

Толстой не е велик, защото той изразява в своите художествени и философско-публицистични произведения учение, което трябва да стане ръководство за практическо действие и което само по себе си е вярно. вярно изображение и изразидеологията все още не е образът и изразът вярноидеология. Толстой, както показва Ленин, „не може да разбере абсолютно нито работническото движение и неговата роля в борбата за социализъм, нито руската революция“ 43 . Толстой е велик, защото неговото изкуство и неговото учение отразяват „великото море на народа, развълнувано до самата дълбочина, с всичките му слабости и всичките му силни страни“ 44 . Величието на Толстой се състои именно в релефа, силата, с която дълго подготвяните черти на първата руска революция са уловени в произведенията на изкуството на Толстой и в неговите учения.

Самите грешки и заблуди на Толстой, породили необходимостта от тяхното опровержение, дадоха - в това опровержение - положителен резултат. Ленин обяснява, че за да се върви напред, често е необходимо да се разбере какви недостатъци и слабости са възпрепятствали досега движението напред. Но точно тази роля изиграха заблудите на Толстой. „Изучавайки произведенията на изкуството на Лев Толстой“, обяснява Ленин, „руската работническа класа опознава по-добре своите врагове и като разбира доктринаТолстой, целият руски народ ще трябва да разбере каква е собствената му слабост, която не му е позволила да завърши делото на своето освобождение. Това трябва да се разбере, за да се върви напред.

Цялата история на Русия след революцията от 1905 г. е потвърждение на оценката на Ленин за светогледа на Лев Толстой.

Бележки

34 а. Щендер-Петерсен. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. Мюнхен, 1957, S. 368.

35 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.

36 V.I. Ленин. Съчинения, т. 17, с. 32.

39 Пак там, стр. 33.

40 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 301.

41 М. Горчиво. Събрани съчинения, т. 17. М., 1952, стр. 39.

42 В. И. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 295.

43 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.

44 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 323.

45 Пак там, стр. 324.

Философска доктрина, основана от Лев Толстой

обработка на почвата

Философия на единството

Популизъм

Етика на ненасилието

Основното морално правило от гледна точка на L.N. Толстой

Убийте страдащия

Познай себе си

Не се съпротивлявайте на злото

Служете вярно на Отечеството

Страната, в която Владимир Соловьов за трети път се среща с визията на София като образ на вечната женственост и Божията мъдрост

Палестина

Павел Флоренски

Владимир Соловьов

Алексей Лосев

Николай Бердяев

Концепция…. характеристика на Вл. С. Соловьова.

единство

интуитивизъм

Имеславия

славянофилство

Една от основните идеи на философията на единството

Недопустимост на всяка форма на насилие в обществения и държавен живот

Философията трябва да помогне на човек да реши належащите проблеми на живота

Невъзможността за надеждно познание на Абсолюта

Възкресение на всички хора, живели на земята

Най-висшата, най-съвършената форма на любовта според В.С. Соловьов, е

Любов между мъж и жена

Любов към истината

Любовта на майката към детето

Любов към родината

Домашен мислител, който за първи път създаде цялостна философска система, основана на християнския хуманизъм

СРЕЩУ. Соловьов

НА. Бердяев

А.Н. Радищев

Ф.М. Достоевски

Руски мислител, който в своя труд "Имена" доказа, че има дълбока връзка между името и неговия носител

С.Н. Булгаков

А.Л. Чижевски

П.А. Флоренски

Л. Шестов

Едно от основните произведения на S.N. Булгаков

„Смисълът на творчеството“

"Оправдание на доброто"

„Стълбът и основата на истината“

"Светлината на нощта"

Представител на руския марксизъм

Г.В. Плеханов

Н.К. Михайловски

Н.Ф. Федоров

СРЕЩУ. Соловьов

Философия на Толстой.

Ленин развива доктрината на Русия като

Трети Рим

Аграрна страна с общински бит

Слабо звено във веригата на империализма

велика сила

За основоположник на руския космизъм се смята

Александър Радищев

Николай Бердяев

Николай Федоров

Федор Достоевски

Представители на "руския космизъм" са:

Н. Бердяев, В. Соловьов

Ф. Достоевски, Л. Толстой

А. Лосев, М. Бахтин

К. Циолковски, В. Вернадски

Според Н.Ф. Федоров, най-висшият морален дълг на земляните, централната задача на всички хора е да

Обединение на всички религии

Възкресение на всички предци

Превръщане на човечеството в лъчиста енергия

Унищожаване на страданието на земята

Синтез от философски и научни учения, обединени от идеята за връзката между човека и природата, човечеството и Вселената

Философия на живота

Философия на единството

Космизъм

Екзистенциализъм

Едно от основните правила на "космическата етика" К.Е. Циолковски

Отнасяйте се с другите така, както бихте искали те да се отнасят с вас

Бъдете милостиви към всичко живо

Убийте страдащия

Обичайте Бог повече от себе си

Основната концепция на епистемологията V.I. Вернадски

абсолютна истина

Емпирично обобщение

Нещо само по себе си

Априорна форма на чувствителност

Ноосферата е

Царството на ума

Сфера на живота

божествена сфера

трансцендентно царство

Основател на космическата екология и хелиобиологията

П.А. Флоренски

К.Е. Циолковски

В И. Вернадски

А.Л. Чижевски

Руски философ, който пише в книгата „Самопознание”: „Оригиналността на моя философски тип е преди всичко в това, че поставям не битието, а свободата като основа на философията”

Николай Бердяев

Владимир Соловьов

Александър Херцен

Лев Шестов

Руският мислител ... в своя труд "Самопознание" заявява, че поставя не битието, а свободата в основата на философията.

НА. Бердяев

СРЕЩУ. Соловьов

ИИ Херцен

Н. Федоров

Причината, първоизточникът на злото в света според Н.А. Бердяев

Несътворена свобода

Правителство

Елементарни сили на природата

инертна материя

Дуализмът на дух и материя, Бог и природа е характерен за философията

К.Е. Циолковски

Л. Шестова

НА. Бердяев

Л.Н. Толстой

Според Л. Шестов човек може да постигне невъзможното само благодарение на

Вяра в Бог

научно познание

Смирение

Любов към ближния

Според Л. Шестов главните врагове на човека в „борбата за невъзможното” са

Самота и страх

Смърт и отчаяние

Разум и морал

Вяра и любов

ОНТОЛОГИЯ

Основата на битието, съществуваща сама по себе си независимо от всичко друго,

вещество

Съзнание

намерение

Провъзгласява се равенството на материалния и духовния принцип на битието

Дуализъм

Скептицизъм

Релативизъм

Съществуването на много първоначални основи и принципи на битието твърди

Плурализъм

Емпиризъм

Релативизъм

Агностицизъм

Твърдение, съответстващо на метафизичното разбиране за материята

Материята е вечна, несътворена и неразрушима

Материята е тъждествена на субстанцията

Материята е създадена от Бог

Материята основно се състои от идеални форми

Атомистичната хипотеза за структурата на материята е представена за първи път от:

Августин

Демокрит

Материята е първоизточникът на битието, казва

Материализъм

Идеализъм

Интуиционизъм

Ирационализъм

материя

качество

В марксизма материята се третира като

Единство на енергия и съзнание

вещество

Обективна реалност

Кое от следните не е атрибут на материята?

Структурност

Движение

Отражение

Стабилност

Идеалните явления са

Светлина

земно притегляне

Съвест

време

Неразделно съществено свойство на нещо, явление, обект се нарича

Злополука

Атрибут

качество

Начинът на съществуване на материята

Движение

Mindflow

Неподвижност

Не се отнася за атрибутите на материята

Структурност

Движение

мир

Отражение

Най-висшата форма на движение на материята е

механично движение

биологично движение

социално движение

физическо движение

Същността на космогоничната хипотеза за "Големия взрив" е предположението, че

Вселената ще умре в резултат на експлозията на ядрото на Галактиката

Редовни експлозии се случват в центъра на Галактиката, променяйки пространствено-времевите характеристики на Вселената

Вселената е възникнала в резултат на експлозия на микроскопична частица

След няколко милиарда години Слънцето ще избухне и ще унищожи Земята.

Последователността от състояния отразява категорията

време

пространства

Необходими неща

Формата на съществуване на материята, изразяваща нейното разширение, структура, съвместно съществуване и взаимодействие на елементите във всички материални системи

Движение

пространство

качество

Субстанциалната концепция за пространство и време беше защитена от

Лукреций Кар

нютон

Айнщайн

Същността на релационната концепция за пространство и време е в това

Времето е вечно, пространството е безкрайно

Времето и пространството са независими едно от друго

Пространството и времето зависят от материалните процеси

Пространството и времето са илюзорни, в действителност има само неподвижна и непроменлива субстанция

Коя концепция за време не допуска възможността за създаване на "машина на времето"?

Съществен

релационни

статичен

Динамичен

Най-важното специфично свойство на биологичното време

обратимост

цикличност

двуизмерност

Антропизъм

Икономически идеи на Л. Н. Толстой

Въпреки прославянето на името на Лев Николаевич Толстой, неговите научни възгледи все още са малко известни и разбрани от широката публика. Това се отнася особено за икономическото учение на Толстой.

Философските идеи на L.N. Толстой

Дори има мнение, че Толстой е велик като художник на словото, но слаб като мислител. В същото време по някаква причина не се разбира, че идеите на Толстой дават светлината на гениалността, която идва от повечето от неговите произведения. И така, по думите на самия Толстой, Анна Каренина е плетеница от хиляди мисли.

През целия си дълъг творчески живот Лев Николаевич обърна значително внимание на икономическата доктрина, която той много тясно свърза с религиозните идеи и размисли за съдбата на Русия. Неговата икономическа доктрина е трябвало да бъде разбираема за всеки човек, следователно е изложена на националния език и засяга само икономически въпроси, които могат да представляват интерес за всеки човек, независимо с какъв бизнес се занимава.

Според Л. Н. Толстой единствената задача на икономическата наука е да намери начин за справедливо разпределение на материалното богатство между всички хора, икономистите не разбират тази своя задача и вместо това са заети с различни второстепенни въпроси: как да определят стойността на продукт, функцията на парите, какво се разбира под капитал - само поради липсата на религиозно чувство, защото само то помага да се разграничи важното от маловажното, доброто от злото - във всеки бизнес.

За един религиозен човек единственият проблем на икономиката се решава много просто и лесно: всички хора са братя, тогава никой, ако не е болен, не може да използва труда на другите и никой няма право да получава повече от другите без труд - следователно всеки трябва да работи, както с физически труд, така и с ума, и всеки трябва да получава ползите, от които се нуждае за цял живот.

Принципът на равенството на Толстой не означава егалитаризъм. Един мързеливец не трябва да получава нищо. Разликата в талантите също никога няма да изчезне - но можете еднакво да уважавате всяка талантлива работа и да създавате равни възможности за развитие на всяка способност, от която хората се нуждаят. В икономическия принцип на равенството, изложен от Толстой, няма нищо принципно ново - изучаването на руските народни легенди и поговорки показва, че руският народ от векове се опитва да утвърди тази идея в живота си.

Всички икономически учения на Толстой израстват от вековните традиции на руския народ.

Най-важната идея за руския мислител Толстой е дългът на трудолюбието. И той не само говори за това, но последователно го прилага в живота си, като същевременно постига високоефективна икономика в своите имоти и работи наравно с работниците си. В това той следва древната традиция на руските манастири, където игуменът е длъжен да работи не само наравно, но и повече от другите монаси - нека си спомним Сергий Радонежски, Серафим Саровски и накрая патриарх Никон, който , занимавайки се с каменно строителство във Възкресенския манастир, изкопават езера заедно с работници, засаждат риба, строят мелници, оформят градини и изсичат гори.

Принципът на трудолюбието според Толстой е преди всичко да се опитате да работите за хората колкото е възможно повече - и в същото време да вземете възможно най-малко работа от тях. Каквото можете да направите сами, не насилвайте другите да го правят. Работете до умора, но не чрез сила: от безделие хората са и недоволни, и ядосани; същото важи и за работата чрез сила. Селскостопанският труд е занимание, присъщо на всички хора, а не само на селската класа; тази работа дава най-вече свобода и най-вече щастие на всеки човек. С тази идея Толстой продължава вековната традиция, която все още можем да открием при "бащата на икономиката" - Ксенофонт, който казва, че земеделието е най-благородното от всички занимания, през 20 век, въпреки непрекъснато намаляващия брой села , той беше възроден с усилията на изключителен руски икономист Чаянов, който беше убеден, че ще дойде време, когато градовете ще се превърнат в големи села - толкова много лицето им ще бъде покрито с непрекъснати градини, зеленчукови градини и паркове.

Хората, които не работят физически, не спират да мислят, говорят, слушат или четат, без да дадат почивка на ума си, което прави ума раздразнен и объркан, вече му е трудно да разбира нещата разумно. Ръчният труд, особено селскостопанският, заема целия човек и му дава почивка от интелектуалния труд. Това винаги се е разбирало в славянските манастири, където всеки монах работи и с ръцете, и с главата си - и така се постига удивителен разцвет както на монашеското стопанство, така и на монашеското изкуство и наука.

И най-нечистата работа не е срамна, само безделието е срамно. Не си струва да работите за максимално възнаграждение за труда си, защото най-високите заплати често се получават за най-неморалните видове работа, докато най-важните произведения - селяните - обикновено се оценяват много ниско.

Толстой въплъти икономическите си учения в ярки художествени истории, като по този начин го доближи възможно най-близо до всеки човек. Можем да си припомним Левин от Анна Каренина, велик работник, който работи с еднакъв ентусиазъм както в двора, така и на масата в кабинета си, създавайки, между другото, икономически трактат. В крайна сметка животът на Левин се оказва по-успешен от всички герои на романа - с това Толстой иска да покаже, че само следвайки дълга на трудолюбие, човек може да постигне както икономически просперитет, така и духовно щастие.

Лев Толстой изпитва голямо уважение към идеите на великия американски икономист Хенри Джордж. Той ги освещава в няколко статии, цитирани в сборници с мисли на мъдри хора и многократно ги споменава в писма.

Толстой е близо до идеята на Хенри Джордж, че тъй като човек може да придобие богатство само по три начина: чрез труд, просия или кражба, тогава работещите получават толкова малко в съвременната социална икономика само защото мнозинството се отчита от просяци и крадци.

Следвайки Хенри Джордж, Лев Николаевич твърди, че изключителното право на земя на едни хора над други не се различава от крепостничеството или робството. Отведете нашественика от къщата на хората, парите, престъплението му ще приключи с него. Но вземете земята от нашественика - и тази несправедливост ще продължи векове. Напълно възможно е да си представим ситуация, когато във всяка страна по света, при условие за свободна продажба на земя, тя ще премине в ръцете на тези, които имат най-много пари, тоест много малко, и целият народ ще стане роби на богатите, диктувайки им всякакви условия.

Всички хора имат еднакво право на цялата земя и пълно право на своя труд и продуктите на своя труд. И това право на пълна икономическа свобода на всеки индивид се нарушава от признаването на частната собственост върху земята и налагането на данъци върху продуктите на труда на хората.

Как да върнем това право, с което всеки от нас се е родил? Признаване на съществуването на единен данък върху земята в обществото. При него хората, които се ползват от всички предимства на земята, ще плащат на обществото за това, докато тези, които не работят на земята, като работници в индустрията или учени, няма да плащат нищо.

Последиците от единния данък върху земята, според Толстой, могат да бъдат следните. Едрите земевладелци, които не обработват земята, скоро биха я изоставили. Данъчните разходи на работническата класа ще бъдат намалени. И така, Хенри Джордж подробно доказва, че един данък би бил напълно достатъчен за съществуването на обществото - все пак голяма част от хората ще бъдат обложени с него и един лесен данък ще бъде платен честно. Единен поземлен данък, чрез премахване на износните и вносните мита, би отворил световното икономическо пространство, давайки възможност на всеки да използва всички продукти на труда и природата на всички страни. Повишавайки значително доходите на обикновените хора, единният данък ще направи невъзможно свръхпроизводството на стоки.

На практика, според Толстой, единственият данък върху земята може да бъде въведен по този начин. Чрез народно гласуване хората обявяват цялата земя за обща собственост. След това постепенно, за повече или по-малко дълго време, се изплаща част от лихвата върху данъка и едва след време - цялата ставка. Това време ще даде възможност, първо, да се оцени точно качеството на всяко парче земя, и второ, да се адаптират всички към новите икономически условия.

Идеята за единен данък се оказа доста жизнеспособна и сто години по-късно, в края на 20 век, тя беше приложена в съвременната данъчна политика.

Тъй като задачата на всяко правителство е да насърчава справедливостта между хората, задължение на управляващите трябва да бъде унищожаването на основната несправедливост на съвременната икономика - частната собственост върху земята. И руските управници, които са свикнали да подражават на Европа във всичко, не трябва да се страхуват да вървят срещу нея, т.к. икономическият живот на Русия е особен - накрая, руският народ също трябва да достигне пълнолетие, когато ще живее според собствения си ум и ще действа в съответствие със собствените си условия.

Трябва да се каже, че L.N. Толстой винаги последователно отхвърля самата идея за собственост. По много начини той прилага тези възгледи в практиката на живота си, отказвайки се от правото на интелектуална собственост върху произведенията си и от всичките си земевладения. Дори предсмъртното му напускане на Ясна поляна по същество беше акт на отказ от всякаква собственост.

Разглеждането на икономическите въпроси е посветено и на великата работа на Толстой "И така, какво да правим?". В него Лев Толстой остро критикува политикономическите теории, произхождащи преди всичко от Адам Смит и Карл Маркс. Така, например, Толстой не е съгласен както с идеята, че основният фактор на производството е трудът, така и с твърдението, че основният фактор на производството е капиталът. Фактори като слънчевата енергия или морала на работниците са еднакво важни за всяко производство и много от тях ние изобщо не познаваме.

Причината за съществуването на парите според Толстой не е улесняването на обмена, както казват икономистите, а експлоатацията на бедните от богатите. С помощта на парите е много удобно за краля или лидера да събира, съхранява и натрупва своето богатство - парите се разделят лесно и почти не се влошават. Винаги, когато не е имало нужда да плащат данък в хазната или почит към победителя, хората са се справяли добре с бартера, незабавно разменяйки стоките си за това, от което се нуждаят. С отказа си от хонорари за творчеството си Лев Толстой всъщност се отказва от паричния механизъм.

Разделението на труда, когато някои хора са ангажирани само с физически труд, например селяните, а други само с умствен труд, като учени, учители, писатели, не само не е прогрес на икономиката, както Адам Смит и неговите последователи мисъл, но има нейната най-безспорна регресия. Човекът на бъдещето лесно ще съчетава физическия и интелектуалния труд, развивайки в еднаква степен както тялото, така и душата си - и само такъв човек ще може да постигне максимален ефект в работата си.

Задачата за възпитание на такъв човек, според Толстой, е на майките. Със своя пример всяка истинска майка възпитава такъв перфектен човек - в края на краищата тя работи, и то много усилено, както физически, така и психически едновременно.

Най-важният икономически принцип за Лев Николаевич също беше отхвърлянето на всякакви излишъци, лукс и богатство. Като млад Толстой шие за себе си специални дрехи, кръстоска между селска риза и монашеско расо, и ги носи през цялата година. Изобретеният от него стил на облекло се оказа много жизнеспособен и повече от сто години е известен под името "качулки".

Скромността в храненето доведе до вегетарианство, отказ от пушене и пиянство. До голяма степен благодарение на този аскетичен начин на живот Толстой, който от детството се отличаваше с лошо здраве и склонност към туберкулоза, успя да доживее до дълбока възраст, изпълнен със сили, а на 82 години язди кон по пълна безпътица, изпреварвайки своя 20-годишна секретарка.

Личното богатство, според Лев Толстой, е напълно неефективно икономически.

Тя винаги се печели с много усилия - и изисква още повече работа за нейното опазване. И в същото време той изобщо не отговаря на реалните икономически нужди на неговия собственик: един човек не се нуждае от повече от една стая, повече от количеството храна, определено от нуждите на тялото му - и въпреки това, натрупването на богатство води до такива неестествени ситуации, когато например едно семейство от двама притежава шест спални.

Има само една причина да се стремим към икономическо богатство: окаяността на духовния живот. Защото както тежкото облекло пречи на движението на тялото, така богатството пречи на движението на душата. Виждайки цялото неизмеримо море от бедност, всеки човек, като същество, надарено със съвест и срам, ще се откаже от богатството си. Толстой вижда източника на богатството и бедността само в моралната дивотия на мнозинството от хората: в края на краищата скитникът винаги е необходимо допълнение към милионера.

Ефективността на учението на Толстой е проверена на практика от многобройни общности на Толстой, които се разпръснаха през 20 век. В световен мащаб.

Лев Николаевич Толстой (1821 - 1910)страхотен и като писател, и като мислител. Той е основоположник на концепцията за ненасилие. Неговото учение се нарича толстоизъм. Същността на тази доктрина е отразена в много от неговите произведения. Толстой има и свои собствени философски съчинения: „Изповед“, „Каква е моята вяра?“, „Пътят на живота“ и др.

Толстой с голяма сила на морално осъждане критикуваха държавните институции, съда, икономиката. Тази критика обаче е противоречива. Той отрича революцията като метод за решаване на социални въпроси. Историците на философията смятат, че „съдържайки някои елементи на социализма (желанието да се създаде общежитие от свободни и равни селяни на мястото на земевладелството и полицейска класова държава), учението на Толстой в същото време идеализира патриархалния ред на живота и смята историческият процес от гледна точка на „вечните“, „изначалните“ концепции на моралното и религиозното съзнание на човечеството“.

Толстой вярваше, че да се отървем от насилието, на което се основава съвременният свят, е възможно по пътя на несъпротивата срещу злото чрез насилие, въз основа на пълното отхвърляне на всяка борба, а също и въз основа на моралното Аз -усъвършенстване на всеки отделен човек. Той подчерта: „Само несъпротивата срещу злото чрез насилие кара човечеството да замени закона на насилието със закона на любовта“.

Мислещата сила е зло, Толстой стига до отричането на държавата. Но премахването на държавата, според него, не трябва да се извършва чрез насилие, а чрез мирно и пасивно избягване на членовете на обществото от всякакви държавни задължения и позиции, от участие в политически дейности. Идеите на Толстой имаха широко разпространение. Те бяха едновременно критикувани отдясно и отляво. Отдясно Толстой беше критикуван за критиката си към църквата. Вляво - за пропаганда на търпеливото подчинение на властта. Критикувайки Л. Н. Толстой отляво, В. И. Ленин намира „крещящи“ противоречия във философията на писателя. И така, в работата „Лев Толстой като огледало на руската революция“ Ленин отбелязва, че Толстой „От една страна, безмилостната критика на капиталистическата експлоатация, бедността, дивачеството и мъките на трудещите се маси; от друга страна, глупавата проповед за „несъпротива срещу злото“ чрез насилие“.

Идеите на Толстойпо време на революцията те бяха осъдени от революционерите, тъй като бяха адресирани до всички хора, включително и до себе си. В същото време, проявявайки революционно насилие срещу тези, които се съпротивляваха на революционните промени, самите революционери, опетнени с чужда кръв, желаеха насилието да не се проявява по отношение на тях самите. В това отношение не е изненадващо, че по-малко от десет години след революцията се предприема издаването на пълното съчинение на Лев Толстой. Обективно идеите на Толстой допринесоха за разоръжаването на онези, които бяха подложени на революционно насилие.

Едва ли обаче е легитимно да осъждаме писателя за това. Много хора са изпитали благотворното влияние на идеите на Толстой. Сред последователите на учението на писателя-философ е Махатма Ганди. Сред почитателите на таланта му е американският писател У. Е. Хауелс, който пише: „Толстой е най-великият писател на всички времена, дори само защото творчеството му е повече от другите пропити с духа на доброто, а самият той никога не отрича единството на неговата съвест и неговото изкуство."

- 40.79 Kb

Въведение 3

Глава 1. Лев Николаевич Толстой 5

1.1. Духовните търсения на Лев Николаевич …………………………….5

Глава 2. Разликата между религиозните възгледи на Лев Николаевич от

официално православие…………………………………………………. 8

2.1. Каква е моята вяра………………………………..…… …………………...8

Заключение 13

Списък на използваната литература 14

Въведение

Уместност на тематаконтролната работа се крие във факта, че в момента религиозните възгледи на Толстой от официалното православие са слабо разбрани. Църквата се опитва да изкриви мнението на писателя, давайки не винаги правилна оценка на мисленето на Лев Николаевич, наклонявайки хората на тяхна страна.

В наше време, след като страната живя в атеизъм в продължение на 70 години и православната религия отново започна да преобладава в сърцата на хората, мнозина започнаха да мислят за Бога. Правилността на православната религия е основният смисъл на духовното търсене на Толстой. Лев Николаевич много добре описва недостатъците на православната религия. Той търси истинския Бог, занимава се с превод на оригиналното Евангелие. Неговите религиозни писания трябва да се четат от всеки човек, особено от тези, които се смятат за християни.

Ако все още е възможно да не мислим за църковните догми (тъй като догматът е указ, одобрен от висшите църковни власти, разпоредбите на догмата, представени от църквата като неоспорима истина и не подлежат на критика), тогава е невъзможно спокойно да се говори за множеството недостатъци, преплетени от религията и обществото, които писателят открива. Ако анализираме религиозните произведения на Толстой, можем да направим паралел между времето на православната църква и да разберем, че много неща остават непроменени и днес.

Степента на изучаване на темата.Религиозните и философски възгледи на Лев Толстой са добре представени от А. В. Мен. 1

Цел на работата:разгледайте религиозните възгледи на Лев Толстой, намерете основните разлики между религиозните възгледи на писателя от официалното православие.

Задачи:

1. Да се ​​анализират духовните търсения на Лев Толстой
2. Да се ​​изследват разликите между религиозните възгледи на Лев Толстой и православната религия.

Работна структура:контролната работа се състои от въведение, две глави, заключение и списък с използвана литература.

Глава 1. Лев Николаевич Толстой

1. Духовните търсения на Лев Николаевич

Историята на духовните търсения на Лев Николаевич е историята на неговото поколение и не само на едно, а дори на няколко. Писателят живя дълъг живот, а влиянието на Толстой върху неговите съвременници е колосално. Днешните читатели обаче смътно си представят какъв е бил смисълът на неговото учение и каква е била трагедията на великия писател. Говорейки за Толстой, те имат предвид преди всичко писателя, авторите на романи, но забравят, че той е и мислител. Мислителят, който създава своя собствена философия, не се задоволява с християнските догми и критикува православната църква.

Лев Николаевич рано започна да мисли за смисъла на живота, да анализира действията си, да мисли за етичните аспекти на човешкото съществуване. Също така рано той мисли за Бога, за православната вяра и пише в религиозното произведение „Изповед“: „Бях кръстен и възпитан в православната християнска вяра. Бях научен на това от детството и през цялото ми юношество и младост. Но когато напуснах втората си година в университета на 18-годишна възраст, вече не вярвах в нищо, което ме учеха” 2 . Но не бива да приемате това твърдение на Толстой буквално, той имаше вяра, но само неясна под формата на деизъм. Търсеше смисъла на живота в семейството, работата, в това, което хората наричат ​​щастие.

„Война и мир“ е роман, в който Лев Николаевич вярва в съдбата, която води човек там, където той не иска да отиде. За него Наполеон изглежда като определена историческа личност, а масата от хора се движи като мравки по някакви тайнствени закони. Толстой също вярва в обединението на човека с природата. Принц Андрей вътрешно разговаря с дъба. Дъбът е безкраен символ на природата, към който се стреми душата на героя. Напразни са духовните търсения на Пиер Безухов, който става масон чрез извършване на техните обреди (завързване на очите и повтаряне на думи). Странно е, че на героите от романа изобщо не им хрумва да тръгнат по християнския път. Тя е виновна за разпространението на деизма до 18 век, т.е. догмите на деизма, който отрича и Откровението, и Въплъщението, и личността на Иисус Христос като Откровение на Бога на земята и Го представя само като учител и пророк.

"Анна Каренина" е трагичен роман, който показва моралната смърт на Анна. Писателят описва историята на живота на една жена като зла съдба, съдба, мистериозен Бог, който се сблъсква с грешник. И така Лев Толстой започва своя роман с думи от Библията, думите на Бог: „Мое е отмъщението и аз ще отплатя“. 3 Толстой тълкува тези думи като съдба, тоест Бог, отмъщава на човек за грях, наказва.

Анатема обзе Лев Николаевич, когато в романа „Възкресение” той написа следните думи за главното тайнство на вярата в Христос, за Евхаристията: „като взе в ръцете си позлатена чаша, той излезе с нея през средните врати и покани онези които пожелаха също да ядат тялото и кръвта на Бога, които бяха в чашата“. 4

Можете да наречете Толстой духовен дисидент или дисидент. Той търсеше отговори на религиозни въпроси, които Светото писание и Православната църква не винаги можеха да обяснят. Прости и умни хора му говориха за вярата, но той не можеше да разбере тяхната вяра и упорито търсеше своята.

Мнозина твърдят, че човек намира Бог в себе си в трудни времена, но ако погледнете Лев Николаевич, не можете да кажете, че е имал трудности. Той имаше всичко за собственото си щастие: талант, семейство, богатство. Но той спира, мисли и задава въпроси: „Какво ще излезе от това, което правя днес, какво ще направя утре, какво ще излезе от целия ми живот? Защо да живея, защо да искам нещо, защо да правя нещо? Има ли смисъл в живота ми, който не би бил унищожен от неизбежната ми смърт? В търсене на отговори на въпроса за живота, писателят изпитва същото чувство, което обзема изгубения човек в гората. 5

Глава 2. Разликата между религиозните възгледи на Л. Толстой от официалното православие

1. Каква е моята вяра

Несъгласието на Толстой с православната църква започва много рано. Като ерудиран човек, той знаеше много и смяташе, че е погрешно да бъдеш християнин и да не изпълняваш позицията на несъпротива срещу злото. От детството си писателят е бил научен, че Христос е Бог и неговото учение е Божествено, но са били научени и да уважават институциите, които осигуряват сигурност от злото чрез насилие, те са били научени да уважават тези институции като свещени. Лев Николаевич беше научен да се съпротивлява на злото и беше научен, че е унизително да се подчиняваш на злото и е похвално да отблъскваш злото. Тогава Толстой е научен да се бори, т.е. да се противопостави на нечестивите чрез убийство, а войската, в която той бил член, била наречена христолюбива армия; и тази дейност била осветена с християнска благословия. Освен това, от детството до пълнолетие, той е научен да уважава това, което директно противоречи на Христовия закон. Да отблъсне нарушителя, да отмъсти за обидата с насилие; те не само не отричат ​​всичко това, но дори вдъхновяват Толстой, че всичко това е красиво и не противоречи на Христовия закон. След всичко това Лев Николаевич се заблуди. Тя произлиза от изповядването на Христос с думи и отричането от Него на дело. „Всеки разбира учението на Христос по различни начини, но не в пряко простия смисъл, който неизбежно следва от Неговите думи“, смята Лев Николаевич. Хората са организирали целия си живот на основание, което Исус отрича, и никой не иска да разбере ученията на Христос в най-истинския му смисъл. Христовият закон не е характерен за човешката природа и се състои в отхвърлянето от себе си на това мечтателно учение на хората за несъпротивление срещу злото, което не е характерно за човешката природа, което прави живота им нещастен. Светът, не този, който Бог е дал за радост на човека, а светът, който е създаден от хората за тяхната смърт, е сън, а сънят е най-дивият, най-ужасният, делириумът на луд човек, от който човек трябва да се събуди само веднъж, за да не се върне никога към този ужасен сън. Хората са забравили какво е учил Христос, какво ни е казал за нашия живот – че не трябва да се гневиш, да убиваш, да не се защитаваш, а да обръщаш бузата си към оскърбителя, че трябва да обичаш враговете си. Исус не можел да си представи, че онези, които вярват в неговите учения за любов и смирение, могат лесно да убият своите братя.

Лев Николаевич цитира като пример млад мъж - селянин, който отказал военна служба въз основа на Евангелието. Църковните учители внушиха на младежа неговата грешка, но тъй като той не повярва на тях, а на Христос, той беше хвърлен в затвора и държан там, докато младежът се отрече от Христос. И това се случи след 1800 години, когато беше дадена заповедта на християните: „Не смятайте хората от други нации за свои врагове, но считайте всички хора за братя и се отнасяйте към всички по същия начин, както се отнасяте към хората от своя народ, и затова не само не убивайте онези, които наричате свои врагове, но ги обичайте и им правете добро." 7

Общественото мнение, религията, науката, всички те казват, че човечеството води грешен живот, но как да станем по-добри и да направим живота по-добър - това учение е невъзможно. Религията обяснява това с това, че Адам е паднал и светът лежи в злото. Науката казва същото, но с други думи, догмата за първородния грях и изкуплението. Има две точки в доктрината за изкуплението, на които почива всичко: 1) законният човешки живот е благословен живот, но животът на света тук е лош живот, който не може да бъде коригиран с усилията на човека, и 2) спасението от този живот е във вярата. Тези две точки станаха основата за вярващите и невярващите в псевдохристиянските общества.От втората точка идва църквата и нейните институции, а от първата точка идват философските и социални мнения.

Извращаването на смисъла на живота е извратило цялата разумна дейност на човека. Догмата за падението и изкуплението на човека затвори от хората и изключи всяко знание, за да може човек да разбере от какво има нужда за по-добър живот. Философията и науката са враждебни към псевдохристиянството и се гордеят с него. Философията и науката говорят за всичко, но не и за това как да направим живота по-добър, отколкото е.

Учението на Исус Христос е учението за човешкия син, така че хората да правят добро, да се стремят към по-добър начин на съществуване. Човек трябва да разбере Христовото учение за вечния живот в Бога. Самият Исус не каза нито дума за своето възкресение, но както учат теолозите, основата на вярата в Христос е, че Исус е възкръснал, знаейки, че основната догма на вярата ще се състои именно във възкресението. Но Христос никога не спомена това в Евангелието, той въздига човешкия син, т.е. същността на човешкия живот е да се признае за Божи син. Исус казва, че ще бъде измъчван и убит, Човешкият Син, който признава себе си за Божи син, въпреки това ще бъде възстановен и ще триумфира над всичко. И тези - тези думи се тълкуват като предсказание за неговото възкресение. 8

Китайци, индуси, евреи и всички хора по света, които не вярват в догмата за грехопадението на човека и неговото изкупление, животът е живот такъв, какъвто е. Човек се ражда, живее, ражда деца, отглежда ги, остарява и умира. Неговите деца продължават живот, който продължава от поколение на поколение. Нашата църква обаче казва, че човешкият живот е най-висшето благо, той ни се струва малка частица от този живот, който е скрит за нас за известно време. Животът ни е лош и паднал, подигравка с настоящето, с това, което по някаква причина си въобразяваме, че Бог трябва да ни е дал. Целта на нашия живот не е да го живеем така, както Бог го иска, не да го направим вечен в поколенията на хората, като евреите, или да го слеем с волята на Отца, както учи Христос, а да вярваме, че след смъртта ще започне истинският живот. Исус не говореше за нашия въображаем живот, а за който Бог трябваше да даде, но не го направи. Христос не знаеше за грехопадението на Адам и вечния живот в рая и безсмъртната душа, вдъхната на Адам от Бога, и никъде не го спомена. Исус учи за живота такъв, какъвто е и винаги ще бъде. Имаме предвид този въображаем живот, който никога не е бил.

Има една много стара заблуда, че е по-добре човек да се оттегли от света, отколкото да се поддаде на изкушенията. Много преди Христа е написана история срещу това погрешно схващане за пророк Йона. В историята има само една идея: Йона е пророк, който сам иска да бъде праведен и оставя неморалните хора. Но Бог му казва това - той е пророк, който трябва да каже истината на изгубените хора и затова трябва да бъде близо до хората, а не да ги изоставя. Йона пренебрегва покварените ниневийци и бяга от тях. Но колкото и да не бяга пророкът от назначението си, Бог все пак го довежда при ниневийците и те приемат учението на Бог чрез Йона и животът им става по-добър. Но Йона не се радва, че е инструмент на Божията воля, той се дразни и ревнува от Бога за ниневийците - само той искаше да бъде добър и разумен. Пророкът отива в пустинята, плаче и се оплаква от Бога. След това една нощ над Йона израства тиква, която го спасява от слънцето, а на следващата вечер червеят изяжда тиквата. Йона се оплаква още повече срещу Бог, че е пропуснал кратуната. Тогава Бог казва на пророка: ти съжаляваш, че тиквата, която смяташе за своя, я нямаше, но не съжалявах ли за огромните хора, които умряха, живееха като животни, не можеха да различат дясната ръка от лявата . Вашето знание за истината беше необходимо, за да я предадете на онези, които не я знаеха. 9

Църквата учи, че Христос е Богочовекът, който ни е дал пример за живот. Целият познат ни живот на Исус протича в центъра на събитията: с блудници, бирници и фарисеи. Основните заповеди на Христос са любовта към ближния и проповядването на Неговото учение на хората, а това изисква неразривно общение със света. Изводът е, че според учението на Христос трябва да се отдалечите от всички, да се отдалечите от света. Оказва се, че трябва да правите точно обратното на това, което Исус е учил и което е правил. Църквата разказва на светските и монашеските хора не като учи за живота - как да го направим по-добър за себе си и за другите, а като учи в какво трябва да вярва един светски човек, за да живее неправилно, все пак да се спаси в онзи свят, но за монасите това прави живота по-лош, отколкото е. Но Христос не е учил това. Исус учи истината, но ако истината е абстрактна, тогава тази истина ще бъде истината в реалността. Ако животът в Бога е един неразделен истински живот, благословен сам по себе си, тогава той е истински, тук на земята, при всички възможни обстоятелства в живота. Ако животът тук не потвърждаваше учението на Христос за живота, тогава това учение не би било вярно. 10 2.1. Каква е моята вяра…………………………………..………………………...8
Заключение 13
Препратки 14