Кой има правоъгълни зеници? Правоъгълни зеници: кой ги има?

С атана шепне, „Не се тревожете толкова много за този грях, това поведение, това изкушение. Това са малките неща."

След това, когато си паднеш по него, той крещи „Ти развали всичко! Негодник! Бог няма да те чуе сега поне няколко седмици. Докато се оправиш."

Но е невъзможно да се подобри. И шепотът се възобновява: „Трудно е, нали? Е, какво очакваше? Грехът е в гените ви; не можете да го изкорените, колкото и да се опитвате. Бог те е програмирал да се провалиш! Това е просто набор от правила, които не могат да бъдат следвани.

Запушвате ушите си и се опитвате да продължите напред. Но след това отново този глас, по-силен от обикновено: „Пак ли си на бойното поле? Все още ли се наричате християнин? Това е много смешно. Истинските християни нямат такива проблеми. Те просто увеличават вярата си, покайват се и продължават напред.”

И мислиш, че е прав. И се връщаш към отчаянието и мрака.

Още лъжи

Той отново се заема със задачата си. "Пази се; никой няма да направи това повече. Живейте за момента, живейте за себе си - нищо друго няма значение."Но когато поставиш себе си на първо място и това все още не носи удовлетворение, неговият шепот се усилва: „О, да, сега вие сте в центъра на живота си. Пропити от егоизъм. И все още също толкова жалък.

Оглеждаш се за помощ, а той изсъска: „Вие не сте създадени за църквата; ти си твърде странен. По-добре дори не опитвайте; Няма да се побереш там."По време на служба или в домашна група той се опитва да заглуши останалите: „Те не те разбират. Те не те харесват! Църквата не е за вас."

Така че правите крачка назад и се оттегляте в себе си. Връщаш се към неговите лъжи.

„Истинските християни прекарват невероятно лично време с Бог – прекарват часове след часове над Писанието и на колене пред Него. Не можете да си спомните последния път, когато сте се молили дори с няколко изречения.Отваряте Библията си и той се подиграва: „Просто погледнете всички тези правила. Не си достатъчно силен, за да носиш това бреме. Ти си просто жалък."

Два гласа

Сатана има раздвоен език. Той говори с два гласа, а не с един. Той е изкусителят Ипрокурор. Той е развратник Иадвокат Той ни провокира към срам Иза гордост. И точно когато си мислиш, че си се справил с единия, вторият те грабва отзад.

Но независимо от вида на лъжата, стратегията на Сатана остава същата: да отклони вниманието ни от Исус. В изкушението ни отвлича вниманието от красотата на Христос. Когато съгрешаваме, той ни отвлича от милостта на Христос. Неговата единствена цел е винаги да ни отвежда далеч от Исус.

Абонирай се:

В изкушение и вина, в срам и гордост, в самосъжаление и самоувереност нека не се вглеждаме в себе си – в покварата или добродетелите си. Това съветва Мартин Лутер.

Известният градоначалник от „Ревизорът” на Гогол казваше: „Но без да лежиш, не се говори! Сега много хора живеят по този принцип и не изпитват никаква неудобство, когато изричат ​​лъжа. Спомнете си само историята за удара на военна ракета в жилищна сграда в град Бровари. Първоначално този факт беше отречен от Министерството на отбраната като по същество невъзможен. Отне доста време на Министерството на отбраната да признае съпричастността си към случилото се. Или предизборна кампания, в която участниците се обсипват взаимно с „вярна“ информация, част от която е вярна, част от която е невярна. Лъжата се превърна в начин на живот. Някои хора лъжат, защото трябва да изхранят семейството си; някой прикрива „честта на униформата”; някой оправдава лъжи с държавни интереси. IN религиозен святне по-добре. Колко лесно е да се наричаме братя и сестри и да говорим за любов (говорим за деноминации).

Опитайте да започнете разговор за това кога греховете на човек са простени: след покаяние или след като човек се подчини на Божия план за спасение (вяра, покаяние, кръщение). В крайна сметка много религиозни групи учат, че греховете се прощават веднага след покаянието. Това не е ли изопачаване на истината, просто казано лъжа?

А в Църквата Господна? Ако чуем лъжи, но стоим настрани и мълчим. В крайна сметка оправдаването на лъжите е равносилно на факта, че ние самите лъжем. Ако не направим нищо, за да защитим брата или сестрата, които са лъжливо обвинени, ние допринасяме за разпространението на лъжи. В крайна сметка една лъжа може да бъде спряна с едно просто нещо: „Не вярвам в това!“ Повтаряме казаното от единия за другия, дори мотивът да е най-правилният. Но говори ли някой от нас за друг без правилен мотив? В края на краищата ние почти винаги говорим, мотивирайки действията си с желанието да помогнем на „спънатите“ брат или сестра. Единственият проблем е, че човекът, който се е спънал, като правило, не знае нищо за своите „трудности“. Какво е клюка - лъжливо свидетелство, което убива доброто име на човек. "Доброто име е по-добро от голямото богатство, а добрата репутация е по-добра от среброто и златото."(Притчи 22:1). Лъжата не е за християнин: „И тъй, като отхвърлите лъжата, говорете истината всеки на ближния си, защото сме членове един на друг.“(Еф. 4:25).

Помните ли чий език е езикът на лъжата? Кой е бащата на лъжата? „Вашият баща е дяволът; и искаш да изпълняваш страстите на баща си. Той беше човекоубиец от самото начало и не устоя в истината, защото в него няма истина. Когато говори лъжа, той говори своето, за той е лъжец и баща на лъжите» (Йоан 8:44).

Няма нужда да се храните с илюзии, всяка лъжа показва чии деца сме. Лъжите вредят на всички, но най-вече на самите нас. Библията ни предупреждава да не се заблуждаваме: „Изпитайте себе си дали сте във вярата; прегледайте се. Или сами не знаете, че Исус Христос е във вас? Освен ако не си това, което трябва да бъдеш"(2 Кор. 13:5).

Има ли връзка между непосещаването на събранията, лъжата и идолопоклонството? Яжте. „Затова, възлюбени мои, бягайте от идолопоклонството. Говоря ти така, сякаш си разумен; Преценете сами какво казвам. Чашата на благословията, която благославяме, Не е ли това причастието на Кръвта Христова?? Хлябът, който разчупваме Това не е ли общение с Тялото Христово?Един е хлябът и ние, мнозината, сме едно тяло; защото всички приемаме един хляб» (1 Кор. 10:14-17). Идолите не са просто дървени изображения, те са това, което стои между нас и Бог. Какво предпочитаме. Идол могат да бъдат парите, семейството, работата, ако те се поставят на първо място, а Бог на второ. Плодът на лозата, за който благодарим, не ни ли запознава с жертвената кръв на Христос? Хлябът, който разчупваме, обединява ли ни с тялото на Господа, което беше пожертвано на кръста? Павел изяснява, че християните стават членове на едно тяло, тялото на Христос, църквата, когато участват в Господната вечеря: „Има един хляб, и ние, мнозината, сме едно тяло; защото всички приемаме един хляб"(1 Кор. 10:17).

Ако все още се чудите: „Къде ще бъдете в деня Господен?“, прочетете отново тези стихове. Бог вече е дал отговора. Едно вярно дете на Бог трябва да бъде в събранието на светиите и да яде Господната вечеря. И не е нужно да лъжете себе си и да се отдадете на илюзии, казвайки: „Господи, аз правя толкова много добри дела, така че какво ще стане, ако пропусна неделната служба?“

Няма нужда да насилваме Бог в рамките на човешката праведност: „...мислеше, че съм същият като теб. Ще те изоблича и ще доведа [греховете ти] пред очите ти."(Пс. 49:21). Не можем да спечелим святост в очите на Бог чрез дела на нашата собствена праведност. Светостта е резултат от безусловна преданост към Бог, а наградата за светостта е вечен живот . „Но сега, когато сте освободени от греха и сте станали роби на Бога, вашият плод е святост, а краят е вечен живот.“(Римляни 6:22,23). За лъжата има лек: да знаеш истината, да обичаш истината, да живееш според истината. Отхвърлете лъжите - езикът на Сатаната.

Игор Олефира

Добавете вашата цена към базата данни

Коментар

дявол- религиозен и митологичен персонаж, върховен дух на злото, владетел на ада, подбуждащ хората към извършване на грях. Известен също като Сатана, Луцифер, Велзевул, Мефистофел, Воланд; в исляма - Иблис. По-младият дявол в славянската традиция се нарича дявол и демоните му се подчиняват; на английски и немски демоните са синоним на дявола; в исляма по-младите дяволи се наричат ​​шайтани.

Историята на произхода на вярата в дявола

Вярата в дявола е най-важният компонент от доктрината на християнството, юдаизма, исляма и редица други религии.

Вярата в дявола не е само въпрос на история. Въпросът за съществуването на дявола се превърна в предмет на дебат, който се води и се води от теолозите. Този въпрос беше повдигнат и по време на публични изказвания на водещи църковни лидери, които като правило защитават доктрината за реалното съществуване на дявола като лично същество, което има огромно влияние върху всичко, което се случва в света. Позовавайки се на дявола, Сатана и „злите духове“ като на виновниците за всички световни бедствия, истинските виновници за бедствията бяха защитени. Ето защо е необходимо да се говори за това как е възникнала вярата в дявола, какво място заема в системата на някои религиозни учения. Вярата в съществуването на зли свръхестествени същества (дяволи, демони) има също толкова древен произход, колкото и вярата в съществуването на добри - богове.

Ранните форми на религията се характеризират с идеи за съществуването в природата на много невидими свръхестествени същества - духове, добри и зли, полезни и вредни за човека. Смятало се, че от тях зависи неговото благополучие: здраве и болест, успех и провал.

Вярата в духовете и тяхното влияние върху живота на хората все още представлява най-важният елемент на някои религии. Вярата в добрите и злите духове, характерна за примитивните религии, в процеса на еволюцията на религиозните вярвания придоби характера на вяра в богове и демони, а в някои религии, например в зороастризма, идеите за борбата между злото и доброто принципи в природата и обществото. Доброто начало е представено от създателя на небето, земята и човека, той се противопоставя на бога на злото начало и неговите помощници. Между тях върви постоянна борба, който в бъдеще трябва да завърши с края на света и поражението на злия бог. Тази система има огромно влияние върху християнството и юдаизма. В процеса на промени, настъпили в продължение на хиляди години в човешкото общество, религиозните вярвания също се промениха и се появи система от идеи и идеи на съвременните религии. Съвременните религии често включват в модифицирана форма много от примитивните вярвания, по-специално вярата в добрите и злите духове.

Разбира се, в съвременните религии вярата в добрите и злите богове е много различна от вярата в примитивен човек, но произходът на тези идеи несъмнено трябва да се търси във вярванията от далечното минало. Идеите за добрите и злите духове също претърпяха „по-нататъшна обработка“: въз основа на тези идеи, в променени социални условия, с формирането на социална и политическа йерархия в обществото, възникна вярата в главния добър бог и неговите помощници, от една страна, и главният зъл бог ( Сатана) и неговите помощници - от друга.

Ако вярата в духовете е възникнала спонтанно като една от ранните форми на религия, тогава вярата в дявола в процеса на еволюцията на религията до голяма степен е резултат

творчеството на църковните организации. Един от основните първоизточници на ученията на юдаизма, християнството и исляма за Бог и дявола е Библията. Точно както библейският бог става главен бог на тези религии, така и дяволът, за когото се говори в Библията, става до Бога, а злите духове на примитивните религии - плод на народното въображение - се превръщат в дяволи, браунита, морски мъже. и т.н. Въпреки това, заслужава да се отбележи, че голяма роля в създаването на образа на дявола. Вярата в дявола заема съществено място в християнската теология. „Църквата не можеше без Сатана, както и без самия Бог, и беше жизнено заинтересована от съществуването зли духове, защото без Сатана и множеството му от слуги би било невъзможно да се държат вярващите в подчинение.” Вярата в дявола като реално същество - източникът на цялото зло в света, влияещ върху живота на отделните хора и цялото човечество, се проповядва от църквите на всички религии днес, както е било преди стотици години.

Дяволът в християнството

В Стария завет

В първоначалното си значение „Сатана“ е общоприето съществително, което означава този, който пречи и пречи. Сатана се появява за първи път като име на конкретен ангел в книгата на пророк Захария (Захария 3:1), където Сатана действа като обвинител в небесния съд.

Според християнската традиция Дяволът се появява за първи път на страниците на Библията в книга Битие под формата на змия, която прелъстила Ева с изкушението да вкуси забранения плод от Дървото за познаване на доброто и злото, т.к. в резултат на което Ева и Адам съгрешиха с гордост и бяха изгонени от рая и са обречени да изкарват хляба си с потта на тежък труд. Като част от Божието наказание за това, всички обикновени змии са принудени да „ходят по коремите си“ и да ядат „праха от земята“ (Бит. 3:14-3:15).

Библията също описва Сатана като Левиатан. Тук той е огромно морско създание или летящ дракон. В редица книги от Стария завет Сатана е наречен ангелът, който изпитва вярата на праведните (вж. Йов 1:6-12). В книгата на Йов Сатана поставя под съмнение праведността на Йов и приканва Господ да го изпита. Сатана е ясно подчинен на Бог и е един от неговите слуги (bnei Ha-Elohim - „Божии синове“, в старогръцката версия - ангели) (Йов 1:6) и не може да действа без негово разрешение. Той може да води нации и да сваля огън на Земята (Йов 1:15-17), както и да влияе на атмосферните явления (Йов 1:18) и да изпраща болести (Йов 2:7).

В християнската традиция Сатана се приписва на пророчеството на Исая за царя на Вавилон (Ис. 14:3-20). Според тълкуването той бил създаден като ангел, но възгордял се и пожелал да се изравни с Бога (Ис. 14:13-14), бил свален на земята, като след грехопадението станал „княз на тъмнината, ” баща на лъжата, убиец (Йоан 8:44) - водач на бунт срещу Бога. От пророчеството на Исая (Ис. 14:12) е взето "ангелското" име на Сатана - הילל, преведено като "Носител на светлина", лат. Луцифер).

В Новия завет

В Евангелието Сатана предлага на Исус Христос: „Ще ти дам властта над всички тия царства и тяхната слава, защото ми е дадена и на когото си искам, я давам“ (Лука 4:6).

Исус Христос казва на хората, които искаха смъртта Му: “Вашият баща е дяволът; и искаш да изпълняваш страстите на баща си. Той беше човекоубиец от самото начало и не устоя в истината, защото в него няма истина. Когато говори лъжа, той говори своето, защото е лъжец и

бащата на лъжата” (Йоан 8:44). Исус Христос видя падането на Сатана: „И каза им: Видях Сатана да пада от небето като светкавица” (Лука 10:18).

Апостол Павел посочва местообитанието на Сатана: той е „князът на властта на въздуха“ (Еф. 2:2), неговите слуги са „управителите на тъмнината на този свят“, „духовете на нечестието във висините места” (Еф. 6:12). Той също така твърди, че Сатана е способен външно да се трансформира (μετασχηματίζεται) в ангел на светлината (άγγελον φωτός) (2 Кор. 11:14).

В Откровението на евангелист Йоан Сатана е описан като дявола и „голям червен змей със седем глави и десет рога, и на главите му седем диадеми“ (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20). :2). Той ще бъде последван от част от ангелите, наречени в Библията „нечисти духове“ или „ангели на Сатана“. Ще бъде хвърлен на земята в битка с архангел Михаил (Откр. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), след като Сатана се опитва да изяде бебето, което ще стане пастир на народите (Откр. 12:4–9 ).

Исус Христос напълно и окончателно победи Сатана, като пое върху себе си греховете на хората, умря за тях и възкръсна от мъртвите (Кол. 2:15). В деня на Страшния съд Сатана ще се бори с Ангела, който държи ключа към Бездната, след което ще бъде вързан и хвърлен в Бездната за хиляда години (Откр. 20:2-3). След хиляда години той ще бъде освободен за кратко и след втората битка ще бъде хвърлен завинаги в „езерото от огън и жупел” (Откр. 20:7-10).

Вярата в дявола в Корана и исляма

Ислямът възниква в началото на 7 век. н. д. В предислямските религиозни вярвания на арабите голямо място заема вярата в духове - джинове, добри и зли. Известният съветски арабист Е. А. Беляев пише: „... Вярата в джиновете, които арабската фантазия представяше като разумни създания, създадени от бездимен огън и въздух, беше почти всеобща. Тези същества, подобно на хората, бяха разделени на два пола и надарени с разум и човешки страсти. Затова те често напускали пустинните пустини, в които ги е поставило въображението на арабите, и влизали в общуване с хората. Понякога тази комуникация води до потомство..."

Предмюсюлманската вяра в съществуването на джинове навлиза в ученията на исляма. За тях и техните дейности се говори в Корана, свещената книга на исляма, и в традициите. Някои от джиновете, според Корана, са се предали на Аллах, докато други са го изоставили (LXXII, 1, 14). Броят на джиновете е много голям. В допълнение към Аллах, джиновете се контролират от цар Сюлейман (Соломон): по заповед на Аллах „те правят за него каквото пожелае“ - олтари, изображения, купи, резервоари, котли (XXXIV, 12).

В периода, предхождащ исляма, сред арабите се разпространяват религиите на съседните народи, главно християнството и юдаизма. Много библейски истории, например за създаването на света и човека (за Адам и Ева и други), са включени в Корана в леко модифицирана форма; някои герои от Библията също се появяват в Корана. Сред тях са Муса (Мойсей), Харун (Арон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исак (Исаак), Иса (Исус) и др.

Общото между мюсюлманските религиозни идеи и библейските е улеснено от факта, че, както отбелязва Енгелс, основното съдържание на религиозните и племенни традиции на древните евреи и древните араби „е било арабско или по-скоро общо семитско“: „еврейското така нареченото свещено писание не е нищо повече от запис на древни арабски религиозни и племенни традиции, модифицирани от ранното отделяне на евреите от техните съседи - свързани, но останали номадски племена."

Демонологията на Корана е много подобна на библейската. Наред с армията на джиновете, главата на демоните Иблис заема място в ученията на исляма. Всичкото зло на света идва от него. Според ученията на исляма, „когато Адам се появи, Аллах нареди на ангелите да му се поклонят. Всички ангели се подчиняват, с изключение на Иблис (повреден диабол), дявола (шейтан, от „сатана“; заимствано от юдаизма). Иблис, създаден от огън, отказа да се поклони на създадения от пръст. Аллах го прокле, но той получи отсрочка, която ще продължи до Страшния съд. Той използва това забавяне, за да съблазни хората, започвайки с Адам и Ева. В края на времето той, заедно с демоните, които му служат, ще бъде хвърлен в ада."

В исляма дяволът се оказва или отделно същество, противник, почти равен на Бога, или съвкупност от подчинени духове на тъмнината. "Образът на дявола, подобно на образа на Мохамед, стои в центъра на религиозното съзнание."

С вярата в демоните се свързва и вярата, че хората са „обладани“ от тях. Ислямът, подобно на юдаизма и християнството, насърчава дивашки идеи за демоните, обладаващи хората и тяхното прогонване от слугите на Аллах. „Народните вярвания приписват зли дела на демоните както на Изтока, така и на мюсюлманския Запад. Както през християнското средновековие, злият дух се прогонва от обладания човек (меджнун). Заклинанията, амулетите и талисманите служат за отблъскване или умиротворяване на тези сили на тъмнината, които са особено опасни за живота по време на раждане и за новородените.

Така в исляма, както в юдаизма и християнството, вярата в добрия Бог е неразривно свързана с вярата в злите духове - демоните и дявола.

В славянската митология

В пантеона на славянските богове злите сили са представени от няколко духове, няма един бог на злото. След навлизането на християнството сред славяните думата демон става синоним на думата дявол, с която от 11 век в Русия християните започват да наричат ​​всички езически божества. Откроява се по-младият дявол - дяволът, на когото се подчиняват демоните. Думата демон е преведена на гръцки в Библията. δαίμον (демон), но в английската и немската Библия е преведено с думата дявол (англ. devil, нем. teufel) и до ден днешен е чужд синоним на демон.

В християнската народна митология са се развили дългогодишни и устойчиви представи за външния вид на дяволите, или по-скоро техния телесен образ, тъй като дяволите са и зли духове. Идеята за дявола запазва останки от индоевропейската митология, припокриваща се с по-късната християнска идея, че всички езически божества са демони и олицетворяват злото, и се смесва с юдео-християнските идеи за дявола и падналите ангели. В идеите за дявола има прилика с гръцкия Пан - покровител на скотовъдството, духът на полетата и горите и Велес (балтийски Вялни). Християнският дявол обаче, за разлика от езическите си прототипи, не е покровител на скотовъдството, а е вредител на хората. Във вярванията дяволите приемат формата на животни от стария култ - кози, вълци, кучета, гарвани, змии и др. Смятало се, че дяволите имат като цяло хуманоиден (антропоморфен) вид, но с добавяне на някои фантастични или чудовищни ​​детайли . Най-често срещаният външен вид е идентичен с образа на древните Пан, фавни и сатири - рога, опашка и кози крака или копита, понякога вълна, по-рядко свинска муцуна, нокти, крила прилепи т.н. Често се описват с очи, горящи като въглени. В този вид дяволите са изобразявани в множество картини, икони, фрески и илюстрации на книги както в Западна, така и в Източна Европа. В православната агиографска литература бесовете са описани предимно под формата на етиопци.

Приказките разказват, че дяволът служи на Луцифер, към когото незабавно лети в подземния свят. Той лови човешки души, които се опитва да получи от хората чрез измама, индукция или договор, въпреки че подобен сюжет е рядък в литовските приказки. В този случай дяволът обикновено бива заблуден от героя на приказката. Едно от известните древни препратки към продажбата на душата и образа на героя съдържа Гигантския кодекс от началото на 13 век.

Сатанизъм

Сатанизмът не е еднородно явление, а понятие, което обозначава няколко разнородни културни и религиозни феномена. Добър аналогПротестантството може да послужи за разбирането на този феномен. Протестантите по принцип също не съществуват в природата: хората, които смятат себе си за част от този клон на християнството, ще бъдат или лутерани, баптисти, петдесятници и т.н.

Можем да говорим за поне пет термина, които се използват, когато се опитваме да дефинираме сатанизма. С изключение на самата концепция за „сатанизъм“, това са: антихристиянство, дяволопоклонничество (или дяволопоклонничество), Уика, магия и дори нео-езичество като цяло. Някъде между тези концепции, които ще опишем, е „истинският“ сатанизъм.

Поклонение на дявола

Терминът „поклонение на дявола“ се отнася до поклонението на Сатана във формата, в която този образ е записан в християнството, предимно средновековно. Изследователите не определят такова преклонение пред силите на злото като „сатанизъм“. Поклонението на дявола е в известен смисъл една от християнските инверсии. Във всяка ценностна система има място за антиценности - това, което в християнската цивилизация наричаме грехове, в съвременната етика - обиди, грешки, а в съвременната дълбинна психология– „страшно и тъмно” несъзнавано. Във всяка от тези системи е възможна инверсия, когато антиценностите заемат мястото на ценностите.

Човек разглежда една дуалистична картина на света и стига до извода, че не иска да бъде „добър“ и поради редица причини - естетически, биографични, психологически и т.н., той е привлечен от света на антиценности. Но антиценностите могат да бъдат взети само от света, където са създадени, и в това отношение дяволопоклонникът, въпреки че не е християнин, съществува в християнската система на мислене. Той може да разпознава редица християнски догми, но в съзнанието му те мутират. Например, той може да вярва, че дяволът ще победи в крайна сметка и тогава можем да говорим за скрит зороастризъм в неговия много опростен вариант. Но е важно да се разбере, че логиката на поклонението на дявола е логиката на християнския светоглед, обърнат отвътре навън.

Уика

Уика е независима традиция, която може да бъде погрешно обозначена с термина „сатанизъм“ и често се бърка с нео-езичеството като цяло. Неговият основател, Джералд Гарднър, реформира европейската вещерска и магическа традиция, свързана с ковените, преформулирайки я в стандартизиран комплекс, замесен в религиозния политеизъм. Когато свещеник и жрица от Уика говорят на бог и богиня, те признават съществуването на магия като контрол на свръхестествени сили. Уика е първо религия и след това магическа практика. Уиканите могат да се покланят на различни богове, които олицетворяват природните сили, някои човешки способности или функциите на света. Но в същото време Wiccans ще се опитат да поддържат хармония и няма да се покланят само на тъмните сили.

Антихристиянство

Гръбнакът на антихристиянството се състои от хора, от чиято гледна точка християнството не може да даде нищо добро. Християнските ценности не им подхождат. Няма Бог, както го описва християнската традиция. Но антихристиянството не е атеизъм, а по-скоро опит да се посочи негативната роля на християнството в историята или съвременния свят и поради това да се изостави християнският мироглед и света на християнските ценности.

Образът на Сатаната/дявола, който в антихристиянството изразява отхвърлянето на християнските ценности, всъщност не е свързан с християнското учение. В този случай хората, използвайки езика, развит от традицията, наричат ​​своите лични идеи с християнските термини „дявол” и „сатана”. Това могат да бъдат тъмни богове, тъмни сили, духове. Например, за света на сериала „Очаровани“ тази ситуация няма да изглежда странна или нелогична: има ангели, има демони и няма Бог, защото в този свят той е напълно ненужен.

В случая с антихристиянството не говорим за християнска инверсия. Смисълът на това движение е да проповядва идеалите за абсолютна свобода, включително от етиката. За да опростим, можем да кажем, че именно от антихристиянството произлиза това, което днес можем да определим като сатанизъм. Но в сатанизма идеята за ефективността на магията се добавя към идеалите на антихристиянството. Въпреки че е невъзможно да се каже, че всички сатанисти са магьосници, антихристиянските сатанисти могат да се занимават с магически практики (за разлика от последователите на новото време, които вярват в магията, но почти никога не я практикуват сами) и разчитат тук на гигантското наследство на първо херметичната, а след това окултната европейска традиция.

Църквата на Сатаната

Антон Шандор ЛаВей, основателят на Църквата на Сатаната, прави опит да комерсиализира сатанизма и да го развие по линия на интересната религиозна традиция, която вече съществува по това време - Уика, описана по-горе.

ЛаВей видя потенциала на сатанизма като религия и създаде своя собствена „комерсиална“ версия. На първо място, става дума за Църквата на Сатаната - Църквата на Сатаната с първоначален център в Сан Франциско, която през 2016 г. навършва 50 години. В много отношения, разбира се, това е артистичен проект. Така, известни личностикултури са членове на църквата, например певецът Мерилин Менсън.

След откриването на Църквата на Сатаната броят на сатанинските организации започва да расте. Но реално съществуващите добре известни сатанински организации са или комерсиални, артистични или полукриминални, като Храма на Сет Майкъл Акино, и, разбира се, до голяма степен атеистични. Огромен брой атеисти с добро чувство за хумор, с идеята да оспорят общоприетите идеали, организират сатанински храмове и влизат в полемика на пазара на религиозен дискурс - предимно в Съединените щати.

Сатанинската Библия и текстовете на Алистър Кроули

Текстовата традиция на сатанизма е фиксирана около два полюса. Първият е текстовете на Алистър Кроули. Можем да кажем, че фигурата на Кроули съществува във формата на „магьосник, окултист и в известен смисъл също сатанист“. Тоест, невъзможно е да се каже, че Кроули е преди всичко сатанист: това просто би било неточно. В същото време Кроули е сатанист не в смисъла на „поклонник на дявола“, а именно в уважението си към идеала за абсолютна свобода, което за Кроули се изразява в образа не само на Сатаната, но и на тъмния демоничен принцип общо взето. Демонологията на Кроули и той самият са отделна огромна тема, която не съвпада напълно със сатанизма и съвременната култура.

Вторият полюс са текстовете на Антон Шандор ЛаВей. На първо място, това е „сатанинската Библия“, която мнозина неоснователно наричат ​​„черна“, но ЛаВей има и други текстове, които са по-малко известни. „Сатанинската Библия“ на ЛаВей е уникален, може би дори поетичен поглед върху света, проповядващ ценността на абсолютната свобода в напълно антихристиянско, макар и не твърде грубо, отричане на ценности християнски свят. Съдържа заповеди, истории - всичко, което трябва да има в един текст, който се предполага, че се смята за свещен. Въпреки че, тъй като LaVey замисли църквата като отчасти търговски, отчасти артистичен проект, сатанистите обикновено не изпитват никакво специално благоговение към „сатанинската Библия“.

Освен това има голям брой окултни текстове, които често действат като „субстрат“: от Практическата магия на Папус до Учението и Ритуала на висшата магия на Елифас Леви. Това е голямо количество литература. Има и съвременна литература – ​​различни учебници по черна и бяла магия, включително и на руски език. Не може да се каже, че хората, които се определят като сатанисти, сериозно изучават целия този литературен комплекс.

Трансформация на образа в културата

Първите оцелели изображения на Сатана датират от 6-ти век: мозайка в San Appolinare Nuovo (Равена) и фреска в църквата Bauite (Египет). И в двете изображения Дяволът е ангел, чийто външен вид не се различава фундаментално от другите ангели. Отношението към Сатана се промени драматично в началото на хилядолетието. Това се случва след събора в Клюни през 956 г. и разработването на методи за обвързване на вярващите с тяхната вяра чрез въздействие върху въображението и сплашване (Августин също препоръчва изобразяването на Ада „за обучение на невежите“). Като цяло до 9 век Дяволът обикновено е изобразяван в хуманоидна форма; през XI започва да се изобразява като получовек и получивотно. През XV-XVI век. художници, ръководени от Бош и ван Ейк, внасят гротеската в образа на Дявола. Омразата и страхът от Сатана, които църквата насаждаше и изискваше, изискваше той да бъде представен като отвратителен.

От 11 век През Средновековието възниква ситуация, която се характеризира със създаването на достатъчно условия за формирането на култа към дявола. Средновековните дуалистични ереси се превръщат в мощен катализатор за осъществяване на тези условия. Започва „епохата на дявола“, белязана от решаваща повратна точка в развитието на европейската религиозност, чийто връх пада през 16 век - време на широко разпространена популярна демония и магьосничество.

Тежкият живот на обикновените хора от Средновековието, притиснати между потисничеството на бароните и потисничеството на църквата, тласка цели класи хора в обятията на Сатана и в дълбините на магията, търсейки облекчение от безкрайните си нещастия или отмъщение - да намерите, макар и ужасно, но все пак помощник и приятел. Сатаната е злодей и чудовище, но все пак не е същият, какъвто е бил баронът за средновековния търговец и злодей. Бедността, гладът, тежките болести, непосилният труд и жестоките мъчения винаги са били основните доставчици на новобранци за армията на Дявола. Има известна секта на лолардите, която проповядва, че Луцифер и бунтовните ангели са били изгонени от небесното царство, защото са искали свобода и равенство от бога-деспот. Лолардите също твърдят, че архангел Михаил и неговата свита - защитниците на тиранията - ще бъдат свалени, а хората, които се подчиняват на царете, ще бъдат осъдени завинаги. Терорът, нанесен върху дяволското изкуство от църковните и гражданските закони, само изостри зловещия чар на дяволизма.

Ренесансът разрушава каноничния образ на дявола като грозно чудовище. Демоните на Милтън и Клопщок запазват, дори след падането си, значителна част от предишната си красота и величие. 18-ти век най-накрая хуманизира Сатана. П.Б. Шели, относно влиянието, оказано от стихотворението на Милтън върху световния културен процес, пише: „Изгубеният рай“ въведе съвременната митология в системата... Що се отнася до Дявола, той дължи всичко на Милтън... Милтън премахна жилото, копитата и рогата; дари го с величието на красив и страшен дух - и го върна на обществото.

В литературата, музиката и живописта започва култура на „демонизъм“. От началото на 19 век Европа е очарована от неговите антибожествени форми: появява се демонизмът на съмнението, отричането, гордостта, бунта, разочарованието, горчивината, меланхолията, презрението, егоизма и дори скуката. Поетите изобразяват Прометей, Деница, Каин, Дон Жуан, Мефистофел. Луцифер, Демон, Мефистофел стават любими символи на творчеството, мисълта, бунта и отчуждението. В съответствие с това семантично натоварване Дяволът става красив в гравюрите на Гюстав Доре, илюстриращи „Изгубения рай“ на Милтън, а по-късно и в картините на Михаил Врубел... Разпространиха се нови стилове за изобразяване на Дявола. Един от тях е в ролята на джентълмен от галантната епоха, в кадифена туника, копринено наметало, шапка с перо и меч.

ГОЛИЯТ ЕЗИК НА ДЯВОЛА КАТО ИКОНОГРАФСКИ МОТИВ

Одисей. Човек в историята. 2003 г. М., 2003, стр. 332-367.

Изплезеният език предизвиква може би само една асоциация в съвременния човек: децата се „дразнят“ с езика си; този жест е детински или, ако възрастен изплези език, детински, глупав, стилизираща детска „закачка“ 1 . Въпреки това, европейската иконография от 11-17 век. разкрива в излагането на езика много по-сложна и във всеки случай съвсем различна семантична корелация: изплезеният език, който се оказва стабилен атрибут и характерен жест на демона, волю или неволю въвлича изследователя в истинска семантика пътешествие – и то пътуване не в света на невинните детски игри, а в областта, където властват злото и неговите спътници като страх, грях, измама. Анализът на възможните значения на оголващия език ще ни принуди да се обърнем към всяка от тези три (и, разбира се, не единствената) хипостази на злото.

Мотивът за голия език в никакъв случай не е изключителна собственост на европейската иконография: той се среща в изкуството на етруските и индианците, сред северноамериканските индианци 2 ; словесното описание на този жест е дадено в Стария завет, в книгата на пророк Исая 3 . В някои случаи може да се говори за връзката на мотива с демонични персонажи от нехристиянски пантеони. Такива са например етруските изображения на Горгона с изплезен език или хиндуистки статуи на богинята Кали, от чиято зейнала уста виси език, изцапан с кръвта на нейните жертви: и в двата случая мотивът на изплезения език е корелирани с митологични персонажи-убийци, които въплъщават идеята за "враждебността на живота" и в това си качество съответстват на християнския дявол - врагът на битието, "убиец от началото" (Йоан 8:44).

Но само в християнската иконография мотивът за изплезен език се съотнася напълно систематично и мотивирано с образа на дявола (което ще се опитаме да покажем по-долу); „оголването на езика“ става символ, включен в понятийно-образна система на християнската демонология.

333
Изпъкналият език е част от характерните атрибути на демон от приблизително 11-12 век. и остава в това си качество до упадъка на „научната демонология“ през 17 век. 4 По-късно връзката между мотива и демоничната сфера е ясно отслабена: за нас голият език вече не принадлежи към набора от такива стандартни функциидяволът, като рога, копита, облаци дим и т.н.; от царството на адското, мотивът е ясно изместен в царството на инфантилното, превръщайки се в знак за детско или „детско“ поведение 5 Въпреки това, той все още не изчезва напълно от сферата на демоничните представи и образи. По този начин дяволът и подобни демонични герои често се изобразяват с оголени езици в руския лубок от 18-ти - началото на 20-ти век. 6 Дяволски маски с изпъкнал език (трансформация на готически химери?) се намират в архитектурния декор на руско имение през 18 век. 7 Далечен спомен за средновековната демонична символика на изплезен език е очевидно известната рисунка на Пушкин (1829) в албума на Ел.Н. Ушакова, в която демонът дразни с език поета в монашеска качулка 8 , и редове за В.А. Жуковски в сатирата на А.Ф. Воейков "Лудницата на лудите" (1814-1817):

Ето го Жуковски, в дълъг саван
Сгушени, малки лапи се кръстосват,
Крака протегнати нежно,
Дяволът дразни с езика си... 9

Визуални образи и текстови описания на изплезен език съществуват в средновековната култура с теологични интерпретации на символиката на езика като част от човешкото тяло. В тази статия ще се опитаме да съпоставим визуалния компонент с текстовия и да очертаем диапазона от значения, свързани с голия език.

Мотивът за езика се появява в демонологичните текстове на християнските автори много преди да се оформи специфичната иконография на дявола; вече Св. Августин, описвайки дявола, прибягва до този мотив: „Той разпръсква убийства навсякъде, поставя капани за мишки, изостря своите много изкривени и хитри езици: изхвърлете всичките му отрови, заклинайки в името на Спасителя, от сърцата си.“ 10 .

Изразът "коварен език" (lingua dolosa), който в псалмите на Давид често се прилага към враговете "" и който Св. Августин го превръща в характеристика на дявола и впоследствие става обичайно място в демонологията до такава степен, че понякога действа като метонимично обозначение на дявола. Такъв е случаят в анонимен трактат от 12 век. „Диалог за борбата между Божията любов и злия език“ 12 : тук алегоричните герои - Божията любов и Злият език (Lingua dolosa) - спорят дали си струва да се предприемат мъчителният труд на праведника в името на съмнителната надежда за блаженство. „Злият език“ по-специално говори за „глупостта“ (stultitia) на християнските дела: колкото и да работите, все пак „онези, за които е предопределен животът, ще бъдат спасени, а онези, за които е отредено наказание, ще претърпят наказание.” 13 . Авторът не обяснява кой е този „Зъл език”, явно вярвайки, че отговорът се подразбира от само себе си; но спомените на „Злия език“ за това как „прекара Адам през Ева“ 14 , въпреки това имат за цел да разсеят възможните съмнения: пречитателят, разбира се, е самият дявол.

Може да се предположи, че езикът е включен в царството на дявола главно поради своята греховност. Няма съмнение, че езикът наистина се е разбирал като част от тялото, особено податлива на грях (това ще бъде обсъдено по-долу). Но греховността на езика като такъв изобщо не е толкова очевидна, колкото може да изглежда на пръв поглед. Формулата „моят език е грешен“ (според израза на Пушкин в „Пророкът“), когато се прилага към християнските идеи, опростява истинското състояние на нещата, тъй като отците на църквата постоянно подчертават, че езикът сам по себе си не е грешен. „Само виновната душа прави езика виновен“, отбелязва Св. Августин 15 . Но съвсем безусловно и общоприето е друго обстоятелство: езикът е опасен; то, както никой друг член на тялото, се нуждае от ограничаване и контрол. „Няма член в тялото ми, от който да се страхувам толкова много, колкото от езика“, това изказване на един от пустинните отци точно изразява същността на настоящата ситуация 16 .

Образността, свързана с жеста на изплезен език, е до голяма степен подчинена на идеите за страха и греха – идеи, които от своя страна са най-тясно свързани със сферата на демоничното.

Нека започнем с идеята за страха. Имаше страх от езика и този страх беше подхранван от съответното настроение на старозаветните книги. Сравнения на езика с оръжие - с бич: „Ударът на бича прави белези, а ударът на езика ще строши костите“ (Сир. 28, 20); меч: “...езикът е остър меч” (Пс. 56:5), лък: “Като лък опъват езика си за лъжа” (Ерем. 9:3) - бяха съчувствено възприети и дълбоко развити от средновековни автори. Цезарий от Арелат (VI век), призовавайки монасите да се борят неуморно със собствените си пороци, предложи „да приберете мечовете на езиците в ножницата“, за да не се нараните един друг в тази битка 17 . Паладий в "Лавсаик" (419-420) оприличи острите упреци, отправени от Антоний Велики към определен нечестив човек, на "бичуване с език" 18 .

Мотивът за „голия” и ранящ като меч език е въведен в описанието на Страстите Христови. Възниква идеята за „двойни рани” на Христос, външни и вътрешни: първите са му нанесени с истински оръжия, вторите от езиците на онези, които го хулят и се подиграват с него. Както пише Бернар от Клерво, който проумява с особена дълбочина „проблема с „вътрешната рана” на Божия Син, Христос, „смирен към богохулствата на евреите, търпелив към рани, поразен отвътре с езици, отвън с нокти. ” 19 .

"Не се страхувайте да кажете, че този език е по-жесток от копието, което прониза ребрата на Господ", убеждава енориашите Бернар от Клерво в една от своите проповеди. "В края на краищата, той прониза и тялото на Христос... и прониза вече не безжизненото, но, пронизвайки, принуди да се откаже от духа"; езикът е „по-вреден“ от тръните, които са ужилили челото на Христос, и железните гвоздеи, които са пронизали крайниците му. И по-нататък Бернар обърна внимание на противоречието между външната безвредност на езика и ужасната опасност, която се крие в него: „Езикът е мека част, но може да бъде задържан с голяма трудност; материята е крехка и незначителна, но при използване се оказва страхотен и мощен. Членът е малък, но ако не внимаваш, злият" 20 . Сред английския ученик на Бърнард, Гилбърт от Холандия, дори самият Христос споделя страха си от езика като смъртоносно оръжие: „Христос се страхува повече... от ужилването на езиците, отколкото от тръните на тръните.“ 21 .

В този контекст е напълно ясен смисълът на мотива, открит в изображенията на Страстите: враговете на Христос изплезват език към страната на Разпятието. Езикът се появява тук наравно с мечовете и копията на войниците, заобикалящи Разпятието, и неговото излагане не означава „дразнене“, а нанасяне на Христос на най-ужасната рана - смъртоносна, „вътрешна“ рана. Може да се предположи, че изображенията на демони с провесени езици отразяват идеята за езика като оръжие, което нанася „вътрешна рана“ на Христос: в края на краищата, според средновековните идеи, обвинението и екзекуцията на Христос бяха организирани от дявола, а богохулниците, които заобиколиха умиращия Бог, бяха ученици на дявола 22 . Демоните, както и техните ученици, не ги „дразнят” с езика си, а ги заплашват и нараняват.

Ако преминем от мотива за страха (и свързаното с него разбиране на езика като „голо оръжие“) към мотива за греха, тук ще открием много по-сложна образност: телесните „зони на греховност“, идентифицирани от християнската антропология, във визуалното мислене на Средновековието, влизат в интензивно взаимодействие, в игра на поименни разговори и език, който поради своята многофункционалност може да бъде съотнесен с различни грехове (корелацията му с празнословие и лакомия е съвсем очевидна), играе много важна роля в тази игра.

„Владейте като над развратните роби на душата, над езика, корема и похотта“, съветва Мартин от Брага (VI век) 23 . Език, утроба, "похот" - lingua, venter, libido - три сфери на греха, които образуват нещо като ос на греховността в човешкото тяло. Средновековното въображение, установено между тях

337
сфери на постоянен „фигуративен обмен“; изобразителни мотиви, движещи се по оста на греха - главно надолу, за да демонстрират дълбоката идентичност и на трите греховни сфери - идентичността, намираща се в областта на телесното дъно, чиято греховност е напълно безусловна: напр. , движението на езика в изображенията на дявола към мястото на фалоса (този мотив ще бъде разгледан по-долу) трябваше да покаже, че „греховният език“ не е по-добър от „срамния член“.

„Играта с езика“, която играе средновековното въображение, вероятно е имала за цел да преодолее двусмислието, присъщо на езика като телесен член, за визуално разграничаване между грешен и праведен език. Езикът на праведника и езикът на демона външно са еднакви, но въображението на художника се стреми да намери разлики в тях на визуално ниво.

Всъщност от трите области на греховност, споменати по-горе, „областта на езика“ се откроява със своята специална неяснота 24 , което би могло да се възприеме като тревожна трудност, която трябва да бъде преодоляна. Тази двусмисленост на езика е видима например от трактата „Алегории към цялото Свето писание“, приписван на Храбан Мавра, в който авторът подчертава следните алегорични значения на думата lingua в Библията: „Езикът е Синът , както в псалма: „Езикът ми е тръстика на драскачи” (Пс. 45, 2), т.е. Моят син, заедно със Святия Дух, е мой съработник. Езикът е гласът на Христос, както в псалма: „Езикът ми прилепна за гърлото ми” (Пс. 23:16), т.е. гласът ми замлъкна в присъствието на евреите. Езикът е еретично учение, както в книгата на Йов: „Ще вържеш езика му с въже“. 25 (Йов 40, 20), т.е. чрез Светото писание ще вържеш еретично учение. Езикът е душата, както в псалма: „През всички дни езикът ти измисля неправда” (Пс. 52:4), т.е. душата ти винаги си представя неправда... Езикът е учението на този свят, както в книгата на Исая: „И Господ ще унищожи езика 26 египетско море" (Исая 11:15), т.е. ще унищожи тъмното учение на този свят" 27 . Езикът (забележете, че Храбан непрекъснато говори за „материален” език, а не за език като реч) може да означава противоположности: както Син Божи, така и „еретично учение”. Езикът може да бъде метонимия на дявола (lingua dolosa), но може и метонимично да обозначава светия апостол, както в Златната легенда, където Св. Вартоломей е наречен „устата на Бога, огнен език, разпространяващ мъдрост“ 28 .

Езикът е телесна област, от която могат да произтичат както грехът, така и святостта, въпреки че последното се случва по-рядко - и по-рядко, точно толкова, колкото светостта се появява по-рядко от греха. Ако езикът е последното оръжие, с което Христос е ранен „отвътре“, то в същото време той е последното оръжие, с което

338
Христос се възползва. Мотивът за езика като „последния инструмент на Христос” е разработен в „Златната легенда” на Яков Ворагински. Всички членове на тялото на Христос бяха поразени по един или друг начин: „главата, пред която се прекланяха ангелските духове, беше пронизана от гора от тръни“, лицето беше осквернено от слюнка, „очите, които са по-ярки от слънцето, бяха затворени от смъртта, ушите, свикнали с пеенето на ангелите, чуха обидите на нечестивите,” устата беше принудена да пие оцет и жлъчка, краката и ръцете бяха приковани на кръста, тялото беше бичувано, ребрата бяха прободен от копие. С една дума, „в него не остана нищо, освен езика да се моли за грешниците и да повери майка си на грижите на ученика“. 29 . В Златната легенда този мотив е приложен и към светците, които, подражавайки на Христос, също често прибягват до езика като свое последно оръжие. Млад християнин „от времето на Деций и Валериан“ е вързан за легло и при него е доведена блудница, за да го „накара да блудства“ и да погуби душата му; обаче вързаният младеж, когато блудницата се приближи, „отхапа езика му със зъби и го изплю в лицето на блудницата“, като по този начин „победи изкушението с болка“. 30 . Езикът на Света Христина е отрязан, но тя, хващайки езика си в ръцете си, го хвърля в лицето на съдията, който веднага губи зрението си 31 .

При обстоятелството, че Светият Дух се яви на апостолите именно под формата на език 32 , Яков Ворагински видя специално значение: "Езикът е член, който е възпален от огъня на ада, трудно се контролира, но когато се управлява добре, той е много полезен. И тъй като езикът е възпален от огъня, на ада, той се нуждаеше от огъня на Светия Дух... той се нуждаеше от благодатта на Светия Дух повече от другите членове." 33 . Двойствеността на езика намира израз тук във визуален образ: човешки езикизглежда като огнен език, но този огнен език може да бъде част от адски огън и отражение на огнените езици, в които Светият Дух слезе върху апостолите. Яков Ворагински разчита тук на дискусия за езика от посланието на апостол Яков: „А езикът е огън, вселената ( ὁ κόσμος , което се разбира от Вулгата като universitas) на неистината... осквернява цялото тяло и възпламенява кръга на живота, като самият той е възпламенен от геената" (Яков 3:6). Въпреки това, ясно отрицателното отношение към "огъня на езикът", присъщ на апостола, е премахнат от Яков от Ворагин: "Огънят на езика" също може да бъде свят, ако се запали не от Геена, а от Светия Дух.

Мисленето на средновековния художник отчита и се заиграва с тази аналогия на два езика, огнен и телесен. В изображенията на демони мотивът за езика често е даден като че ли в двойно изпълнение: езикът, който виси от устата, е „отекнат“ от коси, стърчащи нагоре и гърчещи се като езици от адски пламък; демонът носи адски огън на главата си, а „греховният език“, падащ от земята, е само отделен език на този огън.

339
Друг вариант на двойния мотив: в изображенията на адианските мъчения грешниците в котли, заобиколени от огнени езици, сами показват езиците си. Езиците им, с които със сигурност бълват хули против Господа 34 , служат тук, от една страна, като метафора за „неистина“, греховна реч, фалшиви лога (за това ще стане дума по-долу), а от друга, те влизат в своеобразна полифонична поименна игра с езиците на Ваден пламък. Визуалният мотив на езика се разгръща едновременно в две припокриващи се равнини: „греховният език” на човека, езикът на престъплението, и до него като отговор - езикът на адския огън, езикът на наказанието.

Двусмислието, присъщо на езика и речта като такива, ни принуди да търсим някакъв ясен отличителен знак на „греховния език“. Разголването на езика стана такъв знак. Тук не е трудно да се види пълно съответствие с общия принцип на демоничната образност, който се състои в пародиране на сакралното, придружено от изместването му към материалното, плътското, долното. Дяволът, според Тертулиан, "се състезава с истината" 35 и се опитва да създаде изопачено копие на Божествения ред, но прави това чрез достъпния за него материален, нисък свят, чийто „княз” е временно (Йоан 12:31). В резултат на това „това, което Бог, създавайки, нарече чисто, врагът, заразявайки, го прави нечисто“ (Петър Златослов). 36 . Тази демонологична идея на ниво образност се проявява в това, че духовните функции в иконографията на дявола сякаш се материализират, стават грубо видими и в същото време се „изместват надолу“. Съвременният изследовател на средновековната образност Жан Вирт, говорейки за паралелизма в развитието на сакрални и демонични мотиви, отбелязва, че „образите на злото“, до голяма степен имитиращи свещеното, в същото време, така да се каже, „поглъщат духовното в сферата на поглъщането и сексуалността, измествайки я към телесното и подлото... Ако създанията, създадени по Божие подобие, обикновено се изобразяват със затворени уста, дори когато говорят, то гримасните маски на дяволите отварят широко уста. постига ефекта на деградация на думата, духовна функция, която е еквивалентна на поглъщане или, в зависимост от позицията на тази уста върху тялото, на полов акт или на дефекация" 37 .

341
Голият език обаче е символ не само на овъншното и следователно деградирало слово. Изплезеният език на демона и неговите слуги и „имитатори” – грешници, обладани и демонични – се появява и в трите области на греха, споменати по-горе. 38 : като метафора на фалоса, като част от поглъщаща уста и като инструмент за празнословие (т.е. като атрибут и знак на невярна реч, фалшиви лога).

Демонологичният трактат на Жан Боден „За демономанията на вещиците” демонстрира как темата за „неистинската реч” (която несъмнено е речта на обсебените – демономаните) установява образна връзка между трите сфери на греха, преплитайки тази поименна реч и мотив на изплезен език. Боден описва речта на обладана жена по следния начин: „Когато зъл дух говори (отвътре на обладана жена – А.М.), понякога той говори като в стомаха, а устата на жената остава затворена, понякога с изплезен език от устата. до коленете, понякога с интимните части.” 37 .

Говоренето „с изплезен език“, говоренето с корема и корема, говоренето с гениталиите са три метафори на едно и също нещо: невярно говорене, фалшива реч. Изплезеният език тук е поставен наравно с „долните“ сфери на греховността; изобличаването на езика се тълкува като вариация на темите за „дъното“ и неговите греховни прояви.

Образността на демоничната сфера показва тясното преплитане на мотива за оголения език с мотивите на две други, „нисши” области на греховността. Изпъкналият език има своеобразен образен корелат в тези области: в половата сфера той е поставен на мястото на фалоса; в сферата на поглъщането се концептуализира като част от зейналата уста, водеща в утробата. Но дори и да е „в своята област” – в сферата на лъжливата реч, голият език взаимодейства с образите на „нисшата греховност”: възниква мотивът за „говорещото дъно”, чиято „реч” е почти идентична с фалшива реч на грешния език. По-долу ще разгледаме по-подробно и трите области.

1. Областта на сладострастието.Изплезеният език е еквивалентен на фалос 40 ; на визуално ниво това се постига чрез факта, че едно от лицата на дявола (което, както е известно, има много лица) се поставя на корема или в областта на слабините, а изпъкналият език се появява на мястото на фалоса. , като негов заместител и аналог. Изобразено по този начин, говоренето на дявола се оприличава на работата на гениталиите и по този начин се излага като измамно, „унищожено“ с чисто визуални средства.

2. Зона на матката.Изплезеният език се свързва с мотива за чревоугодничество и изобщо поглъщане, мъртъвка.По отношение на дявола мотивът за поглъщане несъмнено има символично значение: дяволът е поглъщач на душите и телата на грешниците; ревящ лъв” той търси “кого да погълне” (I Пет. 5, 8). Поглъщането на грешника означава общението на грешниците с тялото на дявола, което е подобно на общението на праведния с тялото на Христос. Грешниците са членове на тялото на дявола, точно както праведните са членове на тялото на Христос. 41 . Тази аналогия обаче е нарушена поне в едно: при изобразяването на самото приобщаване на праведници и грешници към съответното тяло. Ако праведният общува с тялото на Църквата по някакъв мистичен нематериален начин, тогава общуването на грешника с тялото на дявола се концептуализира като грубо материален процес: дяволът поглъща грешника, директно го поглъща в огромното си тяло (утроба). Това не е изненадващо: в края на краищата дяволът, бидейки „князът на този свят“, е способен да пародира unio mystica на Бога и праведника само с достъпните му материални средства.

И тук, в образите на дяволското unio profana – поглъщащо и поглъщащо грешника – отново срещаме мотива за изплезения език. Скулптурната група на катедралата в Шовини (11-12 век) изобразява поглъщането на грешник от определено чудовище, което, разбира се, означава дявола. Виждаме две отворени „усти“ - дяволът и грешникът - и само един изпъкнал език: това е езикът на самия грешник. Образът обаче може да се разбира по различен начин, тъй като главата на грешника, която има ясно изразена „езикообразна” форма, позволява двойно четене, може да се чете и като „език на дявола”, а в в този случай имаме две глави, две усти - и два езика. Скулпторът е уловил самия момент на сливането на грешника с дявола, момента, в който грешникът буквално се превръща в езика на дявола. Това четене се потвърждава от метафората „грешникът е езикът на дявола“. Срещаме я в „Златната легенда”, когато Св. Винсент нарича своя мъчител Дакиан „езика на дявола”: „О, отровен език на дявола, не ме е страх от мъките ти...” 42 .

Езикът е мястото, където става сливането на дявола и грешника; ако това е езикът на дявола, тогава виждаме как грешникът буквално се трансформира в този език; ако това е езикът на грешника, тогава ни се показва как дяволът, грабвайки го, завладява целия грешник. Вторият вариант, много преди развитието на визуално ниво, получава словесно въплъщение от Св. Августин: „вие [деца на светлината, деца на света] сте в опасност сред тези... чиито езици са в ръката на дявола“ 43 .

Френска миниатюра от края на 15 век. е сложна игра от вариации на тема език и зяпнала уста. Тук грешниците се наказват, като трябва да консумират отвратителна храна и напитки: демоните с изплезени езици хранят грешниците с жаби и гущери, които стърчат от устата на грешниците под формата на някакви „квазиезици“, които пародират истинския език. Централната група представлява кулминацията на повтарящия се езиков мотив: дяволът и грешникът преплитат езици в неприлична целувка; преплитането на езиците им символизира, очевидно, пълното им обединение в греха, появата на едно „тяло на дявола“.

Тъй като изображенията на „дяволската личинка” имат за цел да уловят момента на превръщането на грешника от „образа на Бога” в част от плътта на дявола, те се характеризират с особен вид променливост. Това, което може да стърчи от устата на дявола, не е езикът, а тялото на грешника, което в случая е еквивалентно на езика, но улавя друга фаза на процеса: тялото на грешника все още не се е превърнало в езика на дявол.

Грешникът и езикът в устата на дявола са еквивалентни и разделени само във времето: езикът е грешникът, който вече е станал тялото на дявола; грешникът, който стърчи от устата, е на път към този етап. В споменатата по-горе скулптура от Шовини е открита уникална техника, която позволява тези два етапа да се слеят.

И така, изпъкналият език може да се свърже с метафората за поглъщане и поглъщане: погълнатият грешник, влизайки в корема на дявола, става част от поглъщащата уста (ясно е, че целият ад често е изобразяван като уста). Езикът, който дяволът изплези, е същевременно и грешникът, който стърчи от утробата на дявола.

3. Областта на самия език е областта на речта.Изплезеният език е знак за говорене, говорене и невярна реч, фалшив логос. Редица изображения, в които дяволът разкрива езика си, ясно го изобразяват в акта на говорене. Ефектът на „изобразеното говорене” се допълва от жестовете, с които дяволът придружава речта си.

Самите думи, изречени от дявола, могат да бъдат дешифрирани.Така на изображението по-долу дяволът оголва езика си, произнасяйки самохвална реч за победата си над Бог: „Ще издигна престола си над звездите на Бога.“ -Е. 14, 13) 44 .

Текстуален паралел на мотива за „изобразеното говорене” – говоренето като оголване на езика – намираме в „Златната легенда”, в житието на Св. Доминика. Дяволът се явява на светеца и Доминик го развежда из манастира, принуждавайки го да обясни на какви изкушения подлага монасите на това или онова място. „Накрая го въведе в общата стая и го попита как е изкушил братята тук. И тогава дяволът започна бързо да върти езика си в устата си и издаде странен, неразбираем звук. И светецът го попитал какво има предвид. И той
каза: „Това място е изцяло мое, защото когато монасите ще говорят, аз ги изкушавам да говорят произволно и да смесват думите си без никаква полза...“ 45 .

Така в някои случаи можем да тълкуваме голия език на дявола като знак за говорене. За да разберем напълно смисъла на това изобразено говорене, трябва да вземем предвид факта, че в други случаи, по отношение на „праведните“ персонажи, които не са свързани с демоничната сфера, устната реч по никакъв начин не подлежи на изобразяване: не само на Христос, но и на обикновения е невъзможно да си представим праведен човек, изобразен в момента на говорене с отворена уста и провесен език.

Дяволът е пародист във всичко, подражател на Бога; между другото, той имитира Божественото слово, но ако истинският логос е духовен и невидим, то фалшивият логос на дявола, подобно на другите му пародии и фалшификати, е грубо материален. Контрастът между неистинската и истинската реч като материален псевдолог и невидимото „Слово“ се задълбочава чрез въвеждането на друг парадоксален мотив, свързан с езика: за истинската реч езикът като телесен член изобщо не е необходим.“ Григорий Велики в своето В „Диалози” се говори за епископ Африкански, на когото враговете на християнството отрязаха езика, но той продължи да говори както преди, „за да защитава истината”. Според Григорий в това няма нищо чудно: ако, както се казва в Евангелието, „В началото беше Словото“ и „Всичко чрез Него стана“, тогава „изненадващо ли е, че Словото, което създаде език, може ли да ражда думи без език?“ 46 В „Златната легенда” на Св. Кристина (в цитирания по-горе епизод), Св. Легеру 47 , Св. Лонгин 48 езиците им са отрязани, но те продължават да говорят: Легер „проповядва и увещава“, както преди, Лонгин води диалог с демони и с палача, който трябва да го екзекутира.

Демонстрацията на езика означава подчертано материализиране на словото в дяволското говорене - тази пародия на истинския логос, докато словото на Божественото изобщо не се нуждае от език като материален орган. 49 .

Контрастът между истинското и фалшивото слово включва в своя обхват още един важен за нас мотив: звукът, вокалната красота/грозота. Въпреки факта, че дяволът е отличен ретор, който напълно владее изкуството на убеждаването, той е отказан от чистата, звучна пълнота на Словото - пълнотата на звука, дишането, "пневма". Според апостолското определение езическите идоли - същите демони - са "мълчаливи" (1 Кор. 12:2). Демонът говори с "дрезгав глас" 50 - с глас, в който липсва главното - дух-дъх; докато гласът на Христос, според Гилбърт Холандски, е „мощен“, като музика, точно както самият Христос е като музикален инструмент: „всичките му струни са опънати и звучни“. 51 .

Вокалната грозота, характерна за речта на дявола, е най-ясно предадена в неприличния мотив, който понякога възниква във връзка с изплезения език, понякога независимо от него: той може да се нарече мотив за звучащото или говорещото дупе. произвежда звуков жест, описано по-специално от Данте: „И той [един от демоните] изобрази тръба отзад” (Ад. 21, 139; превод от М. Л. Лозински). Този мотив е характерен за мистериите, в които посраменият и разобличен дявол придружава излизането си от сцената с подходящ звук: „Сега отивам към ада, където ще бъда предаден на безкрайни мъчения. От страх от огън, аз силно разваля въздуха." 52 .

Може би първата поява на мотива за „говорещия дупе” откриваме при Григорий от Тур (VI в.) в „Житията на отците”: в килията на Ксв. Огромна змия пълзи в Калупан; светецът, подозирайки го, че е дяволът, се обръща към змията с дълга изобличителна екзорсистка реч. След като мълчаливо изслуша думите на светеца, змията се отдръпна, но в същото време „изрече отдолумощен звук и изпълни килията с такава воня, че вече не беше възможно да го смятаме за друг освен за дявола." 53 .

Грозният звук, издаван от дупето на дявола, е като квинтесенцията на всичките му речи, белег за пълната им празнота, за „нищото”, до което са сведени. От гледна точка на структурата на тялото на дявола, този звуков жест сближава устата и дупето: говорещата уста на дявола сякаш се придвижва към дупето, превръщайки се в говорещо дупе.

Един епизод от живота на Св. Доминик в „Златната легенда“ посочва връзката между мотива за говорещ задник и мотива за оголения език: в момента, в който Доминик изгони дявола от група еретици, „от самата среда изскочи ужасна котка, с големината на голямо куче, с огромни горящи очи и дълъг, широк и окървавен език, висящ до пъпа. Имаше къса опашка, опъната нагоре, така че дупето му се виждаше в цялата му грозота... от която ужасен разнесе се воня." 54 .

Виждаме поименния гол език и голо дъно в гравюрата на А. Дюрер (1493 г.) към „Книгата на рицаря“ от Ж. де ла Тур Ландри, гравюрата има заглавие: „За една благородна дама , как застанала пред огледалото и се накрасила, а в огледалото видяла дявола, който й показал дупето си" 55 . Мотивът за голия език е даден тук в множество отражения: отворена уста и гол
Езикът на дявола е дублиран в отвореното му дупе с гола опашка (сякаш отразяващо езика), а дупето от своя страна се отразява в огледалото вместо лицето на красавицата. Възможният акустичен компонент на тази сцена – „словото” на дявола, отправено към красавицата, която той разиграва – не е трудно да си представим: напълно възможно е да се предположи, че тази гравюра също изобразява говоренето на дявола, изместено в областта на долната част на тялото.

Гол език и голо смрадливо дупе са съпоставени атрибути на дявола, свидетелстващи за материализацията, упадъка, превръщането в празнота и „нищо” на словото, когато то е пародирано в сферата на демоничното, „пресъздадено” от средства, достъпни за дявола.

По-горе говорихме главно за голия език като атрибут на телесността на дявола, като определено свойство на структурата на тялото му. Откритият език свидетелства за изкривяването, на което претърпява „нормалната“ структура на тялото на демона: естественото положение на езика е вътре в устата; изпъкнал, "блуждащ" език е нарушение на Божествената структура на тялото. „Мирът на всички неща е мирът на реда (tranquilitas ordinis)“, пише Св. Августин; дяволът „не устоя в истината“ (Йоан 8:44), което означава, че той „не остава в мира на реда“ 56 . Самото тяло на дявола не е „подредено в ред” по същия начин, както човешкото тяло е подредено в ред: неговите членове са в неспокойно и безредно движение, сякаш се лутат. Неслучайно многобройни лица на дявола често се изобразяват на сгъвките на коленете и лактите, т.е. на най-неспокойното, нестабилно място на тялото.

Езикът на дявола също нарушава телесния ред, живее „извън реда“. Игумен Сисой, един от героите в „Сказанията на старците” (IV-V в.), задава въпроса: „Как да спасим душата си, ако езикът ни често излиза през отворени врати?” 57 Вътрешността на устата е къщата на езика, устата е отворената врата; езикът, който се скита извън тази къща, е оприличен на самия дявол, който напусна „дома си“ (според писмото на апостол Юда, 1, гл. 6) и е обречен на неспокойни скитания извън „мирния ред“.

352
Изплезен език като признак за нарушена структура на тялото е атрибутдяволът, но жеств строгия смисъл на думата може да се нарече само тогава, когато го включим не само в системата на телесното устройство на дявола, но и в системата на дяволското поведение - когато покажем, че дяволът, като изплези езика си, реализира определен модел на поведение.

Нека сега се опитаме да се върнем към проблема за голия език като жест, за което ще трябва да се обърнем към онези случаи, когато имаме основание да приемем, че дяволът действително жестикулира с езика си.

Някои наблюдения в този аспект вече бяха дадени по-горе: по-специално във връзка с мотива за страха беше казано, че дяволът и неговите слуги не „дразнят“ с езика си (като съвременните деца), а ги „заплашват“ . Но това разграничение изчерпва ли въпроса за връзката между голия език на дявола и жеста на „закачката“ в съвременния смисъл?

Струва ни се, че изплезеният език на дявола корелира със съвременния жест на закачка чрез темата за „играта на измама“, която е изключително актуална за демонологията. Дразненето на детето е специален случай на игрово поведение; но дяволът, изплезил езика си, „играе“, макар и в много специфичен раннохристиянски смисъл на думата.

Нека се обърнем към основния текст за разглеждания кръг от изображения - цитираната по-горе книга на пророк Исая, където латинският текст на Вулгата казва следното за „синовете на магьосницата“: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Глаголът ludere, свързан тук с жеста на изплезен език, носи сложна комбинация от значения: „да се подигравам“ и „дразня“, но в същото време „да играя“ и „да мамя“. Йероним, в коментара си върху този стих на Исая, дешифрира сцената, описана от пророка, както следва: „синовете на магьосницата“ - алегория на богохулните евреи, които заобиколиха разпъването на Христос, на когото те „се подиграваха, плюейки в лицето му и дърпаше брадата му, и над което те се разширяваха и отваряха устата си и изплезиха езика си, казвайки му: „Ти си самарянин и имаш демон“ (Йоан 8:48) и отново: „Той прави не изгонва демони, освен със силата на Веелзевул, княза на демоните” (Матей 12:24).” 58 . В бъдеще този пасаж би могъл да се разбира и като описание на „нечестивото“ поведение на самите демони, както се вижда от изображението на слизането на Христос в ада, в което демонът не само изплезва езика си, но и „разширява устата му” в точно съответствие с текста на пророка.

354
Богохулниците не само се „подиграват“ на Христос, но и го „дразнят“, като го плюят в лицето и му дърпат брадата. В текстовете на църковните отци глаголите ludere, illudere (и различни образувания от тях), описващи поведението на демоните и техните слуги, често придобиват още по-сложен смисъл, включващ момента на „игра“ в специфичния смисъл на тази дума. Би било по-правилно да говорим тук за специална „игра на измама“, тъй като играта на демон непременно означава и измама - и в същото време тази измама не се ограничава до концепцията за лъжа и неистина. Към „измамата” като такава, към измамата като лъжа тук, в сферата на демоничното, се добавя и един особен игрови момент: демонът създава определена илюзорна ситуация ( illusio – произлиза от глагола illudere), в която човек губи себе си, отклонява се от пътя на праведността; Това илюзорно „псевдотворение” съставлява действителния игрови компонент в демоничната игра на измама. В „Историята на монасите“ (ок. 400 г.) Макарий Александрийски, идвайки в църквата, вижда, че „като малки грозни етиопски момчета тичат напред-назад из църквата“; „флиртувайки“ с монасите, седящи там, „играейки си с различни маски и образи“. Образи (на жени, с някакъв ранг и т.н.), които „демоните създаваха като за игра“, влизаха в душите на монасите и ги отвличаха от молитвата 59 . Глаголите на играта - ludere и illudere - се повтарят в този текст с изключително упоритост, обозначавайки не просто измама, а измама-илюзия, която предполага игрово създаване (разбира се, пародирайки Божественото творение) на някаква въображаема реалност, която води „изигра“ от пътя на истината.

В анонимното житие на Св. Лупицина (ок. 520 г.) известен монах, влизащ в базиликата Св. Мартин в Тур, чу поздрав, отправен към него от един от енергумените (обсебен): „Той по право е един от нашите монаси... Добре ли си, о Дативе, наш другарю?“ Уплашеният монах разбрал, че е „изигран от дявола“ (inlusum se a diabolo) и побързал да се покае 60 . Тук глаголът „играя“ е най-точният еквивалент на латинското illudere: в края на краищата, монахът, строго погледнато, не е измамен от никого, те буквално „играят игра“ с него; източникът на неговия страх е съзнанието, че дяволът го е въвлякъл в играта си, избрал го е за своя играчка.

Правилното поведение в такъв случай е да не се включваш в тази игра. Роднини, дошли веднъж на гости на Св. Антоний в своята самота, се уплашили от страшен рев и гласове, идващи от неговия манастир; Антоний ги посъветва да се прекръстят и да не обръщат внимание на звуците: „Нека [демоните] си играят със себе си.“ b1 .

355
Илюзиите, създадени от демоните, могат да бъдат доста странни и сравнително безобидни. В житието на Св. Демоните на Пахомий изкушават светеца със следното „изпълнение“: „може да се види как те, събрани пред него [Пахомий], завързаха едно дърво с огромни въжета и го теглиха с най-голяма мъка, на две редици, насърчавайки един друг... сякаш преместват камък с огромно тегло“; целта на това представление е „да отпуснат, ако могат, душата му със смях“ 62 .

Касиан идентифицира специален клас демони, чиято цел е да предизвикат смях: тези демони („хората ги наричат ​​фавни, Фавнос“), „доволни само от смях и измама, се стремят да уморят, а не да навредят...“ 63 .

Способността да "играеш" - без значение колко опасна и разрушителна може да е демоничната игра - доближава демона до детето. Характерно е, че в раннохристиянските текстове демоните често изглеждат като деца или се появяват в образа на дете 64 . Това не е изненадващо, като се има предвид, че теологията на Август изобщо не разглежда детето като квинтесенция на невинността, а напротив, вярва, че децата са „подвластни на дявола“ поради техния наследен първороден грях 65 .

Не успях да намеря текст, в който споменаването на "играта" на демона е придружено от описание на неговия гол език; За такъв текст може да се приеме само началният текст на преданието – цитираният по-горе пасаж от книгата на пророк Исая, в който реално един до друг са поставени мотивът за „играта на подигравка” и голият език. Въпреки това, всичко казано по-горе за „играта“ на демоните ни дава известно основание да свържем тази игра с онези детски закачливи моменти, които присъстват в жеста на разголване на езика (жест, който в други вече описани по-горе контексти също може да фигурира като неигрален жест на директна заплаха). Голият език на демон може да показва илюзорния и игрив характер на ситуацията, която създава; може да е знак за демонична „игра“, насочена към създаване на илюзия, която, пародирайки реалността и истината, отвлича вниманието на човека от тях и го води Голият език е визуалният еквивалент на демоничния илюдере, знак, че демонът „играе“ – но все още не играе като дете, а в специален, „страховит“ и разрушителен смисъл.

Някои изображения ни позволяват да интерпретираме голия език на дявола точно по този начин - като знак за разрушителна игра на измама. В миниатюра от трактата "Ars moriendi", изобразяваща изкушението на умиращ от "суетна слава", демони (двама от тях са с оголени езици) връчват на умиращия корони. Цялата тази ситуация с коронацията е, разбира се, напълно невярна; пред нас е типичен illusio, създаден от демони в резултат на тяхната игра, quasi ludendo, а изплезеният език е знак за тази игра на измама.

В илюстрациятаот изданието на „Божият град” на Св. Августин (края на 16 век) около светеца скачат демони, държащи книги в ръцете си; един от тях показа езика си. Дали тези демони около светеца пародират онзи пасаж от VIII книга Изповеди, където Бог с глас „като момче или момиче“ заповядва на светеца. Августин взе една книга и прочете от нея: „Вземи, чети; вземи, чети“ и Св. Августин не може да си спомни, че е било обичайно дете да пее такива думи във „всякакъв вид пиеса“? Демоните всъщност „отглеждат“ книги, като ги предлагат на Св. Августин, напротив, преструвайки се, че ги отнасят. По всяка вероятност демоните се опитват да отвлекат вниманието на Св. Августин от неговата концентрирана професия; може би се опитват да го разсмеят и в знак на тази „игра“ оголват езика си.

358
В немска гравюра от 15-ти век, изобразяваща псевдовъзкресението на Антихриста, определена сатанинска птица изплези езика си, несъмнено пародирайки Светия Дух, който се предполага, че слиза върху Антихриста. Голият език е знак за същата измамна игра (ludus се превръща в illusio), която дяволът и неговите слуги играят с човек, знак за илюзорността на разкритото тук „фалшиво чудо“.

Принципът на играта-измама, ludus-illusio, който регулира отношението на дявола към човека, остава валиден и в обратна посока: за да не се поддаде на измама, човек трябва да отговори на дявола по същия начин – с измама-игра. Ясна формулировка на тази взаимност-обратимост на измамата намираме в „Историята на монасите“, където един от монасите казва на едни богаташи: „Тези, които следват Бога, мамят света (играят със света – illudunt mundo), но ние ви съжаляваме, защото вие, напротив, светът мами (светът си играе с вас)" 67 .

В тази конфронтация на „две измами” печалбата, разбира се, остава за Бог и праведния човек: общоприето е, че дяволът, който си въобразява, че е успешен измамник на целия свят, всъщност е бил измамен за дълго време.

Той е измамен преди всичко от Бог Син, тъй като цялото поведение на Христос в борбата му със Сатаната се смята от църковните отци за успешна измамна тактика, като pia fraus - „благочестива измама“, по думите на Амвросий Медиолански : дяволът изкушава Христос в пустинята главно за да разбере със сигурност. Бог е човек, но Христос не разкрива своята божественост на дявола до самия край 68 и го принуждава да унищожи безразсъден човек, над когото дяволът нямаше никакви права. Така дяволът нарушава Божествената справедливост и е лишен от правата на човечеството. Оказва се, че дяволът се е измамил: „Как [дяволът] може да бъде победител и измамник на човек, ако той сам се е измамил?“ - пита Св. Августин 69 .

Светецът, подражавайки на Христос, също мами, „надиграва” дявола: „Този, който си въобразяваше себе си като Бог, сега беше измамен (надигран, осмян - deludebatur, на оригиналния гръцки ἐ παίζετο ) като юноша“, казва Атанасий за първите младежки победи на св. Антоний 70 .

Нещо повече: възниква идеята, че дяволът е „вързан” от Бог, за да можем да си „играем” с него. Дяволът „е вързан от Господа като врабче, за да си играем с него“, казва Св. Антъни 71 , отнасяйки се до реда от книгата на Йов: „Ще се страхуваш ли от него [Левиатан] като птица и ще го вържеш ли за момичетата си?“ (Йов 40, 24).

Дяволът е Левиатан, който стана „вързано врабче” в резултат на Божествената игра на измама. За същия този Левиатан, предназначен за игра, се говори според Св. Августин и в Псалм 104: ред 26, който в синодалния превод гласи: „Левиатан, когото си създал да играе в него (в морето. - A.M.)“, във Вулгата гласи: „ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei“, което може да се разбира като: „Драконът, който си създал, за да си играеш с него (да го мамиш).“ Ето как св. Августин разбира този ред: „Този ​​дракон е нашият древен враг... Така че той е създаден, за да заблуждавайте се, това място му е отредено... Този престол ви се струва велик, защото не знаете какво е престолът на ангелите, откъдето падна; Това, което мислите, че е неговото прославяне, е проклятие за него." 72 . Величието и силата на „дракона”-левиатан, необятността на неговото царство са въображаеми; За самия него тази земна ипостас е унижение и затвор. Такава е илюзията, създадена този път от самия Бог.

Друга метафора за „затвора” на дявола, неговото поробване в резултат на играта, която дяволът е загубил от Бог, се намира в стих от книгата на Йов: „Можеш ли да извадиш Левиатан с риба и да хванеш езика му с въже?" (Йов 40, 20). Тук за последен път се сблъскваме с мотива за езика на дявола: дяволът левиатан изплезва езика си и те го хващат за този език.

Образът на дявола Левиатан, уловен за езика, се превръща в алегория, която съдържа цялата история на играта на измама, изиграна от Бог и дявола. Визуализация на тази алегория откриваме в миниатюра от „Градината на насладите” на игуменка Геррада (12 в.), а изчерпателното й обяснение се намира у много отци.

361
църкви, по-специално от Хонорий от Август: "Под морето се има предвид тази епоха ... Дяволът кръжи в нея, като Левиатан, поглъщайки много души. Бог от небето хвърля кука в това море, когато изпраща своя Син на този свят да хване Левиатан.- генеалогията на Христос... Върхът на куката е божествената природа на Христос; стръвта е негова човешката природа. Валът, с който се хвърля въдицата във вълните, е Светият кръст, на който е обесен Христос, за да измами дявола." 73 ; привлечен от миризмата на плът, Левиатан иска да грабне Христос, но желязото на куката разкъсва устата му.

Езикът на дявола, колкото и да ги заплашва, колкото и да го разобличава като оръжие, пак е разкъсан от „желязото” на Божествената „кука”. Въпреки всичките си претенции да се превърне в меч - поразително оръжие, езикът на дявола в крайна сметка остава нищо повече от плът - това, над което дяволът всъщност има власт. Греховният език, дори когато се използва като жилещо оръжие, все още остава уязвим: неслучайно в изображенията на мъките на ада езикът на грешниците често е подложен на мъчение 74 .

Следователно голият език на дявола не е страшен за праведните.Паулин от Нолан говори за слугите на дявола, „които се надяват на силата си и се хвалят с изобилието на своето богатство“ (Пс. 48:7): „ Нека наточат против нас оръжията на зъбите си и бълват с отровни езици... стрели от думи; Господ ще им отговори вместо нас" 75 .

Как ще „отговори“ Господ на такова нечестиво оголване на езици? Жестът на голия език е реципрочен жест и Бог също е способен да оголи езика си – а езикът на Бог е истински меч; като е гол, той наистина смърди. За силата на този „меч“, излизащ от Божествените уста, се говори в Откровението на Йоан във видението на човек „подобен на Човешкия Син“, от чиято уста „излизаше меч, остър от двете страни...“ ( Откр. 1:16).

Вече видяхме, че езикът е двусмислен, той може да означава дявола и апостола; Сега виждаме, че не само дяволът, но и Бог може да разголи езика си. Обаче голият език на Бога – най-страшният от всички изплезени езици – вече не е език, а нещо повече от език. Пълна сакрализация на езика - гол език! -съвпада с пълното му преминаване в друго качество, в друг облик. Голият език на Бога е свещен, но той е престанал да бъде език, а е станал нещо друго, а именно меч, и то непобедим меч. От идеята, че истинското Слово трябва да съответства на друг материален орган на речта, различен от мекия и слаб език, възниква мотив за замяната на „естествения“ език с истински, по-добър език: отец Еквиций, героят на „Диалозите“ ” на Григорий Велики, обяснява своето проповедническо призвание с факта, че някакъв красив млад мъж (разбира се, ангел) пъхва медицински инструмент, ланцет, в езика му през нощта - оттогава отецът „не може да мълчи за Господи, дори и да искаше“ 76 .

362
Езикът, като материален орган, който съществува в пресечната точка на различни духовни и материални функции, постига своята истинност, безгрешност и непобедима сила едва в момента, в който престане да бъде себе си. Но, разбира се, всъщност външното превръщане на мекия език в нещо друго, твърдо и негъвкаво, е само средновековна метафора за неговото вътрешно пречистване; езикът „меч“, езикът „ланцет“ са пластични символи на чудото на преобразяването, което претърпява езикът, когато, оставайки себе си, оставайки част от човешкото тяло, той се превръща от инструмент за унищожение в инструмент за спасение.

1 Точно така се възприема известната снимка на Алберт Айнщайн с изплезен език: старецът е „детски“, държи се като дете, в духа, описан от E.R. Curtius topos "puer-senex" (вижте:Курциус Е.Р. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 тлингитски шамански маски и дрънкалки, съхранявани в колекцията на Кунсткамера, упорито променят мотива на изплезен език.
3 Но елате тук вие, синове на магьосницата, семе на прелюбодеец и блудница! Кому се присмивате? Срещу кого отваряте устата си, изплезвате езика си? Не сте ли чада на престъплението, семе на лъжата , запалени от похот за идоли под всяко разклонено дърво, колящи деца край потоците, сред скални пукнатини? (Исая 57, 3-5). Благодарение на O.L. Довги, който ми посочи това фундаментално важно за мен място.
4 Нека отбележим появата на този мотив в руската иконопис: на иконата „Слизането в ада“ (школа на Дионисий, началото на 16 век, Руски музей) Сатана, удушен от архангел, изплезва езика си.
5 Например L.N. Толстой: „Наташа, зачервена, оживена, видя майка си на молитва, внезапно спря в бягането си, седна и неволно изплези езика си, заплашвайки се“ (Война и мир. Том 2, част 3. Глава XIII) .
6 Дяволът изплези езика си върху популярната гравюра „Наказанието на Лудвиг Ландграф за греховете на придобиването“ и върху много други (виж: Руска рисувана популярна гравюра от края на 18-ти - началото на 20-ти век от колекцията на Държавния исторически музей / Съставител Е. Иткин. М., 1992 г. С 83 пасим). Баба Яга е изобразена с голи езици (виж: Лубок: Руски народни картини КХУП-ХУШ в. М., 1968. С. 22-23) и Смъртта (на лубок за Аника Воинът).
7 Имение (втората половина на 1720-те) в имението Глинка (близо до московския град Лосино-Петровски); изображения на демони с голи езици украсяват ключовите камъни на прозорците на първия етаж.Имението е принадлежало на Y.V. Брус, спътник на Петър 1.

363
8 Жуйкова Р.Г. Портретни рисунки на Пушкин. СПб., 1996. С. 61. Като далечна реминисценция на демонологичния мотив може да се тълкува и монологът на княз Вълковски от повестта на Ф.М. Достоевски „Унижени и оскърбени” (1861): „... едно от най-пикантните удоволствия за мен винаги е било... да галя, насърчавам някой вечно млад Шилер и после... изведнъж да вдигна пред него маска и направи гримаса от ентусиазирано лице, покажи му езика си..." (Част 3. Глава X). Принцът притежава редица несъмнено демонични черти: власт над материалното (в този смисъл той буквално е „князът на този свят“) и презрение към всичко духовно със способността да имитира перфектно „високи чувства“, умението на риторика съчетано с пълен цинизъм и измама - всички тези качества приличат на много библейски и средновековни дефиниции на дявола (лъжец - mendax, изопачаващ - interpolator, хитър враг - callidus hostis, измамен владетел на земята - dominator terrae fallacissimus и др.). В този контекст признанието на Вълковски за непреодолимото желание „да покаже някому езика си при определен повод“ се възприема като разновидност на демоничното „оголване на езика“.
9 Воейков А.Ф. Лудница // Арзамас. Сб.: В 2 кн. М., 1994. Книга. 2.S. 171.
10 Августин, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. сер. лат. Vol. 38.
полк. 1080. (по-нататък: PL).
11 Например: „Ти обичаш всякаква пагубна реч, коварен език“ (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Пс. 51:6); „Господи, избави душата ми от лъжливи устни, от зъл език“ (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Пс. 119:2).
12 Диалог на конфликта Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col.851-864.
13 Пак там. полк. 860.
14 Пак там. полк. 856.
15 Августин. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. полк. 973.
16 Петър Кантор (12 век) го приписва на авва Серапион: Petrus Cantor. Verbum abbreviatum. Шапка с козирка. LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205. полк. 195.
17 „Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias“ (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 „...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum...“ (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.полк. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Разнообразни проповеди. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Част. 5 //PL. Vol. 183. полк. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Проповеди в кантикуин Саломони. Sermo XX // PL.Vol. 184. полк. 107.
22 В коментарите, приписвани на Хаймон, епископ на Халберщат, върху гореспоменатите стихове на Исая (Ис. 57:3-5), които описват „събличането на езика“, цялата сцена често се тълкува алегорично, като „прототип“ на бъдещата Страст: „синовете на магьосницата“ са евреите, изплезили езика си „за да богохулстват“ (ad blasphemandum) срещу Божия Син; те са „деца на дявола“, но „не по природа, а по подражание“ (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL.Vol. 116. Col. 1012 -1013).

23 Мартин Думиенсис. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Vol. 72. полк. 29.
24 Вентър и либидото също могат да намерят оправдание в определен контекст и от определена гледна точка. Така в просиметъра на Бернар Силвестрис (средата на 12 век) „De universitate mundi“ откриваме уникална за Средновековието възхвала на мъжките гениталии: те се борят със смъртта, възстановяват природата, предотвратяват връщането на хаоса (за анализ на това работа, вижте: Curtius E.R. цит. стр. 137). Вентър е освободен от всякаква греховност, когато става въпрос за утробата на Богородица, но тези примери са все още твърде изолирани (първият - исторически, като уникален паметник на хуманизма от 12 век, вторият ситуативно - в контекста на на уникалното и неподражаемо чудо на непорочното зачатие) и не може да служи като противовес на общата греховност на утробата и гениталиите; Що се отнася до езика, неговата двусмисленост е предопределена от неизбежното му участие както в грешните, така и в праведните речи: езикът е общото средство и на двете.
25 Библейските цитати са дадени в превод от латинския текст на Храбан Мавра, отклонения от руския синодален превод не са посочени.
26 Тук заливът на морето се нарича „език“.
27 Рабан Мавър. Алегории в universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.полк. 985.
28 Жак дьо Воажин. La legende doree / Трад. де Ж.-Б. Роза. П., 1967. кн. 2. R. 133. Яков Ворагински преразказва тук проповедта на Теодор Студит в превода на Анастасий Библиотекар (виж: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 1. С. 260: „Страстите Господни“. Това разсъждение е дадено от Яков Ворагински като цитат от Св. Бернар от Клерво, но аз, както и френският преводач на Златната легенда, не успяхме да го идентифицираме.
30 Пак там. Р. 121: „Свети Павел, Отшелникът“.
31 Пак там. Р. 471: „Света Христина“.
32 „И раздвоените езици като огнени им се явиха и по един лежеше на всеки от тях“ (Деяния 2:3).
33 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 1. С. 376: „Светият Дух“.
34 В края на краищата грешниците в ада са in status termini - „в крайното състояние“: те вече не са способни на покаяние, а могат само да потвърдят своята греховност (виж: Махов А. Е. Градина на демоните - Hortus daemonum: Речник на адската митология на Средновековието и Ренесанса М., 1998. С. 16).
35 Тертулиан. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2. полк. 154.
36 Петрус Хрисолог. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52. полк. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. P. 341. ,

38 Области, чието сублимирано отражение намираме в сферата на сакралното. "В центъра на средновековното свещено", пише Жан Вирт, "ние сме изправени пред поредица от символични аналогии между хранене, секс и реч. Свещеният акт е преди всичко връзка, която се опложда чрез изяждането на Словото" (Wirth J цит. стр. 340).
39 Тоест гениталиите. Bodin J. De la demonomanie des sociers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Лив. 2. гл. 111 (Des invocations изразява desmalin esprits). стр. 83.
40 Голият език и голите „лични места” се съпоставят с образа на главния адепт на дявола Юда: в диптих на тема Страстите (Франция, първа половина на XIV в., костна резба; Държавен Ермитаж), обесеният Юда изплези езика си, а разтвореният подгъв на дрехите му разкри долната част на тялото с изпаднали вътрешности.
41 „Онези, които са отхвърлени от тялото на Църквата, което е тялото на Христос, като чужденци и чужденци на Божието тяло, са предадени на властта на дявола“ (Иларий, episcopus Pictaviensis. Tractatus в CXVIII псалм // PL. Vol. 9. Col. 607). Прехвърлено. Неговото тяло е въведено във власт от дявола: „Дяволът и всички грешници са едно тяло“ (Gregorius Magnus. Moralia... lib. XIII. Cap.XXXIV / / PL. том 75. кол. 1034). Вариант на същата метафора: Христос дяволът е „главата“ на телата, а самите тела са съвкупността съответно на праведните и грешниците (Gregorius Magnus. Moralia... Lib. IV. Cap. XI // PL.том 75. Кол. 647).
42 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 1. С. 145: „Свети Винсент“.
43 Августин. Enarratio в Psalmum. CXLIII. § 18 //Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Turnhout, 1990. полк. 2085.
44 Същата техника откриваме и върху руски популярни щампи от началото на 20 век. На популярната гравюра „Притчата на св. Антиох за подкупа“ (арт. С. Каликин) от устата на говорещите герои излизат свитъци, където са написани думите, които произнасят; обаче, само от устата на Сатаната, заедно със свитъка, излиза езикът (виж: Руски ръчен популярен печат от края на 18-ти - началото на 20-ти век от колекцията на Държавния исторически музей. С. 120).
45 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 2. С. 57-58 („Свети Доминик“).
46 Григорий Магнус. Dialogorum lib. III. Шапка с козирка. XXXIl // PL. Vol. 77. полк. 293.
47 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 2. С. 252: „Свети Леже“.
48 Пак там. Т. 1. Р. 234: "Св. Лонгин".
49 Фразеологията на съвременния руски език по същество свидетелства за същото: материалната природа на речта, нейната връзка с езика като телесен член се подчертава в случаите, когато е необходимо да се обозначи невярна реч: празнословието означава „ махане с език”, „почесване на езика”,
50 Този мотив се появява още в „Сказанията на бащите“: един от демоните тук казва „azrega wase“. Verba sepüršn "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Либел. 1. 15 //PL.Vol. 73. полк. 996. В Данте Плутос е „с дрезгав глас“ (Ад. 7.2). Още през 16 век. според демонолога Йохан Вайер демоните говорят дрезгав глас (вижте за това: Makhov A.E. Op. cit. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Проповеди в canticum Salomonis. Sermo XLII. 4 // PL.Vol. 184.Col.222.
52 „Падането на Луцифер“ от цикъла Ludus Coventriae; цит. от: Ръсел Дж.Б.Луцифер. Дяволът през Средновековието. Итака; Л., 1984. С. 252.

366
53 Григорий Туронски. Vitae patrum. Шапка с козирка. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71. полк. 1059-1060.
54 Жак дьо Воражин. оп. цит. Vol. 2. С. 55 „Свети Доминик“.
55 гл. XXI: „За една дама, която прекарваше една четвърт от деня в оформяне.“ Текстът, който не казва нищо за изплезения език, гласи следното: „И когато този път тя се погледна в огледалото, тя видя срещу врага ... който й показа задника си, толкова грозен, толкова ужасен, че тя припадна, сякаш обладана от демон“ (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Августин. De civitate Dei. Lib. 19. Капачка. XIII // PL. Vol. 41. полк. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Шапка с козирка. XXXII, 2 // PL. Vol. 73.полк. 1051.
58 Йероним. Commentariorum in Isaiam libri octo et. декември Lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24. полк. 549.
59 Латинска версия на гръцката колекция, традиционно приписвана на Руфин Тираний: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. Ф. Марлин. П., 1968. С. 334.
61 Атанасий. Вита С. Антоний. Шапка с козирка. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26. полк. 863. (по-нататък: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73. полк. 239-240.
63 Касиан. Collationes. Coll. VII. Шапка с козирка. XXXII // PL. Vol. 49. полк. 713.
64 Демонът изглежда като черно дете, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); се появява под формата на дванадесетгодишно момче (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatisNathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); в образа на юноша (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 „Obnoxii diabolo parvuli“. Проспер Аквитаник. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. Шапка с козирка. IV//PL. Vol. 51. полк. 180.
66 Августин. Признания. VIII, XII. 29.
67 Руфин Тираний. оп. цит. Шапка с козирка. XXIX // PL. Vol. 21. Полк. 455.
68 Така, според логиката на Амвросий Медиолански, Христос се „прегърби“ в пустинята (Матей 4:2), което нито Моисей, нито Илия си позволиха да направят, за да покажат човешка слабост, дезориентирайки дявола: „Гладът на Господа е благочестива измама” (Ambrosius Mediolanensis . Expositio Evangelii secundum Lucam. Lib. IV. Cap. 16 // PL. Vol. 15. Col. 1617). Според Лъв Велики дяволът, подведен от изключителното смирение и унижение на Христос, подтикнал евреите да разпнат Христос; той не вярва в неговата божественост, в съответствие със стиха на апостола: „Ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата“ (1 Кор. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL, том 54, кол. 378).
69 Августин. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42. полк. 6.15.
70 Атанасий. Вита С. Антоний // PG. Vol. 26. полк. 847, 849, 850.
71 Пак там. полк. 879.
72 Авгуслин. Enarratio в Psalmum CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.полк. 937. Подобни разсъждения за дявола Левиатан и куката на божествеността, на която той падна: Григорий Магнус. Moralia...lib. XXXIII. Шапка с козирка. IX/PL. Vol. 76. полк. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I. кап. XIV. 14 // PL. Vol. 83. полк. 567-568.
74 Още в житието на Св. Макарий Римски от „Vitae patrum“: монасите, които са отишли ​​в ада, виждат тук някаква „съпруга с разпуснати коси, чието цяло тяло беше обвито с огромен и страшен дракон; щом тя се опита да отвори устата си, за да говори, дракон веднага пъхна главата си в устата й и прехапа езика й" (Vitae patrum: Vita sancti Macariiромски. Шапка с козирка. IX/PL. Vol. 73. полк. 418-419).
75 Паулин Нолан. еп. XXXVIII //PL. Vol. 61. полк. 360.
76 Григорий Магнус. Dialogorum lib. I. кап. IV //PL. Vol. 77. полк. 169. Този новозаветно-средновековен мотив за „подмяна на езика“ оцелява до 19 век. и е въплътен в „Пророка“ на Пушкин, където символиката на езика отново, с нова сила, се преживява като интензивно двойнствен, демонично божествен: „безделен и хитър“ език, дадено на човекот раждането се заменя с „ужилването на мъдра змия“, издигнато от Пушкин до истинския инструмент на Божия „Глагол“; обаче Пушкин не може да не знае, че „змията“, „най-мъдрият от всички зверове, които съществуват на земята“ (Битие 3:1), някога е унищожила човешката раса със същото това жило! В същото време един средновековен богослов вероятно би разбрал добре Пушкин в този момент: спасението наистина „отменя“ смъртта само когато тя повтаря своя път и използва своите инструменти (девица Ева унищожи света, докато дева Мария трябва да донесе спасение на света , твърди Ириней в трактата „Срещу ересите“ (III. 22.4); в същия смисъл смъртта потъпква смъртта в случай на разпъване на кръста). „Жилото“, което унищожи човечеството, сега ще го спаси.