Традиции на православието. Православни традиции Християнски обичаи и традиции

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно се пада през лятото, през месец юни. Чества се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Казват, че тя е създадена не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три форми - Отец, Син и Дух - то този празник е Троицата. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая, третото име: хората отдавна са смятали деня за Зелен светец. Между другото, има и четвърто нещо: момината Коледа.

Традиции и обичаи

Много в Рус (което означава историческа, древна славянска Рус) са били и се празнуват днес в онези дни, на които падат и древните езически дни. Така имаше припокриване на два егрегора: млад, свързан с нова религия, и древен, вече „молен“. Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите ритуали е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Света Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, брезови и люлякови клонки. Момите плетяха венци за себе си и годежите си и организираха игри. Семействата се събираха по ливади и гори за храна. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

Древни ритуали

Троица винаги се е празнувала на открито. Основното празнично дърво се смяташе за бреза. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да научат от тях бъдещата си съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресните питки се носеше из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и същите сутрешни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пееха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и търсеха кого да се омъжат. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използваха на този празник - деня на Света Троица, имаха специално значение и играеха специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушавала и когато момата се омъжвала, трохите от нея се изсипвали в сватбения хляб, който трябвало да осигури на младите приятелски, щастлив живот, благополучие и радост. Според ритуала покривката на Троицата се разстила на масата, когато родителите на бъдещия младоженец дойдат в дома на булката за гледане на булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето в невидим нюх и да я представи в най-благоприятната светлина. И подариха венци на любимата си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на обетите си. Събраните за Зелена задушница билки се сушели и с тях се хранели болните. Смятало се, че имат специални големи лечебни сили.

Гадаене на момиче

Денят на Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21-ви век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, когато чули кукувицата, момичетата я попитали колко време ще трябва да тъпчат прага на бащината си къща. И те брояха със затаен дъх, защото всяко „надникване“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува стабилно, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълните го хвърлят от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не обещава нищо добро. И ако венецът се удави, очаквайте неприятности, момичето няма да доживее до следващия ден на Троицата.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха на този ден. По времето те отбелязваха какво ще бъде лятото и есента. Умилостивяваха и поменаваха духовете на починали роднини. Ходехме в църкви и защитавахме служби. Особената ярка енергия на празника се усеща и до днес.

В древна Рус е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обръщат голямо внимание не само на това какво приготвят за обяд, но и на това как го приготвят. Те винаги правят това с молитва, в спокойно състояние на ума и с добри мисли. А също така обръщат специално внимание на църковния календар – гледат кой ден е – постен или постен. Тези правила се спазват особено строго в манастирите. Православният човек трябва да се помоли на Бога, преди да започне да приготвя храна. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Твореца. Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки обичащ децата баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; затова трябва да Му се молим. Понякога се молим вътрешно - с ума и сърцето си, но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част произнасяме молитвата на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия, като знака на кръста, като се поклоним в кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се поклоним до земята (поклони се до земята). Трябва да се молите по всяко време, без да спирате. Църковната традиция предписва да се молим сутрин, след като се събудим от сън, за да благодарим на Бога, че ни е запазил през нощта и да изпросим Неговото благословение за идващия ден. При започване на бизнес – да се иска Божията помощ. В края на делото - да благодарим на Бог за помощта и успеха в делото. Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве. След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни. Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън. За всички случаи православната църква предписва специални молитви. Молитва преди обяд и вечеря - "Отче наш" или "Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш храна на време, отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно." В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве. Под ръката на Господа тук разбираме даването на благословения за нас, както и изпълнението на всяка жива добра воля, тоест Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всички живи същества. Молитва след обяд и вечеря: „Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни наситил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. Амин". В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство. Тези молитви трябва да се четат изправени, с лице към иконата, която със сигурност трябва да е в кухнята или трапезарията, на висок глас или тихо, като се кръсти в началото и в края на молитвата. Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас. За да направите кръстния знак, първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден - се сгъват заедно, последните два пръста - безименният и малкият пръст - се сгъват към дланта. Така сгънатите пръсти се поставят на челото, на корема, а след това на дясното и лявото рамо. Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности. Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка. Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста. Подписваме кръста на челото, корема и раменете, за да просветим ума, сърцето и да укрепим силата. Вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. Житията на светиите имат много убедителен разказ по тази тема. Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодосий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия. Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил: „Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред икона на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната. Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това. Така всичко става с благословия. Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не може да има удоволствие. Освен това вашите управители на двора често бият слугите и за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.“

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Хората, които се смятат за вярващи, се опитват да живеят във всички аспекти на живота в съответствие с религиозната си традиция. В библейската традиция на средиземноморската култура, която включва християнството като цяло и православието в частност, въпросът за името на човека винаги е бил много важен. Имената на героите на вярата - Авраам, Исаак и Яков - се повтарят многократно през поколенията, първо сред старозаветните евреи, а след това и сред християните. Смятало се, че давайки на детето име на праведен човек, то, детето, става участник в святостта и славата, които първоначалният носител на името вече е получил от Бога. Тук основният мотив за наименуване на бебето е желанието да му се прехвърли, макар и засега само по име, част от заслугите пред Бога на своите прототипи.

Епохата на ранното християнство, особено неговият ясно изразен елинистически период, не регулира специалния процес на избор на име за дете. Много имена са били специфично езически по природа, както се вижда от гръцкия им превод на руски. Всъщност хората, които са станали светци, са придали на имената си сакрален характер и са ги направили християнски имена. Трябва да разберем, че ефектът от прецедента е много ценен за всеки вярващ. Ако веднъж в религиозния живот нещо се получи точно така, тогава в бъдеще си струва да повторите същия път, за да постигнете успех в най-важното - спасението на собствената си душа. Отчасти този подход прилича на старозаветната традиция, но само отчасти, тъй като в Стария завет няма разбиране, че мъртвите светии са активни персонажи, особено в живота на хората, които носят техните имена. Там е точно повече традиция, отколкото мистика.

В християнството, с неговото усещане, че „с Бога всички са живи“, светецът, чието име носи човек, е реално действащ персонаж в съдбата на своя подопечен. Това покровителство се изразява в понятието „небесен покровител“. Интересно е, че често самите „небесни покровители“ не са имали небесни покровители по едно време, следователно те са успели да осъзнаят своята святост без допълнителен мистичен елемент в живота си, без допълнителна помощ. Въпреки това, няма такова нещо като прекалено голяма помощ и традицията да се дават имена в чест на светци - и да се получават молитвени книги и покровители в тяхно лице - е затвърдена през първите няколко века на християнството. В Русия тази традиция се появява заедно с приемането на православието като неразделна част от него. Самият покръстител на Русия, равноапостолният княз Владимир, при кръщението си получава християнското име Василий.

Въпросът за избора на име в християнските семейства винаги се е решавал от родителите. В Русия по време на синодалния период сред селяните се формира обичай да се делегира това право на свещеника, който извършва кръщението. Ясно е, че енорийският духовник, без да се занимава особено с въпроса да разбере живота на своите или не своите енориаши, предпочете да използва календара. Светците са списък на светци с датите на тяхната смърт, разпределени според календара. В християнската традиция датата на земната смърт винаги се е смятала за начало на вечния живот, а още повече сред светците. Следователно специални празници в чест на светците се празнуваха по правило не когато се помнеше тяхното раждане, а когато се помнеше денят на тяхното заминаване при Бога. През вековната история на Църквата календарът непрекъснато се попълва. Ето защо сега всеки ден Църквата празнува паметта на много светци, следователно можете да изберете името, което е най-подходящо според благозвучието и толерантността на вкусовете на роднините. Но както се казва в най-авторитетните книги за православната обредност „Новата скрижаль” и „Тълкувание на православната литургия” на блажени Симеон Солунски, името на бебето се дава от родителите. Свещеникът, докато чете молитвата за именуване, записва само избора на родителите.

Родителите, ако нямат ясен план за името на детето, могат да използват календара. Принципът тук е прост: трябва да погледнете имената на светците на или след рождения ден на бебето или в деня на кръщението.

В старите времена, ако не е имало спешни случаи, хората са се кръщавали на четиридесетия ден след раждането, на който според старозаветното вярване майката се освобождавала от последствията от бременността и можела сама да присъства на кръщението на бебето. Но името беше дадено и включено в категорията на така наречените катехумени на осмия ден. Тук също не всичко е толкова произволно и произволно. От една страна, на осмия ден евреите имаха ритуала да обрязват бебето, тоест да го посвещават на Бога и да станат един от избраните хора. Така е от времето на Авраам.

Тъй като християнското кръщение замени обрязването, беше логично влизането на бебето в числото на „светите хора“, тоест християните, също да се случи на осмия ден. Имаше обаче и правилно евангелско тълкуване на тази традиция. Символично осмият ден се свързва с настъпването на Небесното царство. Апостол Павел пише за това в своето Послание до евреите: за седем дни Бог създаде този свят и се погрижи за него, а сега вярващите чакат „онзи ден“, осмият, когато идва Исус Христос. Между другото, осмият ден от седмицата в православната седмица съвпада с първия и това е неделя, когато се помни Великден. Следователно символичното значение на церемонията по именуване на осмия ден след рождения ден също е „вписване на името на новороденото в книгата на живота на Царството небесно“.

Но това, разбира се, е идеално, сега на практика молитвата за именуването се извършва в същия ден, когато детето е кръстено, а не се отделя в отделно литургично действие. В тази молитва свещеникът призовава благодатта на Светия Дух върху новокръстения и извършва кръстен знак над него, освещавайки всичките му мисли, чувства и действия, като го нарича за първи път с избраното от него християнско име. И отсега нататък това име ще се използва през целия живот на човека като негово църковно име, с което той в крайна сметка ще бъде призован на Съда на бъдещото Царство.

Най-разпространената традиция обаче винаги е била обичаят да се кръщава дете в чест на светец, почитан от семейството. Тази практика се основава на факта, че истински вярващите осъществяват личен молитвен контакт с един или друг светец. Ако това е така, тогава обикновено в семейството на предишните поколения вече има хора, носещи имената на почитания светец. Следователно има някаква традиция на приемственост, която за външни хора може да създаде илюзията за само племенно уважение, например назоваване на децата в чест на дядовци, баби, майки или бащи и т.н. Да, за малко религиозен човек е така, още повече, че в нерелигиозните семейства това е мотив, който си заслужава, поне не е осъдителен и много човешки. Първоначално обаче основната причина беше именно почитането на определен светец от цели поколения. Понякога се случва истинско чудо, свързано с един или друг светец, да влезе в обичайния ход на живота, тогава благодарни родители могат да дадат името му на детето си, за да увековечат връзката си с небесния покровител в своя син или дъщеря.

Сега свидетелството за кръщение като правило посочва „небесния покровител“ и деня от годината, когато човек празнува деня на ангела или имен ден. Ако едно дете е кръстено от Александър, това не означава, че то празнува именния си ден всеки път, когато види деня на паметта на Свети Александър в календара, тъй като има няколко светци с това име. Именният ден е денят на възпоменание на много конкретна личност - например свети праведен княз Александър Невски. Всъщност името Ден на ангела е народното име за деня на паметта на светеца, чието име носи човек. Факт е, че ангелът пазител също се дава на човек при кръщението, като спътник и помощник в духовния живот. Но светецът, в чиято чест е кръстен човек, в преносен смисъл се нарича още ангел или пратеник, предаващ волята на Бога на човека. По-точно, разбира се, да кажем не Ден на ангела, а имен ден или имен ден, тоест датата на паметта, когато Църквата си спомня постижението на светиите на Небесното царство.

Въпреки това, ако животът на светеца е известен в детайли и освен това след смъртта му се е случило някакво необичайно чудо, например откриването на останките му (откриването на мощи), тогава може да има няколко дни възпоменание за такова светец след година. Съответно има и няколко именни дни – и като поводи за интензивен религиозен живот, и като семейни празници. Най-много именни дни в годината имат хората, кръстени на Йоан Кръстител.

Основните отговорности по отношение на неговия небесен покровител за всеки човек могат да бъдат следните: познаване на неговата история на живота, молитва към него, възможна имитация на неговата святост. Всеки вярващ се стреми да има в дома си не само икона, тоест изображение на светеца, в чиято чест е кръстен, но и неговия живот, както и специални молитви за него - акатист и канон.

Какво означава самата дума празник в християнския календар? Коренът "idle" означава "празен" или "празен". И всичко това, защото по-рано границата между празника и почивката беше твърда и затова беше толкова трудно и с голяма трудност да се оцени самото социално явление, което всъщност се наричаше празник.

Празниците в християнските традиции са разработени от еврейските празници, които силно повлияха на самата християнска традиция. Така се формира един вид свещен календар, в който се оформя такъв културен и религиозен феномен на празника като богослужението. Но всеки празник се различава от другия по това, че има различен вид богослужение.

Не по-малко важен и интересен е въпросът за първоначалния смисъл на християнския празник. Състои се от пеене, четене, поклони на този ден... Тези православни традиции включват и народните традиции, които включват печене на баници, кифлички, козунаци и много други вкусотии и боядисване на яйца.

Много християнски традиции са заимствани от богослужението на еврейската общност. Нашите празници понякога се припокриват с еврейските празници, черпейки от тях нещо важно и специално, но в същото време добавяйки свои собствени обичаи и традиции и дори добавяйки собствен смисъл по отношение на живота, смъртта, раждането и възкресението на Исус Христос.

Науката, която пряко се занимава с изучаването на празника, се нарича еортология (от eortho - „празник“).

Интересни са националните традиции, свързани с тайнството на брака. Венчавката е едно от седемте тайнства на светата Църква, чрез нея се дава специална благодат, която е освещаваща. Това е свещен обред, тайнство, при което със свободното (пред свещеника и Църквата) обещание от страна на младоженците за взаимна вярност един към друг се благославя брачният им съюз по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата, а Божията благодат се иска и дава за взаимопомощ и единомислие, и за благословено раждане и християнско възпитание на децата. Благодатта в тайнството е съединена с видимата страна. Такива методи за даване на благодат са установени от самия Господ и се извършват от свещеници или епископи, назначени от лица от църковната йерархия. Църквата у нас е отделена от държавата, така че днес венчавка се извършва само когато бракът е регистриран в службата по вписванията. На първо място, трябва да има взаимно съгласие на булката и младоженеца. Не трябва да има брак по сила. Ако по време на брака свещеникът види, че булката опровергава това решение с поведението си (плач и т.н.), тогава свещеникът трябва да разбере каква е причината. Трябва да има благословия за брака на родителите. Независимо на каква възраст са съпрузите, те сключват брак с тяхно разрешение или с разрешението на техните настойници или попечители.

Родителите имат повече духовен опит и отговорност за децата си пред Бога. Случва се млади хора да се женят от лекомислието на младостта, от минаващо увлечение и затова в семейния им живот навлизат сътресения, както морални, така и човешки. Често се случва браковете да не издържат дълго, защото не е имало благословията на родителите, няма разбиране и подготовка за пътя на живота, няма дълбоко осъзнаване на голямата отговорност не само за себе си, но и за семейството си, за другите. половината. Евангелието казва, че плътта е съединена в едно. Съпругата и съпругът са една плът. Щастие, радост и тъга наполовина. Младите хора не могат напълно да осъзнаят това и когато се оженят лекомислено, ежедневието ги разочарова и идва разводът.

Църквата отказва да извърши сватба, ако например човек е психически или психично болен. Бракът не е разрешен за близки роднини и, разбира се, църковният брак е невъзможен, ако един от встъпващите в брак е атеист или представител на мюсюлманска или езическа, нехристиянска религия. Миряните имат право да се женят три пъти, но четвърта сватба не е разрешена. Такива бракове се обявяват за недействителни. Не бива да идваш на сватбата пиян. Често се задава въпросът за бременността, тя не е пречка за брака. Сега годежът и самото тайнство сватба се извършват заедно, в един и същи ден. Младите хора трябва да се подготвят правилно за светия брак: да изповядат греховете си, да се покаят, да се причастят и да се пречистят духовно за нов период от живота си.

Обикновено сватбата се извършва след литургията, в средата на деня, но не и вечерта. Може да е понеделник, сряда, петък или неделя. В православните храмове венчавките не се извършват в следните дни: в навечерието на сряда, петък и неделя (вторник, четвъртък и събота) през цялата година; в навечерието на дванадесет и големи празници; в продължение на многодневните пости: Велики, Петров, Успенски и Рождественски; в продължението на Коледните празници, както и непрекъснатите Сирна (Масленица) и Великден (Светла) седмици; 10, 11, 26 и 27 септември (във връзка със строгия пост за Отсичането на главата на Йоан Кръстител и Въздвижението на кръста Господен), в навечерието на храмовите празници (всеки храм има свои).

Бяла рокля – всичко светло в църквата е символ на святост и чистота. За тайнството трябва да облечете най-красивите си дрехи. Белите кърпи, върху които стоят младоженците, също символизират чистотата на брака. Булката задължително трябва да има украса за глава - воал или шал; козметика и бижута – липсват или са в минимални количества. Гръдните кръстове са необходими и за двамата съпрузи. Преди това две икони бяха взети от дома - Спасителя и Богородица, но сега не всеки ги има и те се купуват в църквите в навечерието на сватбата. Пламъкът на свещите в ръцете на младоженците символизира изгарянето на душите им с вяра и любов към Бога, както и огнената и чиста любов на съпрузите един към друг. Според руската традиция е препоръчително да запазите свещите и кърпата за цял живот.

Необходими са и брачни халки - знак за вечност и неразривност на брачния съюз. В старите времена единият пръстен трябваше да бъде златен, а другият сребърен. Златният пръстен символизирал с блясъка си слънцето, на чиято светлина се оприличава съпругът в брака, сребърният пръстен - подобие на луната, по-малко светило, блестящо с отразена слънчева светлина. Сега, като правило, златни пръстени се купуват и за двамата съпрузи. Пръстените се поставят на престола преди годежа, след което се слагат на пръстите на съпрузите и се извършва годежът с пръстени.

По време на сватба е препоръчително да има свидетели. Те трябва да държат короните на главите на онези, които се женят. Короните са знак за победа над страстите и напомняне за задължението да се поддържа чистота. Като символ на кралската власт, те са и символ на единството на съпруга и съпругата.

Преди това, през първия век на християнството, имаше обичай тези корони да се носят още осем дни, без да се свалят. Трябва да присъстват и родителите. Те се молят на Бога, защото в Тайнството не само свещениците се обръщат към Бога в своите молитви, но и всички присъстващи в храма. Женещите се обикновено се поздравяват от родителите си. Благославят иконата, която се е запазила от сватбата им, след което я предават на младоженците, когато отиват да се венчаят. Ако родителите не са се оженили, те купуват икони в църквата. Тези икони се носят в храма, поставят се близо до иконостаса и след венчавката свещеникът ги благославя с тези икони. Обикновено това са икони на Спасителя и Богородица.

В православието има много покровители на Светия брак. Раждането и бракът са били смятани за свещени още в старозаветните времена, тъй като те са очаквали идването на Месията, Спасителя на света, а бездетните семейства са смятани за наказани от Бога. Големите семейства, напротив, се смятаха за благословени от Бога. Понякога Господ изпитва хората и след молитви им изпраща дете. Например Захария и Елисавета, родителите на Свети пророк и Предтеча Йоан, Кръстител Господен, дълго време нямаха деца. Йоаким и Анна, родителите на Пресвета Богородица, родили в дълбока старост. Затова е обичайно да им се молим като покровители на брака. Тези, които се женят, се обръщат към свещеника за благословия, изповядват и прекарват по-нататъшния си брачен живот с благословията на Църквата, опитвайки се да живеят според Божиите заповеди. Ако възникнат въпроси, те идват при свещеника за съвет. Има втори и трети бракове. Ако булката и младоженецът вече са били женени, тогава е по-малко тържествено. Но ако някой от тях се жени за първи път, тогава се празнува както обикновено, за първи път.

Според църковните канони не се допуска нито развод, нито втори брак. Разводът се извършва по православния закон. В документите на местния събор от 1917–1918 г. има свидетелство, в което се приема, че разтрогването на брака, осветен от Църквата, става в случаите, когато човек промени вярата си; прелюбодейства или има неестествени пороци; невъзможност за съжителство в брак, възникнала преди брака или в резултат на умишлена саморазправа; болест на проказата, сифилис. Когато без знанието на съпруга човек напусне семейството и живее отделно. Осъждане по присъда. Нападение срещу живота на съпруг или деца, сводничество, сключване на нов брак на една страна или нелечимо тежко психично заболяване. За съжаление това се случва доста често. Църквата не издава документи за развод и не се извършва церемония за тази цел. Ако човек иска да сключи нов брак и да се ожени отново, в този случай той се обръща към епархийския епископ с писмено заявление и посочва причината, поради която предишният брак е прекратен. Епископът разглежда молбата и му дава разрешение. Тайнството на брака и вярата в Господа не отговарят на модата и популярността. Това е дълбоко личен въпрос за всеки човек.

От древни времена в Русия всяка млада двойка, която се жени, се венчава в църква. Така се смяташе, че оттук нататък съпрузите стават отговорни пред Бога и Църквата. Те се заклеха да не нарушават съюза, изпратен отгоре. В съвременното общество младите хора имат право сами да избират дали да се венчаят в църква. Това зависи от тяхното непосредствено възприемане на света и разбирането на важността на предстоящото събитие. В крайна сметка Църквата казва, че християнският брак трябва да бъде единственият в живота на двама души.

Обикновено регистрацията за церемонията се извършва 2-3 седмици преди събитието. Трябва да попитате настоятеля на храма, където трябва да се проведе сватбата, как трябва да се случи всичко, а също така да получите разрешение за фото и видеозаснемане. Според църковните традиции, преди да се оженят, младоженците трябва да спазват няколко правила, а именно да постят няколко дни и да се причастят със Светите Христови Тайни. За извършване на тайнството Брак са необходими икони на Спасителя и Богородица, с които се благославят булката и младоженеца. Трябва да има и брачни халки, брачни свещи и бяла кърпа, която ще символизира чистотата на намеренията на младоженците.

Сватбената церемония продължава около 40 минути, което трябва да се вземе предвид при покана на роднини и приятели в храма. Трябва също да помислите кой ще играе ролята на свидетели, тъй като те ще трябва да държат корони над главите на онези, които се женят през цялото време. В никакъв случай не трябва да се спускат, можете само да смените ръката, с която държите короната. Свидетелите трябва да бъдат кръстени и да носят кръст. В храма първо трябва да представите удостоверение за граждански брак.

Венчавката в църква се извършва по следния начин. През Царските двери свещеникът излиза при булката и младоженеца. Държейки кръста и Евангелието, той благославя младите три пъти. По време на годежа свещеникът дава на младоженците запалени свещи и поставя пръстените на олтарната маса. След прочитане на молитвите се слагат пръстените. За да извършат тайнството Венчавка, младоженците отиват в центъра на църквата и застават на бяла кърпа (крак) пред катедрата, на която лежат Кръстът, Евангелието и короните. Свещеникът пита за съгласието на младите да обединят сърцата си пред Църквата. Над главите на младоженците се издигат украсени корони (корони). На младоженците се носят чаши с вино, от които младоженците пият три пъти. В края на венчавката свещеникът хваща младоженците за ръце и ги завежда около катедрата три пъти в кръг. Приближавайки се до сватбените икони на Царските двери, младоженците ги целуват. Сватбата завършва с целомъдрена целувка от булката и младоженеца. След като преминаха през този тържествен момент заедно, младоженците стават още по-близо един до друг.

През цялата история на развитието на древна Рус са се натрупали много сватбени традиции. Територията на държавата беше огромно пространство с различни култури и националности. Ето защо не е изненадващо, че всяка нация се опита да следва обичаите и традициите, които се вкорениха в тяхната земя.

В Русия е обичайно младите хора да се женят в ранна възраст, като се започне от 12-годишна възраст. В същото време беше в реда на нещата, че булката и младоженецът не се познаваха достатъчно добре преди сватбата си, а често и изобщо не се бяха виждали. Решението за младия мъж било взето от родителите, а той бил уведомен за „съдбата“ си едва малко преди сватбата. В някои райони на страната човек, който хвърли око на булка, трябваше първо да каже на баща си за това. Ако получи одобрение от него, тогава двама сватове с хляб бяха изпратени в къщата на момичето.

Като цяло сватбите продължавали средно 3 дни. Понякога продължаваха седмица. Но всяка сватба, разбира се, беше предшествана от така наречената „конспирация“ и „сватовство“. Имало е случаи, когато родителите на бъдещата булка са били инициатори на сватбата. Изпращали свой близък човек в къщата на младоженеца, който изпълнявал ролята на сватовник. Ако получи съгласие, тогава бъдещите роднини започнаха сватовство по обичайния начин. Понякога родителите на булката прибягвали до хитрост: ако дъщеря им не била особено красива или добра, я замествали с слугиня за времето на сватбата на булката. Младоженецът нямаше право да вижда булката си преди сватбата, така че когато измамата беше разкрита, бракът можеше да бъде разтрогнат. Това обаче се случвало много рядко. Обикновено отивали в къщата на булката, за да сватосват заедно с роднини. Родителите на булката бяха поднесени с различни подаръци под формата на вино, бира и различни пайове. Според традицията бащата на булката не трябваше да се съгласява да се откаже от дъщеря си известно време. Но след резултатите от заговора в крайна сметка той я благослови за сватбата. Уговорката между семействата беше следната: преди да подпишат документ за подробностите около предстоящото тържество, родителите седяха един срещу друг и мълчаха известно време. В договора се посочва и зестрата, която се дава заедно с булката. Обикновено се състоеше от нещата на булката, различни дребни неща за къщата и, ако богатството позволяваше, тогава пари, хора и някои недвижими имоти. Ако булката идва от бедно семейство, младоженецът е длъжен да прехвърли определена сума пари на родителите на булката, за да създаде вид на зестра.

В навечерието на сватбата в къщите на булката и младоженеца се провеждаха съответно ергенско и моминско парти. Бащата или братът на младоженеца покани много приятели на ергенското парти. Като „поканени“ ходели от къща на къща с дарове и ги канели на ергенското парти.

На моминското парти булката се подготвяше за предстоящата сватба. Често булката се вайкаше, сбогувайки се със семейството и моминския си дял, страхувайки се от неизвестно бъдеще в нечие друго семейство. Понякога приятелките на булката пееха хорови песни.

Според традицията на сватбения празник младоженците не трябваше да ядат и да пият почти нищо. На втория ден сватбата се премести в къщата на младоженеца. На третия ден булката се похвали с готварските си умения и почерпи гостите със своите баници.

В деня преди или сутринта на тържеството сватовникът на булката отивал в дома на младоженеца, за да подготви брачното легло. Приблизително така се състоя една стара руска сватба. Някои традиции са оцелели и до днес и се използват успешно в различни варианти и до днес.

Булчинските рокли винаги ще бъдат малко по-различни от сватбените рокли. Факт е, че Православната църква спазва определени правила по отношение на дрехите, с които влизаме в храма, и сватбените рокли не правят изключение. Основните изисквания към сватбената рокля на булката са еднакви във всички църкви - като цяло облеклото трябва да е доста скромно.

Цветовете, които определено са подходящи за сватбена рокля, разбира се, са бялото и всякакви светли нюанси на топли или студени тонове, от перлено сиво до цвета на печено мляко. Бледо розово, синьо, кремаво, ванилия, бежово ще съответстват на духа на яркия сватбен празник.

Най-добре е предварително да обсъдите всички незначителни отклонения от това правило със свещеника. Цветът на сватбената рокля не е толкова важен, колкото дължината и степента на отвореност на горната част. Булчинската рокля трябва да е под коляното, раменете и ръцете до лактите да са покрити, а главата да е покрита с пелерина. В същото време е по-добре да не криете лицето зад воал: смята се, че откритото лице на булката символизира нейната отвореност към Бога и съпруга си.

Дрехите за сватба не трябва да надхвърлят правилата за това какво можете да носите на църква. Оттук и заключението: дори черна рокля за булка е по-приемлива от костюм с панталон, деколте или къса пола. В православната сватбена традиция не е обичайно момче и момиче да носят шлейфа зад булката в църквата, както се случва на католическата сватба. Преди сватбата не трябва да използвате червило, за да не оставите следи по иконите, които ще трябва да целунете.

Няма забрани относно бъдещата съдба на булчинската рокля. Булчинската рокля може да се носи и в ежедневието. Вярата, че сватбената рокля трябва да се пази през целия живот, днес не е нищо повече от предразсъдък. През 19 век в селското общество това е имало смисъл, тъй като само две събития се открояват на фона на ежедневието - сватба и погребение. Обикновено това, в което са се оженили, е това, в което са погребани. Факт е, че вече не беше възможно да използвате сватбена рокля - дори не можете да отидете на църква в неделя в сватбена рокля. Възможен е и друг вариант - булчинската рокля да се предава по наследство.

Сред другите православни обреди е необходимо да се отбележи и обредът на погребението. Неговата същност се състои в църковния възглед за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, за настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и за смъртта като сън, след пробуждането на който ще започне вечен живот.

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява на Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат с непокаяни грехове, защото в задгробния живот те ще се превърнат в тежко, болезнено бреме. От многото въпроси, които можете да си зададете, може би най-важният е как най-добре да се подготвите за смъртта. При тежко болен трябва да бъде поканен свещеник, който да го изповяда, да го причасти и да извърши над него тайнството Елеосвещение (Елеосвещение). В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх и отпадналост. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид я кара да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, напускащ този свят, могат сами да прочетат молитвата над него - в Молитвеника тази колекция от песни и молитви се нарича „Канонът на молитвата за отделяне на душата от тялото .” Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), изречена (четена) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всички клетви, опрощаване на греховете и упокой в ​​обиталите на светиите. Предполага се, че тази молитва се чете само от свещеника, следователно, ако канонът се чете от миряни, молитвата се пропуска.

Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето, а напротив: те имат дълбок смисъл и значение, тъй като са въз основа на откровенията на светата вяра (тоест открита, завещана от самия Господ), известна от апостолите - ученици и последователи на Иисус Христос. Погребалните обреди на православната църква носят утеха и служат като символи, които изразяват идеята за общото възкресение и бъдещия безсмъртен живот.

През първия ден тялото на починалия се измива веднага след смъртта. Умиването се извършва в знак на духовната чистота и непорочност на живота на починалия и от желанието той да се яви чист пред Бога след възкресението на мъртвите. След измиване починалият се облича в нови, чисти дрехи, които показват нова дреха на нетление и безсмъртие. Ако по някаква причина човек не е носил нагръден кръст преди смъртта си, тогава трябва да се носи. След това покойникът се поставя в ковчег, като в ковчег за съхранение, който преди това се поръсва със светена вода - отвън и отвътре. Под раменете и главата се поставя възглавница. Ръцете се сгъват на кръст, така че дясната да е отгоре. В лявата ръка на починалия се поставя кръст, а на гърдите се поставя икона (обикновено за мъжете - образът на Спасителя, за жените - образът на Божията майка). Това се прави в знак, че починалият е повярвал в Христос, разпнат на кръста за неговото спасение, и е предал душата си на Христос, че заедно със светиите преминава към вечно съзерцание - лице в лице - на своя Създател, на на когото се доверяваше с цялото си доверие приживе. На челото на покойника се поставя хартиена бъркалка. Починалият християнин е символично украсен с корона, подобно на войн, спечелил победа на бойното поле. Това означава, че подвизите на християнина на земята в борбата с всички пагубни страсти, светски съблазни и други изкушения, които го сполетяват, вече са приключили и сега той очаква награда за тях в Царството Небесно. На венчето има изображение на Господ Иисус Христос, Богородица и св. Йоан Кръстител, Кръстител Господен, с думите на Трисвятия („Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй нас”) - своя собствен венец, който се дава на всеки след извършване на подвига и спазване на вярата, починалият се надява да получи чрез милостта на Триединния Бог и чрез застъпничеството на Божията Майка и Предтеча Господен.

Тялото на покойника, когато се полага в ковчега, се покрива със специално бяло покривало (плащенница) - в знак, че покойникът, като принадлежащ към Православната църква и съединен с Христос в нейните свети тайнства, е под закрилата на Христос, под покровителството на Църквата - тя ще се моли до края на времето за душата му. Ковчегът обикновено се поставя в средата на стаята пред домашни икони. В къщата се запалва кандило (или свещ) и гори до изваждането на тялото на покойника. Около ковчега се палят свещи във формата на кръст (една при главата, друга при краката и две свещи отстрани от двете страни) - в знак, че покойникът е преминал в царството на неудържимата светлина, в по-добро отвъдното.

Необходимо е да се направи всичко необходимо, така че нищо ненужно да разсее скръбта за починалия или да отвлече вниманието от молитвата за душата му. Въпреки това, за да се угодят на суеверията, които съществуват на някои места, в ковчега не трябва да се слагат хляб, шапка, пари и други чужди предмети - в ковчега трябва да се поставят само цветя. Благоуханието на цветята е тамян за Бога; цветята на кадилницата възхваляват Твореца с благоуханията си и Го прославят с пречистите си лица. Те ни напомнят за Едем, Райската градина, която е украшение на природата - Престола на Бога. Нищо чудно, че светият праведен Йоан Кронщадски е казал, че цветята са останките от рая на земята.

След това започва четенето на Псалтира над тялото на починалия - той служи като молитва за близки и приятели за починалия, утешава скърбящите за него и обръща молитвите им за помилване на душата му към Бога. За удобство на четенето на Псалтира той е разделен на двадесет големи части - катизма (преди всяка катизма три пъти се повтаря призивът за поклонение на Бога), а всяка катизма е разделена на три „Слави“ (след всяка „Слава“ „Алилуя“ , алилуя, алилуя, слава на Тебе” се чете три пъти Боже!”). След четене на всяка „Слава“ (т.е. три пъти по време на четенето на катизма) се произнася специална молитва, посочваща името на починалия. Тази молитва започва с думите „Помни, Господи Боже наш...” и се намира в края на „След изхода на душата от тялото”.

Преди погребението на починалия е обичайно да се чете Псалтирът непрекъснато, с изключение на времето, когато се служат панихиди на гроба. Според учението на Православната църква, докато тялото на човек лежи безжизнено и мъртво, душата му преминава през ужасни изпитания - един вид аванпост по пътя към другия свят. За да бъде този преход по-лесен за душата на починалия, освен четенето на Псалтира се отслужват и панихиди. Наред с панихидата е обичайно да се служат и заупокойни литии, особено поради липса на време (литията е последната част от панихидата). Панихида в превод от гръцки означава обща, продължителна молитва; Лития - засилена обществена молитва. По време на панихидата и лития богомолците стоят със запалени свещи, а обслужващият свещеник държи и кандилница. Свещите в ръцете на богомолците изразяват любов към починалия и гореща молитва за него.

Когато извършва панихида, Светата Църква в своите молитви се съсредоточава върху факта, че душите на починалите, възнасящи се на съд пред Господа със страх и трепет, се нуждаят от подкрепата на своите ближни. В сълзи и въздишки, уповавайки се на Божията милост, близките и приятелите на починалия молят да облекчат съдбата му.

Погребението и погребението обикновено се извършват на третия ден (в този случай самият ден на смъртта винаги се включва в броенето на дните, тоест за лицето, което е починало в неделя преди полунощ, третият ден ще бъде на вторник). След литургията е отслужена литургия в храма. За панихидата тялото на починалия се носи в храма, но опелото може да се извърши и у дома. Преди изнасянето на тялото от къщата се отслужва заупокойна лития, придружена с кадене около покойника. Кадилницата се принася в жертва на Бога за умилостивяване на починалия в знак на израз на неговия благочестив живот - живот благоуханен, като на светец. Кадението означава, че душата на починал християнин, подобно на тамян, който се издига нагоре, се издига на небето, до Божия престол.

Заупокойната служба е не толкова тъжна, колкото трогателна и тържествена по своя характер – няма място за душевна скръб и безнадеждно отчаяние. Ако роднините на починалия понякога (макар и не непременно) са облечени в траурни дрехи, тогава одеждите на свещеника винаги са леки. Като на панихида богомолците стоят със запалени свещи. Но ако панихидата и литиите се служат многократно, тогава погребението се извършва само веднъж (дори ако се извършва повторно погребение). Погребалната кутя със свещ в средата се поставя близо до ковчега на отделно подготвена маса. Кутя (колив) е ястие, приготвено от пшенични или оризови зърна и смесено с мед или захар и украсено със сладки плодове (например стафиди). Зърната съдържат скрит живот и показват бъдещото възкресение на починалия. Точно както зърната, за да дадат плод, трябва сами да попаднат в земята и да се разложат, така и тялото на починалия трябва да бъде предадено на земята и да преживее разлагане, за да възкръсне по-късно за бъдещия живот. Медът и другите сладкиши означават духовната сладост на небесното блаженство. Така значението на кутията, която се приготвя не само при погребението, но и при всяко възпоменание на починалия, се състои във видимия израз на увереността на живите в безсмъртието на починалия, в тяхното възкресение и благословен вечен живот чрез Господ Исус Христос - както Христос, след като умря по плът, възкръсна и оживя, така и ние, според словото на апостол Павел, ще възкръснем и ще оживеем в Него. Ковчегът остава отворен до края на опелото (освен ако няма специални пречки за това).

В първия ден на Великден и на празника Рождество Христово покойниците не се носят в църквата и не се извършват панихиди. Понякога починалите се погребват задочно, но това не е норма, а по-скоро отклонение от нея. Задочните погребални служби станаха широко разпространени по време на Великата отечествена война, когато роднините на загиналите на фронта получиха известия за смърт и задочно погребаха. В трудните за Православната църква години от 50-те – 70-те години на миналия век панихидите се извършват задочно поради възможни усложнения в богослужението.

Според църковните правила човек, който умишлено се самоубие, се лишава от православно погребение. За да поръчат панихида на човек, който се е самоубил в лудост, неговите близки трябва първо да поискат писмено разрешение от управляващия архиерей, като подадат молба до него, която обикновено е придружена от медицинско заключение за психично заболяване и причина за смъртта.

Погребението се състои от много песнопения (самото му име - панихида, твърдо вкоренено в руския народ, показва песенен характер). Те описват накратко цялата съдба на човека: заради нарушаването на заповедите на Създателя от първите хора Адам и Ева, човекът отново се обръща към земята, от която е взет, но въпреки многото грехове, той не престава да бъде образ на Божията слава и затова светата Църква се моли на Господа, чрез Неговата неизказана милост, да прости греховете на починалия и да го удостои с Царството небесно. В края на панихидата, след прочитането на Апостола и Евангелието, свещеникът чете разрешителна молитва. С тази молитва покойникът се разрешава (освобождава) от забраните и греховете, които са го обременили, за които се е покаял или за които не е могъл да си спомни при изповедта, и покойникът се пуска в отвъдното помирен с Бога и ближните си. За да бъде опрощаването на греховете, дадено на починалия, по-осезаемо и утешително за всички скърбящи и плачещи, текстът на тази молитва, веднага след прочитането й, се поставя в дясната ръка на починалия от неговите близки или приятели . Обичаят на Руската православна църква да дава разрешителна молитва в ръцете на починалия започва през 11 век, когато монах Теодосий Печерски пише разрешителна молитва за варяжкия княз Симон, който прие православната вяра и той завещал да постави тази молитва в ръцете му след смъртта. Особено благоприятно за разпространението и утвърждаването на обичая да се дава разрешителна молитва в ръцете на починалия беше събитието на погребението на светия благороден княз Александър Невски: когато наближи времето да се постави в ръцете му разрешителната молитва , тогава починалият светец, както се казва в летописа, сам протегнал ръката си, за да го получи. Такова необикновено събитие направи силно впечатление на всички, които или сами бяха свидетели на чудото, или чуха за него от други.

След разрешителната молитва, придружена с пеенето на стихирата „Прийдете, братя, покойника ще дадем, благодарение на Бога...” се извършва прощаване с покойника. Последната целувка бележи вечния съюз на вярващите в Господ Исус Христос. Близки и близки на починалия обикалят около ковчега с тялото, покланят се и молят за прошка за неволни обиди, целуват иконата на гърдите на починалия и венчика на челото. В случай, че погребението се извършва при затворен ковчег, те целуват кръста на капака на ковчега или ръката на свещеника. В края на панихидата тялото на починалия се придружава до гробището с пеенето на Трисветия. Ако свещеникът не придружи ковчега до гроба, тогава погребението се извършва там, където е станала опелото - в църква или у дома. С думите „Земята Господня и нейната пълнота (т.е. всичко, което я изпълва), вселената и всеки, който живее на нея“, свещеникът поръсва с пръст кръстообразно покритото тяло на починалия. Ако преди смъртта е извършено миропомазване на починалия, тогава останалото осветено масло също се излива на кръст върху тялото.

След погребението ковчегът се затваря с капак, който се заковава с пирони. По желание на роднините свещеникът може да поръси пръст върху хартията. След това пръстта на вързоп се пренася на гробището, където роднините и приятелите на починалия поръсват тялото му кръстосано: от главата до краката и от дясното рамо до лявото. Същото важи и за задочно погребение. Ако свещеникът придружи ковчега до гробището, тогава погребението се извършва на гробището, а когато тялото се спусне в гроба, отново се извършва лития. За кръстените младенци, както за безгрешните, се извършва специална панихида: светата Църква не се моли за опрощаване на греховете им, а само моли да бъдат удостоени с Царството Небесно - въпреки че самите младенци не са направили нищо чрез с което можеха да заслужат вечно блаженство, но в св. Кръщение се очистиха от прародителския грях (Адам и Ева) и станаха непорочни. Панихида не се извършва за некръстени деца, тъй като не са се очистили от прародителския грях. Отците на Църквата учат, че такива бебета няма да бъдат нито прославени, нито наказани от Господ. Погребалните служби според детския обред се извършват за деца, починали преди седемгодишна възраст (от седемгодишна възраст децата вече ходят на изповед, както възрастните).

Въпросът за кремацията на мъртвите има дълга история - в Русия през 1909 г. Медицинският съвет на Министерството на вътрешните работи разработи нов законопроект за погребението на мъртвите, създаването на гробища и крематориуми. Но нито тогава, нито сега Руската православна църква е дала благословия за кремация, тъй като в свещените книги няма забрана за изгаряне на трупове, но има положителни и наложителни указания за друг и единствен приемлив начин за погребване на телата - това е заровя ги в земята. Това указание, на първо място, е от самото начало на човешкото съществуване заповедта на Създателя на света, казана към първочовека: „земя си и в земята ще се върнеш“.

Покойникът обикновено се спуска в гроба с лице на изток, със същата мисъл, с която е обичайно да се моли на изток - в очакване на настъпването на утрото на вечността или Второто пришествие на Христос и в знак, че починалият се движи от Запада (залеза) на живота към Изтока на вечността. При спускането на ковчега в гроба се пее Трисветия - пеенето на ангелската песен "Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй нас" означава, че починалият преминава в ангелския свят. Като напомняне, че входът в Царството Небесно е отворен от страданията на Спасителя на кръста, над гробната могила е поставен осмолъчен кръст - символ на нашето спасение. Починалият християнин е повярвал в Разпнатия, носил е кръста през земния си живот и сега почива в сянката на кръста. Кръстът може да бъде изработен от всякакъв материал, но трябва да е с правилна форма. Той се поставя в краката на починалия, с разпятие към лицето на починалия - така че при общото възкресение на мъртвите, ставайки от гроба, той може да погледне знака на победата на Христос над дявола. Издигнати са и надгробни плочи с издълбани кръстове. Кръстът над гроба на християнина е мълчалив проповедник на блаженото безсмъртие и предстоящото възкресение.

Контролни въпроси:

1. Кога според православната традиция е необходимо вярващият да се моли?

2. Как вярващият външно изразява чувствата си в молитва?

3. Какъв е знакът на кръста? Каква е символиката на правенето на кръстния знак?

4. Разкажете ни за традицията на именуване в Рус.

5. Какво е Ангел ден, имен ден?

6. В кои дни, според Устава на Църквата, не се извършва тайнството на брака? Защо?

7. Какво символизират сватбените корони?

8. Какво символизира короната, поставена на челото на починал християнин?

9. Какво е кутя, какво символизира? Къде и в какви случаи виждаме традиционната употреба на кутя?

10. Какво е особеното на погребението на младенци в православната църква?

В древна Рус е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обърнаха голямо внимание не само на Какво сготвени за обяд, но и как приготвяне. Те направиха това с постоянна молитва, в мирно състояние на ума и с добри мисли. А също така обръщали специално внимание на църковния календар – гледали кой ден е – постен или постен.

Правилата се спазваха особено стриктно в манастирите.

Древните руски манастири са притежавали огромни имения и земи, имали са най-удобните стопанства, което им е давало средства за големи запаси от храна, което от своя страна им е давало изобилни средства за широкото гостоприемство, завещано на обитателите от техните свети основатели.

Но въпросът за приемането на чужденци в манастирите беше подчинен както на общия църковен, така и на частния устав на всеки манастир, тоест една храна се предлагаше на братята, слугите, скитниците и просяците на празници и дни за хранене (възпоменати за вложители и благодетели) дни, друг през делничните дни; единият - в постните дни, другият - в постните дни и на постите: Велик, Рождество Христово, Успение и Петровка - всичко това беше строго определено от уставите, които също бяха разграничени по място и средства.

Днес не всички разпоредби на църковната харта, които бяха насочени предимно към манастирите и духовенството, могат да се прилагат в ежедневието. Православният човек обаче трябва да научи някои правила, които вече споменахме по-горе.

Преди всичко, преди да започнете да приготвяте храна, трябва да се помолите на Бога.

Какво означава да се молим на Бог?
Да се ​​молиш на Бог означава да прославяш, да благодариш и да Го молиш за прошка на греховете и нуждите ти. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Бога.

Защо трябва да се молите на Бог?
Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки обичащ децата баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; затова трябва да Му се молим.

Как да се молим?
Понякога се молим вътрешно – с ума и сърцето си; но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част ние произнасяме молитвата на глас и я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия: кръстен знак, поклон до кръста и за най-силният израз на нашите благоговейни чувства към Бог и дълбоко смирение Ние коленичим пред Него и се покланяме до земята.

Кога трябва да се молите?
Трябва да се молите по всяко време, без да спирате.

Кога е особено подходящо да се молим?
Сутрин, след като се събудим от сън, да благодарим на Бог, че ни е запазил през нощта и да измолим Неговите благословии за идващия ден.
При започване на бизнес – да се иска Божията помощ.
В края на делото - да благодарим на Бог за помощта и успеха в делото.
Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве.
След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни.
Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън.
За всички случаи православната църква предписва специални молитви.

Молитва преди обяд и вечеря

Нашият баща...или:
Очите на всички се уповават на Теб, Господи, и Ти им даваш храна навреме, Ти отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш всички животински благословии.

На Ча- към теб. Надяват се– обърна се с надежда. Навреме- по мое време. Ти отвори- отваряш го. Животно- живо същество, всичко живо. Услуга- добро разположение към някого, милост.

Какво искаме от Бог в тази молитва?
В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве.

Какво се има предвид под от ръката на Господ?
Разбира се, ръката на Господ е тук, като ни дава добри неща.

какво означават думите след като сте правили всякакъв вид добро удоволствие на животни?
Тези думи означават, че Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всичко живо.

Молитва след обяд и вечеря

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин

Създание утешава- всичко необходимо за земния живот, например храна и напитки.

За какво се молим в тази молитва?
В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство.

Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас.

Какво да кажем за някой, който се прекръсти неправилно и небрежно по време на молитва или се срамува да се прекръсти?

Такъв човек не иска да изповяда вярата си в Бога; Самият Исус Христос ще се срамува от това на Страшния Си съд (Марк 8:38).

Как трябва да се кръсти човек?
За да се прекръстим, събираме първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден; Огъваме последните два пръста - безименния и малкия пръст - към дланта.
Така сгънатите пръсти поставяме на челото, на корема, на дясното и лявото рамо.

Какво изразяваме, като сгъваме пръстите си по този начин?
Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности.
Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка.
Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста.

Защо подписваме кръста на челото, корема и раменете си?
За просветление на ума, сърцето и укрепване на силата.

Може би съвременният човек ще намери за странно или дори фантастично да каже, че вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. В житията на светците обаче има много убедителен разказ по тази тема.

Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодисий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия.

Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил:

„Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред иконата на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната.
Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това.
Така всичко става с благословия.
Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не може да има удоволствие. Освен това вашите управители на двора често бият слугите и за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.“

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Какво е тайнството причастие?
Факт е, че християнинът приема истинското Тяло Христово под вид на хляб, а истинската Кръв Христова под вид на вино за единение с Господ Исус Христос и за вечен блажен живот с Него (Йоан 6:54-56). ).

Как трябва да се подготви човек за Свето Причастие?
Всеки, който желае да се причасти със св. Христови Тайни, трябва първо да пости, т.е. постете, молете се повече в църквата и у дома, помирете се с всички и тогава се изповядвайте.

Трябва ли да се причастявате често?
Човек трябва да се причастява възможно най-често, поне веднъж месечно и задължително през всички пости (Велик, Рождество Христово, Успение Богородично и Петров); иначе е несправедливо да се наричаме православен християнин.

На каква църковна служба се празнува тайнството причастие?
По време на божествената литургия или маса, поради което тази служба се счита за по-важна от други църковни служби, например вечерня, утреня и други.

В литургичната практика Руската православна църква използва Типика. Типикон, или Харта- богослужебна книга, съдържаща подробни инструкции: в кои дни и часове, в какви богослужения и в какъв ред трябва да се четат или пеят молитвите, съдържащи се в Служебната книга, Часословника, Октоиха и други богослужебни книги.

Типикът отделя голямо внимание и на храната, която приемат вярващите. Въпреки това светското лице не трябва да следва буквално всички инструкции, съдържащи се в Хартата, тъй като тя е насочена предимно към монашеските братя.