Din ve Ortodoksluk nedir. Ortodoksluğun ana ilkeleri

1. Ortodoksluk

koruma Mihail Pomazansky:

Ortodoksluk - Tanrı'ya inanç ve ibadet ... Mesih'in gerçek öğretisi, Mesih Kilisesi'nde korunmuştur.

Ortodoksluk (Yunanca "ortodoksluk" kelimesinden gelir), kelimenin tam anlamıyla "doğru yargı", "doğru öğretim" veya Tanrı'nın "doğru yüceltilmesi" anlamına gelir.

Büyükşehir Hierofei (Vlachos)) yazar:

"Ortodoksi" (Yunan ortodoksisi) terimi iki kelimeden oluşur: doğru, doğru (orthos) ve zafer (doxa). "Doxa" kelimesi bir yandan inanç, öğretim, inanç, diğer yandan doksoloji anlamına gelir. Bu değerler yakından ilişkilidir. Tanrı hakkında doğru öğreti, Tanrı'ya doğru övgüyü içerir, çünkü Tanrı soyut ise, o zaman bu Tanrı'ya dua da soyut olacaktır. Eğer Tanrı kişiselse, dua kişisel bir karakter kazanır. Allah, gerçek imanı, gerçek doktrini ortaya koymuştur. Ve biz diyoruz ki, Tanrı doktrini ve bireyin kurtuluşu ile bağlantılı her şey, insanın keşfi değil, Tanrı'nın Vahiyidir.

Ortodoksluk sadece bir inanç değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'ndeki bir kişinin, Tanrı ile birliğin bir sonucu olarak tüm yaşamını ve ruhunu dönüştüren özel bir yaşam biçimidir.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov) soruyu şöyle yanıtlıyor:

“Ortodoksluk nedir?

Ortodoksluk, Tanrı'nın gerçek bilgisi ve Tanrı'ya ibadettir; Ortodoksluk, Tanrı'ya ruhta ve gerçekte tapınmadır; Ortodoksluk, O'nun gerçek bilgisi ve O'na ibadet ederek Tanrı'nın yüceltilmesidir; Ortodoksluk, Tanrı'nın, Tanrı'nın gerçek hizmetkarı olan insanı, O'na Kutsal Ruh'un lütfunu vererek yüceltmesidir. Ruh, Hıristiyanların görkemidir (Yuhanna 7:39). Ruhun olmadığı yerde Ortodoksluk yoktur. ... Ortodoksluk, Tanrı tarafından insanlara kurtuluş için verilen Kutsal Ruh'un öğretisidir.

Profesör SPDA Glubokovsky N.N.:

Ortodoksluk bir "doğru itiraf"tır - ortodoksluktur - çünkü tüm anlaşılır nesneyi kendi içinde yeniden üretir, kendisini görür ve tüm özne zenginliği ve tüm özellikleriyle "doğru görüş" içinde başkalarına gösterir. ... Kendini doğru kabul eder, ya da tüm özgünlüğü ve bütünlüğü içinde Mesih'in gerçek öğretisini ... Ortodoksluk, orijinal havarisel Hıristiyanlığı doğrudan ve kesintisiz bir ardıllıkla korur ve sürdürür. Evrendeki Hıristiyanlığın tarihsel seyrinde, bu, “canlı su pınarından” (Vahiy 21:6) gelen ve dünyanın sonuna kadar tüm uzunluğu boyunca sapmayan merkezi nehirdir.

koruma Mihail Pomazanski"Ortodoksluğun güçleri ve manevi zenginliği" hakkında yazıyor:

“Duada yüksek, Tanrı üzerinde derin derin tefekkürde, başarıda sevinçli, sevinçte saf, ahlaki öğretimde mükemmel, Tanrı'nın övgü yollarıyla dolu - Ortodoksluk…”

Rahip Sergiy Mansurov. Kilise Tarihinden Denemeler

Ortodoksluk - Hıristiyanlığın üç ana yönünden biri - tarihsel olarak doğu dalı olarak gelişmiştir. Esas olarak Doğu Avrupa, Orta Doğu ve Balkanlar ülkelerinde dağıtılmaktadır. "Ortodoksi" (Yunanca "ortodoksi" kelimesinden) ismine ilk kez 2. yüzyılın Hıristiyan yazarları tarafından rastlanır. Ortodoksluğun teolojik temelleri, 4-11 yüzyıllarda baskın din olduğu Bizans'ta kuruldu. Kutsal Yazılar (İncil) ve kutsal gelenek (4-8. yüzyılların yedi Ekümenik Konseyinin kararının yanı sıra İskenderiyeli Athanasius, Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory, Şamlı John, John Chrysostom) doktrinin temeli olarak kabul edilmektedir. İnancın temel ilkelerini formüle etmek bu Kilise Babalarına düştü.

İznik ve Konstantinopolis Ekümenik Konseylerinde kabul edilen İnançta, doktrinin bu temelleri 12 bölüm veya terimde formüle edilmiştir:

"Baba, Her Şeye Gücü Yeten, herkes tarafından görülebilen ve görünmeyen, göğün ve yerin Yaratıcısı olan tek bir Tanrı'ya inanıyorum. Ve Tanrı'nın Oğlu, Biricik Olan, her yaştan önce Baba'dan doğmuş olan bir Rab İsa Mesih'e inanıyorum: Işık , Işıktan, Tanrı Tanrı'dan gerçektir, gerçektir, doğmuş, yaratılmamış, her şeyin olduğu Baba ile özdedir.Bizim için insan ve kurtuluşumuz için cennetten indi ve Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan enkarne oldu ve insan oldu Pontius Pilatus altında bizim için çarmıha gerildi ve acı çekti ve gömüldü. Ve Kutsal Yazılara göre üçüncü günde dirildi. Ve cennete yükseldi ve Baba'nın sağında oturuyor. Ve gelenin paketleri yaşayanları görkemle yargılıyor. ve ölüler, O'nun Krallığı sona ermeyecektir.Ve Baba'dan çıkan, Hayat Veren Kutsal Rab'bin Ruhu'nda, O, Baba ve Oğul ile birlikte peygamberleri konuşanı yüceltir ve taparız. Kutsal, Katolik ve havarisel bir Kilisede. Günahların bağışlanması için bir vaftiz itiraf ediyorum. Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını dört gözle bekliyorum. Amin."

İlk üye, Tanrı'dan dünyanın yaratıcısı olarak bahseder - Kutsal Üçlü'nün ilk hipostazı.

İkincisinde - Tanrı'nın biricik Oğlu olan İsa Mesih'e olan inanç hakkında.

Üçüncüsü, İsa Mesih'in Tanrı olarak kalırken aynı zamanda Bakire Meryem'den doğmuş bir erkek haline geldiği Enkarnasyonun dogmasıdır.

Creed'in dördüncü üyesi, İsa Mesih'in çektiği acı ve ölümüyle ilgilidir. Bu, kurtuluşun dogmasıdır.

Beşincisi, İsa Mesih'in dirilişi ile ilgilidir.

Altıncısı, İsa Mesih'in göğe bedensel yükselişini ifade eder.

Yedinci - yaklaşık ikincisi, İsa Mesih'in dünyaya gelişi.

Creed'in sekizinci maddesi Kutsal Ruh'a imanla ilgilidir.

Dokuzuncu - kiliseye karşı tutum hakkında.

Onuncu - Vaftiz kutsallığı hakkında.

Onbirincide - ölülerin gelecekteki genel dirilişi hakkında.

On ikinci üyede - sonsuz yaşam hakkında.

Hıristiyanlığın daha ileri felsefi ve teorik gelişiminde, Kutsal Augustinus'un öğretisi önemli bir rol oynadı. 5. yüzyılın başında, inancın bilgi üzerindeki üstünlüğünü vaaz etti.
Gerçek, onun öğretisine göre, insan zihni için anlaşılmazdır, çünkü olayların ve fenomenlerin arkasında, her şeye gücü yeten Yaratıcı'nın iradesi gizlidir. Augustinus'un kader konusundaki öğretisi, Tanrı'ya inanan herkesin, kurtuluş için önceden belirlenmiş olan "seçilmişler" alanına girebileceğini söyledi. Çünkü iman, takdirin ölçüsüdür.

Ortodokslukta önemli bir yer, kilisenin öğretilerine göre inananlara özel bir lütuf indiği kutsal ayinler tarafından işgal edilir. Kilise yedi sakramenti tanır:

Vaftiz, bir inananın, Tanrı'nın Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh'un yakarışıyla bedeni üç kez suya batırıldığında ruhsal bir doğum elde ettiği bir sakramenttir.

Hristiyanlığın kutsallığında, inanana Kutsal Ruh'un armağanları verilir, ruhsal yaşamda geri döner ve güçlenir.

Cemaatin kutsallığında, mümin, ekmek ve şarap kisvesi altında, Ebedi Yaşam için Mesih'in Bedenini ve Kanını alır.

Tövbe veya itiraf sakramenti, kişinin günahlarını İsa Mesih adına serbest bırakan bir rahibin önünde tanınmasıdır.

Rahipliğin kutsallığı, bir veya başka bir kişinin din adamı rütbesine yükseltilmesi sırasında piskoposluk koordinasyonu yoluyla gerçekleştirilir. Bu kutsal töreni gerçekleştirme hakkı sadece piskoposa aittir.

Düğünde tapınakta gerçekleşen evlilik töreninde gelin ve damadın evlilik birliği kutsanmıştır.

Unction (unction) kutsallığında, vücut yağ ile meshedildiğinde, hastalara Tanrı'nın lütfu çağrılır, ruh ve vücudun zayıflıklarını iyileştirir.

Hristiyanlığın üç ana kolundan biri (Katoliklik ve Protestanlıkla birlikte). Esas olarak Doğu Avrupa ve Orta Doğu'da yayılmıştır. Başlangıçta Bizans İmparatorluğu'nun devlet diniydi. 988'den beri, yani. Bin yıldan fazla bir süredir Ortodoksluk, Rusya'da geleneksel din olmuştur. Ortodoksluk, Rus halkının karakterini, kültürel gelenekleri ve yaşam biçimini, etik normları (davranış kuralları), estetik idealleri (güzellik modelleri) şekillendirmiştir. Ortodoks, adj - Ortodoksluk ile ilgili bir şey: bir Ortodoks kişi, bir Ortodoks kitabı, bir Ortodoks simgesi, vb.

Harika Tanım

Eksik tanım ↓

ortodoksi

Katoliklik ve Protestanlıkla birlikte Hıristiyanlığın yönlerinden biri. 4. yüzyıldan itibaren şekillenmeye başlamıştır. Bizans İmparatorluğu'nun resmi dini olarak, 1054'te Hıristiyan kilisesinin bölünmesi anından tamamen bağımsızdır. Tek bir kilise merkezi yoktu, daha sonra her biri birkaç bağımsız Ortodoks kilisesi şekillendi (şu anda 15 tane var). kendine has özellikleri vardır, ancak ortak bir dogma ve ritüel sistemine bağlıdır. Kutsal Yazılar (İncil) ve Kutsal Gelenek (ilk 7 Ekümenik Konseyin kararları ve 2-8. Yüzyılların Kilise Babalarının eserleri) P.. P.'nin temel ilkeleri, İznik (325) ve Konstantinopolis'te (381) ilk iki ekümenik konsilde kabul edilen akidenin 12 noktasında ortaya konmuştur. Ortodoks doktrininin en önemli postülaları dogmalardır: Tanrı'nın üçlüsü, enkarnasyon, kurtuluş, diriliş ve İsa Mesih'in yükselişi. Dogmalar, yalnızca içerik olarak değil, aynı zamanda biçim olarak da değişime ve iyileştirmeye tabi değildir. Din adamları, Tanrı ile insanlar arasında lütuf ile donatılmış bir arabulucu olarak kabul edilir. P. karmaşık, ayrıntılı bir kült ile karakterizedir. P.'deki hizmetler diğer Hıristiyan mezheplerinden daha uzundur. Paskalya'nın ilk sırada yer aldığı tatillere önemli bir rol verilir. Ayrıca bkz. Rus Ortodoks Kilisesi, Gürcü Ortodoks Kilisesi, Polonya Ortodoks Kilisesi, Amerikan Ortodoks Kilisesi.

Hristiyanlığı küçük düşüren ve onu günah ve kötülük için dekoratif bir perdeye dönüştüren Katolikliğin aksine, Ortodoksluk zamanımıza kadar her ruha açık yaşayan bir inanç olarak kaldı. Ortodoksluk, üyelerine bilgili teoloji yapmak için geniş bir alan sunar, ancak sembolik öğretisinde teologa, "dogmalar" veya "din inancı" ile çelişkiden kaçınmak için uyması gereken bir dayanak ve bir ölçek verir. Kilise", herhangi bir dini akıl yürütme. Dolayısıyla Ortodoksluk, Katoliklikten farklı olarak, inanç ve kilise hakkında daha ayrıntılı bilgi almak için İncil'i okumanıza izin verir; bununla birlikte, Protestanlığın aksine, bu konuda Sts. Kilise Babaları, Tanrı'nın sözünün anlaşılmasını hiçbir şekilde Hristiyan'ın kişisel anlayışına bırakmaz. Ortodoksluk, Kutsal'da olmayan insan doktrinini yükseltmez. Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek, Katoliklikte olduğu gibi, Tanrı'nın vahyettiği ölçüde; Ortodoksluk, Kilise'nin eski öğretisinden çıkarım yoluyla yeni dogmalar türetmez, Katolik öğretisini Tanrı'nın Annesi'nin kişiliğinin daha yüksek insan onuruna ("kusursuz anlayışı" üzerine Katolik öğretisi) paylaşmaz, atfedilmez. azizlerin üstün erdemleri için, Roma papasının kendisi olsa bile, ilahi yanılmazlığı bir kişiye özümsemez; Kilise, öğretisini Ekümenik Konseyler aracılığıyla ifade ettiği sürece, bütünlüğü içinde yanılmaz olarak kabul edilir. Ortodoksluk, Araf'ı tanımaz, insanların günahlarından Tanrı'nın gerçeğine olan tatmininin, Tanrı'nın Oğlu'nun acı çekmesi ve ölümüyle bir kez ve herkes için zaten getirildiğini öğretir; 7 Ayini kabul eden Ortodoksluk, onlarda sadece lütuf belirtileri değil, zarafetin kendisini de görür; Efkaristiya Ayini'nde, içine ekmek ve şarabın aktarıldığı Mesih'in gerçek Bedenini ve gerçek Kanını görür. Ortodoks, dualarının Tanrı'dan önceki gücüne inanarak, azizlere dua eder; azizlerin ve kalıntıların bozulmamış kalıntılarını onurlandırın. Reformcuların aksine, Ortodoksluk öğretisine göre, Tanrı'nın lütfu bir kişide karşı konulmaz bir şekilde değil, onun özgür iradesine göre hareket eder; kendi eylemlerimiz, kendi başlarına olmasa da, Kurtarıcı'nın erdemlerinin inananlar tarafından özümsenmesi sayesinde, bizim erdemimiz olarak sayılır. Ortodoksluk, Katolik dini otorite doktrinini onaylamamakla birlikte, lütuf dolu armağanlarıyla kilise hiyerarşisini tanır ve meslekten olmayanların kilise işlerine katılmasına izin verir. Ortodoksluğun ahlaki öğretisi, Katolikliğin yaptığı gibi (hoşgörülerde); her Hıristiyanın iyi işlere olan inancını ifade etmesini talep ederek, yalnızca imanla aklanmayı savunan Protestan doktrinini reddeder. Devletle ilgili olarak, Ortodoksluk ne Katoliklik gibi ona hükmetmek ne de Protestanlık gibi iç işlerinde ona itaat etmek istemez: devletin bu alandaki bağımsızlığına müdahale etmeden tam faaliyet özgürlüğünü korumaya çalışır. onun gücünden.

Harika Tanım

Eksik tanım ↓

Ortodoksluk nedir? Hepimiz duyuyoruz: Rus Kilisesi, Konstantinopolis Kilisesi - peki Ortodoksluk nedir? Bir ilahiyatçı olarak, Ortodoksluğun tarihsel gelişiminin bir resmini vermeye çalışmayacağım, ancak doğrudan sorulan soruyu cevaplamaya çalışacağım: bu nedir.

"Ortodoksluk" terimi oldukça eskidir: üçüncü yüzyılın sonunda - dördüncü yüzyılın başında, bu güne kadar devam eden anlaşmazlıklara yol açan yeni, sapkın hareketlerin ortaya çıkması nedeniyle ortaya çıktı. O zamanlar, Hıristiyanlığın en baştan gelen yönünü ifade etmek için Ortodoksluk terimi ortaya çıktı - "ortodoksluk".

Herkesin bildiği bir Budist mesel vereceğim, ancak anlamı söylemek istediğim şey değil. Fil, farklı yönlerden birkaç kör adam tarafından hissedilir ve her biri kendi fil tanımını verir: biri bacağını hisseder: “Ah, bu bir palmiye ağacı!” Bir diğeri kuyruğa çarptı: "Ah, bu bir yılan." Üçüncüsü bir dişe çarptı: "Bu bir pulluk." Dördüncüsü kulaklarına ulaştı: "Fil bir dulavratotu." Beşincisi gövdeye dokunur: "Bu bir namlu." Her biri kendi bilgi deneyimini gerçek, fantastik değil, gerçekleştirmeye çalıştığı gerçekliğin duyguları aracılığıyla deneyimleme deneyimini aktarır. Aynı şey hakkında tamamen farklı fikirler.

Teosofistler bundan tamamen farklı sonuçlar çıkarırlar ve Hinduizm'de bu fikir yaygındır: Tanrı bilinemez ve herkes kendi fikrini dar, kör deneyim temelinde yaratır. Ama farklı bir vizyondan bahsetmek istiyorum: körlük hissi ve onlar görmedikleri için yanlış bir deneyim yaşıyorlar. Ya biri görürse? Gözleri olan?

Bir kişinin görüşünü alması ve görmesi iyidir, ama ya bu vizyon orada değilse? Ve körler bir araya gelip tartışmaya başlarsa, fil kimdir? Sonuçta, hepsinin bunu deneyimleme konusunda gerçek bir deneyimi var. Bunlardan hangisi doğru? Hepsini bir araya getirmek? Yine de, hiçbir şey işe yaramayacak - bir yılanla bir palmiye ağacı bırakmak - böyle bir gerçeğe sadece gülümseyebilir.

Hristiyanlık bir zamanlar tek bir din iken, şimdi kaç tane itiraf olduğunu bile bilmiyoruz. Amerika'da bir keresinde dedim ki: "Onlardan onlarca var" - bana cevap verdiler: "Yanılıyorsun profesör: yüzlerce var." Her birimiz Hristiyanlığın gerçeğini anlamamıza, İncil'i anlamamıza ikna olmuş durumdayız. Körden önceki soruyla aynı soru ortaya çıkıyor: Kişi hangi kritere göre yargılayabilir? Hangimiz haklıyız ve hepimizin hakkında konuştuğu, sıklıkla tartıştığımız ve bazen birbirimize düşmanlık alevlenen bu nesnenin bütünsel vizyonunu nasıl bulabiliriz? Bir İncil? - Evet. Bir İncil? – Hayır: ne kadar itiraf varsa o kadar. Yönlerimizi ayırt eden şey, herkesin Kutsal Yazılar hakkında kendi vizyonuna, Kutsal Yazıların belirli bölümlerine ilişkin kendi anlayışına sahip olmasıdır. Genellikle bununla ilgili anlaşmazlıklar sağlıklı bir zeminden yoksundur. Doğru anlamanın kriterleri nerede?

Ancak bu sorunu çözerek, Kutsal Kitap dediğimiz, Hıristiyanlıktan anladığımız şeyin tam bir resmini oluşturmaya çalışabiliriz. Bu durumda Ortodoksiyi karakterize eden nedir? Ortodoksluk bu soruya şu şekilde cevap verir: Havarilerin yazılarını en iyi kim anlayabilir? “Muhtemelen havarilerin öğrencileri. Her ikisi de insanlıkta haleflerdi - onlarla ve ruhta iletişim kurdular, çünkü Vaftizde, Elçilerin İşleri'nde okuduğumuz gibi, Kutsal Ruh'un özel armağanlarını hemen aldılar, bu da Ruh tarafından yazılanları anlamalarını mümkün kıldı. Tanrının. Tanrı'nın Ruhu, Kutsal Yazıların yazarıdır ve gerçek anlayış ancak aynı Ruh'tan gelebilir.

Bu nedenle, havarilerin yazılarını nesnel olarak anlayabilecek ilk kişi, havarilerin öğrencileriydi. Arandılar apostolik erkekler. Onlardan zaten literatür buluyoruz - bir dizi yazı.

Kendilerine Tanrı'nın Ruhu tarafından verilen anlayışı aktardıkları öğrencileri vardır. Bize İsa Mesih'te verilen ve daha sonra havariler tarafından yazılan ve tüm dünyaya vaaz edilen Vahiy'in ilk anlayışının ipliği bu şekilde yavaş yavaş gelişir. Bir ardıllık çizgisi var. Bu çizgi nasıl izlenir? Çok basit: Onları okumanız gerekiyor - havarilerin yazılarını, havari adamlarının yazılarını, o zaman - onların müritlerinin yazılarını okuyoruz.

İlginç bir şey: İlk başta havarilerin yazıları ile havari adamlar arasında tam bir yazışma görürsek, o zaman, görünüşe göre, Ruh insanlarda bir şekilde daha az etkili hale gelir. Bazı insanlarda, eylemleriyle karakterize edilen tam güçte kendini gösterir, bazılarında ise daha az kendini gösterir. Üçüncüsü, ruhu hiç görmüyoruz. İsa'nın İncil'de şunları söylemesi tesadüf değildir: “Bununla benim öğrencilerim olduğunuzu, birbirinizi sevdiğinizi anlayacaklar.” İnananların işareti nedir? - "Benim adımla cinleri kovacaklar, cüzamlıları temizleyecekler, yabancı diller konuşacaklar, ölümcül (zehirli) bir şey içseler bile, onlara zararı dokunmaz."

Bu satırları okuduğumda şöyle düşünüyorum: Ben ne inançsızım! Bu işaretlerin hiçbiri bende yok. Herkes kafir mi oldu? İsa dedi - O'na inanmalıyım.

Bu nedenle, Ortodoksluğu karakterize eden ilk şey, doğrudan havarilerden gelen bu konuya itiraz, öğrenciler aracılığıyla iletilir ve daha da ileri gider, bunun incelenmesi. Teolojide yüzyıllardan beri devam eden bu ipin bir adı vardır: fikir birliği- babaların rızası. Burada bizim için çok önemli, derin bir şey gizlidir: İlk başta Ruh, havarilerde ve öğrencilerinde tam olarak hareket etti, ancak daha sonra solmaya başladı ve daha sonraki zamanlara dönersek, o zaman onlardan birinin sözlerine göre. 19. yüzyılın ilahiyatçılarımız, bir aristokrat, derin bir düşünür, yakın zamanda kanonlaştırılan Piskopos Ignatius (Bryanchaninov), öyle yazdı ki, erkeklere alıntı yaptığımda bir kelimeye rastladım ve şöyle dedim: “işte bulanık bir kalem”: Akademiler var, ilahiyat okulları var, adaylar, ustalar var - ama sonra tökezliyorum - ilahiyat doktorları: kahkaha ve başka bir şey değil. Ama bir başkasına sorun, deneyin: Görünen o ki, sadece ruhu yok - inancı da yok, şüphe ediyor: İsa var mıydı ve bu bir icat değil miydi? İlahiyat doktoru - ama İsa'ya inanmıyor!

Tek bir kafa ile inanç, karşılık gelen bir yaşam olmadan Kutsal Yazıların tanınması bir kişiyi zayıflatır, inanç kaybolur. "Ve iblisler inanır ve titrer."

Terim ne anlama geliyor? fikir birliği? – Şu ya da bu konuda Hıristiyanlığın öğretisinin ne olduğunu bulmaya çalıştığımızda, o zaman üç kez doktor olsa bile kimseye dönmüyoruz, – Kilisenin hakkında söylediği en yetkili kişiye dönüyoruz. ahlaki yaşamın yüksekliği ile ayırt edildi.

İkincisi, Hıristiyanlık tarihindeki tüm görüşleri değil, en yetkili olanlar arasında yer alan ve babaların çoğuna sahip olan görüşleri alıyoruz. Ortodoksluk neden onlara hitap ediyor? Çünkü kilisenin en önde gelen insanları olan babaların çoğunluğu bu konuda oybirliğiyle konuştuğunda, bunun Ivan, Stepan'ın kişisel görüşü olmadığı sonucuna varabiliriz, ancak bu geleneğin aktarımıdır, ki teşekkürler Tanrı'nın Ruhu'na göre, sürekli ve doğrudan Mesih'in Kilisesi'nde çalışır. Bu, Ortodoksluğun temel gerçekleri olan en temel konuları açık bir şekilde anlamayı mümkün kılar. Çok farklı görüşler var ama fikir birliği. Bu çizgi izlenebilir: bir yüzyılı, başka bir yüzyılı geri çevirin - ve görüyoruz ki: bu doğrudan havarilerden ve havari adamlarından geliyor.

Bu, Kutsal Yazıların Ortodoks anlayışının, temel ahlaki değerlerin ve manevi yaşamın ilkelerinin inşa edildiği temel an, temeldir. Hristiyanlığın özü nedir, tüm dinlerden farkı nedir? Eğer basitçe Mesih'in Tanrı-insan olduğunu söylersek, bize gülüp geçecekler, diyecekler ki: Tarihte birçok tanrımız oldu. Vahiy? – Buda da istediğiniz kadar açtı.

Bütün dinlerin kurucuları kimlerdi? - Öğretmenler. İnsanlara hatırlattılar, insanların unuttukları, bozdukları, çarpıttıkları gerçekleri onlara gösterdiler. Bir peygamber gelir ve insanlara bu gerçekleri hatırlatır. Bu, Mesih'in işlevi midir? O zaman O'nun yerine Vaftizci Yahya her şeyi söyleyebilirdi. Mesih'in ahlaki vaazı, hatta Mahatma Gandhi'nin hayran olduğu ve tüm Hıristiyanlıkta gördüğü Dağdaki Vaaz bile, herhangi bir peygamber bunu söyleyebilirdi.

Hıristiyanlığın özü, Mesih'in yaptığı Kurbandadır, Tanrı-insan dışında hiç kimse onu getiremez. Kefaret Kurbanı. Bir kişi bir kişi için acı çekebilir - ne olmuş yani? Ve kurtarıcı kurban, öncekinin başlangıcından itibaren tüm insanlığı ilgilendirir. İnsanlık tarihinin sonuna kadar bunu kimse yapamaz ve yapmayacaktır. Bu, Hıristiyanlığı diğer tüm dinlerden ayırır.

Burada Ortodoksluğun başka bir özel özelliğini buluyoruz. Mesih'in bu Kurbanlığını anlamanın iki ana yönü vardır. Büyük bir güçle geliştirilen bunlardan birine denir yasal Mesih'in fedakarlığının anlaşılması. İkinci anlayış çağrılabilir ahlaki- bu çok kusurlu bir terim, uygun bir terim olmadığı için şartlı olarak alıyorum. Bu iki güçlü eğilim aynı zamanda Hıristiyanlığın iki büyük dalını da karakterize eder: Hukuki dal Katolikliğin özelliğidir, ahlaki olan ise Ortodoksluğa özgüdür.

Hukuk anlayışında, Mesih'in başarısının özü şu şekilde görülür: ilk insan, Adem, günahıyla Tanrı'yı ​​​​sürekli rahatsız etti, böylece Tanrı'dan uzaklaştı ve bir lanete maruz kaldı. Mesih'in kurbanı fidye gibi kurtarıcıdır: Mesih herkes için acı çeker, Baba Tanrı'yı ​​tatmin eder. Bu şekilde mümin bütün günahlarının cezasından kurtulur.

Roma Katolik teolojisinin temel kavramları kavramlardır. memnuniyet ve liyakat. Mesih'in fedakarlığı, insan ilişkilerimiz açısından değerlendirilir: Birisi için ödeme yapabilir, suç işleyen birini kurtarabilirsiniz. Eski Ahit'te olduğu gibi: bir göz atın - çok ödeyin, bir köle öldürün - çok ödeyin. Yani insan ile Tanrı arasındaki ilişki, hukuki ilişkiler temelinde ele alınır.

Ortodoks Mesih'in Kurbanı anlayışı farklı şekilde karakterize edilir: ilk insanın günahı Tanrı'ya hakaret değildir, çünkü hangi yaratık tamamen iyi, tamamen mükemmel Tanrı'yı ​​rahatsız edebilir? Bir insan Tanrı'yı ​​gücendirebilseydi ve Tanrı her hakarete kızsaydı, o zaman Tanrı dünyadaki en talihsiz yaratık olurdu - her an O'nu gücendirirdik. Ahlaki kavram diyor ki (bir resim çizeceğim): Kızıldeniz'i hayal edin, mercanlar var, güzel. Bir dalgıç gemiden indirilir, oksijenin sağlandığı bir hortumla bağlanır. Kızıldeniz'deki Güzellik - aniden gemiden bir emir: kalk, bu kadar yeter. O: nasıl yeter? Bu çok büyük bir mutluluk! Bir bıçak alır, hortumu geçer ve mutluluk başlar - su onun üzerine akar. Bu hortum aracılığıyla ona hayatın, onsuz yaşayamayacağı hava verildiğini tamamen unutmuştu. Yukarıda hayatının kaynağı var. Onunla geri dönüşü olmayan süreçler gerçekleşir.

Yaklaşık olarak bu resim sonbaharda bir adamın başına geldi. Allah'a itaatsizlik nedir? - Uzak dur benden, kendim anlıyorum, ben kendim bir tanrıyım! İnsan ile Tanrı arasındaki bağ kopmuştu. Tüm insanda geri dönüşü olmayan süreçler başladı. Orijinal günah denilen, hem hukuki yorumda hem de ahlaki yorumda bu günaha düşmedir. Sadece Ortodoksluk, insan doğasında bir bozulma olduğunu ve sadece Tanrı'ya hakaret olmadığını söylüyor, bu çarpıtma şimdi insanın tüm bilincini ve etkinliğini en zararlı şekilde etkiliyor. İyilik söz konusu olduğunda akıl, kalp, beden birbirine düşman oldu.

Bu bir gerçektir - dogmatik bir öğretime bile ihtiyaç yoktur. Elçi Pavlus'u hatırlayalım: "İstediğim kadar iyi değil, ama nefret ettiğimden, yaptığımdan." Tutkulara bu kadar kölelik nereden geldi? Bunun nedeni insan doğasına verilen zarardır. Genetik düzeyde hasar, bu nedenle, torunları Adem'den hasarlı, üzgün bir ruh, kalp ve beden ile doğar - ölüm bir insana girmiştir.

Neden kimsenin bir insanı iyileştiremediği ortaya çıkıyor. Kutsal bir hayat yaşayarak kendini iyileştirmenin mümkün olduğunu kabul etsek bile başkalarını iyileştirmek imkansızdır. Bu, Mesih'in Kurbanlığının özüdür, havari Pavlus'un “bizim için günah haline geldi” sözlerine göre, düşüşümüzü algılayarak, doğamızı acı çekerek iyileştirir. “Tanrı, kurtuluşumuzun kaptanını acı çekerek yarattı” (İbraniler). Mükemmel yapar. Kime? İsa? - Ne küfür! İsa ölümlü bir beden aldı, acı çekti, Lazar için ağladı, Haç üzerinde bağırdı: “Tanrım, Tanrım, beni terk mi ettin?” Acı çekerek, bu insan doğasını Kendisine geri verdi.

Buradan vaftiz töreninin ne olduğunu anlıyoruz: eğer doğamız gereği birbirimizden tamamen biyolojik bir şekilde ve bizim irade ve bilincimizden bağımsız olarak doğarsak, o zaman burada büyük bir süreç gerçekleşir: “Kim iman ederse kurtulacaktır.” Sonunda doğup doğmayacağı kişinin kendisine bağlıdır. Vaftizde, yeni insanın bu tohumu ekilir, bu sayede bir kişi kendi içinde sonsuz yaşamın başlangıcını alır.

Mesih'in Kurbanlığının ahlaki anlayışı yasal ilişkilere inmez: kim kime ne kadar ödemeli - hayır, Mesih'te insan doğasının iyileşmesi gerçekleşir ve her birimiz vaftizin kutsallığını inançla kabul ederek, Rab dedi ki, bir tane, bir tohum alır - bütün elma ağacını değil! - bu yeni kişi. Buradan vaftiz edilmiş bir azizin neden bir başkasının alçak olduğu ve üçüncünün ne bu ne de o olduğu anlaşılır. Tohumla ne yapacağımız, inancımız - onu sulayıp, gübreleyeceğimiz, ona bakacağımız - kişiye bağlıdır.

Mısır piramitlerinde yaklaşık üç bin yıllık buğday tohumları bulundu. Onları ekmeye çalıştık - filizlendi! Üç bin yıl boyunca meyve vermediler - tahıl meyvesiz kaldı. Uygun koşullar gereklidir.

Mesih'in Kurban edilmesinin yasal ve ahlaki anlayışından, tamamen farklı iki yol ve Hıristiyan yaşamının anlaşılması, bir kişinin Mesih'in “çağın” tam kapsamına getirdiği kurtuluşu alabilmesi için neye ihtiyaç duyduğunun anlaşılmasıdır. İsa'nın". Hukuki yaklaşımda - bir bankada, bir banka hesabında olduğu gibi: Yaşlı kadının onu getirmesine yardım ettim - Sana şeref, Tanrım, bir iyilik yapıldı, bankada olması gerekiyordu, faiz artıyor.

Bu memnuniyet ve liyakat kavramı neden böyle bir protestoya neden oldu, Reform neden başladı? Luther neden kızdı? Çünkü Tanrı ile pazarlık yapmak, bir Katolik size kurtuluşun ne kadara mal olduğunu söyleyecektir: her günah için çok fazla ve çok fazla. Öğrencilere şunu söylüyorum: Trinity Katedrali'nin etrafında birçok kez dolaşın - ve herkes zevkle parlıyor: işte bu, liyakat! Ve onların yararları yeterli değil: bir eş anlamlılar sözlüğü var - iyiliğin hazinesi ve Papa, özellikle şimdi her 25 yılda bir gerçekleşen kutsal yılda bunu başkalarına devredebilir. Bir keresinde bindim, tüm bazilikalardaydım, Papa - akademiye geldim: ayakkabımı öp! Artık bir azizim! Rascals, kimse öpüşmedi.

Hukuki kavram bu uzlaşma meseleleriyle bağlantılıdır, insan ruhuna, tutkulara, kişinin kendisiyle mücadelesine, Mesih'in emirlerine değil, cezadan nasıl kaçınılacağına ve Tanrı'ya karşılık gelen tatminin nasıl sağlanacağına bakar. Böylece araf ortaya çıktı: ilahiyat doktorlarının devasa kafalarını buldular, ancak sadece tuzlu suya ekilmiş, kalpsiz kafalar. Adam tövbe etti, günahları bağışlandı ama doyum getirecek zamanı yoktu. Nereye koymalı? Cennete gidemezsin - tatmin getirmedi, cehenneme gidemezsin - tövbe etti. Bir kişinin daha sonra cennete gitmek için tatmin sağladığı Araf kavramı yaratılıyor.

Reform bununla başladı: hoşgörüyle, bu satışla, cennet pazarlığıyla. “Bakır çanağımda para çalar çalmaz, ruh hemen cennete atlayacak.” Tetzel'in bu sözlerini hatırlıyor musunuz?

Ortodoksluk, Mesih'in Kurbanına farklı bakar - bu, Mesih'te yılların zarar verdiği insan doğasının iyileşmesidir, acı çekerek iyileşir. Bu şifa resmi olarak değil, sihirli bir şekilde, otomatik olarak değil, "inanan ve vaftiz olan" elde edilebilir. "Tanrı'nın krallığı muhtaçtır ve kendini zorlayan onu memnun eder." Bu Mesih'in Kurbanı anlayışından, bir Hıristiyanın ruhsal yaşamının anlaşılması gelir.

Adem neden düştü? Ne oldu? Ortodoks ders kitaplarımızda bu süreç bazen insanı hayrete düşürecek şekilde tasvir edilmektedir. Öyle görünüyor ki Rab Tanrı bunun olacağını bile bilmiyordu, diye soludu. Yılan sundu, Havva kopardı, Adem yedi ve Rab Tanrı hayal bile etmedi ve hikaye rastgele gelişti. Bu, elbette, bir çocuk resmidir. Rab kimi yarattığını biliyordu ve tarihin başından sonuna kadar her şeyi önceden gördü.

Her şey “çok güzel” yaratılmış, Adem yaratılışın zirvesi, güzelliğin zirvesi, görkem ve tüm bilgilerle taçlandırılmış, var olan her şeye isim vermiştir. O, her şeye sahipti, tek bir şeye sahip değildi ve olamazdı: Tanrı olmadan Adem'in kim olduğuna dair deneysel bir bilgiye sahip değildi. Zenginlik içinde yaşayan kişi, tüm serveti elinden alındığında ne olduğunu hayal etmez. "İyi beslenmiş bir adam, aç bir adamın dostu değildir."

Ünlü roket yapımcısı Korolev şunları söyledi: Bir keresinde gerektiği yerde hizmet etti. Lüks bir ofiste toplantı yapıyorlar, arkadaşları varlıklı insanlar ve aniden köşeden bir fare fırladı! Tepki hemen oldu - birkaç kişi rahat sandalyelerinden düştü ve bu fareyi yakalamak ve boğmak için koştu ... Fare güvenli bir şekilde kaçtı, herkes oturdu ve Korolev şöyle dedi: “Biliyorsunuz arkadaşlar, ihtiyacım olan yerde otururken , korkunç koşullarda yaşadık, ekmek - bizim için büyük bir neşeydi, korkunç bir kıtlık yaşadık. Ve bazen bu odada bir fare ortaya çıktı ve bunu bilerek talihsiz ekmeğimizden kırıntıları bıraktık ve oraya koyduk ve sonra herkes bundan zevk aldı, farenin bu kırıntıları nasıl yediğini izledi. Şimdi gözlerimizin önünde ne olduğuna bir bakın: memnun, iyi beslenmiş, bolluk içinde yaşayan bu fareyi boğmak için koştu. Bize ne oldu? Gençlere iyi bir ders oldu.

Adem'in başına gelen de tam olarak buydu: O, tüm iyi şeylerin bolluğu içindeydi, insanlığın arzuladığı bizim için hayal bile edilemezdi. Ancak, yalnızca Tanrı'da çok zengin olduğunu, Tanrı'da bir ilah olduğunu ve Tanrı olmadan bir hiç olduğunu anlayamadı. St. Philaret (Drozdov) iyi demiş: "İnsan, yokluğunun uçurumunda asılı kalır." Adem bunu deneysel olarak bilmiyordu, bu nedenle kurnaz düşünce ortaya çıktı: Ben Tanrı gibiyim. İşte insanla Tanrı arasındaki duvarın geldiği yer burasıdır.

Kurtuluşu orijinal Adem'in durumuna geri dönüş olarak tasavvur edersek, bu tehlikeli değil mi? Orada, şan, güç ve tüm bilgileri aldıktan sonra, bir daha tanrılar gibi olduğumuzu söylemeyeceğimizin garantisi nedir? Doğalarının mükemmelliği ile ilk insanlar henüz düşmemişlerdi. Düşebilirlerdi, insanın kendisinde günaha giden yolu, kendisini Tanrı'ya karşı koyma yolunu tıkayacak başka hiçbir şey yoktu.

Hıristiyan soteriyolojisinin, kurtuluş biliminin en önemli sorunu burada ortaya çıkar. Hangi devletin - düşmeyen durumun - elde edilmesinin yolu, araçları nelerdir, bu mümkün mü ve ne anlama geliyor? Ortodoks soteriyolojisi şu temel üzerine inşa edilmiştir: Mesih'in Kurbanı ne hakkında konuşuyor?

teolojide bir terim var kenosis- aşağılama. Alçakgönüllülük. Tanrı Sözü, enkarne olduktan sonra, Kendisini tasavvur edilmesi imkansız olan sınıra kadar alçalttı. Resul Pavlus'un şunları yazmasına şaşmamalı: “Biz çarmıha gerilmiş Mesih'i vaaz ediyoruz: Yahudilere tökezleyen bir engel, Yunanlılara delilik.” Tanrı kendisini aşırı derecede alçaltır, bu ölçü aracılığıyla kefaret edici bir fedakarlık yapılır, onun aracılığıyla insan doğasının yeniden doğuşu gerçekleşir. Bu, her insan için harika bir yolu gösterir. Aynı şekilde kişi kurtuluşa, düşmeme durumuna gelebilir.

Bir insanla ilgili olarak alçakgönüllülük ne anlama gelir? Seküler, yüzeysel, boş edebiyatın yazdığı şey hiç değil. Alçakgönüllülükle ne demek istiyor? - Bir tür çöp: ezilmişlik, alçakgönüllülük, pasiflik - ya bir kişi ya da saman. Ruhsal olarak kim olduğumu nasıl bilebilirim? Fiziksel olarak çok kolaydır: ağırlıkları değiştirin - ve öğreneceğiz.

Ancak manevi olarak, Müjde en büyük öneme sahiptir: bu ayna, insan normu, Mesih'in görüntüsü, O'nun emirleridir. Aynaya bak, kendini karşılaştır. Utanç bir karikatürdür. Diyor ki: Düşmanları bile sev ama ben dostları sevmiyorum. İyi bir şey yapamam: Masaya oturdum - fazla yemek yedim, sokağa çıktım - gözlerim her yönden kızartma tavası gibi, bana dokundular - bu yüzden kerevitlerin nerede kışladığını göstereceğim. Arkadaşımı ödüllendirdiler - bu yüzden kıskançlıktan yeşile döndüm. Bu nedenle, kim olduğumu bileyim diye büyük bir imtihan verildi bana, bunlar İncil'in buyruklarıdır. Sadece emirleri dikkatli bir şekilde yerine getirmeye kendimi zorlamak bana gerçekte kim olduğumu gösterecek. Ve zavallı, çıplak ve sefil olduğum ortaya çıktı - hiçbir şey yapamam. Bu bana ruhumu gösteriyor: Bir kez çekimser kaldım ve sonra tekrar mahkûm oldum. Her adımda, her dakika: duygular, arzular, kurnazlık, ikiyüzlülük…

Dostoyevski'nin prensin ağzından, eğer ruhumda yaşayanlar -yalnızca insanlara, hatta arkadaşlarıma ve komşularıma asla ifşa etmeyeceğim değil, sadece kendimden sakladıklarım değil- ifşa olursa böyle bir şeyin ortaya çıkacağını söylemesine şaşmamalı. dünyada yaşamanın imkansız olduğu kokusuna git. Kendimi gerçekte kim olduğum için bu şekilde görebilirim.

Bu vizyon bana en büyük yararı sağlıyor: Artık burnumu kaldırmıyorum, ama “Rab, bana merhamet et”. gerçekten çok kötüyüm Bu durum alçakgönüllülüktür, kendini gerçek bir vizyon, ayık, gül renkli gözlükler olmadan. Boğulan bir kişinin yardım istemesi gibi, burada da kişi Mesih'e dönmeye başlar. Allah'a yöneldiğimde Allah'ın yardımını görüyorum. Dua sadece resmi bir okuma değil, boğulan bir adamın çığlığıdır. Hıristiyanlığın insan için başladığı yer burasıdır. Mesih Kurtarıcıdır, gerçekten mahvolanların O'na ihtiyacı vardır.

Kıskançlık, kibir, oburluk bana işkence ediyor, başkasına değil. İsa'nın sözlerini anlamaya başlıyorum: "Doktora ihtiyacı olan sağlıklılar değil, hastalardır." Kendimi görene kadar emirleri zorlamam - sağlıklıyım. Teorik olarak, düşmüş bir varlık olduğumu biliyorum, hiçbir şey yapamam, Tanrı beni kurtarıyor, haha, hehe.

Hayır, burada başka bir resim: Tutkuların hastalık olduğunu görüyorum. İşte O'na yapılan herhangi bir çağrıda bana yardım eden Kurtarıcım. Kurtarıcı'ya, kıyıda yatan kişi tarafından değil, mahvolanlar tarafından ihtiyaç duyulur ve nimetlerin Vericisine ihtiyacı vardır: ikisi de, diğeri ve üçüncüsü. Mesih şöyle der: "İşte, kapıda duruyorum ve çalıyorum." Kim açarsa girer. İşte o zaman kurtarma, iyileştirme inancı başlar.

Yani: Kutsal Yazılar hakkında doğru bir anlayışın üzerine inşa edildiği temel.

O halde: Herhangi bir dinin özü kurtuluş doktrinidir.

Hıristiyanların kurtuluş anlayışı, Mesih'in Kurban edilmesinde yatar.

Mesih'in Kurbanının iki anlayışı: yasal ve ahlaki.

Ve Hıristiyanlığın bu Ortodoks, ahlaki anlayışının her birimizin gerçek manevi yaşamında nasıl gerçekleştirilebileceği.

Sorular:

– Ortodokslukta açıkça ortaya konan manevi süreklilikten bahsettiniz. Manevi otoritelere yapılan başvuru, Tanrı'ya kişisel, yaşayan bir çağrı ile ne ölçüde ilişkilidir?

– İzlenimimi açıkça söylemeliyim: Hıristiyanlık alçaltıcı. Her yerde ve her yerde. Ortodoksluk, kimsenin görmek istediği gibi değildir. Ve bu sadece benim görüşüm değil. Ignatius (Bryanchaninov) manastırların durumu, manevi yaşam, inancı anlama hakkında yazıyor - acı gözyaşları döküyor. Bu evrensel bir süreçtir.

Dolayısıyla bu konu hakkında konuştuğumuzda o ruha, sahip olmak istediğimiz o yakıcılığa, kıskançlığa, saflığa elbette sahip değiliz. Bundan, ne yazık ki, yeterince uzaklaştığımız bir tür altın çağ olarak bahsediyoruz. Hala bir bağlantı kuruyoruz: onlara inanıyoruz, onlara dönüyoruz, onlara bağlıyız ama bu bağlantı zayıflıyor.

– Hristiyanlığın özünün podvig'de Mesih'in Kurban edilmesinde olduğunu söylediniz: sonuçta podvig, tapu kişiliği belirler, yoksa kişilik mi eylemi belirler? Şahsen, bizim için en önemli olanın, O'nun ne yaptığını belirleyen Mesih'in kişiliği olduğunu düşünüyorum.

– Bu yüzden Hristiyanlık böyle adlandırıldı çünkü biz Mesih'e, O'nun yaptıklarına inanıyoruz. Sana katılıyorum, ama bakmaya başladığımızda: En önemlisi nedir, neden geldi? Sonuçta, her iş hedef tarafından belirlenir, amaç aracılığıyla konunun özünü anlıyoruz. Tanrı Sözü hangi amaçla vücut buldu? - İnsanın kurtuluşu. Bu nedenle, Mesih'in işinin özünün ahlaki gerçeklerin öğretilmesinde değil, onun aracılığıyla kurtuluş aldığımız O'nun Kurbanında olduğunu söylüyorum.

– Ahlak ve kurtuluş teorileri hakkında konuştuğumuzda, Mukaddes Kitabın çeşitli yerlerinde şu veya bu teori için gerekçeler buluruz. Belki de İncil yazarı o dönemde yaşayan bir insanın anlayabileceği görüntüler bulmaya çalışıyordu, ne oldu?

– Haklısınız: Roma İmparatorluğu'nun tüm atmosferi köle sisteminin atmosferiydi. Ve Eski Ahit dini yasanın dinidir, aynı yasacılıktır. Havarilerin çağdaşlarına anlayabilecekleri bir dilde hitap etmeleri şaşırtıcı değildir. Bu nedenle, bu terimin tekrar tekrar kullanılması kefarettir. Ancak Mesih'in işinin özünü ifade eden ana kavrama dokunduğumuzda, bir dizi terim buluyoruz: kefaret, gerekçe, evlat edinme, kurtuluş. Terim kefaret zamanın, bir çağın neden olduğu, hakkında "Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, Biricik Oğlunu verdi" dendiği bu başarının özünü aktarmaz.

Alım satımdan bahsetmiyoruz - kimden alacağız? Kilise Babalarından biri olan İlahiyatçı Gregory harika bir düşünceye sahiptir: “Kurban kime verildi? Şeytan? Bunu düşünmek ne kadar ayıp! Yaradan'ın yarattığı, hatta düşmüş olan için bir fidye getirmesi için. Baba? Ama Baba, Oğul'dan daha mı az sever? Kurban edilen İshak'ı bile kabul etmedi, onun yerine bir koç verdi.

Tanrı'nın sevgi olduğu İncil bağlamından yola çıkarsak, o zaman bir fidyeden bahsetmediğimiz açıktır ve aynı zamanda elçi bu terimi Mesih'in ne yaptığına dair bir ipucu vermek için kullanır.

Modern teoloji şimdi nereye gidiyor? Geri dönüp tekrar okumanız gereken şey anlaşılabilir, ancak durgunlaşmamak için şimdi ne yapmalısınız?

- 20. yüzyılın ilahiyatçılarımızdan biri çok ilginç bir ifade söyledi: "İleri - babalara."

Mesih ne için geldi? - Kurtuluş uğruna. Kiliseyi neden kurdunuz? - Kurtuluş uğruna. Müjdeyi neden verdi? - Kurtuluş uğruna. Teoloji neden var? – Teolojiyi eğlenceli bir oyuna dönüştürenler sadece ilahiyat doktorlarıdır: Bir iğneye kaç melek sığabilir. Teolojinin özü bir şeye iner ve bununla ilgilenmiyorsa teoloji değildir: kişinin nasıl inanması gerektiğini, nasıl yaşaması gerektiğini, Mesih'in kurtuluşunu almak için hangi araçların kullanılması gerektiğini göstermelidir. gelmek. Teoloji her türlü spekülatif şeyle meşgul olmaya başladığında, teolojiye değil, paganizme döner.

Terim ilahiyat Aynı zamanda Hıristiyanlık öncesi bir kökene sahiptir: Aristoteles tarafından kullanılır, tanrılar hakkında yazan herkese teolog denir: Hesiod, Homer, Orpheus. Şimdi öyle: bir ilahiyat okulundan geçenler, dörtlü veya beşli cevaplar verenler, Tanrı hakkında bir eser yazdılar - bir ilahiyat adayı. Ignatius'un (Bryanchaninov) düşüncesini sebepsiz yere alıntılamadım: "İlahiyat doktoru - ama o İsa'ya inanmıyor!" Bu teoloji ne işe yarar?

Teoloji inancı güçlendirmeli - bu yol önümüzde, ama verimliliği nedir? Bu konuda susacağım.

–Katolik anlayışının terime yol açtığını söylediniz. araf, ve ölüler için Ortodoks duaları bir tür benzerlik değil mi?

- Muhtemelen dualar değil, çile doktrini. Evet, oldukça sık bu tamamen farklı şeyleri karıştırıyorlar. Araf nereden çıktı? Cehenneme göndermeyeceksin, çünkü tövbe ettin, cennete atmayacaksın, çünkü doyum getirmedin. Ve çile, belirli tutkuların önüne konduğunda bir ruh halidir. Ruhun büyük bir mücadelesi vardır - burada bir tür tutkuya hakim olmuşsa, bu tutkunun kölesi olmuşsa, o zaman orada, Tanrı ve tutku karşısında mücadele ve düşüş başlar. Burada karanlıkta yürüyoruz: Tanrı'yı ​​hissetmiyoruz ve yeraltı dünyasını görmüyoruz, ama orada her şey açılıyor. Ruhun ya orada ya da orada olduğu ıstırap. Ve araf - cezasını çekti ve işte bu: kilisenin etrafında üç kez emeklemediyseniz - bir tavada oturun.

– Atalar doktrini açıkladıklarında onlar kendi şartlarında idiler ve biz şimdi tamamen farklı tarihi şartların içindeyiz. Şimdi çok farklı sorular soruyorken, bir konuyla ilgili öğretiyi nasıl bağlayabilirsiniz?

Her şey normale döndü. Şimdi ekümenik dünyada neler olduğuna bakarsak, bir zamanlar yüzyıllar önce var olan sorunların şimdi tüm gücüyle ortaya çıktığı görülecektir. Sapkınlık olarak mahkûm edilen eski Kilise'nin yaşamında, günümüzde var olmayan tek bir fenomen bulamazsınız. Bakın kaç tane senkretik farklı mezhep. Fransa'da istatistiklere göre Hristiyanların %84'ü, ancak üçte biri İsa Mesih'in Tanrı olduğuna inanmıyor. Üçüncü kısım, O'nun dirildiğine inanmıyor. Kaç baba bunun hakkında yazıyor. Sorunlar yineleniyor, birçoğu doğrudan bizim yaşlı adamdan kaynaklanıyor.

Bu nedenle, şu veya bu konuda zengin bir yansıma deneyimi olduğunu görürsek, tekerleği yeniden icat etmemek için oradan alırız. Ancak bir takım yeni sorunlar ortaya çıkıyor: Bu sorunları anlamak çok daha zor, çünkü bir emsalimiz yok, o tecrübeye, gelişmelere sahip değiliz. Ama bunları yapmak zorundayız.

– Ve böyle bir varoluşsal teoloji, Tanrı Kendisini insanların hayatlarında ifşa ettiğinde – ve aynı zamanda Ortodokslukta bazıları bir manastıra gider, hayattan, toplumdan uzaklaşır…

Bu sitem tarih boyunca duyulur. Kısmen haklı: doğal olarak yalnızlığa, kendilerine özel ilgi göstermeye meyilli insanlar var, ancak çok aktif, canlı insanlar var. Ve hayattaki yerlerini değiştirmek - saçma olacak. Her biri kendine aittir, ancak herkes yeteneklerini doğru bir şekilde değerlendiremez. Manastır, her şeyden vazgeçme, manevi hayata katılmak için her şeyi verme girişimidir, ancak herkes bunun için tüm yeteneklere sahip değildir. Çoğu zaman, ilgili verilere sahip olmayan, manastır yaşam yoluna giren bir kişi kolayca bir keşiş karikatürüne dönüşebilir ve o zaman bu bir felakettir.

–Günahsızlık durumuna dönen bir kişi - yeni bir girişim olacak mı?

“Meselenin gerçeği, Adem'in bu düşmeme durumuna sahip olmamasıdır. Düşmeme durumu, bir kişinin kendini gördüğü ve Tanrı olmadan iyi bir şey yapamayacağını anladığı bir durumdur. "Dünya tanrısı" olarak adlandırılan Büyük Macarius'un sabah duası var: "Tanrım, beni temizle, bir günahkar, çünkü senden önce hiçbir iyilik yapmadım." Bu kendini vizyon, bir kişiye Tanrı ile sonsuz, düşmemiş bir birliktelik olasılığı verir. Sütte yanarak suya üflerler.

–Bu iki teori Protestanlıkta nasıl gelişti: yasal ve ahlaki?

– Hristiyanlığın üç koluna karşılık gelen, Mesih'in ne yaptığını açıklamak için üç ana terim vardır. Katolikliğin kefareti vardır, Ortodoksluğun kurtuluşu vardır ve Protestanlar -bunu çok iyi biliyorum, çünkü Lüteriyenlerle olan tüm diyaloglara katılıyorum- gerekçelendirme. Protestan anlayışının özelliği budur. Luther Katolik anlayışını düzeltmeye çalıştı: neden Mesih'in erdemi yalnızca orijinal günahı düzeltmek için yeterli? Neden bu kadar az? Mesih tüm günahlar için acı çekti - mantık kesinlikle adil.

Luther ve ardından Melanchthon, "Augsburg İtirafı", "Özür" bu itirafta, diğer sembolik kitaplarda, "Küçük İlmihal"de bir müminin günahının günaha atfedilmediği söylenir. Bu fikir en ciddi analizi hak ediyor. Luther garip sözler yazıyor: “Bir kimse ondan önce korku ve titriyorsa, o andan itibaren kurtuluş haberini almışsa, o, Tanrı’nın sevinçli bir çocuğudur.” İşte bu, artık hiçbir şeye ihtiyacın yok.

İşte her şeyi Allah'ın yaptığını, artık hiçbir şeye ihtiyaç olmadığını algılamanın tehlikesi. Finlandiya'dan döndüm, orada Lüteriyenler ile özgürlük hakkında büyük bir tartışma yaptık. Tartışmanın yönlerinden biri şuydu: "İnsanın kurtuluşu konusunda insanın özgürlüğü." Lutherciler büyük bir ısrarla, insanın kurtuluş konusunda hiçbir özgürlüğü, varoluşsal bir özgürlüğü olmadığını söylediler. Onlara doğrudan bir soru sormaya zorlandım: “Bir kişinin kurtuluş konusunda özgürlüğü yoksa ve Tanrı her şeyi yaparsa, o zaman korkunç bir şey emredilir: o zaman Tanrı, sonsuz yaşamı miras almayan herkesin ölümünden suçludur. , çünkü insanlara iman vermedi, kurtulamadıkları için suçlu O'dur."

makaleyi okudun mu Profesör Osipov'un anlatımı: Ortodoksluğun özü nedir? Ayrıca okuyun.

395 yılında Roma İmparatorluğu barbarların saldırısına uğradı. Sonuç olarak, bir zamanlar güçlü olan devlet, biri Bizans olan birkaç bağımsız varlığa bölündü. Hıristiyan Kilisesi altı yüzyıldan fazla bir süre birlik halinde kalmaya devam etmesine rağmen, doğu ve batı kısımlarının gelişimi, daha sonraki kırılmalarını önceden belirleyen farklı yollar izledi.

İlgili iki kilisenin ayrılması

1054 yılında, o zamana kadar bin yıldır var olan Hıristiyan Kilisesi, biri Batı Roma Katolik Kilisesi, diğeri ise merkezi Konstantinopolis'te olan Doğu Ortodoks olmak üzere iki kola ayrıldı. Buna göre, Kutsal Yazılar ve Kutsal Geleneğe dayanan doktrinin kendisi iki bağımsız yön aldı - Katoliklik ve Ortodoksluk.

Resmi bölünme, hem teolojik anlaşmazlıkları hem de papaların Doğu kiliselerini boyun eğdirme girişimlerini içeren uzun bir sürecin sonucuydu. Bununla birlikte, Ortodoksluk, büyük ölçüde, apostolik zamanlarda başlayan genel Hıristiyan doktrininin gelişiminin sonucudur. İsa Mesih tarafından Yeni Ahit'in verilmesinden Büyük Bölünme anına kadar tüm kutsal tarihi kendi tarihi olarak görüyor.

Dogmanın temellerini taşıyan edebi kaynaklar

Ortodoksluğun özü, temelleri Kutsal Yazılarda - Eski ve Yeni Ahit kitaplarında ve Ekümenik'in kararnamelerini içeren Kutsal Gelenekte - ortaya konan apostolik inancın itirafına gelir. Konseyler, Kilise Babalarının eserleri ve Azizlerin Yaşamları. Bu aynı zamanda kilise hizmetlerinin kutlama sırasını belirleyen ayin geleneklerini, Ortodoksluğu içeren her türlü ayin ve ayinlerin performansını da içermelidir.

Dualar ve ilahiler çoğunlukla patristik mirastan alınan metinlerdir. Bunlar, kilise hizmetlerine dahil olanları ve özel (evde) okumaya yönelik olanları içerir.

Ortodoks Öğretiminin Gerçeği

Bu doktrinin savunucularına (takipçileri ve vaizleri) göre, Ortodoksluk, insanlara İsa Mesih tarafından verilen ve en yakın öğrencileri olan kutsal havariler sayesinde daha da geliştirilen İlahi öğretinin tek gerçek itiraf şeklidir.

Bunun aksine, Ortodoks ilahiyatçılarına göre, Hıristiyan mezheplerinin geri kalanı - tüm yan dallarıyla birlikte Katoliklik ve Protestanlık - sapkınlıktan başka bir şey değildir. "Ortodoksluk" kelimesinin, kelimenin tam anlamıyla "doğru yüceltme" gibi göründüğü Yunanca bir aydınger kağıdı olduğunu belirtmek yerinde olacaktır. Bu, elbette, Rab Tanrı'nın yüceltilmesiyle ilgilidir.

Tüm Hıristiyanlık gibi, Ortodoksluk da öğretisini, Kilise tarihi boyunca yedi tane olan Ekümenik Konseylerin kararlarına göre formüle eder. Tek sorun, bazılarının tüm mezhepler (Hıristiyan kiliselerinin çeşitleri) tarafından tanınması, bazılarının ise yalnızca bir veya iki kişi tarafından tanınmasıdır. Bu nedenle, İnanç Sembolleri - dogmanın ana hükümlerinin sunumu - herkes için farklı geliyor. Özellikle bu, Ortodoksluk ve Katolikliğin farklı tarihsel yollar izlemesinin nedenlerinden biriydi.

İnancın temellerini ifade eden bir belge

Ortodoksluk, ana hükümleri 325'te düzenlenen İznik ve 381'de Konstantinopolis olmak üzere iki Ekümenik Konsey tarafından formüle edilen bir inançtır. Onlar tarafından kabul edilen belgeye Nicene-Tsaregrad Creed adı verildi ve bu güne kadar orijinal haliyle hayatta kalan bir formül içeriyor. Batı Kilisesi'nin takipçileri bu formülü biraz değiştirilmiş bir biçimde benimsediğinden, esas olarak Ortodoksluğu ve Katolikliği bölen kişi olduğuna dikkat edilmelidir.

Ortodoks İnanç on iki üyeden oluşur - her biri kısaca, ancak aynı zamanda kilisenin belirli bir dogma konusunda benimsediği dogmayı kısa ve ayrıntılı bir şekilde ortaya koyan bölümler.

Tanrı Öğretisinin Özü ve Kutsal Üçlü Birlik

Creed'in ilk üyesi, göğü ve yeri ve tüm görünen ve görünmeyen dünyayı yaratan Tek Tanrı Baba'ya iman yoluyla kurtuluşa adanmıştır. İkincisi ve onunla birlikte sekizinci, En Kutsal Üçlü Birlik'in tüm üyelerinin eşitliğini itiraf eder - Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Tanrı Kutsal Ruh, onların özselliklerine ve sonuç olarak, her birinin aynı ibadetine işaret eder. Onlara. Üç hipostazın eşitliği, Ortodoksluğun savunduğu ana dogmalardan biridir. En Kutsal Üçlü Birliğe dualar her zaman tüm hipostazlarına eşit olarak hitap edilir.

Tanrı'nın Oğlu Doktrini

Creed'in ikinciden yedinciye kadar sonraki üyeleri, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'e adanmıştır. Ortodoks dogmasına göre, O'nun ikili bir doğası vardır - İlahi ve insan ve her iki kısmı O'nda birlikte değil, aynı zamanda ayrı ayrı değil.

Ortodoks öğretisine göre, İsa Mesih yaratılmamış, zamanın başlangıcından önce bile Baba Tanrı'dan doğmuştur. Bu açıklamada Ortodoksluk ve Katolikliğin anlaşamadığı ve uzlaşmaz pozisyonlar aldığı belirtilmelidir. Kutsal Ruh'un aracılığı ile Bakire Meryem'in kusursuz anlayışının bir sonucu olarak enkarne olan dünyevi özünü elde etti.

Mesih'in fedakarlığının Ortodoks anlayışı

Ortodoks öğretisinin temel unsuru, tüm insanların kurtuluşu adına çarmıhta getirdiği İsa Mesih'in kurtarıcı kurbanına olan inançtır. Tüm Hıristiyanlığın bundan bahsetmesine rağmen, Ortodoksluk bu eylemi biraz farklı bir şekilde anlıyor.

Doğu Kilisesi'nin tanınmış babalarının öğrettiği gibi, İsa Mesih, insan doğasını almış, Adem ve Havva'nın orijinal günahından zarar görmüş ve günahkarlıkları dışında insanların doğasında olan her şeyi onda cisimleştirmiş, onu azabıyla temizlemiş ve teslim etmiştir. lanetten. Daha sonra ölümden dirilişle, günahtan arınmış ve yeniden doğmuş insan doğasının ölüme nasıl dayanabileceğinin bir örneğini verdi.

Böylece ölümsüzlüğü kazanan ilk kişi olan İsa Mesih, insanlara sonsuz ölümden kaçınabilecekleri yolu açtı. Aşamaları inanç, tövbe ve ana ayin sırasında o zamandan beri gerçekleşen Rab'bin etinin ve kanının birleşmesi olan İlahi ayinlerin kutlanmasına katılımdır. Rab'bin bedenine ve kanına dönüşen ekmeği ve şarabı tatmış olan inanan bir kişi, doğasının bir bölümünü (dolayısıyla ayin - cemaatin adı) algılar ve dünyevi ölümünden sonra Cennette sonsuz yaşamı miras alır.

Ayrıca bu bölümde, İsa Mesih'in yükselişi ve O'nun ikinci gelişi ilan edilir, bundan sonra Tanrı'nın Krallığı tüm Ortodoksluk için hazırlanan yeryüzünde zafer kazanacaktır. Bu beklenmedik bir şekilde gerçekleşmelidir, çünkü belirli tarihleri ​​yalnızca Tek Tanrı bilir.

Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki çelişkilerden biri

Creed'in sekizinci maddesi tamamen, yalnızca Baba Tanrı'dan gelen yaşam veren Kutsal Ruh'a adanmıştır. Bu dogma aynı zamanda Katolikliğin temsilcileriyle teolojik anlaşmazlıkların nedeni oldu. Onlara göre, Baba Tanrı ve Oğul Tanrı, Kutsal Ruh'u eşit olarak yaymaktadır.

Yüzyıllardır tartışmalar devam ediyor, ancak özellikle Doğu Kilisesi ve Rus Ortodoksluğu, yukarıda tartışılan iki Ekümenik Konsey'de kabul edilen dogmanın dikte ettiği bu konuda değişmeyen bir tavır alıyor.

Göksel Kilise Hakkında

Dokuzuncu bölümde, Tanrı'nın kurduğu Kilise'nin özünde tek, kutsal, katolik ve havari olduğundan bahsediyoruz. Burada bazı açıklamalar gereklidir. Bu durumda, insanlar tarafından yaratılan ve ibadet hizmetlerini yürütmekten ve ayinleri yapmaktan sorumlu dünyevi bir idari-dini organizasyondan değil, Mesih'in öğretilerinin tüm gerçek takipçilerinin manevi birliğinde ifade edilen cennetsel bir organizasyondan bahsediyoruz. Tanrı tarafından yaratılmıştır ve O'nun için dünya yaşayanlar ve ölüler olarak bölünmediğinden, üyeleri bugün sağlıklı olanlar ve dünyevi yolculuklarını uzun süredir tamamlamış olanlar eşittir.

Göksel Kilise birdir, çünkü Tanrı'nın Kendisi birdir. O kutsaldır, çünkü Yaratıcısı tarafından kutsanmıştır ve ilk bakanları İsa Mesih'in müritleri olduğu için havari olarak adlandırılır - ardıllıkları rahiplikte nesilden nesile günümüze aktarılan kutsal havariler.

Vaftiz - Mesih Kilisesi'ne giden yol

Sekizinci üyeye göre, bir kişi Mesih Kilisesi'ne katılabilir ve bu nedenle, yalnızca bir zamanlar Ürdün'ün sularına dalan bir prototipi İsa Mesih tarafından ortaya çıkarılan Kutsal Vaftiz ayini yoluyla sonsuz yaşamı miras alabilir. Diğer beş yerleşik ayinlerin lütfunun da burada ima edildiği genel olarak kabul edilir. Creed'i tamamlayan on birinci ve on ikinci üyeler, tüm ölü Ortodoks Hıristiyanların dirilişini ve Tanrı'nın Krallığı'ndaki sonsuz yaşamlarını ilan eder.

Dini dogmalar olarak kabul edilen yukarıdaki Ortodoksluk emirlerinin tümü, sonunda 381 İkinci Ekümenik Konseyinde onaylandı ve dogmanın bozulmasını önlemek için günümüze kadar değişmeden kaldı.

Bugün dünyada 226 milyondan fazla insan Ortodoksluğu kabul ediyor. Bu kadar geniş bir inanan kapsamıyla, Doğu Kilisesi'nin öğretisi, takipçilerinin sayısı bakımından Katoliklikten daha düşüktür, ancak Protestanlığı aşar.

Geleneksel olarak Konstantinopolis Patriği tarafından yönetilen ekümenik (tüm dünyayı kapsayan evrensel) Ortodoks Kilisesi, yerel veya başka bir deyişle otosefali kiliselere bölünmüştür. Etkileri herhangi bir eyalet veya ilin sınırları ile sınırlıdır.

Ortodoksluk, 988'de, putperestliğin karanlığını ışınlarıyla ortadan kaldıran Kutsal Havarilere Eşit Prens Vladimir sayesinde Rusya'ya geldi. Bugün, neredeyse bir asır önce ilan edilen dinin devletten resmi olarak ayrılmasına rağmen, takipçileri ülkemizde ezici sayıda inanandır ve bu temelde insanların manevi yaşamının temeli inşa edilmiştir.

Ortodoksluk günü, inançsızlık gecesinin yerini alıyor

Ülke çapında onlarca yıl süren ateizmin ardından yeniden canlanan ülkenin dini hayatı her yıl güçleniyor. Bugün kilise, modern teknolojik ilerlemenin tüm başarılarına sahiptir. Ortodoksluğun tanıtımı için sadece basılı yayınlar değil, aynı zamanda internetin önemli bir yer tuttuğu çeşitli medya kaynakları da kullanılmaktadır. Vatandaşların dini eğitimini geliştirmek için kullanımına bir örnek, "Ortodoksluk ve Dünya", "Tradition.ru" vb. Gibi portalların oluşturulmasıdır.

Günümüzde çocuklarla çalışma da geniş bir alana yayılıyor, özellikle çok azının aileye olan inancın temellerine katılma fırsatına sahip olduğu gerçeği göz önüne alındığında. Bu durum, Sovyet ve Sovyet sonrası dönemde yetişen ebeveynlerin kendilerinin kural olarak ateist olarak yetiştirilmeleri ve temel inanç kavramlarına bile sahip olmamalarıyla açıklanmaktadır.

Genç nesli Ortodoksluk ruhu içinde eğitmek için geleneksel Pazar okulu derslerine ek olarak çeşitli etkinliklerin organizasyonu da kullanılmaktadır. Bunlar, "Ortodoksi Günü", "Noel Yıldızının Işığı" vb. Gibi popülerlik kazanan çocuk tatillerini içerir. Bütün bunlar, babalarımızın inancının yakında Rusya'daki eski gücünü kazanacağını ve temel olacağını ummamızı sağlar. maneviyatın halkının birliği.