Yeni zamanın ana filozofları. Yeni Çağın Felsefesi

Giriiş. 3

Yeni Çağın Felsefesi. dört

Çözüm. 9

Referanslar.. 10

giriiş

Araştırma konusunun uygunluğu:

Modern zamanların Avrupa felsefesi 17. - 19. yüzyılları kapsar. Yeni Çağı oluşturan üç yüzyılın her birinin kendi tarihi yüzü vardır. 17. yüzyıl, feodalizmin “devrimci eleştirisi”nin ve skolastisizmin rasyonalist eleştirisinin yüzyılıdır. 18. yüzyıl, Akıl kültü, tarihsel iyimserlik, yenilenmenin anlamlı lütfuna ve dünyanın düzenlenmesine olan güveniyle Aydınlanma yüzyılıdır. 19. yüzyıl, Yeni Çağ kültürünün geliştiği ve aynı zamanda insanın dünyayla tamamen rasyonel ve araçsal bir ilişkisinde çıkmaz sokakların keşfiyle ilişkili krizinin başlangıcıdır.

Bu, metafizik dogmaların, dini hurafelerin ve ahlaki önyargıların, insanlar arasındaki ilişkilerin insanlık dışı doğasını değiştirme ve siyasi tiranlıktan kurtulma inancının acımasız eleştirisinin zamanıdır. Bu, başlangıcı N. Copernicus, I. Kepler, G. Galileo'nun keşifleriyle atılan ve I. Newton tarafından tamamlanan bilimsel devrimin zamanıdır. Bu, fizik, kimya, biyoloji, matematik, mekanik ve diğer araştırma ve araştırma uygulamalarının bağımsız bilimsel dallarına dönüşüm zamanıdır. Bilim felsefesinin ortaya çıktığı, merkezinde olduğu zaman - bilgi teorisi, tüm bilimlerde işleyen düşünce yasaları. Yeni zaman (en azından bilimin hızlı gelişimi nedeniyle) daha fazla çeşitlilik getirdi, giderek daha önemli felsefi fikirler ortaya atılmaya başlandı.

Bu çalışmanın amacı, felsefi düşüncenin gelişimi açısından Yeni Çağ döneminin genel bir tanımını vermek ve dönemin büyük filozoflarının yeni felsefi öğretilerin, okulların ve doktrinlerin yaratılmasına katkısını analiz etmektir. .

Yeni Çağın Felsefesi

Bu çağın temel özelliklerini ifade eden modern zamanların felsefesi, yalnızca değer yönelimlerini değil, felsefe yapma biçimini de değiştirmiştir. Klasik denir. Bu kavram, felsefenin gelişiminde, bilim ve teoloji ile ilgili olarak çağların değişimine ve tabiiyetine bakılmaksızın normatif karakterini koruyan, değerlerin sürekliliği ve bütünlüğü olan bir dönemi belirtmek için kullanılır. Bu dönemin ana ortamı, en azından felsefe içinde, aklın en yüksek otorite olarak tanınmasıdır.

Ayrıca, Yeni Çağ felsefesinde bir dizi spesifik sorun ve tutum ortaya çıkıyor: 1) bilimin tamamen sekülerleşmesi. Bilimin dinle, imanın akılla sentezi mümkün değildir. Aklın otoritesi (T. Hobbes), 2) bilimin insanlığın en önemli uğraşı düzeyine yükseltilmesi dışında hiçbir otorite tanınmaz. İnsanlığı zenginleştiren, sıkıntı ve ıstıraptan kurtaran, toplumu yeni bir gelişme aşamasına yükselten ve toplumsal ilerlemeyi sağlayan bilimdir (F. Bacon); 3) bilimlerin gelişimi ve doğanın insan tarafından nihai olarak boyun eğdirilmesi. Belki de ana düşünme yöntemi oluşturulduğunda, tüm bilimlerde çalışabilen "saf" akıl yöntemi (R. Descartes) Bilgi teorisi, Yeni Çağ felsefesinin merkezi haline gelir.

Elbette, din, ahlak, insan sorunları vb. ile ilgili sorunlar da dahil olmak üzere felsefenin diğer sorunları ortadan kalkmaz, gelişir. Ama filozofların çıkarlarının çeperine itilirler.

17. yüzyılın düşünürleri, insan bilgisinin kaynağını, şehvetli ve rasyonel bilgi biçimlerinin bilişsel rolünü belirleme sorunuyla ilgilendiler. Bu biliş biçimlerinin rolünün değerlendirilmesindeki farklılıklar, yeni Avrupa felsefesinin ana yönlerine yol açtı: rasyonalizm ve ampirizm (en çok kurucularının ve geliştiricilerinin isimleriyle kişileştirildi: R. Descartes ve T. Hobbes).

Ampirizm, duyusal deneyimi bilginin ana kaynağı olarak gören bir felsefe akımıdır (T. Hobbes: Akılda hiçbir şey yoktur, duyularda ne varsa). Özel bir biçim, tüm bilgileri duyumlardan türeten sansasyonalizmdir. Rasyonalizm, zihnin duyulardan özerkliğini, duyusal deneyimin sınırlılığını ve bu temelde zihnin bilişteki önceliğini vurgulayan ampirizmin zıt yönüdür. Tablo 1, Yeni Çağın temel epistemolojik kavramları hakkında daha net bir fikir vermektedir:

tablo 1

Modern zamanların temel epistemolojik kavramları: ampirizm ve rasyonalizm

"Modern Çağ" felsefesi, dünyanın imajını değiştiren Kopernik'in astronomik devrimiyle başladı. Kopernik, Güneş'i Dünya yerine dünyanın merkezine yerleştirir. Kepler, gezegenlerin dairesel dönüşü teorisini geliştirir. Newton bu fikirlerin çoğunu deneysel olarak doğrular.
İkincisi, bilimin imajı değişiyor. Bilimsel devrim, önceki teorilerden farklı olarak yalnızca yeninin yaratılmasından ibaret değildir. Aynı zamanda yeni bir bilgi, bilim fikridir. Bilim artık bireysel bir sihirbazın sezgilerinin ürünü değildir. Bu bilgi herkese açıktır ve güvenilirliği her zaman deneyle teyit edilebilir.
Üçüncüsü, bilimsel fikirler toplumsal denetime tabi bir olgu haline geldikçe toplumsallaştırılır. Akademiler, laboratuvarlar, uluslararası bilimsel bağlantılar var.
Feodalizmin derinliklerinde meta-para ilişkileri yavaş yavaş gelişirken ve kapitalist üretimin başlangıçları şekillenirken, yeni bir dünya vizyonuna duyulan ihtiyaç da artıyor. Feodal ayrıcalıklar, sınıf sınırları ve feodal krallıklar ve beylikler arasındaki sayısız engeller, bunların kapitalist sanayi ve ticaretin gelişmesiyle bağdaşmazlığını gösterir. Kendini feodal ilişkilerin prangalarından kurtaran bir kişi, kendini onaylama, kendini tanıma, dünyadaki yerini daha doğru bir şekilde anlamaya çalışır.
Bu arzuyla yeni bir kültür dönemi bağlantılıdır - Avrupa Rönesansı veya Rönesans dönemi. Rönesans filozofları (XIV-XVII yüzyıllar) eski felsefe ve bilime olan ilgiyi basitçe yeniden canlandırdıklarına inansalar da, genellikle görmeden yeni bir dünya görüşü yarattılar. Hıristiyanlık ve Orta Çağ için tek yaratıcı güç Tanrı'dır. Tanrısal bir ruha sahip bir insan bile sadece yeryüzünün bir solucanıdır. Ortaya çıkan kapitalizm, bireyin inisiyatifini ve etkinliğini geliştirdi ve Rönesans düşünürleri, makul ve uygun olanın ana figürü ve en yüksek yargıcının insan olduğunu vurgulayarak insanı evrenin merkezine yerleştirdi.
İnsan onuruna, insanın özgürlüğüne ve aklına olan ilgi buradan kaynaklanır. Yavaş yavaş kendilerini ortaçağ felsefesinin otoritesinden kurtaran Rönesans düşünürleri, insan merkezli (Yunanca 2.0 antropos - insandan) bir dünya görüşü yaratır, hümanizmi ve bireyciliği hoş karşılar ve haklı çıkarır.
Rönesans dünya görüşünün en önemli ayırt edici özelliği sanata odaklanmasıdır. Orta Çağ dini bir dönem olarak adlandırılabilirse, Rönesans sanatsal ve estetik bir dönemdir. Ve antik çağın odağı Orta Çağ'da doğa, uzay ise - Tanrı ve onunla ilişkili kurtuluş fikri, o zaman Rönesans'ta odak insandır.
Rönesans sırasında, daha önce hiç olmadığı gibi, bireyin değeri arttı. Ne antik çağda ne de Orta Çağ'da, tezahürlerinin tüm çeşitliliğinde insana bu kadar yakıcı bir ilgi yoktu. Her şeyden önce, bu çağda, her bireyin özgünlüğü ve benzersizliği yer almaktadır. Her yerde sofistike bir sanatsal zevk, bu özgünlüğü nasıl tanıyacağını ve takdir edeceğini bilir. Özgünlük, başkalarına benzemezlik burada büyük bir kişiliğin en önemli işareti haline gelir.Dünyaya, iradeleriyle diğerlerinden ayrılan seçkin bireyler, parlak mizaçlı büyük hümanistler, kapsamlı eğitim veren bütün bir galaksiyi veren Rönesans'tı. , özveri, büyük enerji. Ancak Rönesans felsefesi, olgun bir burjuva toplumunun felsefesine doğru bir geçiş adımıydı. XVII-XVIII yüzyıllarda. felsefenin gelişimindeki sonraki dönem başladı ve buna genellikle modern zamanların felsefesi denir.
O zamanlar, sanayi, denizcilik, ticaret ve büyük coğrafi keşiflerin yoğun gelişimi nedeniyle, bilgi akışı çarpıcı bir şekilde arttı ve bunun sonucunda Avrupalı ​​bilim adamlarının ufukları muazzam bir şekilde genişledi. N. Copernicus (1473-1543), G. Galileo (1564-1642) ve I. Kepler'in (1571-1635) büyük keşifleri sayesinde yeni bir doğa bilimi ortaya çıkıyor. Ayırt edici özelliği, cebir ve geometri dilinde formüle edilmiş bir teorinin önceden planlanmış gözlem ve deneyle birleşimidir. Doğa bilimlerinin yeni dalları hızla gelişiyor - mekanik, fizik, kimya, deneysel biyoloji. Ne kadar karmaşık bilimsel problemler birikirse, bilginin felsefi bir analizine - genel bir bilgi metodolojisine - o kadar keskin bir şekilde ihtiyaç duyulur. Aynı zamanda, yeni bilgi dünyanın bilimsel resmini temelden değiştiriyor. Biliş, felsefenin temel sorunu ve onun incelenen maddi nesnelerle ilişkisi - yeni felsefi eğilimlerin özü haline gelir. Felsefenin gelişimindeki bu döneme epistemolojik (Yunancadan. gnosis - bilgi, bilgi) adı verildi. Bu rasyonalizm alanlarından biri (Latince oran-akıldan) - bilimin mantıksal temellerini vurgular. Fikirler, bilginin ana kaynağı olarak kabul edilir, yani. Başlangıçta bir kişinin doğasında olduğu veya doğuştan gelen yetenekleri olduğu varsayılan düşünce ve kavramlar. Ancak, bu fikirlerin, gerçeği garanti eden çevreleyen dünya hakkında doğru, doğru bilgiyi nasıl verebileceği sorusuna cevap vermek için rasyonalizm yapamaz. O dönemde rasyonalizmin en önde gelen temsilcileri R. Descartes (1596-1650), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) ve bir dizi başka düşünürdü.
Başka bir felsefi yön - ampirizm (Yunancadan. ampiria - deneyim), tüm bilgilerin deneyim ve gözlemden kaynaklandığını iddia eder. Aynı zamanda, doğrudan deneyim ve gözlemlerden elde edilemeyen bilimsel teorilerin, yasaların ve kavramların nasıl ortaya çıktığı belirsizliğini koruyor. Bu akımın en belirgin temsilcileri F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) ve D. Locke (1632-1704) idi.
Bu yönlerin her birinde, açık veya gizli bir biçimde, materyalist ve idealist görüşler arasında karmaşık bir mücadele vardır. Hem rasyonalizm hem de ampirizm, biliş sürecine tek taraflı yaklaşır. İdealistler, düşünmenin aktif rolünü güçlü bir şekilde vurgularlar ve gerçek dünyada meydana gelen süreçlere ve fenomenlere yeterince dikkat etmezler. O zamanın materyalistleri ise insan düşüncesinin aktif, yaratıcı doğasını hafife alıyorlar. 16. yüzyılın son üçte birinde - 17. yüzyılın başlarında, yeni bir sosyal sistemin gelişiminin başlangıcını belirleyen ilk burjuva devrimleri (Hollanda, İngiltere'de) gerçekleşti - kapitalizm .. Yeni bir burjuva toplumunun gelişimi sadece ekonomide, siyasette ve sosyal ilişkilerde değil, aynı zamanda insanların bilincinde de değişiklikler yaratır.
Bu, felsefenin gelişimine yansır. Zaten Rönesans'ta, filozoflar ortaçağ skolastisizminin eleştirisine büyük önem verdiler. Bu eleştiri, 17.-18. yüzyıllarda daha da geniş bir kapsam kazanır.
Bilimin ve sosyal yaşamın gelişimi, önceki tüm felsefi sistemlerin sınırlarını, dünya görüşlerini ve metodolojik kılavuzlarını ortaya koymaktadır. Kapitalist üretim tarzı geliştikçe, doğmakta olan kapitalist sistem ile feodalizmin kalıntıları arasındaki çelişkiler daha da keskinleşir. Dolayısıyla modern zamanların burjuva felsefesi, toplumsal hayatın kendisindeki köklü değişimleri ve çelişkileri yansıtan feodalizme keskin bir eleştiriyle karşımıza çıkar. Bu, öncelikle materyalist görüşler ile idealist görüşler arasındaki mücadeleye yansıdı. 17.-18. yüzyılın önde gelen düşünürleri, çağdaş doğa biliminin başarılarına dayanarak, kamusal yaşamda ve ileri felsefi bilimde ideolojik olarak devrimci değişiklikler hazırladılar. Bu dönemde materyalizm ile idealizm arasındaki mücadele, antik çağda olduğundan daha keskin bir karakter kazandı. XVII-XVIII yüzyıllarda. modası geçmiş feodal sistemin egemen ideolojisi olarak dine karşı mücadele, toplumun ilerici gelişiminin en acil ihtiyaçlarını karşıladı.
Zaten Batı Avrupa'nın en gelişmiş ülkelerindeki erken burjuva devrimleri döneminde, teoloji ve skolastikliğe karşı mücadelede gelişen bir dizi materyalist teori ortaya atıldı. XVI'nın sonunda - XVII yüzyılların başında. İngiltere'de 17. ve kısmen 18. yüzyıllar boyunca verimli bir şekilde gelişen güçlü bir materyalist eğilim ortaya çıktı. On yedinci yüzyılın İngiliz materyalizmi. F. Bacon, T. Hobbes ve D. Locke'un felsefi teorileriyle temsil edilir. 17. yüzyılda Fransa'da ileri bilimsel düşüncenin parlak bir temsilcisi. seçkin bir doğa bilimci, matematikçi ve filozof R. Descartes idi. 17. yüzyılın önde gelen düşünürleri arasında bir onur yeri Hollandalı filozof B. Spinoza'ya aittir.
Erken burjuva devrimleri çağının materyalist düşüncesi, doğa bilimlerinin başarılarına dayanıyordu. Ancak bu dönemde, tüm bilimsel bilgi alanları içinde en büyük gelişmeyi matematik, mekanik ve fizik gibi disiplinler almıştır. Bu, üretimin gelişiminin ihtiyaçlarını karşıladı, ancak aynı zamanda dünyanın felsefi anlayışına da damgasını vurdu. Bu nedenle, özellikle, o zamanın filozofları, biyoloji alanındaki birçok fenomeni mekanik bakış açısıyla açıklamaya çalıştılar. Bu, o zamanın materyalizminin özel biçimini, yani mekanik karakterini belirledi.
Bununla birlikte, aşağıdaki duruma dikkat edilmelidir. 17.-18. yüzyıllarda doğa biliminin ana kazanımı. deneysel yöntem ve analiz yöntemiydi. Analiz yönteminin uygulanması, deneyin kullanılması, o zamanın doğa bilimlerinin büyük keşiflerine yol açtı. Ancak, analiz yöntemi yavaş yavaş tek taraflılığını ve sınırlarını ortaya koymaya başladı. Doğal fenomenlerin sentez kullanılmadan tamamen analitik olarak incelenmesi, bilim adamlarının doğal süreçleri ve fenomenleri genel bağlantı ve etkileşimlerinin dışında, birbirlerinden ayrı olarak düşünme alışkanlığına yol açtı, yani. diyalektik olarak değil, metafizik olarak. Bu nedenle doğa bilimlerinde ve ardından felsefede metafizik düşünme yöntemi egemen olmaya başladı.
17. yüzyılın sonunda ve 18. yüzyılın başında, erken burjuva devrimleri döngüsünün tamamlanmasından sonra, Batı Avrupa ülkelerinde bir dini gericilik ve idealizm dalgası ortaya çıktı. En aktif temsilcilerinden biri Piskopos D. Berkeley (1685-1753) idi. Ancak Berkeley ve diğer idealist filozofların materyalist fikirlerin yayılmasını durdurmaya yönelik tüm girişimleri başarısız oldu. 18. yüzyılda materyalizmin dine ve idealizme karşı protestoları daha da keskin bir karakter kazandı. Fransa, Batı Avrupa'daki mücadelenin ana merkezi haline geldi.
18. yüzyılın Fransız materyalizmi, Fransız burjuva devrimini ideolojik olarak hazırlayan ileri bir dünya görüşüydü. En önde gelen temsilcileri J. Mellier (1664-1729),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). 18. yüzyılın Fransız materyalistleri. materyalist bir doğa anlayışının sağlam bir temeline dayanarak, dine karşı keskin bir eleştiri ile hareket etti.
İnsan uygarlığı tarihindeki XVIII yüzyıl, yanlışlıkla Aydınlanma Çağı olarak adlandırılmaz. Daha önce dar bir insan çevresinin malı olan bilimsel bilgi, şimdi laboratuvarların ve üniversitelerin sınırlarını aşarak geniş bir alana yayılıyor. İnsan zihninin gücüne, sınırsız olanaklarına, bilimin ilerlemesine olan güven - bu, o zamanın önde gelen filozoflarının görüşlerinin en önemli özelliğiydi. Aydınlanmacıların bayrağında iki ana slogan yazılıdır: "Bilim ve ilerleme". İngiltere'de Aydınlanma felsefesi ifadesini D. Locke, D. Toland'ın (167O-1722) çalışmalarında buldu. Fransa'da, bir aydınlatıcı galaksisi F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. tarafından temsil edildi. Almanya'da I. Herder (1744-1803) ve genç I. Kant (1724-1804) Aydınlanma fikirlerinin taşıyıcıları oldular.

Bacon'ın ampirizmi

Bacon, gerçek bilginin kaynakları üzerinde düşünürken, bunların yalnızca deneyim ve gözlem olabileceği sonucuna vardı. O zamana kadar hüküm süren skolastik metafizikte o zamana kadar çok açık bir şekilde ortaya konan bilimdeki tüm kötülüklerin gerçek nedeninin ve kökeninin, "zihnin güçlerini hatalı bir şekilde överek ve abartarak bakmıyoruz" olduğuna ikna oldu. bunun için uygun yardımlar için." Bu yardımlarla, gerçeğin bilgisine götürebilecek yegane kişiler, o deneyimi tanıdı. "Bırakın," dedi, "boşuna çalışın, tüm bilgeliği tek bir zihinden çıkarmaya çalışın; doğaya sorun, o tüm gerçekleri saklıyor ve sorularınız mutlaka ve olumlu olarak yanıtlanacaktır." Önemli olan, doğru bilgiyi elde etmek için deneyimin önemine dikkat çekmesi değil, deneyimin neler verebileceğine ve nasıl kullanılması gerektiğine dair bütün bir teori geliştirmesidir - "tümevarım teorisi ya da tümevarım teorisi" olarak adlandırılan bir teori. indüksiyon." Tümevarım yöntemi, temel biçimiyle, eski Yunanlılar tarafından da biliniyordu ve gözlem olgularının basit bir sıralamasıyla çıkarımdan oluşuyordu, ancak antik çağlardan beri uygulanan bir tekniğe bu adı veren Bacon, onu yetersiz ve daha titiz bir bilimsel tümevarım yönteminin temelini attı: kendi görüşüne göre, evrensel ve gerekli gerçekleri elde etmek için deneylerin ve gözlemlerin nasıl yapılacağını ve bunların nasıl kullanılacağını öğretti. rastgele, çok sayıda olsa da, fenomenler. Kesin tümevarımı karakterize eden ve ona şans değil, evrensellik ve zorunluluk karakterini veren temellerde, bilimsel tümevarımın onu şüpheli, sıradan olanlardan ayıran özelliklerine dikkat çekti. Belirli bir yönde inşa edilmiş tekrarlanan deneyler ve gözlemlerle olgulardan herhangi bir sonucun doğrulanmasını ve genel önermelere yükselen, deneyim tarafından sürekli olarak kontrol edilen aşamalı bir ilerlemeyi, aynı zamanda alışkanlık ve alışkanlık yoluyla ortaya çıkan zihnin yanılgılarına karşı uyarıda bulunmayı gerektirir. nesilden nesile bilinçsizce aktarılan asırlık önyargılar (putlar) kaynaklarıdır. Tüm felsefi yansımalarını bir dizi eserde ve özellikle "Novum" organon " incelemesinde ayrıntılı olarak ortaya koydu. Francis Bacon böylece ampirizm (sensualizm) olarak bilinen özel bir felsefe okulunun temelini attı ve özel bir gelişme gördü. Ama saf akla güvenmeyi bu kadar ısrarla reddeden Bacon, vardığı sonuçlar için çok az olgusal malzemeye sahipti, yalnızca kendi zamanında, emekleme döneminde olan fiziğin sunabileceği önemsiz veriler tarafından yönlendiriliyordu. yine de, tüm bilimlerin anasıdır. Yukarıda bahsedildiği gibi, mekanik ve astronomi ile zaten oldukça gelişmiş matematik bilimlerinin bilgi teorisi için sağlayabileceği en zengin malzeme hakkında çok az şey biliyordu. Bu nedenle, yargıları, çok düşünceli ve büyük ölçüde doğru olmasına rağmen, yeterli olgusal doğrulama olmaksızın soyut ilkeler üzerine inşa edildi, yani. esas olarak, kendisinin güvenmesine izin vermediği aynı saf nedene dayanarak. 4 kategoriye ayırdığı aldatıcı fikirlere karşı uyarı: 1) Her insanın doğasında bulunan idola tribus, 2) Kişilerin özel zihniyetine göre değişen idola specus, 3) İnsanın kusurlarından kaynaklanan idola fori. konuşma ve insan ilişkileri ve 4) geleneğe dayalı idola tiyatrosu. Matematik bilimlerini görmezden gelerek ve sadece kendisi yeterince eğitimli olmadığı için tümdengelim yönteminin anlamını anlamayarak idola specus kategorisine girdi.

Descartes'ın Rasyonalizmi

Filozof René Descartes (1596-1650) rasyonalist geleneğin kökeninde duruyordu. Descartes, La Flèche'deki Cizvit Koleji'nde eğitim gördü. Kitap öğreniminin değerinden erken şüphe duymaya başladı, çünkü onun görüşüne göre birçok bilim güvenilir bir temelden yoksundu. Kitaplarını bırakarak seyahat etmeye başladı. Descartes bir Katolik olmasına rağmen, bir zamanlar Otuz Yıl Savaşları'nda Protestanların yanında yer aldı. 23 yaşında Almanya'da kışlık kaldığı süre içinde yönteminin ana fikirlerini formüle etti. On yıl sonra, huzur ve sessizlik içinde araştırma yapmak için Hollanda'ya taşındı. 1649'da Stockholm'e Kraliçe Christina'nın yanına gitti. İsveç kışı onun için çok sertti, hastalandı ve Şubat 1650'de öldü.
Başlıca eserleri arasında Metod Üzerine Söylem (1637) ve Metafizik Meditasyonlar (1647), Felsefenin Unsurları, Zihnin Yönü için Kurallar yer alır.
Descartes'a göre felsefede herhangi bir konuda anlaşmazlıklar vardır. Gerçekten güvenilir olan tek yöntem matematiksel tümdengelimdir. Bu nedenle Descartes, matematiği bilimsel bir ideal olarak görür. Bu ideal, Kartezyen felsefenin belirleyici faktörü oldu.
Descartes, rasyonalizmin kurucusudur (rasyondan - akıldan) - temsilcileri zihni bilginin ana kaynağı olarak gören felsefi bir yön. Rasyonalizm, ampirizmin karşıtıdır.
Felsefe, Öklid geometrisi gibi tümdengelimli bir sistem olacaksa, o zaman doğru öncülleri (aksiyomları) bulmak gerekir. Öncüller açık ve şüpheli değilse, tümdengelim sisteminin sonuçları (teoremleri) çok az değerlidir. Ancak, tümdengelimli bir felsefi sistem için kesinlikle açık ve kesin öncüller nasıl bulunabilir? Metodolojik şüphe bu soruyu cevaplamaya izin verir. Mantıksal olarak şüphe duyabileceğimiz tüm önermeleri dışlamanın ve mantıksal olarak kesin olan önermeleri bulmanın bir aracıdır. Gerçek felsefenin öncülleri olarak kullanabileceğimiz tam da bu türden tartışılmaz önermelerdir. Metodik şüphe, tümdengelimli bir felsefi sistemin önkoşulu olamayacak tüm ifadeleri dışlamanın bir yoludur (yöntemidir).
Descartes, metodik şüphenin yardımıyla çeşitli bilgi türlerini sınar.
1. Önce felsefi geleneği ele alır. Prensipte filozofların söylediklerinden şüphe etmek mümkün müdür? Evet, diyor Descartes. Bu mümkündür, çünkü filozoflar birçok konuda anlaşamadılar ve hala da öyle.
2) Duyu algılarımızdan mantıksal olarak şüphe etmek mümkün müdür? Evet, diyor Descartes ve aşağıdaki argümanı ortaya koyuyor. Bazen yanılsamalara ve halüsinasyonlara maruz kaldığımız bir gerçektir. Örneğin, daha sonra kare olduğu keşfedilmesine rağmen, bir kule yuvarlak görünebilir. Duyularımız, tümdengelimli bir felsefi sistem için bize kesinlikle açık öncüller sağlayamaz.
3) Özel bir argüman olarak Descartes, tamamen bilinçli mi yoksa uyku halinde mi olduğunu belirlemek için hiçbir kriteri olmadığını belirtir. Bu nedenle, ilke olarak dış dünyanın gerçek varlığından şüphe duyabilir.
Şüphe edemeyeceğimiz bir şey var mı? Evet, diyor Descartes. Her şeyden şüphe etsek bile şüphe ettiğimizden, yani bilinçli olduğumuzdan ve var olduğumuzdan şüphe edemeyiz. Bu nedenle, kesinlikle doğru bir ifadeye sahibiz: "Düşünüyorum, öyleyse varım" (cogito ergo sum).
Cogito ergo sum ifadesini yapan kişi, şüphe edemeyeceği bir bilgiyi ifade eder. Bu refleksif bilgidir ve reddedilemez. Kuşku duyan kişi, bir kuşkucu olarak, kuşku duyduğundan ve dolayısıyla var olduğundan kuşku duyamaz (ya da inkar edemez).
Tabii ki, bu ifade tam bir tümdengelim sistemi kurmak için yeterli değildir. Descartes'ın ek iddiaları, Tanrı'nın varlığının kanıtıyla ilgilidir. Mükemmel fikrinden, mükemmel bir varlık olduğu sonucuna varır, Tanrı.
Kusursuz bir Tanrı insanları aldatmaz. Bu bize yönteme güven verir: Bize cogito ergo sum ifadesi kadar apaçık görünen her şey, aynı kesinlikte bilgi olmalıdır. Bu, Kartezyen rasyonalist bilgi teorisinin kaynağıdır: Bilginin doğruluğunun kriteri (ampirizmde olduğu gibi) ampirik doğrulama değil, zihnimizin önünde açık ve seçik görünen fikirlerdir.
Descartes, kendisi için kendi varoluşu ve bilincin mevcudiyeti kadar apaçık olanın, düşünen bir varlığın (ruhun) ve uzamsal bir varlığın (maddenin) varlığı olduğunu iddia eder. Descartes, düşünen bir şey (ruh) ve uzamış bir şey (madde) doktrinini, temelde farklı iki fenomen olarak (Tanrı'dan başka) var olan tek şey olarak sunar. Ruh sadece düşünür, genişlemez. Madde sadece uzar, ama düşünmez. Madde, yalnızca mekaniğin (dünyanın mekanik-materyalist resmi) yardımıyla anlaşılır, ruh ise özgür ve rasyoneldir.
Descartes'ın hakikat ölçütü rasyonalisttir. Zihnin sistematik ve tutarlı bir akıl yürütmenin sonucu olarak açık ve seçik olarak gördüğü şey doğru kabul edilebilir. Duyu algıları zihin tarafından kontrol edilmelidir.
Rasyonalistlerin (Descartes, Leibniz ve Spinoza) konumunu anlamak bizim için önemlidir. Kabaca söylemek gerekirse, iki tür bilgiye sahip olduğumuz gerçeğinde yatmaktadır. Dış ve iç dünyanın bireysel fenomenlerinin deneysel bilgisine ek olarak, evrensel olarak geçerli gerçekler biçiminde şeylerin özü hakkında rasyonel bilgiler elde edebiliriz.
Rasyonalizm ve ampirizm arasındaki tartışma, esas olarak ikinci tür bilgi etrafında toplanmıştır. Rasyonalistler, rasyonel sezginin yardımıyla evrensel gerçekler hakkında bilgi edindiğimizi iddia ederler (örneğin, Tanrı'yı, insan doğasını ve ahlakı biliyoruz). Ampiristler, bize böyle bir bilgiyi veren rasyonel sezgiyi reddederler. Deneyciliğe göre, en sonunda duyusal deneyime indirgedikleri deneyim yoluyla bilgi ediniriz. Deneyim, öznenin dışsal şeylerin basit izlenimleriyle donatıldığı pasif bir algısal süreç olarak yorumlanabilir. Daha sonra özne, bu izlenimleri görünümlerine göre birlikte veya ayrı ayrı, benzerlik ve farklılıklarına göre birleştirir ve bu algılanan şeyler hakkında bilginin ortaya çıkmasına neden olur. İstisna, mantık ve matematikte olduğu gibi, kavram analizi ve tümdengelim yoluyla kazanılan bilgidir. Ancak ampiristlere göre bu iki bilgi türü bize varlığın temel özellikleri hakkında hiçbir şey söylemez.
Rasyonalistlerin gerçekliği (gerçek bir şeyi) yalnızca kavramların yardımıyla bilebileceğimizi düşündükleri söylenebilirken, ampiristlerin gerçeklik hakkındaki tüm bilgileri deneyimden türettikleri söylenebilir.
Descartes'ın metodolojisi antiskolastikti. Bu yönelim, her şeyden önce, insanın doğa üzerindeki gücünü güçlendirecek ve kendi başına bir amaç ya da dini gerçekleri kanıtlama aracı olmayacak böyle bir bilgiye ulaşma arzusunda kendini gösterdi. Kartezyen metodolojinin bir diğer önemli özelliği de skolastik kıyasın eleştirisidir. Skolastisizm, iyi bilindiği gibi, kıyası insanın bilişsel çabalarının ana aracı olarak görüyordu. Descartes bu yaklaşımın başarısızlığını kanıtlamaya çalıştı. O, kıyası bir muhakeme yolu, zaten keşfedilmiş doğruları iletmenin bir yolu olarak kullanmayı reddetmedi. Ancak yeni bilgi, onların görüşüne göre kıyas veremez. Bu nedenle, yeni bilgi bulmada etkili olacak bir yöntem geliştirmeye çalıştı.

Toplum yaşamındaki bu dönem, feodalizmin parçalanması, ekonomideki ilerleme, teknoloji ve emek verimliliğindeki büyüme ile ilişkili olan kapitalizmin ortaya çıkması ve gelişmesi ile karakterizedir. İnsanların bilinci ve genel olarak dünya görüşü değişiyor. Hayat yeni dahiler doğurur. Bilim, her şeyden önce deneysel ve matematiksel doğa bilimi hızla gelişiyor. Bu döneme bilimsel devrim çağı denir. Bilim, toplum yaşamında giderek daha önemli bir rol oynamaktadır. Aynı zamanda, mekanik bilimde baskın bir yere sahiptir. Düşünürler tüm evrenin sırlarının anahtarını mekanikte gördüler.

Modern zamanların felsefesi, gelişimini kısmen doğanın derinlemesine incelenmesine, kısmen de matematik ve doğa bilimlerinin sürekli artan birleşimine borçludur. Bu bilimlerin gelişmesi sayesinde, bilimsel düşüncenin ilkeleri, bireysel dalların ve felsefenin kendisinin sınırlarının çok ötesine yayılmıştır.

René Descartes- Deneyimin rolünü istihbarat verilerinin basit bir pratik doğrulamasına indirgeyerek, mantığı ilk sıraya koyun. Tüm bilimler için rasyonalizm teorisine dayanan evrensel bir tümdengelim yöntemi geliştirmeye çalıştı. Ona göre felsefenin ilk sorusu, güvenilir bilginin olanağı sorunu ve bu bilginin elde edilebileceği yöntem sorunuydu.

Francis Bacon- Descartes'tan farklı olarak, ampirik, deneysel bir doğa bilgisi yöntemi geliştirdi. Bunun ancak fenomenlerin gerçek nedenlerini kavrayarak bilimin yardımıyla başarılabileceğine inanıyordu. Bu bilim, deneyim gerçeklerinin rasyonel bir şekilde işlenmesi olmalıdır.

Kısacası modern zamanların felsefesi, teknolojinin hızla yükseldiği ve kapitalist toplumun oluştuğu zor bir dönemde gelişmiştir. 17. ve 18. yüzyılların zaman çerçevesi, ancak bazen 19. yüzyıl bu dönemin felsefesine dahil edilir. Kısaca özetlenen Yeni Çağ felsefesi göz önüne alındığında, bu dönemde bugün bu bilimin gelişimini büyük ölçüde belirleyen en yetkili filozofların yaşadığı belirtilmelidir.

Modern zamanların iki felsefi yönü

17. ve 18. yüzyıllarda felsefenin büyük zihinleri iki gruba ayrıldı: rasyonalistler ve ampiristler.
Rasyonalizm, Rene Descartes, Gottfried Leibniz ve Benedict Spinoza tarafından temsil edildi. İnsan aklını her şeyin başına koydular ve sadece deneyimle bilgi edinmenin imkansız olduğuna inandılar. Zihnin başlangıçta gerekli tüm bilgi ve gerçeği içerdiği görüşündeydiler. Bunları çıkarmak için yalnızca mantıksal kurallara ihtiyaç vardır. Tümdengelimi felsefenin ana yöntemi olarak gördüler. Bununla birlikte, rasyonalistlerin kendileri, onlara göre, tüm bilgiler zaten zihinde mevcutsa, bilgide neden hatalar olduğu sorusuna cevap veremediler.

Ampiristler Francis Bacon, Thomas Hobbes ve John Locke idi. Onlar için bilginin ana kaynağı, bir kişinin deneyimi ve duyumlarıdır ve felsefenin ana yöntemi tümevarımdır. Yeni Çağ felsefesindeki bu farklı eğilimlerin destekçilerinin sert bir yüzleşme içinde olmadıklarını ve bilişte hem deneyimin hem de aklın önemli rolü konusunda hemfikir olduklarını belirtmek gerekir.
O zamanın ana felsefi akımlarına, rasyonalizm ve ampirizme ek olarak, insanın dünyayı bilme olasılığını reddeden agnostisizm de vardı. En parlak temsilcisi David Hume'dur. Bir kişinin doğanın sırlarına derinlemesine nüfuz edemeyeceğine ve yasalarını bilemediğine inanıyordu.

17. yüzyıldan başlayarak. doğa bilimleri, astronomi, matematik ve mekanik hızla gelişiyor; bilimin gelişimi felsefeyi etkileyememiştir.

Felsefede, aklın her şeye gücü yettiği ve bilimsel araştırmanın sınırsız olanakları doktrini ortaya çıkar.

Modern zamanların felsefesinin özelliği, öncelikle deneysel doğa biliminden kaynaklanan güçlü bir materyalist eğilimdir.

17. yüzyılda Avrupa'nın önde gelen filozofları. şunlardır:

R. Descartes;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

Modern zamanların felsefesinde varlık ve töz sorunlarına çok dikkat edilir. ontoloji,özellikle hareket, uzay ve zaman söz konusu olduğunda.

Töz ve özellikleri sorunları, kelimenin tam anlamıyla modern zamanların tüm filozoflarını ilgilendirmektedir, çünkü bilim ve felsefenin görevi, fenomenlerin nedenlerini, onların temel güçlerini inceleme ihtiyacının anlaşılmasına yol açmıştır.

Bu dönemin felsefesinde "töz" kavramına yönelik iki yaklaşım ortaya çıkar:

Varlığın nihai temeli olarak tözün ontolojik anlayışı, kurucu - Francis Bacon;

"Madde" kavramının gnoseolojik anlayışı, bilimsel bilgi için gerekliliği, kurucu - John Locke.

Locke'a göre fikir ve kavramların kaynağı dış dünyada, maddi şeylerdedir. Maddi cisimler sadece nicel özellikler, niteliksel bir madde çeşitliliği yoktur: maddi cisimler birbirinden yalnızca boyut, şekil, hareket ve dinlenme bakımından farklıdır. . Kokular, sesler, renkler, tatlar ikincil nitelikler, Locke, öznede birincil niteliklerin etkisi altında ortaya çıktıklarına inanıyordu.

İngiliz filozof David hume maddeci madde anlayışına karşı çıkarak varlığın cevaplarını aradı. Maddi ve manevi tözün gerçek varlığını reddeden, insan algısının ilişkisinin toplandığı, bilimsel bilginin değil, sıradan doğasında bulunan bir madde "fikri" olduğuna inanıyordu.

Modern zamanların felsefesi, bilgi teorisinin gelişiminde büyük bir adım attı, başlıcaları:

Felsefi bilimsel yöntemin sorunları;

Dış dünyanın insan bilişinin metodolojileri;

Dış ve iç deneyim bağlantıları;

Güvenilir bilgi edinme görevi. İki ana epistemolojik yön ortaya çıkmıştır:

- ampirizm ;

- rasyonalizm. Yeni Çağ felsefesinin ana fikirleri:

Özerk düşünen özne ilkesi;

Metodik şüphe ilkesi;

Entelektüel sezgi veya rasyonel-tümdengelim yöntemi;

Bilimsel teorinin varsayımsal-tümdengelimsel inşası;

Yeni bir yasal dünya görüşünün geliştirilmesi, bir vatandaşın ve bir kişinin haklarının gerekçelendirilmesi ve korunması. Modern felsefenin ana görevi, bu fikri gerçekleştirme girişimiydi. özerk felsefe, dini önkoşullardan muaf; Bir kişinin bilişsel yeteneği üzerine yapılan araştırmalarla ortaya konan, makul ve deneysel gerekçelerle bütünsel bir dünya görüşü inşa etmek.

rasyonalizm- bilginin temelinin zihin olduğu felsefi ve epistemolojik yön.

Descartes- Yöntem hakkında Akıl Yürütme'nin ana çalışması. Felsefenin görevi, insanlara pratik işlerinde yardım etmektir.

İnsan bilgisinin yolları

1. insan kendini ve zihnini tanır, dolayısıyla doğayı tanır.
2. insan, doğayı bilir, onun içinde kendini bilir.

Yeni bilimsel yöntem

kesinti- genelden özele akıl yürütme yolu.

Yöntem Kuralı

1. açık ve seçik bir biçimde algılananı doğru kabul edin, şüpheli olan her şey kesilir.
2. her karmaşık problem analize ayrıştırılmalı ve en basit ve açık gerçeklere ulaşılmalıdır.
3. basit ve erişilebilir şeylerden anlaşılması daha zor şeylere gidin.
4. gerçeklerin ve keşiflerin tam bir listesini derlemek, bilinen her şeyi sistematize etmek ve bilinmeyenin sınırlarını belirlemek gerekir.

Bir kişinin bilme yeteneği hakkında tartışan Descartes, bir kişinin doğasında bulunan 2 tür fikri ayırt eder: doğuştan gelen ve duyusal deneyim fikirleri. Bir kişinin düşünmeye belirli bir yatkınlığı vardır. Bazı gerçekler, en basitleri, başlangıçta insan zihnine yerleştirilmiştir: Varlık, Tanrı, sayı fikirleri. Descartes, doğuştan gelen fikirleri insan zihnine yerleştiren Tanrı'nın varlığını varsayar.

3 derece bilgi:

1. gerçek
2. akıl yürütme
3. duyusal bilgi

Akıl yürütmenin özel bir kısmı, insanın toplumdaki yeridir. Toplum ve devlet, karşılıklı yardımlaşma ve insanların güvenliği için yaratılmıştır. Devlet, insanlar arasında bir anlaşmadır. 3 hükümet biçimi:

1. monarşi
2. aristokrasi
3. demokrasi idealdir

Kaynaklar: filosof.historic.ru, antikhistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal ve Nergali - yeraltı dünyasının tanrıları

Kadimlerin görüşüne göre, Evren üç bölüme ayrıldı: üst kısım - tanrıların ve cennetin olduğu gökyüzü ...

İskandinav mitlerinde Valkyries

İskandinav mitleri, Odin'in iradesinin yoldaşları ve icracıları olan militan güzel kızlar olan Valkyrie'leri anlatır. Bu yaratıklar iyi...

Modern zamanların felsefesi 16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar olan dönemi kapsar. Bu, bildiğiniz gibi, Batı burjuva toplumunun, ekonomisinin, siyasetinin, kültürünün ve manevi değerlerinin oluşum zamanıdır. Rönesans'tan sonra, yeni bilimsel ve felsefi ilkelerin onaylanması, yeni sosyal ideallerin tanımı geldi. Felsefede bu, sonsuz felsefi sorunlara yeni yaklaşımlara yansır - doğayı yorumlama sorunları, bilgisinin olanakları, toplumun ve insanın yorumlanması, toplumu değiştirme olanakları ve bu değişimin yolları.

Felsefede her zaman olduğu gibi, o zamanın filozofları, nihayetinde bir kişiyi daha iyi anlamak ve potansiyel güçlü yönlerini, zihninin önemini ve pratik sosyal yaşamını gerçekleştirmek için dünyayı, onu bilme olasılığını anlamaya çalıştılar. mutluluk. Bu dönemden önce gelen felsefi keşifler ve sonuçlar, elbette, Yeni Çağ düşünürleri tarafından şu veya bu biçimde anlaşıldı.

O zamanın doğa bilimi fikirleri, dünya, doğa, madde ve hareket kavramlarının yorumlanmasında yeni yönlerin yeni bir resmini oluşturmanın ön koşullarıydı. Çağın doğa bilgisindeki bilimsel olanaklarının tarihsel sınırlamaları, elbette, doğal dünya hakkındaki felsefi sonuçların içeriğini, ilk etapta o zamanın filozoflarında bulunan metafizik ve mekanizma ölçeğini etkiledi. .

Aynı zamanda, bilimin gelişimindeki başarılar, bilgi, hakikat ve ona ulaşma olasılığı hakkında birçok felsefi düşünceye belirli bir iyimserlik aşıladı.

Felsefede, biliş yöntemlerinde düzenlilik ve sistematiklik arzusunu somutlaştıran biliş yöntemi sorunu ön plana çıkmıştır. Filozoflar, bilgideki destek noktalarını belirlemeye, güvenilirliğini sağlamaya ve en önemlisi, insanlığın başarılı bir şekilde gelişmesinin imkansız olduğu gerçek bilgiye ulaşma yeteneğini belirlemeye çalıştılar. Bunda birçoğu, her şeyden önce, inandıkları gibi ortaçağ skolastisizminin aksine, felsefenin pratik önemini gördüler. Biliş yöntemi sorununu anlamanın farklı felsefi perspektifleri ve buna bağlı olarak gerçeğin ölçütü, felsefi ampirizm ve felsefi rasyonalizm konumlarındaki farklılıklara yansır.

Ampirizm ya da sansasyonalizm konumuna ya da rasyonalizm konumuna ait olmanın, akıl ve duyguların bilgideki rolüne hiçbir zaman mutlak bir karşıtlık anlamına gelmediğini ve modern zamanlarda filozofların aynı zamanda esas olarak en son temelleri araştırmak için görüşleri, gerçek bilginin güvenilirliği ve güvenilirliği. O dönemin filozofları tarafından şehvetli ve rasyonel olanın yorumlanmasında hangi yeni yönlerin ortaya çıktığını anlamak da önemlidir.

Bu çağın felsefesi, bireysel ve toplumsal yaşam için rasyonel temeller arayışı, hümanizm ve ilerleme fikirlerinin gelişimi, yaşamın anlamı ve mutluluğun sorunları ile karakterizedir. Bazı filozoflar için, en mutlu sosyal yaşamın somut ve hatta ayrıntılı resimlerini yaratma arzusunun özelliğiydi. Mutlu bir yaşam imajı, sosyal adalet fikriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı ve bu nedenle sosyal adalet fikirleri, modern çağın düşünürlerinin felsefi eserlerinde daha fazla ve birçok yönden derin gelişmelerini buldu.

Bu sırada, devlet, genel olarak iktidar, tarihsel ilerleme ve bunun uygulanma yolları hakkında, bir kişi olarak bir kişi hakkında hala ilgili öğretiler oluşturuluyor. Modern zamanların düşünürleri, iç savaşların ve devrimlerin tehlikesinin derinden farkındaydı.

Modern zamanların seçkin filozoflarından bazıları aynı zamanda seçkin bilim adamlarıydı. Bu, her şeyden önce, R. Descartes ve G. Leibniz.

Bu zamanın felsefesi, bilgi, bilimin gelişimi, insanın ve toplumun gelişiminde gelecek konusundaki görüşlerinde iyimserdir. Yeni Çağ filozoflarının eserlerinin dikkatli bir şekilde okunması, fikirlerinin ve sonuçlarının çoğunun bugün geçerliliğini kaybetmeyecek kadar derin olduğunu gösterir. Ayrıca, Modern Çağın manevi değerlerine hitap etmek, onları incelemek ve anlamak, toplumun gelişiminde felsefenin anlamı ve amacının daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunur. Çağdaşlarımızın günümüzün acil sorunlarıyla daha akıllıca başa çıkmalarını sağlayacaktır.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Spinoza'nın bilgi teorisi doğası gereği rasyonalisttir. Eğer Tanrı, dünyadaki tüm şeylerin ve kavramların kaynaklandığı tek bir töz ise, o zaman tek bir insan ruhu, ilahi düşünme niteliğinin bir parçasıdır. Bu nedenle, şeyleri bilerek, bu şeylerin nedeni olarak Tanrı'nın kendisini biliriz, ancak bunun için kendimizi gerçek bir bilme yolu ile donatmamız gerekir.

Spinoza, üç ana insan bilgisi türünü ayırt eder:

1. Fikir ve hayal gücü. Bu, günlük deneyimlerden, çevremizdeki dünyanın duyusal algısından aldığımız bilgidir. Herhangi bir etkin neden ve sonuç bağlantısı olmaksızın, bize yalnızca genel belirsiz ve belirsiz görüntüler verir. Parça parça ve parça parçadır, bu nedenle yalnızca dünyanın en genel kavramlarını formüle etmemize izin verir. Bu nedenle, gerçek bilgiyi arayan bir kişi için yararsızdır.

2. Rasyonel bilgi. Bu bilgi akıldan gelir oran) ve tamamen bilimsel bir düşünme biçimidir. Dünya sürecinde şeylerin ve nedenlerin mantıksal bağlantılarını zaten yakalar, bu nedenle bir kişiye doğruyu yanlıştan ayırma fırsatı verir ve bu nedenle gerçeğe mümkün olduğunca yaklaşacaktır.

3. Sezgisel bilgi. Bu, Tanrı'nın kendisinden gelen şeyleri görmeyi mümkün kılan en yüksek bilgi biçimidir. Artık dünyevi varoluşta işleyen herhangi bir forma dayanmaz, ancak doğrudan ilahi niteliklerin fikirlerinin özüne, şeylerin özüne nüfuz eder. Bu düşünme düzeyine yalnızca gerçek bilgiye tabi olan bilgeler erişebilir.

Spinoza'nın Etiği. Doğada her şey amaca uygun ve pratiktir, her şey yerli yerindedir ve amacına uygundur. Bu nedenle, fiziksel doğa dünyasında yer yoktur ve “iyi” ve “kötü”, “iyi” ve “kötü” kavramlarına yer olamaz. Gerçekten de, örneğin bir kaplana kötü bir hayvan ve bir timsah - çirkin, kusurlu nasıl denebilir? Bütün bunlar, nesneler dünyasına aktarılan insani kavramlarımızdır. Ama Spinoza, tek bir şeyin kendi başına ne iyi ne de kötü olmadığına ikna oldu - sadece neyse odur, başka bir şey değil. “İyi” veya “kötü” ile ilgili olarak, bir kişi bunu kendi yararı açısından değerlendirir: “İyilikle, güvenilir olarak yararlı olduğunu bildiğimiz şeyi anlıyorum. Kötünün altında, tam tersine, kesin olarak bildiğimiz gibi, iyiye sahip olmayı engelleyen şeydir.

İnsan dünyanın özel bir parçasıdır. İnsan doğal bir varlıktır, der Spinoza ve bu nedenle onu Doğanın bakış açısından değerlendirmek gerekir. Bazen bizi bunaltan tüm tutkular sıradan doğal fenomenlerdir. Bunlar bir kişinin özünden türetilmemiştir, ancak bir kişinin zihnindeki karşılık gelen fikirlerin neden olduğu bir tür belirsiz eğilimlerdir. Bir kişinin temel amacı mutluluğu bulmaktır ve bu tutkulardan tamamen kurtulmayı gerektirir.

"Düşüncelerinizi netleştirin - ve tutkuların kölesi olmayı bırakacaksınız" - Spinoza'nın insanın kendi kusurlarına karşı mücadelesindeki ana fikri budur. İnsan gerçek mutluluğu ancak entelektüel ve ruhsal gerilimde bulur, çünkü hayatta olan her şeye bakmaya alışır, alt tür aeternitatis(“sonsuzluk açısından”), şeylerin ve olayların derin bağlantılarını anlar, onları ilahi zorunluluk ışığında algılar.

Spinoza'nın göze çarpan değeri, özgürlük ve zorunluluk arasındaki ilişkinin incelenmesidir. Spinoza'nın anlayışında zorunluluk ve özgürlük tözde (Tanrı) birleşir. Tanrı özgürdür, çünkü yaptığı her şey kendi zorunluluğundan gelir. Doğaya determinizm, yani zorunluluk hakimdir. İnsan, iki özelliğin bir modudur. İnsan özgürlüğü, akıl ve iradenin birliğinden oluşur. Bu nedenle, gerçek özgürlüğün boyutları rasyonel bilginin (akıl ve bilgi) aşaması tarafından belirlenir. Özgürlük ve zorunluluk birbirine zıt değildir, aksine birbirlerini koşullandırırlar. Spinoza, özgürlüğü kabul edilmiş bir zorunluluk olarak anlamaya başlar. Zorunluluğun karşıtı özgürlük değil, keyfiliktir.

Din Üzerine Spinoza. Dinin kamusal yaşamdaki kökeni, özü ve rolü doktrini, Spinoza Teolojik ve Politik İnceleme'de özetlenmiştir. Tüm felsefesine Tanrı fikri hakim olsa da, teologlar Spinoza'yı ateizmle suçladılar, çünkü Spinoza'nın Tanrısı irade ve akıl sahibi kişisel bir Tanrı değil, özgür seçimle dünyayı kendisinden farklı bir şey olarak yaratıyor. O, dışsal bir neden değil, "içkin" bir nedendir ve ondan gelen şeylerden ayrılamaz.

Spinoza, felsefe ve dinin temelde farklı olduğunu gösterdi. Eğer felsefe ikinci ve özellikle üçüncü tür hakikat bilgisi (akıl ve akıl) düzeyinde faaliyet gösteriyorsa, o zaman din yalnızca birinci tür (hayal gücü, temsil) içinde faaliyet gösterir. Felsefenin amacı hakikattir, din ise yalnızca boyun eğmeyi ve itaat etmeyi amaçlar. Felsefe, aklın argümanlarına dayanır ve din, itaat için korku ve batıl inanç kullanır. Spinoza, İncil'in bilimsel eleştirisinin kurucusudur.

Devlet üzerine Spinoza. Spinoza, dini fanatizmin zulmünden kurtulabilir ve ancak özgür, dini açıdan hoşgörülü ve yasal bir toplumda kendini güvende hissedebilirdi. İdeal bir devletin nasıl olması gerektiğiyle ilgili Spinoza'nın ana fikirleri buradan kaynaklanır. Her şeyden önce, diyor Spinoza, her insanın mahrum bırakıldığı bir dizi doğal, devredilemez haklara sahiptir, bu da özünde bir kişi olmaktan çıkar. Spinoza, bu doğal insan haklarını doğal varlıkların belirli özellikleriyle karşılaştırdı: “Doğanın kanunu ve düzeni altında, her canlının doğasında var olan doğal kuralları anlıyorum.

Örneğin, balıklar doğası gereği yüzmeye kararlıdır, daha büyük olanı yüzmeye - daha küçük olanları yutmaya. Sonuç olarak, doğal hukuk, balıkların sürekli suda yaşamasını ve daha büyük bireylerin kalanlarla beslenmesini öngören en yüksek yasadır. Doğası gereği kendi aralarında sürekli bir korku ve düşmanlık içinde yaşamaya mahkûm olan insanlar, topluluk yaşamı için kabul edilebilir koşullar, yani. bir sosyal sözleşmeye girmek. Bu anlaşmanın sonucu, temel amacı bireyin özgürlüklerini ve haklarını güvence altına almak olan bir devletin yaratılmasıdır. Ayrıca Spinoza, devlette dini ve siyasi özgürlüklere sahip olmayı gerekli görmüştür.

Spinoza'nın muazzam bir tarihsel değeri, panteizm ruhu içinde dünyanın tözsel birliği hakkındaki tezi doğrulamasıdır. Ontolojisinin merkezi formülü, Tanrı ya da töz ya da doğadır.

Görüşleri, sonlu ve sonsuz, bir ve çok, zorunluluk ve özgürlük arasındaki ilişkiye ilişkin diyalektik fikirlerle karakterize edilir. Derin anlam, özgürlükle ilgili kabul edilmiş bir gereklilik olarak vardığı sonuçta yatar.

Spinoza, insan zihninin yardımıyla güvenilir, kapsamlı bilgiye ulaşmanın olasılığına ikna olmuştu.

Spinoza, felsefenin en yüksek amacını bir insanın mutluluğunu, huzurunu ve huzurunu bulmada gördü. Spinoza'nın mottosu "Gülme, ağlama, arkanı dönme ama anla" idi. Aynı zamanda, Spinoza'nın felsefesi, belirttiğimiz gibi, onun sistemi çerçevesinde çözülemeyecek bir dizi çelişkiyle karakterize edilir.

JOHN LOCK (1632 - 1704)

John Locke seçkin bir İngiliz filozof ve eğitimcidir.

Locke'un felsefi öğretisi, Yeni Çağ felsefesinin ana özelliklerini somutlaştırdı: skolastikliğe muhalefet, bilginin pratikle bağlantıya yönlendirilmesi. Felsefesinin amacı, Locke'un eğitim kavramlarına ve toplumun sosyal yapısına yansıyan insan ve pratik hayatıdır. Felsefenin amacını, bir kişinin mutluluğa ulaşması için araçların geliştirilmesinde gördü. Locke, duyusal algılara dayalı bir biliş yöntemi geliştirdi ve modern zamanların ampirizmini sistematize etti. Locke felsefi öğretilerini eserlerinde açıkladı: "İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme", "Hükümet Üzerine İki İnceleme", "Doğa Yasası Üzerine Deneyler", "Hoşgörü Üzerine Mektuplar", "Eğitim Üzerine Düşünceler".

Bilgi felsefesi. Locke, bilginin ana aracını düşünür. istihbarat hangi "insanı diğer canlı varlıkların üzerine yerleştirir". İngiliz düşünür felsefe konusunu öncelikle çalışmada görür. insan anlayışının yasaları. İnsan zihninin olanaklarını belirlemek ve buna bağlı olarak, yapısı gereği insan bilgisinin doğal sınırları olarak hareket eden alanları belirlemek, insan çabalarını pratikle ilgili gerçek sorunları çözmeye yönlendirmek demektir.

Temel felsefi çalışmasında, İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme, Locke, şu soruyu araştırır: insan bilişi ne kadar genişleyebilir ve gerçek sınırları nelerdir. O sorun teşkil ediyor Menşei bir kişinin şeylerin bilgisine ulaştığı fikirler ve kavramlar.

meydan okuma yatıyor bilginin güvenilirliği için temel oluşturmak. Bu amaçla Locke, aşağıdakileri içeren insan fikirlerinin ana kaynaklarını analiz eder: duyu algıları ve düşünmek. Bilginin rasyonel ilkelerinin duyusal ilkelerle nasıl ilişkili olduğunu belirlemek onun için önemlidir.

İnsan düşüncesinin tek nesnesi, fikir. " pozisyonunu alan Descartes'ın aksine doğuştan gelen fikirler Locke, istisnasız olarak insan zihninde bulduğumuz tüm fikirlerin, kavramların ve ilkelerin (hem özel hem de genel) deneyim ve bunların en önemli kaynaklarından biri olarak duyu izlenimleri. Bu öğrenme deneyimine denir sansasyonalizm, Locke'un felsefesiyle ilgili olarak hemen not etmemize rağmen, bu terim sadece belirli sınırlara uygulanabilir. Mesele şu ki, Locke duyusal algıya dolaysız hakikat atfetmiyor; ayrıca tüm insan bilgisini yalnızca duyusal algılardan türetmeye meyilli değildir: dış deneyimle birlikte, aynı zamanda bilişte eşit olarak kabul eder. iç mekan bir deneyim.

Hemen hemen tüm Loccan öncesi felsefe, genel fikirler ve kavramlar (örneğin: Tanrı, insan, maddi beden, hareket vb.) ile genel teorik yargılar (örneğin, nedensellik yasası) ve pratik ilkeler (örneğin, Tanrı'yı ​​sevme emri) vardır. ilk ruhun doğrudan mülkiyeti olan fikirlerin kombinasyonları, general asla bir deneyim nesnesi olamaz. Locke, genel bilginin birincil olmadığını düşünerek bu bakış açısını reddeder, aksine, türev, mantıksal olarak belirli ifadelerden yansıma yoluyla çıkarılır.

Tüm ampirik felsefe için temel olan, deneyimin tüm olası bilgilerin ayrılmaz sınırı olduğu fikri, Locke tarafından aşağıdaki hükümlerde sabitlenmiştir:

Zihinde doğuştan gelen hiçbir fikir, bilgi veya ilke yoktur; insan ruhu (zihin) " Boş levha"("boş tahta"); yalnızca deneyim, tek algılar aracılığıyla, üzerine herhangi bir içerik kaydeder;

Hiçbir insan zihni basit fikirler yaratmaya muktedir değildir ve halihazırda var olan fikirleri yok etmeye muktedir değildir; duyu-algıları ile zihnimize getirilir ve refleks;

Tecrübe kaynak ve ayrılmaz sınırdır doğru bilgi. “Bütün bilgimiz deneyime dayanır, sonunda ondan gelir.”

İnsan zihninde neden doğuştan gelen fikirler olmadığı sorusuna yanıt veren Locke, " evrensel rıza” hakkındaki görüşlerin destekçileri için bir başlangıç ​​​​noktası görevi gördü. "Var olduğu andan itibaren önceki [deneyim] bilginin zihnindeki mevcudiyeti".

Locke'un ana argümanları şunlardır:

1) gerçekte hayali"evrensel anlaşma" mevcut değildir (bu, küçük çocuklar, zihinsel engelli yetişkinler ve kültürel olarak geri kalmış halklar örneğinde görülebilir);

2) İnsanların belirli fikir ve ilkeler üzerinde "evrensel mutabakatı" (hala izin veriliyorsa) mutlaka "doğuştan" bir faktörden kaynaklanmaz, başka bir faktör olduğu gösterilerek açıklanabilir, pratik bunu başarmanın yolu.

Böylece bilgimiz, deneyimin bize izin verdiği kadar genişleyebilir.

Daha önce de belirtildiği gibi, Locke deneyimi tamamen duyusal algıyla özdeşleştirmez, ancak bu kavramı çok daha geniş yorumlar. Onun kavramına göre, deneyim, insan zihninin başlangıçta benzer olduğu her şeyi ifade eder. "yazılı olmayan kağıt", tüm içeriğini çizer.

Deneyim oluşur harici ve dahili:

1) maddi nesneleri hissederiz veya

2) zihnimizin etkinliğini, düşüncelerimizin hareketini algılarız.

Bir kişinin dış nesneleri duyular yoluyla algılama yeteneğinden, Hissetmek- fikirlerimizin çoğunun ilk kaynağı (uzunluk, yoğunluk, hareket, renk, tat, ses vb.). Aklımızın etkinliğinin algılanması, fikirlerimizin ikinci kaynağına yol açar - içsel bir duygu veya refleks.

Yansıma Locke, zihnin faaliyetini ve tezahürünün yollarını tabi tuttuğu gözleme, bunun sonucunda bu faaliyetin fikirlerinin zihinde ortaya çıktığı gözlem olarak adlandırır. Zihnin kendisi üzerindeki içsel deneyimi, ancak zihnin dışarıdan, bilgisinin ilk içeriğini oluşturan bir dizi eyleme yönlendirilirse mümkündür. Fiziksel ve zihinsel deneyimin heterojenliği gerçeğini kabul eden Locke, herhangi bir rasyonel aktiviteye ivme kazandıran duyum yeteneğinin işlevinin önceliğini onaylar.

Böylece tüm fikirler duyumdan veya yansımadan gelir. Dışsal şeyler zihne, hepsi bizde uyandırılan çeşitli şeyler olan duyulur niteliklerin idelerini verir. algı ve zihin bize düşünme, akıl yürütme, arzular vb. ile ilgili kendi etkinliklerinin fikirlerini sağlar.

fikirlerin kendileri düşünme içeriği kişi ( "ruh düşünürken nelerle meşgul olabilir") Locke tarafından iki türe ayrılır: fikirlere basit ve fikirler karmaşık.

Her basit fikir, kendi içinde, çeşitli diğer fikirlere bölünmemiş olan, zihinde yalnızca bir tek biçimli temsil veya algı içerir. Basit fikirler, tüm bilgimizin malzemesidir; duyumlar ve yansımalar yoluyla oluşurlar. Duyumun yansıma ile bağlantısından basit fikirler ortaya çıkar. duyusal yansımaörneğin zevk, acı, güç vb.

Duygular önce bireysel fikirlerin doğuşuna ivme kazandırır ve zihin onlara alıştıkça hafızaya alınır. Akılda olan her fikir ya mevcut bir algıdır ya da hafıza tarafından geri çağrıldığında tekrar bir olabilir. Asla olmayan fikir kabul edilmiş duyum ve yansıma yoluyla zihin onda bulunamaz. Buna göre, insan zihninin eylemleri nedeniyle basit fikirler daha yüksek bir seviyeye geldiğinde karmaşık fikirler ortaya çıkar.

Zihnin güçlerini ortaya koyduğu faaliyetler şunlardır:

1) birkaç basit fikri tek bir karmaşık fikirde birleştirmek;

2) iki fikri (basit veya karmaşık) bir araya getirmek ve bunları bir kerede incelemek için birbirleriyle karşılaştırmak, ancak bunları bir araya getirmemek;

3) soyutlama, yani fikirlerin gerçekte onlara eşlik eden ve kabul edilen diğer tüm fikirlerden ayrılması genel fikirler.

Lockowska soyutlama teorisi Ortaçağ nominalizminde ve İngiliz ampirizminde kendisinden önce kurulan gelenekleri sürdürüyor. Fikirlerimiz hafızanın yardımıyla korunur, ancak onlardan doğrudan karşılık gelen bir nesneye sahip olmayan ve onlardan soyutlanmış düşünce formları soyutlanır. Öz ile oluşturulan temsiller kelime işareti.

Kısacası modern zamanların felsefesi, teknolojinin hızla yükseldiği ve kapitalist toplumun oluştuğu zor bir dönemde gelişmiştir. Zaman çerçevesi 17. ve 18. yüzyıllardır, ancak bazen 19. yüzyıl da bu dönemin felsefesine dahil edilir.

Kısaca özetlenen Yeni Çağ felsefesi göz önüne alındığında, bu dönemde bugün bu bilimin gelişimini büyük ölçüde belirleyen en yetkili filozofların yaşadığı belirtilmelidir.

Büyük modern filozoflar

Bunlardan biri de Alman felsefesinin kurucusu olarak adlandırılan Immanuel Kant'tır. Ona göre felsefenin temel görevi, insanlığa dört temel soruya yanıt vermektir: İnsan nedir, ne yapmalı, neleri bilmelidir ve neyi umut etmelidir.

Francis Bacon - deneysel doğa bilimi metodolojisini yarattı. Hakikati kavrama konusunda tecrübenin önemine ilk işaret edenlerden biriydi. Bacon'ın anlayışında felsefe pratik olmalıdır.

Rene Descartes - çalışmanın başlangıç ​​\u200b\u200bnoktası zihin olarak kabul edildi ve onun için deneyim, yalnızca zihnin sonuçlarını doğrulaması veya reddetmesi gereken bir araçtı. Yaşayan dünyanın evrimi fikrini ilk ortaya atan kişi oydu.

Modern zamanların iki felsefi yönü

17. ve 18. yüzyıllarda felsefenin büyük zihinleri iki gruba ayrıldı: rasyonalistler ve ampiristler.

Rasyonalizm, Rene Descartes, Gottfried Leibniz ve Benedict Spinoza tarafından temsil edildi. İnsan aklını her şeyin başına koydular ve sadece deneyimle bilgi edinmenin imkansız olduğuna inandılar. Zihnin başlangıçta gerekli tüm bilgi ve gerçeği içerdiği görüşündeydiler. Bunları çıkarmak için yalnızca mantıksal kurallara ihtiyaç vardır. Tümdengelimi felsefenin ana yöntemi olarak gördüler. Bununla birlikte, rasyonalistlerin kendileri soruyu cevaplayamadılar - onlara göre, tüm bilgiler zaten akılda bulunuyorsa, neden bilişteki hataların ortaya çıktığı.

Ampiristler Francis Bacon, Thomas Hobbes ve John Locke idi. Onlar için bilginin ana kaynağı, bir kişinin deneyimi ve duyumlarıdır ve felsefenin ana yöntemi tümevarımdır. Yeni Çağ felsefesindeki bu farklı eğilimlerin destekçilerinin sert bir yüzleşme içinde olmadıklarını ve bilişte hem deneyimin hem de aklın önemli rolü konusunda hemfikir olduklarını belirtmek gerekir.

O zamanın ana felsefi akımlarına, rasyonalizm ve ampirizme ek olarak, insanın dünyayı bilme olasılığını reddeden agnostisizm de vardı. En önemli temsilcisi David Hume'dur. Bir kişinin doğanın sırlarına derinlemesine nüfuz edemeyeceğine ve yasalarını bilemediğine inanıyordu.

7. Alman klasik felsefesi: Kant, Hegel, Feuerbach

Alman klasik felsefesi esas olarak 19. yüzyılın ilk yarısında gelişti. Bu felsefenin kökenleri Platon, Aristoteles, Rousseau'nun öğretileriydi ve doğrudan öncülleri I. Goethe, F. Schiller, I. Herder'di. Alman klasiklerinde diyalektik, var olan her şeyin gelişiminin bir teorisi ve bir felsefi düşünme yöntemi olarak büyük ölçüde geliştirildi. Özü, dünyanın tek, çelişkili ve dinamik bir bütün olarak kapsamlı bir şekilde ele alınmasında yatar. Alman klasik felsefesi, diyalektik düşüncenin zirvesi haline geldi. Ayrıca, insanın manevi ve aktif bir varlık, yeni bir gerçekliğin aktif bir yaratıcısı - kültür dünyası olarak anlaşılmasına önemli bir katkı yaptı.
Alman klasik felsefesi, Batı Avrupa tarihinin bu bölümünde gelişimini özetleyen modern zamanların felsefi düşüncesinde büyük ve etkili bir eğilimdir. Geleneksel olarak, bu eğilim I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel ve L. Feuerbach'ın felsefi öğretilerini içerir. Bütün bu düşünürler, ortak ideolojik ve teorik kökler, sorunların formülasyonunda ve çözümünde süreklilik, doğrudan kişisel bağımlılık tarafından bir araya getirilir: daha genç olanlar yaşlılardan öğrendi, çağdaşlar birbirleriyle iletişim kurdu, tartıştı ve fikir alışverişinde bulundu.
Alman klasik felsefesi, felsefi sorunların formüle edilmesine ve geliştirilmesine önemli katkılarda bulunmuştur. Bu akım çerçevesinde özne-nesne ilişkisi sorunu yeniden düşünülmüş ve yeniden formüle edilmiş, diyalektik bir biliş ve gerçekliğin dönüştürülmesi yöntemi geliştirilmiştir.

Immanuel Kant 1724 yılında Keniksburg'da doğdu. O sadece bir filozof değil, aynı zamanda doğa bilimleri alanında da büyük bir bilim adamıydı.

Phil geliştirme K. 2 döneme ayrılır. İlk olarak dönemde (70'lerin başına kadar) varlık, doğa felsefeleri, din, ahlak, mantık gibi f problemlerini çözmeye çalıştı. m.b. spekülatif bir bilim olarak geliştirilmiş ve doğrulanmıştır. (deneysel verilere atıfta bulunmadan)

2. şeritte (kritik) fenomenleri kendinde şeylerden kesin olarak ayırmaya çalışır. İkincisi deneyimle verilemez. Şeyler bilinmez. Biliyoruz sadece fenomenler ya da kedinin yolu. bu şeyler kendi başlarına bize etki eder. Bu öğreti agnostisizmdir

Biliş, "kendinde şeylerin" vozd olduğu gerçeğiyle başlar. duyu organlarımıza ve duyumun çağrışımına değil, duyarlılığımızın duyusuna, kavramlara ve yargılara değil. ne anlayışımızın ne de aklın kavramları bize teoriler verebilir. “kendinde şeyler” (vvs) hakkında bilgi. Varlıkların güvenilir bilgisi matematik ve doğa bilimleridir.

Bilgi doktrini. Bilgi her zaman yargı biçiminde ifade edilir. 2 tür yargı vardır: 1) analitik ikna. Örnek: tüm gövdelerin uzantıları var

2) sentetik yargılar. Örn: bazı bedenler ağırdır.

2 sınıf sentez yargısı vardır. 1. deneyde bulunur (nek kuğular siyahtır) - bir posteriori 2. Bu bağlantı deneyime dayalı olamaz - Önsel yargılar (olan her şeyin bir nedeni vardır). Nisan K. yargılara bağlanır b. Anlam

duyu bilişi. U K geniştir ve zaman, şeylerin özünün biçimleri olmaktan çıkar. Duyarlılığımızın a priori biçimleri haline gelirler.

A priori akıl biçimleri. Nisan doğa bilimleri teorisinde yargıların sentezi kategoriler. Deneyim tarafından sağlanan içerikten bağımsızdır akıl kavramları, kedi nedeni altında deneyimlerden elde edilen herhangi bir içeriği getirir. Şunlar. kategoriler varlık biçimleri değil, akıl kavramlarıdır. Kategoriler önceliklidir. K'ye göre, ne duyumlar ne de kavramlar kendileri bilgi vermezler. Kavramsız duygular kördür ve duyulardan yoksun kavramlar boştur.

Etik. Zorunluluk ve özgürlük arasındaki çelişki gerçek değildir: Bir kişi zorunlu olarak bir açıdan, bir başka açıdan özgürce hareket eder. İnsan diğer doğa olayları arasında bir olgu olduğundan ve bu bakımdan zorunluluğa tabi olduğundan zorunludur. Ancak kişi aynı zamanda ahlaki bir varlıktır, ahlaki bilincin öznesi ve dolayısıyla özgürdür.

Alman klasik felsefesinin en yüksek başarısı Hegel'in (1770-1831) diyalektiğiydi. büyük değeri, tüm doğal, tarihsel ve manevi dünyayı bir süreç biçiminde, yani ilk kez sunması gerçeğinde yatmaktadır. sürekli hareket, değişim, dönüşüm ve gelişim içinde ve bu hareketin ve gelişimin iç bağlantısını ortaya koyma girişiminde bulundu...

Hegel, diyalektiğin yasalarını ve kategorilerini formüle etti. Nitelik ve nicelik kategorileri. Kalite, onsuz bir nesnenin var olamayacağı bir şeydir. Miktar, nesneye kayıtsız, ancak belirli bir sınıra kadar. Miktar artı kalite ölçüdür.

Üç diyalektik yasası (gelişim tarihinin özü). 1. Nicel ilişkilerin nitel ilişkilere geçiş yasası (belirli bir aşamadan sonra nicel ilişkiler değiştiğinde, ölçünün yok edilmemesi nedeniyle kalite değişir). 2. Gelişim yönü yasası (olumsuzlamanın olumsuzlanması). Çıplak olumsuzlama, verilen nesneden sonra gelen, onu tamamen yok eden bir şeydir. Diyalektik olumsuzlama: ilk nesneden bir şey korunur - bu nesnenin yeniden üretimi, ancak farklı bir kapasitede. Su buzdur. Tohumu öğütmek çıplak bir olumsuzlamadır, tohumu ekmek ise diyalektik bir olumsuzlamadır. Gelişim bir sarmal içinde ilerler. 3. Birlik yasası ve karşıtların mücadelesi. Biçim ve içerik, olanak ve gerçeklik arasındaki çelişki. Mücadele üç sonuca yol açar: karşılıklı yıkım, taraflardan birinin aydınlanması veya uzlaşma.

Alman filozof Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) başlangıçta Hegel'in felsefesine düşkündü, ancak zaten 1893'te onu sert bir şekilde eleştirdi. Feuerbach'ın bakış açısından idealizm, rasyonelleştirilmiş bir dinden başka bir şey değildir ve Feuerbach'a göre, özünde felsefe ve din birbirine zıttır. Din dogmalara inanca, felsefe ise bilgiye, eşyanın gerçek doğasını ortaya çıkarma arzusuna dayanır. Bu nedenle Feuerbach, felsefenin birincil görevini dini eleştirmede, dini bilincin özünü oluşturan bu yanılsamaları açığa çıkarmada görür. Feuerbach'a göre, tinsel olarak ona yakın olan din ve idealist felsefe, aslında insanın kendisine ait olan nitelikleri Tanrı'ya atfederek insan özünün yabancılaşmasından doğar. Feuerbach, Hıristiyanlığın Özü'nde "sonsuz veya ilahi öz," diye yazar, "insanın ruhsal özüdür, ancak insandan ayrılır ve bağımsız bir varlık olarak sunulur." Böylece ortadan kaldırılması zor bir yanılsama ortaya çıkar: Tanrı'nın gerçek yaratıcısı - insan - Tanrı'nın bir yaratımı olarak kabul edilir, Tanrı'ya bağımlı hale getirilir ve böylece özgürlük ve bağımsızlıktan mahrum bırakılır.

Feuerbach'a göre, insanın dinsel vehimlerden kurtulması için, insanın Tanrı'nın bir eseri olmadığını, ebedi doğanın bir parçası ve dahası en mükemmeli olduğunu anlamak gerekir.
Bu ifade Feuerbach'ın antropolojizminin özüdür. Dikkatinin odak noktası, örneğin Fransız materyalistlerinin çoğunluğunda olduğu gibi soyut bir madde kavramı değil, psikofiziksel bir birlik, ruh ve bedenin birliği olarak bir kişidir. Böyle bir insan anlayışından yola çıkan Feuerbach, insanın öncelikle tinsel bir varlık olarak görüldüğü idealist yorumunu ünlü Kartezyen ve Fichteci “düşünüyorum” prizması üzerinden reddeder. Feuerbach'a göre, bütünlüğü içinde beden tam da insan Ben'inin özüdür; Bir insandaki manevi ilke, maddi olandan ayrı olamaz, ruh ve beden, organizma denilen bu gerçekliğin iki yüzüdür. Bu nedenle insan doğası, Feuerbach tarafından ağırlıklı olarak biyolojik olarak yorumlanır ve onun için ayrı bir birey, Hegel'de olduğu gibi tarihsel ve manevi bir oluşum değil, insan ırkının gelişiminde bir bağlantıdır.
Önceki Alman filozoflarının bilgi yorumunu eleştiren ve soyut düşünceden memnun olmayan Feuerbach, duyusal tefekküre başvurur. Böylece, bilgi teorisinde Feuerbach, duyumun bilgimizin tek kaynağı olduğuna inanan bir duyumcu gibi davranır. Feuerbach'a göre, yalnızca duyular aracılığıyla bize verilenler -görme, işitme, dokunma, koku- gerçek gerçekliğe sahiptir. Duyuların yardımıyla hem fiziksel nesneleri hem de diğer insanların zihinsel durumlarını biliriz; Feuerbach, herhangi bir duyular üstü gerçekliği tanımayarak, aklın yardımıyla saf soyut bilgi olasılığını da reddeder, ikincisini idealist spekülasyonun bir icadı olarak kabul eder.
Feuerbach'ın bilgi kuramındaki antropolojik ilkesi, onun "nesne" kavramını yeni bir biçimde yorumlaması olgusunda ifade edilir. Feuerbach'a göre, bir nesne kavramı başlangıçta insan iletişiminin deneyiminde oluşur ve bu nedenle herhangi bir kişi için ilk nesne başka bir kişidir, Siz'dir. Onun nesnel varlığının tanınmasına ve dolayısıyla genel olarak dışsal şeylerin varlığının tanınmasına giden yol, başka bir kişiye duyulan sevgidir.
Feuerbach'a göre, Tanrı ile aldatıcı bir bağlantının yerini alması gereken, sevgi duygusuna dayanan insanların iç bağlantılarından, özgecil ahlak ortaya çıkar. Alman filozofa göre Tanrı sevgisi, gerçek sevginin yalnızca yabancılaşmış, sahte bir biçimidir - diğer insanlara duyulan sevgi.
Feuerbach'ın antropologizmi, her şeyden önce, evrenselin birey üzerindeki egemenliğinin aşırı derecede getirildiği Hegel'in öğretilerine bir tepki olarak ortaya çıktı. Öyle ki, bireysel insan kişiliği, "mutlak ruh"un dünya-tarihsel bakış açısını benimsemek için tamamen üstesinden gelinmesi gereken, kaybolacak kadar önemsiz bir an olarak ortaya çıktı. Feuerbach, tam olarak, Kant'tan sonra Alman idealizminin büyük ölçüde soyutladığı, ama insandan vazgeçilemez olan insandaki doğal-biyolojik ilkeyi savundu.