Beatitudes: yorum, anlam ve anlam. Hazretlerin yorumlanması

DOKUZ Mutluluk

Sonsuz umutla kurulmakkurtuluş, duaya katılman gerekbaşarmak için kendi başarınızı üstlenin mutluluk. Bu konuda liderlikbaşarı Tanrı'nın öğretisi olabilirkısaca İsa Mesih'imizİyilikle ilgili emirlerinde önerilenkadınlık. Bu tür dokuz emir vardır.

Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlar var Cennet Krallığı.

Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edecekler Xia.

Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.

Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır.

Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar affedileceklerdir.

Ne mutlu, oldukları gibi kalpleri temiz olanlara Allah'ı görecekler.

Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü bunlara Tanrı'nın oğulları denecek.

Ne mutlu, uğruna gerçeğin kovulması bunlar Cennetin Krallığıdır.

Seni aşağıladıkları zaman ne mutlu sana ve yok edilirler ve aleyhine her türlü kötü sözü söylerler. benim için yalan söylüyorsun. Sevin ve İyi eğlenceler, çünkü ödülünüz büyüktür gökler

( Matta İncili, 5. bölüm, 3-12. ayetler).

ruhu fakir . Ruhen fakir olmakmanevi bir inanca sahip olmak demektir: her şey,sahip olduğumuz şey Tanrı tarafından verilmiştir ve hiçbir şeyBo olmadan iyi bir şey yapamayızyaşayan yardım ve lütuf; ve benzeribir hiç olduğumuza hemen inanmak veherkes Allah'ın rahmetine sığınmalıdır. Kısaca manevi fakirlik tevazudur bilgelik.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı ağlamak . Ağlayanlar işbirliği yapanlardırçöküp pişmanlıkla ağlagünahlarına, yani buna ağıt yakıyorlarTanrı'nın önünde değersizce hizmet ettikleriniTanrı'ya ve günahlarıyla O'na hakaretbüyüktür ve O'nun gazabını hak eder. Pla-rahatlayacaklarını, yani daha kolay alacaklarını hissedengünahların bağışlanması ve vicdan huzuru.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı uysal . Uysal insanlar böyledirkimseye izin vermemeye çalışansinirlenmek ve hiçbir şeye sinirlenmemek.İyi kalplidirler, sabırlıdırlarbirbirlerine şikayet etmedenTanrı'nın halkı. Uysal olan dünyayı miras alacakyani Cennetin Krallığı.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı gerçeğe aç ve susuz . AçımDoğruluğa aç ve susuz olanlar,tıpkı vücut için yiyecek ve içecek gibi,ruh için kurtuluş diliyorum - gerekçe -İsa Mesih'e iman yoluyla. Doğruluğa aç ve susuz kalanlar tatmin olacak, yani arzu ettikleri gerekçeye kavuşacaklar. ve kurtuluş.

Mutluluğu arzulayanlar merhametli olmalıdır . Merhametli olanlar,merhamet ve şefkat gösterenkişinin komşusuna, ya da başka bir deyişle,bazıları merhamet işleri yapar. Yapılacak şeyleraşağıdaki bedensel yoksunluklar: açdoyurmak, susayanı içirmek, giydirmekçıplak veya eksikUygun ve düzgün giyim, Hapishanedeki birine yardım etmek, hastaları ziyaret etmek, ona hizmet etmek ve ona yardım etmekiyileşme veya Hıristiyan bağlılığıölüme hazırlık, bir gezgineve götürün ve dinlenmeyi sağlayın,ölüleri sefalet içinde kürek çekmek (sefalet içinde)yoksulluk, yoksulluk). Ruhların merhamet eserleri-Nuh'a şunlar söylendi: dönmeye teşvikGünahkarı yanlış yolundan döndüren,Doğruyu ve iyiliği öğretmek isteyen,komşunuza iyi ve güzel zamanlar yaşatınzorluk durumunda tavsiye veyatehlike onun tarafından fark edilmedi, dua edinonun hakkında Tanrı'ya, üzgün olanı teselli etmek için değilbize yapılan kötülüğün karşılığını verdiğerleri ise suçları tüm kalpleriyle affederler. Rab merhametlilere şunu vaat ediyor:affedilecek. Burada demek istediğimiz-günahlar için sonsuzdan af vardırTanrı'nın yargısında kınama.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı kalbi saf . Kalbin saflığıdırsamimiyetle aynı şey değil.Samimiyet ya da samimiyetbuna göre kişi göstermiyorikiyüzlü derecede iyi eğilimler, değilkalplerinde var ama iyi huyları var kalbin arzularını iyi yollarla tezahür ettirir havanlarda sadece daha düşük bir derece vardır kalbin saflığı. Bu saflıkta bir adamsürekli ve amansız bir şekilde ulaşırkendine karşı dikkatli olma becerisi, çünkü her yasa dışı şeyi kalbinden kovmak yeni arzu ve düşünce ve her şeydünyevi nesnelere yönelik tercih ve değilanıyı sürekli akılda tutmakTanrı ve Rab İsa Mesih hakkında bilgiO'na olan inanç ve sevgiyle. TemizAllah'ı kalplerinde görecekler, yani alacaklarSonsuz Mutluluğun en yüksek derecesi va.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı barış yapıcılar . Barış muhafızları bunlarherkesle barış içinde yaşayan insanlarve uyum, hakaretler herkese affedilir veMümkünse uzlaşmaya çalışın ve diğerleri kendi aralarında kavga ediyor veeğer mümkün değilse, bunun için Tanrı'ya dua etonların uzlaşması. Barış Muhafızları söz veriyor -bu Tanrı'nın oğullarının lütufkar adıdır,başarılarıyla ne kadar taklit ediyorlarTanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'na sığınmak,Sıcaklığı uzlaştırmak için dünyaya gelenadaletli bir adam dikti Bo canlı

Mutluluğu arzulayanlar, doğruluk uğruna zulme katlanmaya hazır olmalıdır. . Bu emir aşağıdakileri gerektirirnitelikleri: hakikat sevgisi, istikrar veerdemde kararlılık, cesaret vesabır. Sabırlı olduğun ve şikayet etmediğin içinzulme katlanacaklarına söz verildiCennet Krallığı.

Mutluluğu arzulayanlar olmalı Her türlü cezaya katlanmaya hazırız dikiş , felaketler, adı üstünde ölümün ta kendisiİsa'nın. Bu emre göre bir başarıkurşuna şehitlik başarısı denir sıyırmak. Rab bu başarı için söz veriyorCennette büyük bir mükâfat yani imtiyazlı ve yüksek bir derece mutluluk.

Kurtarıcı tarafından bize verilen dokuz mutluluk, Tanrı Yasasının on emrini hiç de ihlal etmez. Tam tersine bu emirler birbirini tamamlamaktadır. Mutluluklar, isimlerini, dünyevi yaşam boyunca onları takip etmenin sonraki sonsuz yaşamda sonsuz mutluluğa yol açacağı varsayımından almıştır.
İlk olarak Rab, öğrencilerinin, yani tüm Hıristiyanların nasıl olması gerektiğini belirtti: Cennetin Krallığında kutsanmış (son derece neşeli, mutlu) sonsuz yaşamı alabilmek için Tanrı'nın yasasını nasıl yerine getirmeleri gerektiğini. Bunu yapmak için, Sevgi Krallığı olarak Tanrı'nın Krallığına karşılık gelen insanın nitelikleri ve nitelikleri hakkındaki öğretiyi, yani dokuz mutluluğu verdi.
Mesih, göklerin ve yerin Kralı olarak, talimatlarını veya emirlerini yerine getirecek herkese gelecekte sonsuz mutluluk, Sonsuz yaşam vaat ediyor. Bu nedenle böyle kişileri kutlu, yani en mutlu kişiler olarak adlandırmaktadır.

1. Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır.

Mutluluğu, yani son derece mutlu olmayı ve Allah'ın razı olmasını arzulayanların, ruhen fakir olmaları (mütevazı, Allah katında kusurlarının ve değersizliklerinin farkında olmaları ve kendilerinin diğerlerinden daha iyi veya daha kutsal olduklarını asla düşünmemeleri) gerekir.

2. Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklar.

Burada sözü edilen ağlama, her şeyden önce kalbin gerçek hüznü ve işlenen günahlardan dolayı tövbe gözyaşlarıdır. Başımıza gelen talihsizliklerin yarattığı üzüntü de, gözyaşı da manevi açıdan faydalı olabilir. Keşke bu gözyaşları ve üzüntüler inançla, umutla, sabırla ve Tanrı'nın iradesine bağlılıkla doluysa.

3. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.

Mutluluğu arzulayanlar uysal olmalıdır. Uysal insanlar asla rahatsız etmemeye veya hiçbir şeyden rahatsız olmaya çalışmayan kişilerdir. Bunlar birbirlerine karşı sabırlı, Allah'a karşı mırıldanmayan yumuşak huylu insanlardır. Uysal olan dünyayı miras alacak, yani. Cennet Krallığı.

4. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır.

Doğruluğa acıkanlar ve susayanlar, beden için yiyecek ve içecek gibi, ruh için de kurtuluşu - İsa Mesih'e iman yoluyla aklanmayı - arzulayanlardır ve arzu ettikleri aklanma ve kurtuluşu alacaklardır. Burada doyumdan kastımız, içsel, manevi huzur, vicdan huzuru, aklanma ve aftan oluşan manevi doygunluktur. Dünyevi yaşamda doygunluk yalnızca kısmen gerçekleşir.

5. Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir.

Merhametli olanlar, merhametli işler yapan ve komşusuna karşı gerçek şefkati bilenlerdir. Rab, merhametlilere bir ödül olarak, Mesih'in gelecekteki Yargısında kendilerinin affedileceğini vaat ediyor.

6. Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler.

Bir insanın, kalbinde bulunmayan iyi huyları ikiyüzlülükle göstermeyip, iyi işlerde iyi kalp mizaçları göstermesi anlamına gelen samimiyet veya samimiyet, kalbin temizliğinin yalnızca en düşük derecesidir. Kalbin en yüksek saflığı, kişinin kendi üzerinde sürekli ve amansız bir uyanıklık becerisine sahip olması, kişinin kalbinden her türlü yasadışı arzu ve düşünceyi ve dünyevi nesnelere olan her bağlılığı atması ve kalpte Tanrı'nın ve Rab İsa'nın hatırasının sürekli olarak korunmasıyla elde edilir. Mesih'e imanla ve O'na olan sevgiyle. Kalbi temiz olan Allah'ı görecektir, yani. Sonsuz Mutluluğun en yüksek derecesini alacaktır.

7. Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek.

Barış yapıcılar, herkesle barış ve uyum içinde yaşayan, herkesin kusurunu affeden, mümkünse birbirleriyle kavga edenleri barıştırmaya çalışan, eğer mümkün değilse barışmaları için Allah'a dua eden insanlardır. Barışçıllara, Tanrı'nın oğullarının lütufkar adı vaat edilir, çünkü yaptıklarıyla, günahkarları Tanrı'nın adaletiyle barıştırmak için dünyaya gelen Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nu taklit ederler.

8. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır.

Bereketi arzulayanlar, doğruluk uğruna zulme katlanmaya hazır olmalıdır. Bu emir şu nitelikleri gerektirir: hakikat sevgisi, erdemde sebat ve kararlılık, cesaret ve sabır.
Kötü insanların gerçeklerden nefret etmesi nedeniyle İncil gerçeğini yaşayan Hıristiyanlar için zulüm kaçınılmazdır. İsa Mesih'in Kendisi, Tanrı'nın doğruluğundan nefret edenler tarafından çarmıhta çarmıha gerilmişti ve O, takipçilerine şunu önceden bildirmişti: “Eğer Bana zulmettilerse, size de zulmedecekler…” (Yuhanna 15:20).

9. Benim yüzümden size hakaret ettiklerinde, size zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere iftira attıklarında ne mutlu size. Sevinin ve sevinin, çünkü Cennetteki ödülünüz büyüktür.

Bu emre göre İsa Mesih, Mesih adına her türlü kınamaya, felakete, hatta ölüme bile katlanmaya hazır olanlara, Cennette büyük bir ödül, ayrıcalıklı ve yüksek bir mutluluk vaat etmektedir.

Kurtuluş ve mutluluk ümidinin pekiştirilmesi için kişinin, saadete ulaşma çabasını duaya katması gerekir. Rab'bin Kendisi bundan bahsediyor: Neden Beni çağırıyorsun: “Tanrım! Tanrı!" ve söylediklerimi yapmayın (Luka 6:46). Bana şöyle diyen herkes değil: “Tanrım! Tanrım!” Cennetin Krallığına girecek, ancak cennetteki Babamın iradesini yerine getiren kişi (Matta 7:21).
Rab İsa Mesih'in, O'nun Mutlulukları'nda kısaca açıklanan öğretisi, başarımızda bir rehber olabilir.
Dokuz mutluluk vardır:

1. Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır.
2. Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklar.
3. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.
4. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır.
5. Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir.
6. Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler.
7. Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek.
8. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır.
9. Benim yüzümden size hakaret ettiklerinde, size zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere iftira attıklarında ne mutlu size. Sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür. (Mat. 5:3-12).

Mutlulukları doğru anlayabilmek için, bunları İncil'de belirtildiği gibi Rabbimizin bize verdiğini unutmamalıyız: Ağzını açtı ve öğretti. Yumuşak huylu ve alçakgönüllü bir yürekle, öğretisini emrederek değil, onu özgürce kabul edip uygulayanları memnun ederek sundu. Bu nedenle, mutlulukla ilgili her sözde şunu dikkate almalıyız: bir öğreti veya emir; tatmin veya ödül vaadi.

İlk mutluluk hakkında

Mutluluğu arzulayanların ruhu fakir olmalıdır.
Ruhsal açıdan fakir olmak, kendimize ait hiçbir şeye sahip olmadığımız, yalnızca Tanrı'nın verdiklerine sahip olduğumuz ve Tanrı'nın yardımı ve lütfu olmadan iyi bir şey yapamayacağımız yönünde manevi bir inanca sahip olmak anlamına gelir; Bu nedenle kendimizi bir hiç olarak görmeli ve her konuda Allah'ın rahmetine başvurmalıyız. Kısaca, açıklamaya göre St. John Chrysostom, manevi yoksulluk alçakgönüllülüktür (Matta İncili Şerhi, konuşma 15).
Zenginler bile, görünür zenginliğin geçici ve kalıcı olduğu ve manevi malların yokluğunun yerini alamayacağı sonucuna varırlarsa, ruhen fakir olabilirler. Bütün dünyayı kazanıp kendi ruhunu kaybeden bir insana ne faydası olur? Ya da insan ruhu için hangi fidyeyi verir? (Matta 16:26).
Bir Hıristiyan bunu Tanrı adına gönüllü olarak seçerse, fiziksel yoksulluk mükemmel bir ruhsal yoksulluğa hizmet edebilir. Rab İsa Mesih'in Kendisi zengin adama şunu söyledi: Eğer mükemmel olmak istiyorsan, git, elindekini sat ve fakirlere ver; ve gökte hazinen olacak; gelin ve beni takip edin (Matta 19:21).
Rab ruhen fakirlere Cennetin Krallığını vaat ediyor.
Mevcut yaşamda, Cennetin Krallığı, inançları ve umutları sayesinde içsel olarak ve başlangıçta bu tür insanlara ve gelecekte tamamen sonsuz mutluluğa katılım yoluyla aittir.

İkinci Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar ağlayanlar olmalıdır.
Bu emirde ağlama ismi, Rab'be kusurlu ve değersiz bir şekilde hizmet ettiğimiz ve günahlarımız aracılığıyla O'nun gazabını hak ettiğimiz için kalbin üzüntüsü ve pişmanlığı ve gerçek gözyaşları olarak anlaşılmalıdır. Tanrı aşkına acı, kurtuluşa götüren değişmez bir tövbe yaratır; ama dünyevi üzüntü ölüme yol açar (2 Korintliler 7:10).
Rab yas tutanlara teselli bulacaklarını vaat ediyor.
Burada günahların bağışlanmasından ve vicdanın rahat olmasından oluşan lütfun tesellisini anlıyoruz.
Günahlara duyulan üzüntü ümitsizliğe varmamalıdır.

Üçüncü mutluluk hakkında

Mutluluğu arzulayanlar uysal olmalıdır.
Alçakgönüllülük, kimseyi rahatsız etmeme veya hiçbir şeyden rahatsız olmama konusundaki dikkatlilikle birleşen sessiz bir ruh halidir.
Hıristiyan uysallığının özel eylemleri: Sadece Tanrı'ya değil, insanlara da homurdanmayın ve arzularımıza aykırı bir şey olduğunda öfkelenmeyin, kibirli olmayın.
Rab uysal olanlara dünyayı miras alacaklarına söz verir.
Mesih'in takipçileriyle ilgili olarak, dünyayı miras alma öngörüsü kelimenin tam anlamıyla yerine getirildi, yani. her zaman uysal olan Hıristiyanlar, paganların öfkesi tarafından yok edilmek yerine, paganların daha önce sahip olduğu evreni miras aldılar.
Bu vaadin genel olarak Hıristiyanlar ve özel olarak herkes açısından anlamı, Mezmur yazarının ifadesiyle, yaşadıkları ve ölmedikleri yaşayanlar diyarında bir miras alacaklarıdır. sonsuz mutluluğa kavuşacak (bkz. Mezmur 26:13).

Dördüncü Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar, doğruluğa aç ve susuz olmalıdır.
Bir Hıristiyan'ın yiyecek ve içecek olarak arzu etmesi gereken her erdemi hakikat adı altında anlamamız gerekse de, öncelikle Daniel'in kehanetinde ebedi hakikatin getirileceği söylenen hakikati kastetmeliyiz (Dan 9:24), yani. Tanrı'nın önünde suçlu olan bir kişinin aklanması gerçekleşecektir - lütuf ve Rab İsa Mesih'e iman yoluyla aklanma.
Elçi Pavlus bu hakikatten söz ediyor: Tanrı'nın doğruluğu, herkeste ve iman eden herkeste İsa Mesih'e iman aracılığıyla sağlanır; çünkü hiçbir fark yoktur, çünkü herkes günah işledi ve Tanrı'nın yüceliğinden yoksun kaldı, O'nun aracılığıyla özgürce aklandı. Tanrı'nın, daha önce işlenen günahların bağışlanmasında O'nun doğruluğunu göstermek için, iman aracılığıyla kanında bir kurtuluş olarak sunduğu Mesih İsa'daki kurtuluş yoluyla lütuf. (Romalılar 3:22-25).
Doğruluğa aç ve susuz olanlar, iyilik yapan ama kendilerini erdemli görmeyenlerdir; Yaptıkları iyiliklere güvenmeden, kendilerinin Tanrı'nın önünde günahkar ve suçlu olduklarını kabul ederler. Gerçek yiyecek ve içecek gibi imanı arzulayan ve dua edenler, İsa Mesih aracılığıyla lütufla dolu aklanma için açlık ve susuzluk.
Rab, doğruluğa acıkan ve susayanlara, doyacaklarını vaat ediyor.
Nasıl ki, öncelikle açlık ve susuzluk hissinin sona ermesini, ikinci olarak da bedenin yiyecekle takviye edilmesini sağlayan bedensel doygunluk, bağışlanmış bir günahkarın iç huzuru; iyilik yapma gücünün kazanılması ve bu güç, haklılaştırıcı lütufla sağlanır. Bununla birlikte, sonsuz iyiliğin tadını çıkarmak için yaratılan ruhun tam doyumu, Mezmur yazarının şu sözüne göre, sonsuz yaşamda gelecektir: Senin görkemin ortaya çıktığında doyuma ulaşacağım (bkz. Mezmur 16:15).

Beşinci Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar merhametli olmalıdır.
Bu emir, fiziksel ve ruhsal merhamet işleriyle yerine getirilmelidir. Aziz John Chrysostom, merhametin farklı türleri olduğunu ve bu emrin geniş kapsamlı olduğunu belirtmektedir (Matta İncili Şerhi, konuşma 15).
Merhametin fiziki işleri şunlardır: Açları doyurmak; susamışa içecek ver; çıplakları giydirmek (gerekli ve düzgün kıyafet eksikliği); hapishanedeki birini ziyaret etmek; hasta kişiyi ziyaret edin, ona hizmet edin ve iyileşmesine yardım edin veya Hıristiyanların ölüme hazırlanmasına; gezgini eve kabul edin ve dinlenmesini sağlayın; ölüleri yoksulluk ve sefalet içinde gömün.
Manevi merhametin işleri şunlardır: günahkarı yanlış yolundan döndürmesi için öğüt (Yakup 5:20); cahillere doğruyu ve iyiliği öğret; zor durumda olan veya fark etmediği bir tehlike durumunda komşunuza iyi ve zamanında tavsiyelerde bulunmak; komşunuz için Tanrı'ya dua edin; üzgünleri teselli et; Başkalarının bize yaptığı kötülüğün karşılığını vermemek; suçları tüm kalbinizle affedin.
Sanığa ceza verilmesi, görev dışında ve iyi niyetle, yani suçluyu ıslah etmek veya masumu işlediği suçlardan korumak amacıyla yapıldığında merhamet emrine aykırı olmaz.
Rab merhametlilere merhamet göreceklerini vaat ediyor.
Bu, Tanrı'nın Yargısında günahların ebedi mahkumiyetinden bağışlanmayı ima eder.

Altıncı Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanların kalbi temiz olmalıdır.
Kalbin saflığı samimiyetle tam olarak aynı şey değildir. Samimiyet (samimiyet) - bir kişinin gerçekte kalbinde olmayan iyi huylarını göstermemesi, ancak mevcut iyi huyları amellerde tevazu ile somutlaştırması - kalbin saflığının yalnızca başlangıç ​​derecesidir. Kalbin gerçek saflığı, kendine karşı sürekli ve bitmek bilmeyen bir uyanıklık becerisiyle, her türlü yasa dışı arzu ve düşünceyi kalpten atarak, dünyevi nesnelere bağlılıkla, inanç ve sevgiyle, Rab Tanrı İsa Mesih'in anısını sürekli olarak içinde koruyarak elde edilir.
Rab, temiz yürekli olanlara Allah'ı göreceklerini vaat eder.
Tanrı Sözü alegorik olarak insan yüreğine vizyon kazandırır ve Hıristiyanları yürek gözlerini görmeye çağırır (Efesliler 1:18). Sağlıklı bir göz nasıl ışığı görebilirse, temiz bir kalp de Allah'ı düşünebilir. Allah'ı görmek, ebedî saadetin kaynağı olduğuna göre, O'nu görme vaadi, yüksek derecede ebedî saadetin vaadidir.

Yedinci Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar barışçıl olmalıdır.
Barışçı olmak, dostane bir tavırla hareket etmek ve anlaşmazlığa yol açmamak anlamına gelir; Görevle çelişmediği ve kimseye zarar vermediği sürece, kişinin çıkarlarını bile feda ederek ortaya çıkan anlaşmazlığı kesinlikle durdurmalı; Savaşanları barıştırmaya çalışın, eğer bu mümkün değilse, onların barışması için Allah'a dua edin.
Rab, barışı sağlayanlara, onlara Tanrı'nın oğulları deneceklerini vaat ediyor.
Bu söz, barış güçlerinin başarısının ve onlar için hazırlanan ödülün doruğuna işaret ediyor. Günahkar insanı Tanrı'nın adaletiyle barıştırmak için yeryüzüne gelen Tanrı'nın Tek Oğlu'nu yaptıklarıyla taklit ettikleri için, onlara Tanrı'nın oğullarının lütufkar adı ve hiç şüphesiz onlara layık bir mutluluk derecesi vaat ediliyor. bu isim.

Sekizinci Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar, hakikate ihanet etmeden, hakikat uğruna zulme katlanmaya hazır olmalıdır. Bu emir şu nitelikleri gerektirir: hakikat sevgisi, erdemde sebat ve kararlılık, hakikate ve erdeme ihanet etmek istemediği için birisi felakete veya tehlikeye maruz kalırsa cesaret ve sabır. Rab, tıpkı yoksulluk ve yoksulluk duygusunu yenilemek için ruhen fakirlere vaat edildiği gibi, sanki zulüm nedeniyle mahrum kaldıkları şeyin karşılığında, doğruluk uğruna zulüm görenlere Cennetin Krallığını vaat eder.

Dokuzuncu Hazret Hakkında

Mutluluğu arzulayanlar, Mesih'in adı ve gerçek Ortodoks inancı uğruna sitemi, zulmü, felaketi ve ölümü sevinçle kabul etmeye hazır olmalıdır.
Bu emre karşılık gelen başarıya şehitlik denir.
Rab, bu başarı için Cennette büyük bir ödül vaat ediyor; baskın ve yüksek derecede mutluluk.

Daha önce İsrail'in Mısır'dan Çıkışı sırasında Tanrı'nın Musa'ya Ahlak Yasasının On Emri'ni verdiğini söylemiştik; bu emir, bugüne kadar insanlar arası ve toplumsal ilişkilerin tüm çeşitliliğinin temel taşı olarak ona dayanmaktadır. Bu, insan yaşamının ve toplumsal ilişkilerin istikrarının kaybolacağı belirli bir asgari kişisel ve kamusal ahlaktı. Rab İsa Mesih kesinlikle bu yasayı ortadan kaldırmak için gelmedi: “Yasayı ya da peygamberleri yok etmeye geldiğimi düşünmeyin: Ben yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim” (Matta 5:17).
Kurtarıcı'nın bu yasayı yerine getirmesi gerekliydi çünkü Musa'nın zamanından bu yana yasa anlayışı büyük ölçüde kaybolmuştu. Geçtiğimiz yüzyıllar boyunca, Sina emirlerinin açık ve özlü emirleri, çok sayıda çeşitli günlük ve ritüel talimatların katmanları altına gömüldü ve bunların titizlikle uygulanmasına büyük önem verilmeye başlandı. Ve bu tamamen dışsal, ritüel ve dekoratif tarafın arkasında, büyük ahlaki vahyin özü ve anlamı kaybolmuştu. Bu nedenle, yasanın içeriğini insanların gözünde yenilemek ve onun ebedi fiillerini kalplerine yeniden yerleştirmek için Rab'bin ortaya çıkması gerekiyordu. Ve dahası, bir kişiye bu yasayı ruhunu kurtarmak için kullanmanın bir yolunu vermek.
Bir kişinin mutluluk ve yaşam doluluğu kazanabileceği Hıristiyan emirlerine Mutluluk denir. Mutluluk mutlulukla eş anlamlıdır.
Rab, Celile'deki Kefernahum yakınlarındaki bir tepede Dağdaki Vaaz olarak bilinen bir vaaz verdi. Ve O, buna Dokuz Mukaddesat'ın beyanı ile başladı:
“Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlarınki cennetin krallığıdır.
Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklar.
Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.
Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklar.
Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir.
Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler.
Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek.
Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır.
Benim yüzümden sana hakaret ettiklerinde, sana zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere sana iftira attıklarında ne mutlu sana.
Sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür..."(Mat. 5:3–12).
Bu ahlaki programla ilk tanışma, modern insanın ruhunu karıştırabilir. Çünkü Hazretlerin emrettiği her şey, mutlu ve kanlı bir hayata dair günlük anlayışımızdan son derece uzak görünüyor: ruh yoksulluğu, ağlama, uysallık, hakikat arayışı, merhamet, saflık, barışı sağlama, sürgün ve sitem... Ve ne bir ipucu ne de popüler dünyevi mutluluk fikrine neyin uyacağına dair tek bir kelime.
Beatitudes, Hıristiyan ahlaki değerlerinin bir tür beyanıdır. Bir kişinin yaşamın gerçek doluluğuna girmesi için gereken her şeyi içerir. Ve onun bu emirlerle olan ilişkisinden, onun manevi durumu açıkça değerlendirilebilir. Reddedilmeye, reddedilmeye ve nefrete neden oluyorsa, kişinin iç dünyası ile bu emirler arasında hiçbir ortak nokta veya uyum yoksa bu ciddi bir manevi hastalığın göstergesidir. Ancak bu tuhaf, rahatsız edici sözlere ilgi duyulursa, anlamlarına nüfuz etme arzusu varsa, bu, Tanrı'nın Sözünü duymaya ve anlamaya içsel bir hazırlığı gösterir.
Her emri ayrı ayrı ele alalım.

1. Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlarınki cennetin krallığıdır
Manevi yoksulluk gibi bir nitelik bir erdem sayılabilir mi? Böyle bir varsayım, yalnızca günlük yaşam deneyimleriyle değil, aynı zamanda modern kültürün bize aşıladığı ideallerle de açıkça çelişmektedir. Ancak öncelikle her ruhun kişiyi ruhsal hale getirmediğini, çok daha az mutlu ettiğini aklımızda tutalım.
Daha önce İsa Mesih'in çöldeki ayartmalarından bahsetmiştik. Ancak orada, şeytanın ruhundan başkası Rab'be büyük ayartmalar sunmadı, ancak bunların insan yaşamının doluluğuyla hiçbir ilgisi yoktu. Peki bu şeytan ruhunun hakim olduğu kişinin hali ne olacaktır? Mutluluğu bulacak mı, mutlu olacak mı? Hayır, çünkü kirli ruh onu hakikatten uzaklaştıracak, kafasını karıştıracak ve yoldan çıkaracaktır. Neyse ki, yalnızca Tanrı'nın Ruhu bir kişiyi yaşamın doluluğuna götürebilir çünkü Tanrı yaşamın kaynağıdır. Tanrı ile yaşam varoluşun doluluğudur, insan mutluluğudur. Bu, bir kişinin mutlu olabilmesi için, Tanrı'nın Ruhu'nu kendi içine kabul etmesi ve ruhunun alanını O'nun varlığı için serbest bırakması gerektiği anlamına gelir. Sonuçta, insanlık tarihinin başlangıcında, henüz günahı bilmeyen Adem ile Havva'nın yaşamının merkezinde Tanrı'nın olduğu dönemde durum böyleydi. Tanrı'yı ​​reddetmeleri günah haline geldi. Günah, Tanrı'yı ​​\u200b\u200binsanların hayatlarından uzaklaştırdı ve onların kendi "ben"leri, O'na ait olan manevi yaşamlarının merkezi yerinde hüküm sürdü.
Yaşam değerlerinde bir mutasyon oldu, tüm yönergelerde bir değişiklik oldu. İnsan, Tanrı'ya yükselmek, O'na hizmet etmek ve O'nunla kurtarıcı bir birliktelik içinde olmak yerine, tüm gücünü kendi egoizminin ihtiyaçlarını karşılamaya yöneltti. Bir kişinin kendisi için yaşadığı ve kendi iç evreninin merkezi olarak kendi “ben”ine sahip olduğu bu duruma gurur denir. Ve kişinin "ben" i bir kenara itip Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhayatın merkezine koyması, gururun tam tersi duruma tevazu veya manevi yoksulluk denir. Şeytanın kil parçacıklarına dönüşen altınının tersine, manevi yoksulluk büyük bir zenginliğe dönüşür, çünkü bu durumda kötülük, bencillik ve isyan ruhunun yerine Tanrı'nın Ruhu insanda yerleşir ve ona verir. hayat.
Peki manevi yoksulluk nedir? Nyssa'lı Aziz Gregory şöyle yazıyor: "Manevi yoksulluğun alçakgönüllülük olduğuna inanıyorum." O halde alçakgönüllülükten ne anlaşılmalıdır? Bazen alçakgönüllülük yanlış bir şekilde zayıflık, sefalet, mazlumluk ve değersizlikle özdeşleştirilir. Ah, bu doğru olmaktan çok uzak... Alçakgönüllülük, büyük bir iç güç tarafından üretilir ve bundan şüphe duyan herkes, kendi "ben"ini biraz endişelerinin ve ilgilerinin çevresine kaydırmaya çalışsın. Ve Tanrı'yı ​​veya başka bir kişiyi hayatınızdaki ana yere koyun. Ve o zaman bu işin ne kadar zor olduğu ve bunun için ne kadar dikkate değer bir iç güce ihtiyaç duyulduğu anlaşılacaktır.
Aziz John Chrysostom'a göre “gurur”, “günahın başlangıcıdır. Her günah onunla başlar ve desteğini onda bulur.” Bu yüzden şöyle deniyor:
“Tanrı kibirlilere direnir, ama alçakgönüllülere lütuf verir” (1Pe. 5:5).
Eski Ahit'te şaşırtıcı sözler buluyoruz: “Tanrı'ya kurban kırık bir ruhtur; Tanrı kırık ve alçakgönüllü bir kalbi küçümsemeyecektir.”(Mezmur 50:19).
Yani Allah'ı kabul etmek için kendini özgürleştiren kişinin kişiliğini yok etmez, yok etmez. Ve sonra Tanrı'nın Ruhu, seçilmiş bir kapta olduğu gibi böyle bir kişinin içinde ikamet eder. Ve kişi kendisi de Tanrı ile birlik içinde olma ve dolayısıyla yaşamın ve mutluluğun doluluğunu tatma yeteneğini kazanır.
Demek ki manevi fakirlik ve tevazu zayıflık değil, büyük güçtür. Bu, kişinin kendine, egoizm şeytanına ve tutkuların her şeye kadirliğine karşı kazandığı zaferdir. Bu, kalbinizi Tanrı'ya açma yeteneğidir, böylece O, onun içinde hüküm sürer, lütfuyla yaşamlarımızı kutsallaştırır ve dönüştürür.

2. Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklar
Görünüşe göre mutluluk ve ağlama arasında ortak olan şey nedir? Sıradan zihinde gözyaşları, insanın kederinin, acısının, kırgınlığının ve umutsuzluğunun vazgeçilmez bir işaretidir. Sağlıklı bir kişiyi alıp hangi durumlarda ağlayabildiğini görürseniz, gözyaşları ile bunlara yol açan nedenler arasındaki bağlantıyı analiz ederek, kişinin ruh hali hakkında çok şey söyleyebilirsiniz. Kendimize soralım: Başkasının başına gelen talihsizliği gördüğümüzde şefkatle ağlayabilecek durumda mıyız? Televizyon her gün dünyanın her yerinden insanların talihsizliklerinin, ölümlerinin, zorluklarının ve yoksunluklarının trajik resimlerini evlerimize getiriyor. Kaç kişiyi bırakın ağlamayı, üzecek kadar dokundular? Şehirlerimizin sokaklarında kaldırımlarda yatan insanların yanından kaç kez yürüdük? Peki kaçımız yere uzanmış bir adam görüntüsü bizi düşündürdü ya da gözyaşı döktü?
Burada Suriyeli Aziz İshak'ın şu sözlerini hatırlamamak mümkün değil: “Peki merhametli kalp nedir? Bir kişinin kalbinin tüm yaratılış hakkında, insanlar hakkında, kuşlar hakkında, hayvanlar hakkında, şeytanlar hakkında ve her yaratık hakkında yanması. Bunları hatırlayıp baktığında, insanın yüreğini saran büyük ve kuvvetli acıma duygusundan gözlerinden yaşlar akar. Ve onun çok büyük sabrından dolayı kalbi zayıflar, mahlukatın uğradığı en ufak bir acıyı, en ufak bir üzüntüyü bile kaldıramaz, duyamaz ve göremez. Bu nedenle dilsizler, hakikat düşmanları ve ona zarar verenler için, korunup arınmaları için her saat gözyaşlarıyla dua eder; ve sürüngenlerin tabiatına karşı yüreğinde uyanan büyük bir merhametle dua eder, ta ki bu konuda Tanrı gibi oluncaya kadar.”
O halde kendimize soralım: Hangimiz bu kadar “merhametli bir kalbe” sahibiz? İnsani keder, ruhlarımızı şaşırtmaktan, heyecanlandırmaktan, içimizde acı ve şefkat gözyaşları yaratmaktan, bizi salih amellere sevk etmekten vazgeçti. Ancak bir insan, kardeşine şefkatle ağlayabiliyorsa, bu onun ruhunun çok özel bir durumuna işaret eder. Böyle bir insanın kalbi canlıdır ve bu nedenle komşusunun acısına duyarlıdır ve bu nedenle iyilik ve şefkat göstermeye muktedirdir. Ama merhamet ve başkalarına yardım etme isteği insan mutluluğunun en önemli bileşenleri değil mi? Çünkü küllerin, kurbanların ve insan acılarının ortasında sevinç olmadığı gibi, yakınındaki biri acı çekerken insan mutlu olamaz. Bu nedenle gözyaşlarımız başka bir kişinin acısına doğrudan ve ahlaki açıdan sağlıklı bir tepkidir.
Hıristiyanlık dışında tek bir felsefi doktrin insanın çektiği acılar meselesiyle baş edemedi. Evrenin kökeninden yeryüzünde toplumsal bir cennetin kurulmasına kadar insanlığın tüm “lanet olası sorunları”nın evrensel ana anahtarı olduğunu iddia eden Marksist teori, insanın acı çekmesi sorunundan kaçınmaya çalışıyordu. Komünizmde acıya yer olup olmayacağı, hangi faktörlerin buna yol açacağı ve kişinin bununla nasıl başa çıkacağı bilinmiyor. Ve diğer sermaye felsefi sistemlerinin yolunda bu sorunun bir engel olduğu ortaya çıktı. Hıristiyanlık cevap vermekten çekinmiyor.
“Ne mutlu yas tutanlara” acı çekmenin dünyamızın bir gerçeği olduğu ve daha da fazlası insan yaşamının dolgunluğunun bir bileşeni olduğu anlamına gelir. Acı çekmeden hayat olmaz çünkü böyle bir hayat artık insana ait değil, başka bir şey olacaktır. Bu nedenle acı çekmek, insan kaderinin temel olgularından biri olarak kabul edilmelidir. Acı çekmek, eğer kişinin içsel gücünü harekete geçirirse faydalı olabilir ve o zaman insan cesaretinin ve ruhsal gelişimin kaynağı haline gelir.
Kişi, başına gelen eziyet ve denemelerin üstesinden gelerek içsel olarak büyür. F.M.'yi hatırlayalım. Dostoyevski: İnsana düşman olan koşullara karşı manevi direnişin tüm felsefesi, tam olarak Hazretlerin ikinci Emrine dayanmaktadır. Bir düşünür ve Hıristiyan olarak bize, kişinin ahlaki ve fiziksel acı potasından geçerek arındığını, yenilendiğini ve dönüştüğünü öğretiyor. Bu motifler Karamazov Kardeşler, Budala ve Suç ve Ceza'ya da nüfuz etmiştir. Ancak acı çekmek, insanı arındırıp yüceltebilir, içsel gücünü on kat arttırabilir, kendisini ve dünyayı en üst düzeye çıkarabildiği gibi, insanı küstürebilir, köşeye sıkıştırabilir, geri çekilmeye zorlayabilir. kendi içine çeker ve onu başkaları için tehlikeli hale getirir. Acı ve iç mücadelenin yakın alanından geçen kaçının sınava dayanamadığını ve düştüğünü biliyoruz.
Acı çekmek insanı hangi durumlarda yüceltir, ne zaman onu canavara çevirir? Elçi Pavlus bu konuda şunları söyledi: “Tanrısal üzüntü, kurtuluşa götüren sürekli tövbeyi doğurur, fakat dünyevi üzüntü ölüme yol açar.”(2 Korintliler 7:10).
Dolayısıyla Hıristiyanların acıya karşı tutumu, başımıza gelen felaketlerin Tanrı'nın izni, bir tür İlahi ayartma olarak algılanmasını gerektirir. Yaşadığımız sıkıntıların, Allah'ın kurtuluşumuz ve arınmamız için bize gönderdiği bir imtihan olduğunun dini bilinciyle, ister istemez belanın neden bize geldiğini ve bizim hatamızın ne olduğunu düşünürüz. Ve eğer acıya içsel çalışma ve dürüst bir iç gözlem eşlik ediyorsa, o zaman akan tövbe gözyaşları kişiye teselli, mutluluk ve ruhsal gelişim verir.
Üzüntü ve acıya saf, canlı ve açık bir dinsel duyguyla karşılık vererek kendimizi ve dolayısıyla acıyı yenebiliriz.

3. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar
Bu emrin çok olumsuz bir tepkiye neden olabileceğini hayal etmek zor değil. Sonuçta uysallık, görünüşe göre alçakgönüllülüğün, teslimiyetin, aşağılanmanın başka bir adından başka bir şey değil mi? Bu niteliklerle dünyamızda hayatta kalmak, hatta birini korumak gerçekten mümkün mü?
Ancak uysallık hiç de bilmeden suçlandığı şey değildir. Alçakgönüllülük, bir kişinin bir başkasını anlama ve affetme konusundaki büyük yeteneğidir. Bu alçakgönüllülüğün sonucudur. Ve alçakgönüllülük, daha önce de söylediğimiz gibi, Tanrı'yı ​​veya başka bir kişiyi hayatının merkezine koyabilme yeteneğiyle karakterize edilir. Ruhu fakir olan alçakgönüllü bir insan anlamaya ve affetmeye hazırdır. VE uysallık aynı zamanda sabır ve cömertliktir. Şimdi hepimiz diğer insanları kabul edebilseydik, anlayabilseydik ve affedebilseydik hayatımızın nasıl olabileceğini hayal edelim! Toplu taşıma araçlarıyla yapılan basit bir yolculuk bile tamamen farklı bir şeye dönüşebilir. Ve meslektaşlarla, aileyle, komşularla, yolda tanışan tanıdıklarla ve yabancılarla ilişkiler... Sonuçta uysal bir insan, ağır bir yükü diğerinden kendisine kaydırır. Her şeyden önce kendini yargılar, kendisinden talepte bulunur, kendisinden sorar ve başkalarını affeder. Ya da affedemiyorsa en azından karşıdakini anlamaya çalışır.
Günümüzde genel yüzleşme sınavlarından, iç düşmanlık potasından geçen toplumumuz, toplumsal ilişkilerde hoşgörü kültürünün geliştirilmesinin gerekliliğini yavaş yavaş fark ediyor. Siyasi liderler, yazarlar, bilim insanları ve medya oybirliğiyle bizi hoşgörülü olmaya, çıkarları uzlaştırabilmeye ve farklı bakış açılarını dikkate almaya çağırıyor. Ancak bu, yüksek bir ruh yoksulluğuna sahip olmayan, hayatında hakim konumu Tanrı'nın değil, başka bir kişinin değil, kendisinin işgal ettiği bir kişi için mümkün müdür? Aslında bu durumda bir başkasının gerçeğini kabul etmek çok zordur, özellikle de bu gerçek sizin görüşlerinizle örtüşmüyorsa. Karşısındakini anlayıp affedemeyen, sabır ve cömertlikten yoksun bir insan asla gururunu kıramaz. Bu nedenle, toplumun artık çağrıldığı hoşgörü, içsel uysallıktan kaynaklanmayan dış hoşgörü, boş bir söz ve başka bir kimeradır.
Ancak gerçek uysallığı, nezaketi, anlama ve affetme yeteneğini kazanırsak birbirimize karşı hoşgörülü olabilir, sakin, huzurlu ve müreffeh bir toplum inşa edebiliriz.
Pek çok kişi tarafından zayıflık olarak algılanan uysallık, yalnızca bir kişinin karşılaştığı görevleri çözmesine yardımcı olmakla kalmayıp, aynı zamanda onu toprağı miras almaya, yani ana hedefe - Krallığın başarılmasını sağlamaya da yönlendiren büyük bir güce dönüşür. Sembolü Vaat Edilmiş Toprak olan Tanrı.

4. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır
Bu emirde Mesih, mutluluk ve hakikat kavramlarını birleştirir. ve hakikat, insan mutluluğunun bir koşulu olarak hareket eder.
İnsanlık tarihinin şafağında meydana gelen Düşüşün tarihine tekrar dönelim. Günah, reddedilmeyen bir ayartmanın sonucu haline geldi; şeytanın ilk insanlara hitap ettiği, onları "tanrılar gibi" olmak için iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvelerini yemeye davet ettiği yalana bir yanıt oldu.
Bu kasıtlı bir yalandı, ancak adam buna inandı, Tanrı'nın verdiği yasayı ihlal etti, günahkar ayartmaya yenik düştü ve kendisini ve sonraki tüm nesilleri kötülüğe ve günaha bağımlı hale getirdi.
İnsan şeytanın kışkırtmasıyla günah işledi, yalanın etkisi altında günah işledi. Kutsal Yazılar şeytanın doğasına kesinlikle tanıklık eder: "Yalan söylediğinde kendi ağzından konuşur, çünkü o yalancıdır ve yalanın babasıdır" (Yuhanna 8:44).
Ve ne zaman yalanı çoğaltsak, yalan söylesek, haksızlık yapsak şeytanın etki alanını genişletiyor, onun için çalışıyor ve onu güçlendiriyoruz.
Yani insan yalanın içinde yaşayarak mutlu olamaz. Çünkü şeytan mutluluğun kaynağı değildir. Yalan söylemek bizi karanlık bir güce bağlar; yalan yoluyla kötülüğün alanına gireriz ve kötülük ile mutluluk birbiriyle bağdaşmaz. Yalan söylediğimizde manevi hayatımızı tehlikeye atarız.
Yalan nedir? Sözlerimizin düşüncelerimize, bilgimize ya da eylemlerimize uymaması durumudur bu. Yalan her zaman ikiyüzlülük veya ikiyüzlülükle ilişkilendirilir; hayatımızın dış ve iç yönleri arasındaki temel farklılığı ifade eder. Bu ruhsal kırılma bir tür ahlaki şizofrenidir (Yunancada “şizofreni” tam olarak “bölünmüş beyin” anlamına gelir), yani bir hastalıktır. Ve hastalık ve mutluluk birbiriyle bağdaşmayan kavramlardır. Aslında yalan söyleyerek ikiye bölünmüş gibi oluruz, iki hayat yaşamaya başlarız ve bu da kişiliğimizin bütünlüğünün kaybolmasına yol açar. Kutsal Yazılar şöyle der: “Eğer bir krallık kendi içinde bölünürse, o krallık ayakta kalamaz; ve eğer bir ev kendi içinde bölünmüşse, o ev ayakta kalamaz” (Markos 3:24-25).
Yalan söyleyen, etrafına yalan saçan insan, kendi içinde, yok olmaya mahkum bir krallık gibi bölünür ve tabiatının birliğini kaybeder.
Yalan söylemenin hayatlarımız üzerindeki yıkıcı etkisi bir binadaki çatlaklara benzetilebilir. Evin görünüşünü bozuyorlar ama ev ayakta kalmaya devam ediyor. Ancak deprem olursa ya da fırtına olursa çatlaklarla kaplı ev ayakta kalamaz ve çöker. Aynı şekilde ilahi hakikatin kanununu inkar eden, yalanın babasının öğretilerine göre hareket eden, ikili bir hayat süren ve içsel olarak bölünmüş bir insan, uzun bir yüzyılı rahatlıkla huzur içinde yaşayabilir. Ancak başına aniden denemeler gelirse, koşullar onun en iyi insani nitelikleri ve içsel gücü göstermesini gerektiriyorsa, o zaman yalanla geçen bir hayat, kaderin darbelerine karşı koyamamayla sonuçlanacaktır.
Yalan, insanın kişiliğinin bütünlüğünü bozduğu gibi, ailenin de kendi içinde bölünmesine yol açar. Çünkü ailelerin parçalanmasının en yaygın nedeni yalanlardır. Bir koca karısını aldattığında, kadın da kocasını aldattığında, ebeveynlerle çocuklar arasına engeller dikildiğinde aile ocağı soğuk taş yığınına dönüşür. Ancak yalanlar insan topluluğunu böler. İnsanların kendi aralarında bölündüğü ve Anavatan'ın felaketler ve acılar uçurumuna sürüklendiği 1917 olaylarını hatırlayalım. Bizi baştan çıkaran şey yanlış öğreti değil miydi, toplumun bir kesiminin diğerine düşman olması kıskançlık ve yalan değil miydi? Rusya'yı bölen, yücelten ve sonunda yok eden demagoji ve propagandanın temelinde yalanlar yatıyordu.
Ve 20. yüzyılın sonunda Anavatanımızın bölünmesi - yalanlar olmadan mı oldu? Tutkuları uyandıran, insanları kardeşleriyle düşmanlığa, karşı karşıya getirmeye sürükleyen, gerçeğe aykırı tarih yorumu değil mi? Ama hak ve özgürlüklerin yorumlanmasında ve uygulanmasında yatıyor, ekonomik ilişkilerde ve iş ortaklıklarında yatıyor; yabancılaşmaya, şüpheye ve çatışmalara yol açmıyor mu? Aynı şey, yalanların ve provokasyonların halkları ve devletleri talihsizlik ve savaş uçurumuna sürükleyen çatışmalara yol açtığı devletlerarası ilişkiler için de geçerlidir.
Yalanın olduğu yerde onun ebedi yoldaşları da vardır: Kardeşsiz sevgi, ikiyüzlülük, ikiyüzlülük, bölücülük. Ancak hastalığın kök saldığı yerde uyum ve mutluluğa yer yoktur. Kendine yalan söylemeyi ve başkalarını aldatmayı bırakan kişi, varlığının yeniden kazanılmış bütünlüğünden kaynaklanan muazzam bir içsel güç dalgalanmasını kesinlikle hissedecektir. Yalanlardan yorulan toplumun tamamının aynı yenilenmeyi yaşaması mümkün değil mi? Burada öncelikle vatandaşlarıyla sıklıkla dezenformasyon ve kötü niyetli yalanlar diliyle iletişim kuran politikacılardan, ekonominin ve medyanın efendilerinden bahsediyoruz. Toplumsal organizmayı tahrip eden pek çok rahatsızlığın, hastalığın ve üzüntünün sebebi budur. Ve kişisel, aile, sosyal ve devlet yaşamlarımızı yalanların zararlı etkilerinden kurtarıncaya kadar iyileşmeyeceğiz.
Rab sadece hakikati insan mutluluğuyla ilişkilendirmekle kalmaz, aynı zamanda hakikat arayışının insana mutluluk verdiğine de tanıklık eder. Ne mutlu, bir kaynak suyuna susayan kişi gibi, hakikate aç olan ve onun için çabalayan kişiye. Bu hakikat arayışı bazen tehlikelerle dolu olabilir. Sonuçta yalanın arkasında şeytanın kendisi, onun babası, hamisi ve koruyucusu vardır. Bundan, gerçeği arayan kişinin Tanrı'nın iradesini yerine getirdiği ve yalanları çoğaltan kişinin şeytana hizmet ettiği ve bir insanı baştan çıkarmaya, onu yalanın tuzağına düşürmeye çalıştığı sonucu çıkar.
Bu nedenle, bir yalan savunucusu için, içimizdeki hakikate yönelik zarif arzunun ne kadar güçlü olduğunu bilmek çok önemlidir. Çünkü kendisi yalanın arkasında sonuna kadar duracak, kendi adına güç ve şiddet kullanmaktan geri durmayacaktır. Yalanları açığa çıkarmakla tehdit eden sırları korumak için ödenen bedel hakkında bir fikrimiz var. Ama aynı zamanda dünyada gerçeği arayanların yaptığı büyük fedakarlıkları da biliyoruz. Çünkü yalan kanunlarına göre varlığı reddeden insanın yolu dikenlidir. Rab onlar hakkında şöyle demiyor mu: ?
Gerçeğe sahip olmak ve ona tanıklık etmek için sitemlere ve diğer sıkıntılara katlanırken, düşmanımızın şeytanın ta kendisi olduğunu açıkça idrak etmeliyiz. Ve bu nedenle, hilelerini bozan ve gerçeğe tanıklık eden kişi, Tanrı'nın Krallığını miras alacaktır.
Gerçeğe susayabilir, onun zaferi için ruhlarımızı feda edebilir veya hakikat uğruna kovulabiliriz. Ancak güçlü kötülüğün var olduğu ve karanlığın prensinin yalanları gerçeklerle ustalıkla karıştırdığı bu dünyada gerçeğin mutlak bütünlüğünü bulamayacağız. Bu nedenle, hakikat adına verilen büyük ve devam eden savaşta iyiyle kötüyü, gerçekle yalanı birbirinden ayırmayı öğrenmeliyiz.
Kral Davut, 16. Mezmurunda Slav dilinde buna benzeyen harika sözler söylüyor: "Ama yüzünün önünde doğrulukla görüneceğim, tatmin olacağım, bazen görkeminin önünde görüneceğim" (Mezmur 16.15).
Rusça'da bu şu anlama gelir: “Ve yüzüne doğrulukla bakacağım; Uyandığımda senin suretinden memnun olacağım.” Hakka aç ve susuz kalan insan, ancak Allah'ın Yüceliği'nin huzuruna çıktığı zaman, hakikate tam anlamıyla doyacak ve hakikatin tamlığını tadacaktır. Bu başka bir dünyada gerçekleşecek. Orada, Rab'bin Tahtı'nda tüm gerçek ortaya çıkar ve Gerçek ortaya çıkar.
Böylece, Hazretler tanıklık ediyor: tıpkı yalanlarla mutluluğun olamayacağı gibi, hakikat olmadan da mutluluk olamaz. Bu nedenle kişisel, aile, sosyal veya devlet yaşamını yalanlar temelinde düzenlemeye yönelik herhangi bir girişim, kaçınılmaz olarak yenilgiye, ayrılığa, hastalığa ve acıya yol açar. Merhametli Tanrı, mutluluğun vaadi olan gerçeğin temel taşı üzerinde huzurlu ve mutlu bir yaşam kurma arzumuzda bizi güçlendirsin.

5. Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir
Rab'bin mutluluğun koşulu olarak bahsettiği merhamet nedir? Lütuf veya merhamet, her şeyden önce, bir kişinin bir başkasının talihsizliğine etkili bir şekilde karşılık verme yeteneğidir. Güzel bir sözle karşılık verebilir, bir kişiye el uzatabilir, acısında ona destek olabilirsiniz. Daha fazlasını yapabiliriz: Yardımımıza ihtiyacı olan birine gelebilir, zamanımızı ve enerjimizi vererek ona yardım edebiliriz. Sahip olduklarımızı talihsizlerle de paylaşabiliriz. “Sağlıklı ve zenginler hasta ve fakirleri teselli etsin; kim düşmedi - düştü ve düştü; neşeli - umutsuz; Mutluluğun tadını çıkarmak - talihsizliklerden bıktım” diyor İlahiyatçı Aziz Gregory. Rab'bin gerekçelendirme fikriyle yakından bağlantılı olduğu tam da bu tür bir eylemdir.
Müjde anlatımında, yerine getirilmesi Cennetin Krallığının mirası ve Rab'bin yargısında haklılık için gerekli olduğu kabul edilen iyi işlerin tam bir listesini buluyoruz. Bunların hepsi şefkat eylemleridir: Açları doyurmak, susuzlara içecek vermek, çıplakları giydirmek, yabancıyı kabul etmek, hastaları ve tutukluları ziyaret etmek (Bkz. Matta 25:31–36, 41–43). Merhamet kanununu yerine getirmeyenler, kıyamet gününde cezalarını alacaklardır. Çünkü Rabbin sözüne göre, “Bunların en küçüğünden birine yapmadığın için, bunu Bana yapmadın.”(Matta 25:45).
Ve artık sonsuzlukta bizi bekleyen geleceği tahmin edemiyoruz. Henüz bu hayatta olan herkes, kendisi için cennette nasıl bir kıyametin hazırlandığını öngörebilmektedir.
Kaçını besleyip suladığımızı, kaçını çatımız altına davet ettiğimizi, kaçını ziyaret edip dostluk içinde desteklediğimizi hatırlayalım. Her birimiz, işlerimizi vicdanın ışığında inceledikten sonra, kendimiz hakkında Tanrı'nın Yargısından önce gelen bir yargıyı ifade edebilir ve ifade etmeliyiz. Çünkü biz kendimiz kendimizi ve hayatlarımızı diğerlerinden daha iyi tanıyoruz. “Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamete mazhar olurlar”- Merhamet ve intikam kanunu böyle okunur. Ve Hazretler'in gramer yapısında, burada doğrudan isimlendirilmeden, merhametli ve cezalandırıcı olan Tanrı'nın kesin olarak ima edildiğine göre, bu hayatta bile insanlardan hoşgörü beklemeye hakkımız yok mu?
İyi işler yaparak, komşularımıza yardım ederek kaderine ortak olduğumuz kişinin artık bize yabancı olmadığını, hayatımıza girdiğini keşfederiz. Sonuçta insanlar iyilik yapanları sevecek, kötülük yapanlardan ise nefret edecek şekilde tasarlanmıştır. Komşumuzun kim olduğu sorusunu yanıtlayan Rab şöyle diyor: İyilik yaptığımız kişi budur. Böyle bir insan artık bize yabancı ve uzak olmaktan çıkar, gerçek bir komşu olur, çünkü artık kalbimizde bir yer edinir, hafızamızda bir yere sahiptir.
Ama eğer bir aile içinde yaşıyorsak birbirimize yardım etmezsek, bu bize en yakın insanların komşumuz olmaktan çıktığı anlamına gelir. Bir koca karısına destek olmadığında, bir kadın da kocasına destek vermediğinde, çocuklar yaşlı anne-babaya destek sağlamadığında, akrabalar arasındaki düşmanlık birbirine düştüğünde, erkeği erkeğe bağlayan iç bağlar yok olur ve sevdiklerimiz, Allah'ın emirlerini ihlal ederek, bizden uzaktakilerden daha uzaklaşırlar.
Başkalarına gösterdiğimiz duyarlılık, şefkat ve nezaket bizi onlara bağlar. Bu, onların nezaketinin cevabımız olacağı ve insanlardan merhamet göreceğimiz anlamına gelir. İlgi gösterdiğimiz kişilerle aramızda özel bir ilişki kurulacaktır. Böylece, Merhamet, insan kaderinin ipliklerinin sıkı bir şekilde iç içe geçtiği bir kumaş gibidir.

6. Ne mutlu kalbi temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler
Bu emir Allah'ın ilmine ilişkindir. Bize ulaşan kültürel anıtlardan bunu anlayabiliriz. İnsan uygarlığının tüm tarihi, Tanrı'ya yönelik dramatik bir arayışla işaretlenmiştir. Eski Mısır tapınakları ve piramitleri, eski Yunan ve Roma pagan tapınakları, doğuya özgü ibadet yerleri her ulusal kültürün manevi çabalarının odak noktasıdır. Bütün bunlar, insanlığın yaşamak zorunda olduğu Tanrı arayışı başarısının bir yansımasıdır. Filozoflar, seçkin düşünürler ve bilgeler arasında da Tanrı konusuna kayıtsız kalan tek bir kişi bile yoktu. Ancak, herhangi bir önemli felsefi sistemde mevcut olmasına rağmen, herkes Tanrı bilgisinin doruklarına ulaşmaya mahkum değildi. Bazen en sofistike ve anlayışlı zihinlerin bile Tanrı hakkında gerçek, deneyimli bilgiden aciz olduğu ortaya çıktı. Bu tür filozofların rasyonel olarak soğuk kalan Tanrı anlayışları, onların tüm varlığını ele geçirme, ruhsallaştırma ve onları Yaradan ile gerçek anlamda dinsel bir ilişkiye çekme konusunda güçsüzdü.
Bir kişinin kişisel olarak Tanrı’yı hissetmesine ve tanımasına ne yardım edebilir? Bu soru, sonuçsuz ateizm nedeniyle hayal kırıklığına uğrayan insanlarımızın çoğunun varoluşun manevi ve dini temellerini araştırmaya yöneldiği şu anda bizim için özellikle önemlidir. Bu insanların Allah'ı bulma ve tanıma arzusu büyüktür. Ancak Allah bilgisine giden yollar, hedeften uzaklaşan veya çıkmaza sürükleyen pek çok batıl yolla iç içe geçmiştir. Bilinmeyen ve incelenmemiş doğa olaylarına yönelik yaygın tutumdan bahsetmek yeterlidir. Çoğu zaman insanlar, bilinmeyen bir güce karşı sahte dini bir duyguyla aşılanmış, bilinmeyeni tanrılaştırmanın cazibesine kapılırlar. Ve tıpkı vahşilerin kendilerinin anlayamadığı gök gürültüsüne, şimşeklere, ateşe veya kuvvetli rüzgarlara tapmaları gibi, aydınlanmış çağdaşlarımız da UFO'ları fetişleştiriyor, medyumların ve büyücülerin büyüsü altına giriyor ve sahte putlara saygı duyuyor.
Peki ateizmi reddederek Tanrı'yı ​​bulmak nasıl mümkün olabilir? O'na giden yoldan nasıl sapmayalım? Sahte maneviyatın tehlikeli şekilde çoğalan ayartmalarının arasında kendinizi ve gerçek Tanrı'ya olan çekiciliğinizi nasıl kaybetmezsiniz? Rabbimiz bunu bize altıncı Mutluluk Emri'ndeki sözleriyle anlatıyor:
“Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı’yı görecekler”.
Çünkü Tanrı kendisini kirli bir kalbe göstermez. Bireyin ahlaki durumu, Tanrı bilgisinin vazgeçilmez bir koşuludur. Bu, yalan kanununa göre yaşayan, yalan söyleyen ve günaha günah ekleyen, kötülük eken ve kanunsuzluk işleyen bir kişinin, taşlaşmış kalbine Yüce Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkabul etme fırsatı asla verilmeyeceği anlamına gelir. . Yani teknik olarak söylemek gerekirse kalbi ilahi enerjinin kaynağına bağlanamamaktadır. Kalbimiz ve bilincimiz, İlahi lütfun dünyaya iletildiği frekansa ayarlanması gereken bir alıcı cihaza benzetilebilir. Bu frekans kalbimizin saflığıdır. Tanrı Sözü’nün bize öğrettiği şey bu değil mi: “Bilgelik kötü ruha girmez. Günah işleyen bir bedende yaşamaz” (Wis. 1:4).
Demek ki düşünce ve duyguların saflığı, Allah bilgisinin vazgeçilmez şartıdır. Çünkü kütüphanelerdeki kitapları yeniden okuyabilir, sayısız ders dinleyebilir, Tanrı'nın var olup olmadığı sorusunun cevabını arayarak beyninize işkence yapabilirsiniz, ancak asla O'na yaklaşamazsınız, O'nu tanımazsınız veya olmayanı Tanrı olarak kabul etmezsiniz. O - şeytan, karanlığın gücü.
Eğer kalbimiz İlahi lütuf dalgasına ayarlanmamışsa, o zaman Allah'ı bilemeyeceğiz ve göremeyeceğiz. Allah'ı görmek, O'nu kabul etmek, hissetmek, O'nunla iletişime geçmek Hakikat'e, hayat doluluğuna, mutluluğa ulaşmak demektir.

7. Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek
Aziz John Chrysostom'un vurguladığı gibi, bu Mutluluk Emri ile Mesih, "sadece insanların kendi aralarındaki karşılıklı anlaşmazlıklarını ve nefretlerini kınamakla kalmaz, aynı zamanda daha fazlasını, yani başkalarının anlaşmazlıklarını ve anlaşmazlıklarını uzlaştırmamızı talep eder." Mesih'in emrine göre biz barış yapıcılar, yani yeryüzünde barışı yaratanlar olmalıyız. Bu durumda, lütufla Tanrı'nın oğulları olacağız, çünkü aynı Chrysostom'un sözleriyle, "ve Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nun işi, bölünmüş olanı birleştirmek ve savaşta olanı uzlaştırmaktı."
Genellikle savaşın olmamasının veya çatışmanın sona ermesinin barış olduğuna inanılır. Eşler tartıştı, sonra farklı köşelere gitti, bağırışlar ve karşılıklı hakaretler kesildi ve sanki barış gelmiş gibiydi. Ancak ruhta huzur veya huzurun izi yoktur; yalnızca kızgınlık, sıkıntı, kötülük ve öfke vardır. Düşmanca eylemlerin sona ermesinin ve taraflar arasındaki açık çatışmanın henüz gerçek barışın kanıtı olmadığı ortaya çıktı. Çünkü barış olumsuz bir kavram değil, yani basit bir yüzleşme belirtisinin yokluğuyla karakterize edilen, ancak son derece olumlu bir durum: düşmanlık fikrini ortadan kaldıran ve insan kalbinin veya sosyal alanının alanını dolduran bir tür zarif gerçeklik. ilişkiler. Gerçek huzurun işareti, öfke ve kızgınlığın yerini uyum ve huzura bıraktığı gönül rahatlığıdır.
Eski Ahit Yahudileri bu devleti şu kelimeyle adlandırdılar: “Şolom”, yani Tanrı'nın bereketi, çünkü barış Tanrı'dandır. Ve Yeni Ahit'te Rab aynı şeyden söz eder: Huzur, barış ve tatmin olarak barış, Tanrı'nın lütfudur. Elçi Pavlus, Efesliler'e yazdığı mektupta Rab hakkında tanıklık ediyor: "O bizim barışımızdır" (Ef. 2:14).
Sarovlu Aziz Seraphim ise dünyanın durumunu şöyle anlatıyor: “Kutsal Ruh'un armağanı ve lütfu, Tanrı'nın esenliğidir. Barış, Tanrı'nın lütfunun insan yaşamındaki varlığının bir işaretidir" Ve bu nedenle, Mesih'in Doğuşu anında melekler çobanlara müjdeyi şu sözlerle duyurdular: “Yücelerde Tanrı'ya yücelik ve yeryüzünde barış...”Çünkü esenliğin Kaynağı ve Veren Rab, onu doğumuyla birlikte insanlara getirdi.
O halde kişi hangi seçimi yapmalıdır ve barışı sağlama işi nelerden oluşacaktır? “Rab bizi barışa çağırdı”- Havari Pavlus diyor (1 Korintliler 7.15) ve Dirilen Rab'bin havarilere göründükten sonraki ilk sözleri şunlardı: "Barış sana". Bu, insanın yanıt verdiği Tanrı'nın çağrısıdır. Cevap iki yönlü olabilir: Ya ruhlarımızı Tanrı'nın dünyasını kabul etmeye açarız ya da İlahi lütfun içimizdeki eylemine aşılmaz engeller koyarız. Bir oğul sadece babasının soyadını almakla kalmaz, aynı zamanda işinin de varisi olursa, aralarında özel bir ardıl bağlantı kurulur. Rab'bin, dünyayı düzenleyen Baba'nın işini sürdürenlere Tanrı'nın oğulları deneceği yönündeki sözlerini bu anlamda anlamamız gerekmez mi?
Barış barıştır, barış dengedir. Fizikten, yalnızca istikrarlı bir denge sisteminin hareketsiz olduğunu ve bu nedenle dengenin, dengenin dinlenme için vazgeçilmez bir koşul olduğunu biliyoruz.
Bir insanın ruhunda barış hangi koşullar altında hüküm sürer? Manevi doğasının çeşitli özellikleri dengelendiğinde, içsel arzuları uyumlu hale getirildiğinde, manevi ve fiziksel ilkeler arasında, akıl ve duygular arasında, ihtiyaçlar ve yetenekler arasında, inançlar ve eylemler arasında bir denge sağlandığında. Ancak böyle bir sistem, insanın iç yaşamındaki bu ilkeler arasındaki denge bozulmaya başladığında istikrar kaybı yaşayacaktır. Dış dünyaya gelince, o da ancak bireyin, ailenin, toplumun ve devletin çıkarlarının dengelenmesiyle mümkün olacaktır. Çünkü burada istikrar, hakların, görev ve sorumlulukların adil bir şekilde dağıtılmasıyla sağlanıyor: Adil yargılama ve hukuki tedbirin simgesinin Themis'in elindeki terazi olması sebepsiz değil. Başka bir deyişle, barış, denge, huzur ve adalet arasında derin iç ilişkiler vardır.Adalet dengelidir, dolayısıyla barışın vazgeçilmez şartıdır.Çünkü adalet olmadan barış olamaz.
Hayat, bir kişiyi sürekli olarak birbiriyle çelişen iç arzular arasındaki dengeyi yeniden kurması gereken bir duruma sokar. En basit örnek, ihtiyaçlar ve yetenekler arasındaki uyumsuzluktur: Pahalı bir arabaya sahip olmak istiyorsunuz, ancak bunu yapacak imkanınız yok. Bu durumdan çıkmanın iki yolu vardır: Ya arzularınızı ve yeteneklerinizi dengeye getirin ya da hiçbir şeyden vazgeçmeden ihtiyaçlarınızı karşılamak için tüm gücünüzle çabalayın. Bir kişinin yetenekleri ve ihtiyaçları uyum sağlamadığında acı çeker ve çektiği acı, kıskançlık duygusuyla daha da artar. İç huzur ancak ihtiyaçlarımızın ve fırsatlarımızın terazisinde yer aldığı terazinin dengeyi sağlamasıyla gelecektir.
Bir başka örnek de kamusal alandan: barış ve adalet arasındaki ilişkiyle ilgili. Apartheid rejimi altındaki Güney Afrika'da siyah çoğunluk, iktidardaki beyaz azınlıkla eşit haklar için sert bir mücadele verdi. Bir defasında Afrika kurtuluş hareketinin liderlerinden biriyle yaptığım bir sohbette şunu sordum: “Halkınızın zorlu hayatında zaten çok fazla şiddet var, o yüzden rakiplerinizle barışmanız daha iyi olmaz mı? ” Ve bana cevap verdi: “Ama adaletin olmadığı nasıl bir dünya olacak? Sürekli için için yanan, patlamalarla dolu ve insanların çektiği acıları katlayan bir çatışmaya dayanacaktı. Gerçek bir barışın olabilmesi için çatışmanın altında yatan soruna adil bir çözüm bulunmalıdır.”
Barış düşüncesi ile adalet düşüncesi aynı kökten yeşerir. Ailede, toplumda ve devlette ve devletlerarası ilişkilerde çıkarların iç orantılılığı ve uyumu, herkesin çıkarlarını feda etmeye hazır olması durumunda sağlanır. Bu nedenle barışı koruma her zaman fedakarlık ve özveri gerektirir. Aslında kişi kendi çıkarlarının bir kısmını bir başkası için feda etmeye hazır değilse, bir denge sisteminin yaratılmasına nasıl katılabilir? Peki, her konuda yalnızca kendisini ve kendi çıkarlarını ön planda tutmaya alışmış biri bunu yapabilir mi? Böyle bir kişi dünya için potansiyel bir tehdit oluşturur, aile ve sosyal yaşam için tehlikelidir. Kendisinde hareket eden güçleri dengeye getiremeyen böyle bir kişi, kendisini, çoğu zaman kişisel yaşamla sınırlı olmayan, kişilerarası ve hatta sosyal ilişkilere yansıtılan sürekli bir iç çatışmanın taşıyıcısı rolünde bulur.
Ancak Tanrı yaşamda merkezi bir yere sahipse, o zaman kişi komşusunun iyiliği adına iddialarından vazgeçebilir çünkü Tanrı bizi sevmeye çağırır. Düşmanlık içinde olan insanlar fedakarlık ve dolayısıyla uzlaşma konusunda aciz kaldıklarında ve katıldıkları çatışma birçok kişiyi etkilemeye başlayıp kanlı bir hasat elde etmeye başladığında, barışı sağlamak için arabuluculara yönelirler. Bir barışı koruma misyonunda bu işlevi yerine getirmek ruhsal açıdan tehlikeli bir görevdir çünkü arabulucu, savaşan taraflardan kendilerini kısıtlamalarını talep etmek zorundadır. Sonuç olarak öfkeleri ve hoşnutsuzlukları pekala barış elçisine yönelmiş olabilir.
Barışı sağlama hizmeti Kilisenin görevi ve çağrısıdır. Bu konuyu kesin olarak konuşmak için tarihin derinliklerine inmeye gerek yok. 1993 sonbaharında, Kilise'nin karşıt güçler arasında arabuluculuk yaparak barış sürecini başlattığı Rusya'daki iç çatışmayı hatırlamak yeterli. Aynı zamanda görevinin her iki tarafta da hoşnutsuzluğa yol açacağının tamamen farkındaydı. Ve böyle oldu, çünkü onun onurlu bir şekilde kendine hakim olma, ılımlı siyasi hırslar gösterme ve düşmanlık şeytanını dizginleme çağrısı ne biri ne de diğeri tarafından kabul edilmedi. Bu barış girişimlerini takip eden gazete yayınları da Kilise'nin misyonunun anlaşılmadığını ve konumundan duyulan tatminsizliği gösterdi.
Ancak barışı sağlama hizmetinin saygınlığı ve gücü budur: Adil bir denge sağlamak adına, doğrudan Tanrı'nın buyurduğu iyi hedefi takip etmek, kardeş sevgisi ruhunu onaylamak ve olası yanlış anlama ve kınamaların ayartmasına kapılmamak adına. Ne yazık ki barışı koruma bakanlığı, komşularının trajedisi hakkında spekülasyon yapan veya siyasi sermaye kazanmaya çalışan güçler tarafından sıklıkla kendi çıkarları için kullanılıyor. Ancak barışı sağlamak bir fedakarlıktır, ancak hiçbir şekilde kamuoyunun tanınmasını ucuza satın almanın veya kendini insanlığa hayırsever bir kişinin ünvanıyla taçlandırmanın bir yolu değildir. Gerçek barışı sağlamak, her şeyden önce, elinizde zeytin dalıyla geldiğiniz kişilerin küfür ve sitemlerine maruz kalmaya istekli olmanızı gerektirir. Bazen eyaletler arası, toplumsal ya da politik anlaşmazlıkların çözümünde bu oluyor; aynı model özel hayatımızda da yeniden üretiliyor.
Allah, dünyanın ve hayatın yaratıcısıdır. Ve barış, yaşamın korunması için vazgeçilmez bir koşuldur. Bu amaca hizmet edenler, Rab'bin antlaşmasına bağlılık gösterirler ve O'nun işini sürdürürler, bu nedenle onlara Tanrı'nın oğulları denir.

8. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü Cennetin Krallığı onlarındır
Hakikati yaşamaya hazır olanlara yönelik emre daha önce bakmıştık:
“Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır.”.
Rab burada gerçeği arayan insanlar için bir ödülden bahsediyor: Onlar ruhlarının uğruna çabaladığı şeyi bulacaklar. Hak uğruna kovulanlarla ilgili emrinde de bu yolda insanı bekleyen tehlikeler konusunda bizi uyarmaktadır. Çünkü hayat gerçekten kolay değil ve bakımlı bir parkta yürüyüşe pek de benzemiyor. Gerçeği yaşamak zor bir iştir ve risk içeren bir mücadeledir çünkü yaşadığımız dünyada çok fazla yalan vardır. Kötülüğün kökenini tartışırken, şeytanın kötülüğün kişileşmiş hali olduğunu veya Tanrı Sözü'ne göre bir yalancı ve yalanların babası olduğunu söylemiştik. Dünyamızda faaliyet gösteriyor, her yere yalan yayıyor.
St. John Chrysostom, "Yalan söylemek bir kişinin onurunu zedelemektir" diyor. Yalanların başarıları büyüktür. Sosyal hayatımıza nüfuz eder, güç kazanmanın bir aracı haline gelir, aile ilişkilerini bozar, insanı iç bütünlüğünden yoksun bırakır, çünkü yalanı çoğaltan kendini ikiye böler.
Etrafınıza baktığınızda gözünüze çarpan ilk şey yalanın ne kadar yaygın olduğudur. Kamusal yaşam da dahil olmak üzere dinamik büyümesi, kötülük miktarındaki artış ve konumlarının çoğalması izlenimi ediniliyor. Bunun sayısız örneği var.
Birçoğu, Sovyet ekonomisindeki sözde kayıtlarla mücadeleye yönelik kampanyaları hâlâ hatırlıyor. Dipnotlar gerçekten de o yılların ekonomik yaşamının bir belası ve değişmez bir özelliğiydi: Bir çalışanın, işletmenin, ilçenin veya bölgenin tamamlayamadığı üretim hacmi, belgelerde tamamlanmış olarak gösteriliyordu ve bu, ülkenin ekonomik sisteminde dengesizliğe yol açıyordu. tüm topluma ciddi zararlar veriyor. Geçen yüzyılın 90'lı yıllarında, kendini haksız yollarla zenginleştirme arzusu defalarca arttı, ulusal servetin yağmacı bir şekilde yağmalanmasına, sıkı çalışmanın yarattığı kamu mülkiyeti pahasına birkaç kişinin kişisel sermaye edinmesine dönüştü. birkaç kuşaktır. Gözlerimizin önünde küçük ve en azından kontrol edilebilir bir kötülük büyüyerek ülkenin ulusal güvenliğine ve geleceğine yönelik bir tehdide dönüştü.
Çocukluğumda bile, bir mağazada bir müşterinin aşırı kilo alması veya eksik değiştirmesi vakaları her zaman genel öfkeye neden oldu. Mevcut zenginleştirme yöntemleri, ilkel tartım ve kısa değiştirme zamanlarıyla karşılaştırıldığında sonsuz bir şekilde çoğaldı ve daha karmaşık hale geldi.
Başka ülkelerde de benzer şeyler oluyor. 30-40 yıl önce pek çok insanın evini kilitlemediği Avrupa şehirlerinde, ekonomik suçlar da dahil olmak üzere suçlar kat kat arttı. Siyaset dünyasına gelince, burada seçim vaatlerinin ne kadar rahatlıkla verildiği çok iyi biliniyor. Ancak verilen sözler çoğu zaman vaat olarak kalır. Yaşadığımız dünyada yalan söylemek egzotik bir şey değil, nadir görülen bir olay değil, maddi refah veya güce ulaşmanın yaygın bir yoludur. Peki yalan kanununa göre yaşamayı reddeden ve ona meydan okuyan kişiye ne olur? Yalan, asilerden intikam almak için her yolu kullanır. Ancak bundan, bugün yalanla yaşamak istemeyen hiç kimsenin kalmadığı sonucu çıkmıyor. Allah'a şükür böyle insanlar var.
Bilim insanları, tasarımcılar, mühendisler, askeri personel, fabrika işçileri ve kırsal işçilerle görüşmem gerekiyor. Birçoğu her şeye rağmen hakikate göre yaşamaya devam ediyor. 90'lı yılların ortalarında Moskova Üniversitesi'nde konuşmak ve dünya çapındaki bilim adamlarıyla (matematikçiler, mekanikçiler, fizikçiler) tanışmak zorunda kaldım. Refah ve refah belirtisi olmayan kıyafetlerine ve görünümlerine baktığımda şunu düşündüm: “Bu parlak bilim adamlarının mütevazı maaşlarını tutan şey nedir? Neden onlar da diğer meslektaşları gibi hak ettikleri onurun ve tamamen rahat bir yaşamın onları bekleyeceği müreffeh ülkelere dağılmadılar? Bunu sorduğumda profesörlerden biri kendisini ve yoldaşlarını ulusal bilimi koruyan nöbetçilere benzetti. Ve aslında, hakikatin gerçek savunucuları, vatanseverler ve bilimin adanmışları olan bu insanlar, o dönemde iktidardakilerin devlet tarafından tanınmamasına ve destek görmemesine rağmen ideallerine, araştırmalarına ve insani görevlerine sadık kaldılar.
Bunu hatırlamak bizim için büyük bir teselli ve destektir. Gerçeğe göre yaşayan adam sonunda daima kazanır. Kazanır çünkü gerçek yalanlardan daha güçlüdür. Bu inanç halkımızın bilgeliğinde yaşıyor: “Yalan söyleme, her şey Allah yolunda olur”, “Her şey geçer, sadece gerçek kalır”, “Allah güçte değil, hakikattedir”... Ancak öyle olur ki, bir kişi hakikatin zafer anını görecek kadar yaşamaz, çünkü 70-80 yıllık hayat, sonsuzluk karşısında sadece bir an'dır. Ancak gerçek her zaman galip gelir. Ve eğer bu hayatta değilse bile, hakikati yaşayan kişi sonsuz hayatta onun zaferini görecektir. Bu nedenle Rab şöyle diyor: “Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır.”.
Ve kendini hakikate feda eden kişinin ödülünün onu burada bulacak zamanı olmasa bile, o zaman erdemlilerin ödülü onu sonsuz yaşamda mutlaka bekleyecektir.
Hakikat uğruna mücadele, bu dünyada Hıristiyanların çağrıldığı şeydir. Bununla birlikte, hakikat için savaşırken, kişi yalnızca zaferi için çabalamamalı, aynı zamanda zaferin maliyeti sorusuna da son derece duyarlı olmalıdır, çünkü bir Hıristiyan için her yol kabul edilebilir değildir. Aksi takdirde hakikat mücadelesi sıradan bir kavgaya veya entrikaya dönüşebilir. İnsanların büyük idealleri savunarak ve haklı bir amaç uğruna savaşarak başladıkları, ancak sonunda güneşteki yerleri veya manevi despotizm için verdikleri savaşta komşularını bir kenara ittikleri sıklıkla görülür.
Hakikat mücadelesinde hangi araçlar yasaktır? Gerçeği öfke ve nefretle tasdik etmek imkansızdır. Hakikati savunan, rakiplerine karşı düşük duygular besleyemez. Çünkü hakikati teyit etmede en güçlü silahımız hakikatin kendisidir: Hakikat hem bir amaç hem de bir mücadele aracıdır. Açık bir vizörle ve içinde nefretin olmadığı açık bir yürekle hakikat uğruna savaşmaya çıkıyorlar. Ancak bu, kişinin hakikat mücadelesinde güvenebileceği hiçbir şeyin olmadığı anlamına gelmez.
Kutsal Babalar bize bu zor görevde sabır ve cesaretin yardımcı olduğunu öğretiyor. Sabır, zayıf gücümüzün eksikliğini telafi eder ve bize üzüntü ve zorlukların üstesinden gelme yeteneği verir. Böylece dış düşman, sabrın iç gücüyle mağlup edilir. Cesarete ihtiyacımız var çünkü yalan her zaman insanı korkutmaya çalışır, sinsi ve alçak yollara başvurur, rakibin moralini bozmaya çalışır, savaş alanını açık bir alandan sıkışık ve karanlık bir alana taşır. Bu nedenle hakikat mücadelesi her zaman cesaretten ilham alır ve sabırla desteklenir.
Rab bizi kötülüğün ve yalanın pasif seyircisi olmaya çağırmaz. Ruhlarımızın saflığını korumamız, Hıristiyan onurumuzu korumamız ve giysilerimizi yalan ve kötülük kiri ile lekelemememiz gerektiğini her zaman hatırlamamız için, hakikatin ve adaletin savunucularının tarafını tutmamız için bizi kutsar.

9. Benim yüzümden size hakaret ettiklerinde, size zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere iftira attıklarında ne mutlu size. Sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür...
Bu son Hazret, Kurtarıcı İsa'yı itiraf ettikleri için şehitlik tacını kabul edenler hakkında olduğu için kulağa özellikle dramatik geliyor. İsa'nın öğrencileri neden tehlikeli görülüyordu ve dünyaya sevgi sözünü getirenlere zulmetmek ve iftira atmak neden gerekliydi? Soru boş olmaktan çok uzak, çünkü cevabı belki de tarihin ana çatışmalarından birini anlamaya yardımcı olacak.
Gerçek şu ki, Tanrı'nın gerçeği yalnızca ve mutlak olarak İsa Mesih'in kişiliğinde açığa çıkmıştır. Bu gerçek ne bir teori, ne bir sonuç, ne de soyut bir fikirdir; Nasıralı İsa'nın tarihsel kişiliğinde canlı ifadesini bulan en yüce ve en güzel gerçekliktir. Ve bu nedenle, Tanrı'nın hakikatinin düşmanları, Mesih ve O'nun takipçileriyle savaşmadan O'nun hakikatini yenmenin imkansız olduğunun tamamen farkındaydılar. Görevlerinin, eğer onu yok etmek ve tamamen silmek mümkün değilse, kutsallık ve güzellikle parlayan Kurtarıcı'nın imajını karartmak olduğunu gördüler.
Mesih'le olan bu mücadele, Rab'bin yaşamı sırasında başladı. O zamanın Yahudi yöneticileri ve öğretmenleri, "O, Mesih değil, yalnızca bir marangozun oğlu, Nasıra'dan gelen bir aldatıcıdır" diyorlardı. Büyük mucizeyi öğrendikten sonra, "Hiç yükselmedi" diye tekrarladılar. “O'nun bedenini çalanlar öğrencileriydi.” Roma İmparatorluğu'nun yöneticileri de benzer bir şey öne sürerek Hıristiyanlığı "iğrenç bir batıl inanç" olarak adlandırdılar ve sosyal ve politik açıdan tehlikeli bir olgu olarak devletin baskı aygıtının tüm gücünü onun üzerine yıktılar.
Şaşırtıcı bir şekilde, Kurtarıcı ve O'nun ilan ettiği öğretiyle mücadele, Hıristiyanlığın ortaya çıkışından bu yana, Mesih'in Mutluluklarını ilan etmesiyle ilan edilmiştir. 1. yüzyılın ikinci yarısında bu mücadele şiddetli zulüm biçimini aldı. Roma İmparatoru Neron döneminden başlayarak 250 yıldan fazla süre devam etti. Bugünlerde, Kutsal Kilise her gün isimleri tabletlerine sonsuza dek kazınacak olan birçok şehit, tutku sahibi ve itirafçıyı anıyor. Çok sayıda şehit, yaşamları ve ölümleriyle Mesih'e olan sadakatlerine tanıklık etti. Ve her biri hakkında drama dolu bir hikaye anlatabilirsiniz. Sadece bir ailenin hikayesine odaklanalım.
Birçok Rus kadını Vera, Nadezhda, Lyubov ve Sofia isimlerini taşıyor. Kutsal Şehit Sophia İtalya'da doğdu, dul bir kadındı ve üç kızı vardı: on iki yaşındaki Vera, on yaşındaki Nadezhda ve dokuz yaşındaki Love. Hepsi Mesih'e inandı ve O'nun sözünü insanlarla açıkça paylaştı. Yaşadıkları ilin valisi olan Antiochus adında biri, bu Hıristiyan aileyi Roma imparatoruna bildirmiştir. Roma'ya çağrıldılar, burada sorguya çekildiler ve ardından işkence gördüler. Bu küçük kızların katlandığı korkunç işkenceye dair kanıtlar var. Çıplak olarak sıcak metal bir ızgaranın üzerine yerleştirildiler ve üzerine kaynar katran döküldü, bu da onları Mesih'ten vazgeçmeye ve pagan tanrıça Artemis'e ibadet etmeye zorladı. Çok fazla bir şeye gerek yoktu: Heykelinin ayağına çiçek getirmek ya da önünde tütsü yakmak. Ancak kızlar bunu Mesih'e olan inançlarına ihanet olarak gördükleri için reddettiler. Lyubov'a özel bir zulüm uygulandı: güçlü savaşçılar onu bir tekerleğe bağladılar ve kızın vücudu kanlı bir karmaşaya dönüşene kadar onu sopalarla dövdüler. Genç şehitlerin annelerine özel bir işkence yapıldı: Sophia, kızlarının acılarını izlemek zorunda kaldı. Daha sonra kızların başları kesildi ve üç gün sonra Sofia, onların mezarında kederden öldü.
Bu hikâyede özellikle dikkat çekici olan, şeytani bir telkin dışında hiçbir şeyle açıklanamayan fanatik nefret ve insanlık dışı kötülüktür. Çünkü Roma İmparatorluğu'nda her türlü dinsel kültün uygulanmasına izin veriliyordu, ancak yıkım savaşı yalnızca Hıristiyanlığa karşı ilan edildi. Başka bir şey şaşırtıcı: Küçük kızlar bu hayal edilemeyecek işkencelere katlanma cesaretine nasıl sahipti ve bunların yüzde biri yetişkin bir erkeğin bile dayanabileceği her şeyi aşıyor. İnsan gücünün rezervi bunun için yeterli olamazdı. Ancak bu çocukların manevi, dini deneyimleri o kadar zengindi ki, inançları sayesinde edindikleri mutluluk ve neşeli yaşam doluluğu o kadar büyüktü ki, ne kızgın ızgaralar ne de kaynayan katran genç şehitleri Mesih'ten ayıramazdı. Ve Rab, bu saf ruhları Hakikati itiraf etmelerinde ve kötülüğe karşı olmalarında güçlendirdi.
Antik kilise yazarı Tertullian şöyle dedi: "Şehitlerin kanı Hıristiyanlığın tohumudur." Ve bu gerçekten böyledir, çünkü İsa Mesih'in takipçilerinin maruz kaldığı eziyet ve zulüm, gerçek imanın sahte kanıtı haline geldi ve böylece Hıristiyanlığın yayılmasına katkıda bulundu; öyle ki, zulmedenlerin kendileri bile çoğu zaman Kurtarıcı'ya dönüştürüldü. işkence ettikleri kişilerin ruhunun gücü.
Hıristiyanlığa yönelik zulüm 4. yüzyılın başında sona erdi, ancak kelimenin geniş anlamıyla hiçbir zaman durmadı. Hıristiyan olmak, kişinin inançlarına göre açıkça yaşamak, neredeyse her zaman akıntıya karşı yüzmek, Hıristiyanlığı hayatlarından bir kelime olarak uzak tutanlardan darbe almak anlamına geliyordu. 20. yüzyıl, tarihte Hıristiyanlara yönelik en kötü zulüm dönemi oldu. Devrim sonrası yıllarda yurttaşlarımız - piskoposlar, rahipler, keşişler ve sayısız inanan - karmaşık işkence ve eziyetlere maruz kaldı. Tanrı'nın halkı yalnızca Kurtarıcı Mesih'e inandıkları için yok edildi. Ancak Hıristiyanlara zulmedenler, yaptıklarının haksızlığını bilinçsizce hissetmiş gibi, sanki inananlara dini inançlarından dolayı değil, yetkililere karşı işledikleri siyasi günahlardan dolayı zulmediyorlarmış gibi meseleyi anlatmaya çalıştılar. İnananların toplumun gözünde karalanması ve itibarsızlaştırılması gibi kirli bir numara da yaygın olarak kullanıldı; bu, örneğin kilisenin değerli eşyalarına el konulması sürecinde birden fazla kez yapıldı. Sonuç olarak, neredeyse tüm piskoposlar ve din adamları kamplarda vuruldu veya telef oldu. İnanılmaz derecede zor koşullarda inancımızı koruyacak kadar çok şeye sahip olan bir avuç, gerçekten de “küçük bir sürü” özgür kaldı.
Ancak artık alaycı bir tavırla şunu soran bazı “tarih araştırmacıları” var: “Bu birkaç kişi neden hayatta kaldı? Diğerleri yok edilirken nasıl hayatta kalmaya cesaret ederler?” Ve hemen kendi kendilerine cevap veriyorlar: "Eğer kurtulmuşlarsa, bunun nedeni yalnızca yetkililerle özel bir ilişkileri olmasıydı." Bu sahte bilge "tarihçilerin" ruhani babaları ve öncüleri, tam olarak Rus Ortodoksluğu çiçeğinin fiziksel olarak yok edilmesiyle uğraşan kişilerdi. Çünkü Mesih Kilisesi'nin mevcut düşmanları, o zamanın zulmünün işini tamamlamak ve korkunç baskı yıllarından sağ kurtulan ve bize Ortodoks inancının güzelliğini getirenlerin anısını yok etmek istiyor.
Mesih'e ve O'nun Kilisesi'ne bağlılığın bedelini hayatlarıyla ödeyenler şehit oldular ve bu inancı tüm denemeler ve ayartmalara rağmen taşıyıp hayatta kalanlar da itirafçılar oldu. 20'li, 30'lu ve sonraki yılların itirafçıları halkımız arasındaki Ortodoks inancını gözlemlemeseydi Anavatanımıza ne olacağını hayal etmek bile zor! Bunun sonuçları milli, manevi ve dini-kültürel kimliğimiz açısından felaket olacaktır. Tanrı'yı ​​ve manevi dokunulmazlığını kaybetmiş, harap olmuş, güvensiz insanlar, bugün dünyanın her yerinden ülkemize akın eden sahte öğretmenler ve sahte misyonerler için kolay bir av haline gelecektir. Ve bu nedenle, şimdi, minnettarlığın ve minnettarlığın bir işareti olarak, hem Mesih'e ölüme kadar sadık kalanların anısına hem de Ortodoks inancının kıvılcımını kurtarıp taşıyanların günah çıkarma emeklerine başımızı eğiyoruz. Onlarca yıldır eşi benzeri görülmemiş bir zulüm. Şimdi alevlenen kıvılcım, Ortodoks halkımızı ısıtıyor ve ilham veriyor, onları günah ve yalanlara karşı mücadelede güçlendiriyor, yanlış öğretilerin cazibesinin üstesinden gelmelerine yardımcı oluyor ve onları kendi topraklarından koparmaya çalışanları uzaklaştırıyor.
Mutluluklar dizisinin sonuncusunun Mesih uğruna zulüm görenlere adanması tesadüf değildir. Çünkü Hıristiyan öğretisini kabul ederek ve yaşamlarımızı onunla karşılaştırarak, tüm zamanların temel çatışmasında - Tanrı'nın şeytanla mücadelesi, iyi güçlerin kötü güçlerle mücadelesi - tamamen kesin bir konum alırız. Ancak karanlığın prensiyle, kötü eğilimlerle ve güçlü yalanlarla ve ayrıca Mesih'in Gerçeğinin itirafıyla savaşmak hiç de güvenli bir mesele değildir. Çünkü kötülük dünyaya ve insana karşı kayıtsız değildir, tarafsız değildir: pusuda bekler ve kendisine meydan okuyanları incitir.
Mesih uğruna zulme uğrayanlarla ilgili emir diğerlerinden farklıdır. Bunu bir öncekiyle karşılaştıralım: “Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır.”.
Yani ne mutlu, hakikat uğrunda acı çekene; onun mükâfatı Cennette hazırlanmıştır. Mesih uğruna katlananlarla ilgili emir kulağa farklı geliyor: “Benim yüzümden sana hakaret ettikleri, sana zulmettikleri ve haksız yere sana karşı her türlü kötülüğü söyledikleri zaman ne mutlu sana.”.
Yani, gelecekteki yaşamda değil, zaten Mesih için zulme katlandığı anda kutsanmıştır. Peki o zaman neden kutsanmışlar? Evet, çünkü tam da Tanrı'nın hakikatini savunma konusunda insan gücünün en büyük geriliminin olduğu anda bu hakikatin tamlığı ortaya çıkar. İnanç, Umut ve Sevginin, işkencede bile Mesih'e sadık kalması tesadüf değildir. Çünkü itiraf anında, o korkunç sınav anında Rab'bin Kendisi onlarla birlikteydi.
Eğer Mutlulukları kabul edersek, o zaman Mesih'in Kendisini de kabul etmiş oluruz. Ve bu, en yüksek yasamızın ve en yüksek gerçeğimizin, hem bu idealde hem de onun itirafında yaşamın dolgunluğunu bulmamız için acı çekmeye hazır olmamız gereken Hıristiyanlığın ahlaki ideali olduğu anlamına gelir.

“Halkı görünce dağa çıktı ve oturunca öğrencileri O'nun yanına geldi.
Ve ağzını açıp onlara öğretti..." (Matta, V 1-2)

Rab öncelikle öğrencilerinin nasıl olması gerektiğini belirtti: yani tüm Hıristiyanlar. Cennetin Krallığında kutsanmış (yani son derece neşeli, mutlu) sonsuz yaşama sahip olmak için Tanrı'nın kanununu nasıl yerine getirmeleri gerekir. Bu amaçla dokuz saadeti verdi. Daha sonra Rab, Tanrı'nın İlahi Takdiri, başkalarını yargılamama, duanın gücü, sadaka verme ve çok daha fazlası hakkında öğretiler verdi. İsa Mesih'in bu vaazına dağdaki vaaz denir.

Böylece, berrak bir bahar gününün ortasında, Celile Gölü'nden gelen sessiz bir serinlik esintisiyle, yeşillikler ve çiçeklerle kaplı bir dağın eteklerinde Kurtarıcı, insanlara Yeni Ahit'in sevgi yasasını verir. Ve kimse O'nu tesellisiz bırakmaz.

Eski Ahit yasası katı gerçeğin yasasıdır ve Mesih'in Yeni Ahit yasası, insanlara Tanrı'nın Yasasını yerine getirme gücü veren İlahi sevgi ve lütuf yasasıdır. İsa Mesih'in kendisi şunu söyledi: "Ben yasayı ortadan kaldırmaya değil, onu yerine getirmeye geldim" (Matta 5:17).

("Tanrı Yasasına" göre. Başpiskopos Seraphim Slobodskaya
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

MUTLULUK EMİRLERİ

" Beni seviyorsan emirlerimi yerine getir ".
YUHANNA İNCİLİ, bölümler 14, 15.

Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih, sevgi dolu bir Baba olarak bize, insanların Cennetin Krallığına, Tanrı'nın Krallığına girebilecekleri yolları ve eylemleri gösterir. Mesih, göklerin ve yerin Kralı olarak, talimatlarını veya emirlerini yerine getirecek herkese gelecekte sonsuz mutluluk (büyük sevinç, en yüksek mutluluk), sonsuz yaşam vaat ediyor. Bu yüzden böyle insanlara kutlu diyor, yani en mutlu.

1. Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü cennetin krallığı onlara aittir.	1. Ne mutlu ruhen fakir olanlara (alçakgönüllü): çünkü onlarınki budur (yani Cennetin Krallığı onlara verilecektir).
	Ruhen fakir olanlar, günahlarını ve manevi eksikliklerini hisseden ve tanıyan insanlardır. Tanrı'nın yardımı olmadan kendilerinin iyi bir şey yapamayacaklarını ve bu nedenle ne Tanrı'nın önünde ne de insanların önünde hiçbir şeyle övünmediklerini veya gurur duymadıklarını hatırlarlar. Bunlar mütevazı insanlardır.
2.Ne mutlu ağlayanlara, çünkü onlar teselli edilecekler.	2. Ne mutlu (günahlarından dolayı) yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklardır.
	Ağlayan insanlar, günahlarına ve manevi eksikliklerine üzülen ve ağlayan insanlardır. Rabbim onların günahlarını bağışlayacaktır. Onlara burada yeryüzünde teselli, göklerde ise sonsuz sevinç verir.
3. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.	3. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar (ele geçirecekler).
	Uysal insanlar, her türlü musibetlere sabırla, Allah'a kızmadan (homurdanmadan), insanların her türlü sıkıntı ve hakaretlerine, kimseye kızmadan, alçakgönüllülükle katlanan insanlardır. Onlar göksel bir meskene, yani Cennetin Krallığında yeni (yenilenmiş) bir dünyaya sahip olacaklar.
4.Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklar.	4. Ne mutlu doğruluğa aç ve susuz olanlara (doğruluğu dileyenlere); çünkü onlar memnun olacaklar.
	Gerçeğe açlık ve susuzluk- Aç (aç) - ekmek ve susuz - su gibi gerçeği özenle arzulayan insanlar, Tanrı'dan onları günahlardan arındırmasını ve doğru yaşamalarına yardım etmesini isterler (Tanrı önünde haklı çıkmak isterler). Böyle insanların arzusu yerine gelecek, tatmin olacak, yani haklı çıkacaklardır.
5. Merhamet kutlu olsun, çünkü merhamet olacaktır.	5. Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir.
	Merhametli - iyi kalpli insanlar - merhametli, herkese karşı şefkatli, ihtiyacı olanlara her şekilde yardım etmeye her zaman hazır. Böyle kimseler Allah tarafından affedilecek ve onlara Allah'ın özel merhameti gösterilecektir.
6.Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler.	6. Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler.
	Kalbi temiz olan insanlar, sadece kötülüklerden korunmakla kalmayıp, aynı zamanda nefsini de saflaştırmaya, yani onu kötü düşünce ve arzulardan uzak tutmaya çalışan insanlardır. Burada da Tanrı'ya yakındırlar (O'nu her zaman ruhlarında hissederler) ve gelecek yaşamda, Cennetin Krallığında sonsuza kadar Tanrı ile birlikte olacaklar ve O'nu göreceklerdir.
7.Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü bunlara Tanrı'nın oğulları denecek.	7. Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denilecek.
	Barış yapıcılar kavgalardan hoşlanmayan insanlardır. Kendileri herkesle barış içinde ve dostane bir şekilde yaşamaya ve diğerlerini birbirleriyle uzlaştırmaya çalışırlar. Onlar, günahkarları Tanrı'nın adaletiyle barıştırmak için yeryüzüne gelen Tanrı'nın Oğlu'na benzetilir. Bu tür kişilere oğulları, yani Allah'ın çocukları denilecek ve özellikle Allah'a yakın olacaklardır.
8. Onlar uğruna gerçeğin kovulması ne mutlu, çünkü cennetin krallığı onlarındır.	8. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır.
	Hakikat uğruna sürgün edildi- Hakka göre, yani Allah'ın kanununa göre, adalete göre yaşamayı o kadar seven, bu hakikat uğruna her türlü zulme, mahrumiyete, felakete katlanan, ama hiçbir şekilde ona ihanet etmeyen insanlar. Bunun karşılığında Cennetin Krallığını alacaklar.
9. Benim için sana hakaret ettiklerinde, seninle alay ettiklerinde ve yalan söylediğinle ilgili her türlü kötü şeyi söylediklerinde ne mutlu sana. Sevinin ve sevinin, çünkü ödülünüz göklerde çoktur.	Benim yüzümden sana hakaret ettiklerinde, sana zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere sana iftira attıklarında ne mutlu sana. O zaman sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür.
	Burada Rab şöyle diyor: Eğer sizi söverlerse (sizinle alay ederlerse, sizi azarlarlar, sizi utandırırlarsa), sizi kullanırlar ve hakkınızda yalan yere kötü şeyler söylerlerse (iftiralar, haksız yere sizi suçlarlar) ve tüm bunlara Bana olan inancınız için katlanırsanız, o zaman üzülmeyin, sevinin ve sevinin, çünkü cennette büyük, en büyük ödül sizi bekliyor, yani özellikle yüksek derecede sonsuz mutluluk.

ALLAH'IN RIZASI HAKKINDA

İsa Mesih, Tanrı'nın tüm yaratıklarla ilgilendiğini, ancak özellikle insanların ihtiyaçlarını karşıladığını öğretti. Rab bizimle, en nazik ve en makul babanın çocuklarıyla ilgilendiğinden daha çok ve daha iyi ilgileniyor. Yaşamımızda gerekli olan ve gerçek yararımıza hizmet eden her konuda bize yardımını sağlar.

Kurtarıcı, “Ne yiyeceğiniz, ne içeceğiniz ya da ne giyeceğiniz konusunda (aşırı) kaygılanmayın” dedi. "Gökteki kuşlara bakın: ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarda topluyorlar ve göksel Babanız onları besliyor; siz onlardan çok daha iyi değil misiniz? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar?" Ne çalışırlar, ne de iplik eğirirler. Ama size derim ki, Süleyman tüm görkemine rağmen bunlardan hiçbiri gibi giyinmemişti. Ama eğer Tanrı, bugün var olan ve yarın fırına atılacak olan kır otunu giydirirse, o zaman çok daha fazlası var. sen, ey az imanlı! Ama Tanrı Baba'dır "Senin Göksel Olan'ın tüm bunlara ihtiyacın olduğunu biliyor. Bu nedenle, önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu ara, o zaman tüm bunlar sana eklenecektir."

KOMŞUNUZUN YARGILANMAMASI HAKKINDA

İsa Mesih başkalarını yargılamanızı söylemedi. Şöyle dedi: "Yargılamayın, yargılanmazsınız; kınamayın, kınanmazsınız. Çünkü yargıladığınız yargının aynısıyla siz de yargılanırsınız (yani, eğer başkalarının eylemlerine karşı yumuşak davranırsanız). diğer insanlar için, o zaman Allah'ın hükmü size merhametli olacaktır. Ve kullandığınız ölçü size göre ölçülecektir. Peki neden kardeşinizin (yani herkesin) gözündeki zerreye bakıyorsunuz da, Kendi gözündeki merteği hissetmiyor musun? (Bu şu anlama geliyor: Neden başkalarındaki küçük günahları ve kusurları fark etmek istiyorsun da kendindeki büyük günahları ve kötülükleri görmek istemiyorsun?) Veya kardeşine söylediğin gibi : izin ver gözündeki çöpü çıkarayım; ama işte, gözünde kiriş var? İkiyüzlü! Önce kendi gözündeki merteği çıkar (öncelikle kendini düzeltmeye çalış), sonra nasıl yapacağını görürsün. Kardeşinin gözündeki merceği çıkar” (o zaman başkasının günahını, ona hakaret etmeden, aşağılamadan düzeltebilirsin).

KOMŞUNUZU AffETMEK HAKKINDA

İsa Mesih “Affedin, affedileceksiniz” dedi. “Çünkü eğer insanların günahlarını bağışlarsanız, Cennetteki Babanız da sizi bağışlayacaktır; ama eğer insanların günahlarını bağışlamazsanız, o zaman Babanız da sizin günahlarınızı bağışlamayacaktır.”

KOMŞUNUZA YÖNELİK SEVGİ HAKKINDA

İsa Mesih bize sadece sevdiklerimizi değil, tüm insanları, hatta bizi kızdıran ve bize zarar verenleri, yani düşmanlarımızı da sevmemizi emretti. Şöyle dedi: "(Öğretmenleriniz - din bilginleri ve Ferisiler) tarafından söylenenleri duydunuz: komşunuzu sevin ve düşmanınızdan nefret edin. Ama ben size şunu söylüyorum: düşmanlarınızı sevin, size lanet edenleri kutsayın, size kötülük yapanlara iyilik yapın." sizden nefret ediyorum ve sizi kinle kullananlar ve size zulmedenler için dua edin. "Öyle ki, göklerdeki Babanızın oğulları olasınız. Çünkü O, güneşini kötünün ve iyinin üzerine doğdurur ve yağmurunu adillerin ve iyilerin üzerine yağdırır." adaletsiz."

Yalnızca seni sevenleri seversen; Yoksa yalnızca sana iyilik yapanlara mı iyilik yapacaksın ve yalnızca karşılığını almayı umduğun kişilere mi borç vereceksin? Allah seni neden ödüllendirsin? Kanunsuz insanlar da aynı şeyi yapmıyor mu? Paganlar da aynısını yapmıyor mu?

Bu nedenle, Babanız merhametli olduğu gibi siz de merhametli misiniz, cennetteki Babanız kusursuz olduğu gibi kusursuz mu olacaksınız?

MAHALLEMİZİ TEDAVİ İÇİN GENEL KURAL

Her durumda komşularımıza her zaman nasıl davranmalıyız, İsa Mesih bize şu kuralı vermiştir: " insanların sana yapmasını istediğin her şeyde(ve elbette tüm insanların bizi sevmesini, bize iyilik yapmasını ve bizi affetmesini istiyoruz), aynısını onlara yap". (Kendinize yapılmasını istemediğiniz şeyleri başkalarına yapmayın.)

DUA'NIN GÜCÜ HAKKINDA

Eğer içtenlikle Tanrı'ya dua edersek ve O'ndan yardım istersek, o zaman Tanrı bizim gerçek yararımıza hizmet edecek her şeyi yapacaktır. İsa Mesih bu konuda şunları söyledi: “Dileyin, size verilecektir; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır; çünkü dileyen herkes alır, arayan bulur ve kapıyı çalana. Açılacaktır. İçinizde, oğluna "Ekmek isteseydin ona taş verir miydin? Balık istediğinde ona yılan verir miydin?" diyen var mı? Kötü biriyseniz, çocuklarınıza nasıl güzel hediyeler vereceğinizi bilin; göklerdeki Babanız, Kendisinden dileyenlere çok daha güzel şeyler verecektir."

SADAKA HAKKINDA

Her iyiliği insanlara övünmek için değil, başkalarına gösteriş yapmak için değil, insani ödül uğruna değil, Tanrı'ya ve komşuya olan sevgi uğruna yapmalıyız. İsa Mesih şöyle dedi: "Sadakalarınızı insanların önünde, sizi görsünler diye vermeyin; aksi takdirde Cennetteki Babanız'dan hiçbir ödül alamazsınız. Bu nedenle, sadaka verdiğinizde borazan çalmayın (yani Münafıkların havralarda ve sokaklarda yaptıkları gibi, insanlar kendilerini yüceltsinler diye önünüzde teşhir etmeyin. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten karşılığını alıyorlar. Ama sadaka verdiğinizde, sadakanızı vermeyin. sol elin, sağ elinin (yani kendine) yaptığını bil, yaptığın iyiliklerle övünme, unut ki, sadakaların gizli kalsın; ve gizliyi gören Baban (bunu) yani, ruhunuzda olan ve uğruna tüm bunları yaptığınız her şey, sizi açıkça ödüllendirecektir" - şimdi değilse bile, O'nun son kararında.

İYİ Amellerin Gerekliliği Hakkında

İnsanların Tanrı'nın Krallığına girmek için iyi duyguların ve arzuların tek başına yeterli olmadığını, iyi işlerin de gerekli olduğunu bilmeleri için İsa Mesih şöyle dedi: “Bana: Tanrım! Tanrım! diyen herkes Cennetin Krallığına giremez; ancak Cennet Babamın vasiyetini (emirlerini) yerine getirendir”, yani sadece mümin ve takva sahibi olmak yeterli değildir, aynı zamanda Rabbimizin bizden istediği salih amelleri de yapmalıyız.

İsa Mesih vaazını bitirdiğinde insanlar O'nun öğretisine hayran kaldılar, çünkü O, din bilginlerinin ve Ferisilerin öğrettiği gibi değil, yetkiye sahip biri olarak öğretiyordu. Dağdan indiğinde birçok insan O'nu takip etti ve O, merhametiyle büyük mucizeler gerçekleştirdi.


NOT:
Matta İncili'nin 5, 6 ve 7. bölümlerine bakın, Luka, bölüm. 6, 12-41.
ve "Tanrı'nın Yasası". Korumalı. Seraphim Slobodskaya-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
İnternetteki dualar.


Mutluluklar
Eski Ahit emirlerinden anlamları ve farkları nedir?
(Moskova İlahiyat Akademisi profesörü Alexei Ilyich Osipov ile görüşme)

Hıristiyan emirleri söz konusu olduğunda bu sözler genellikle herkesin bildiği anlama gelir: "Ben Tanrınız Rab'bim."<…>Başka tanrınız olmasın; kendinize bir idol yapmayın; Rabbin adını boş yere ağzına alma..." Ancak Musa aracılığıyla bu emirler İsrail halkına İsa'nın doğumundan bir buçuk bin yıl önce verilmiştir.

Hıristiyanlıkta insan ve Tanrı arasında genellikle Mutluluk adı verilen farklı bir ilişki kodu vardır (Matta 5:3-12). Modern insanların Eski Ahit emirlerinden çok daha az şey bildiği. Anlamları nedir?
Nasıl bir mutluluktan bahsediyoruz? Peki Eski Ahit ile Yeni Ahit emirleri arasındaki fark nedir?
Bunu Moskova İlahiyat Akademisi'ndeki bir profesörle konuştuk. Alexey İlyiç Osipov.

- Bugün birçokları için “mutluluk” kelimesi en yüksek düzeyde haz anlamına geliyor. İncil tam olarak bu kelimenin bu şekilde anlaşılmasını öngörüyor mu, yoksa ona başka bir anlam mı veriyor?
- Ataerkil mirasta hemen hemen tüm Babalarda bulunan ortak bir tez vardır: Eğer bir kişi Hıristiyan yaşamını bazı cennetsel zevklere, coşkulara, deneyimlere, özel lütuf hallerine ulaşmanın bir yolu olarak görüyorsa, o zaman yanlış yoldadır, yanılsama yolunda. Kutsal babalar neden bu konuda bu kadar hemfikir? Cevap basit: Eğer Mesih Kurtarıcı ise, hepimizin kurtarılması gereken bir tür büyük sorun var demektir, o zaman hastayız, ölüm, hasar ve ruhsal karanlık durumundayız; bize Tanrı'nın Krallığı dediğimiz Tanrı ile o mutlu birliğe ulaşma fırsatını verin. Bu nedenle, bir kişinin doğru manevi durumu, onun tüm günahlardan, bu Krallığa ulaşmasını engelleyen her şeyden iyileşme arzusuyla karakterize edilir ve cennetsel bile olsa zevk arzusuyla değil. Büyük Macarius'un dediği gibi, yanılmıyorsam amacımız Tanrı'dan bir şey almak değil, Tanrı'nın Kendisiyle birleşmektir. Ve Tanrı Sevgi olduğuna göre, Tanrı ile birleşmek bizi insan dilinde sevgi olarak adlandırılan en yüksek şeyle tanıştırır. Bir kişi için daha yüksek bir durum yoktur.

Bu nedenle, bu bağlamda "mutluluk" kelimesinin kendisi, Hakikat, Varlık, Sevgi, en yüksek İyi olan Tanrı ile birlik anlamına gelir.

Eski Ahit'in emirleri ile Hazretler'in emirleri arasındaki temel fark nedir?

Eski Ahit'in tüm emirleri yasaklayıcı niteliktedir: "Öldürmeyeceksin", "Çalmayacaksın", "Gözetmeyeceksin"... Bunlar, bir kişinin Tanrı'nın İradesini ihlal etmesini engellemek için tasarlanmıştı. Beatitudes'un farklı, olumlu bir karakteri var. Ancak bunlara yalnızca şartlı olarak emir denilebilir. Aslında bunlar, Havari Pavlus'un yeni dediği kişinin özelliklerinin güzelliğinin bir görüntüsünden başka bir şey değildir. Mutluluklar, eğer Rab'bin yolunu izlerse yeni insanın hangi manevi armağanları alacağını gösterir. Eski Ahit'in On Emiri ve İncil Dağı'ndaki Vaaz, ruhsal düzenin iki farklı düzeyidir. Eski Ahit emirleri yerine getirilmesi karşılığında bir ödül vaat ediyor: Öyle ki, dünyadaki günleriniz uzaysın. Mutluluk, bu emirleri iptal etmeden, kişinin bilincini varoluşunun gerçek amacına yükseltir: Tanrı'yı ​​​​görecektir, çünkü mutluluk Tanrı'nın Kendisidir. Kutsal Yazılar konusunda Aziz John Chrysostom gibi bir uzmanın şunları söylemesi tesadüf değildir: "Dünya gökten ne kadar uzaksa, Eski Ahit de Yeni'den o kadar uzaktır."

Musa aracılığıyla verilen emirlerin bir nevi engel, uçurumun kenarındaki başlangıcı engelleyen bir çit olduğunu söyleyebiliriz. Ve mutluluklar Tanrı'da yaşamanın açık bir umududur. Ancak birinciyi yerine getirmeden ikincisi elbette imkansızdır.

- “Ruh bakımından fakir” nedir? Ve Yeni Ahit'in eski metinlerinin basitçe şunu söylediği doğru mu: "Ne mutlu yoksullara" ve "ruh aracılığıyla" sözcüğünün daha sonra eklendiği doğru mu?
- Yeni Ahit'in, Yeni Ahit'in bulunan el yazmaları ve parçalarında bulunan tüm tutarsızlıklara satırlar arası referansların verildiği Kurt Aland tarafından eski Yunanca baskısını alırsak, o zaman nadir istisnalar dışında her yerde "tarafından" kelimesi kullanılır. ruhu” mevcuttur. Ve Yeni Ahit'in bağlamı bu sözün manevi içeriğinden bahseder. Bu nedenle, Slavca çeviri ve ardından Rusça çeviri, Kurtarıcı'nın tüm vaazının ruhuna karşılık gelen bir ifade olarak tam olarak "ruh bakımından fakir" ifadesini içerir. Ve şunu söylemeliyim ki bu tam metin çok derin bir anlam taşıyor.

Tüm kutsal münzevi babalar, bir Hıristiyanın manevi yaşamının temeli olan şeyin, kişinin manevi yoksulluğunun farkındalığı olduğunu sürekli ve ısrarla vurguladılar. Bu yoksulluk, kişinin öncelikle günahın doğasına verdiği zararı, ikinci olarak da bunu Tanrı'nın yardımı olmadan kendi başına iyileştirmenin imkansızlığını görmesidir. Ve insan bu yoksulluğunu görene kadar manevi hayattan acizdir. Ruhun yoksulluğu aslında tevazudan başka bir şey değildir. Bunun nasıl elde edildiği kısaca ve net bir şekilde tartışılmıştır; örneğin Rev. Yeni İlahiyatçı Simeon: "Mesih'in emirlerinin dikkatle yerine getirilmesi kişiye zayıflıklarını öğretir", yani ona ruhunun hastalıklarını açığa çıkarır. Azizler, bu temel olmadan başka hiçbir erdemin mümkün olamayacağını iddia ederler. Üstelik erdemlerin kendileri, manevi yoksulluk olmadan kişiyi çok tehlikeli bir duruma, kibir, gurur ve diğer günahlara sürükleyebilir.

Eğer ruh yoksulluğunun ödülü Cennetin Krallığıysa, o zaman Cennetin Krallığı zaten iyiliğin doluluğunu varsaydığına göre neden diğer kutsamalara ihtiyaç duyulsun?

Burada ödülden değil, daha ileri erdemlerin mümkün olduğu gerekli koşullardan bahsediyoruz. Bir ev inşa ettiğimizde önce temeli atıyoruz, sonra duvarları inşa ediyoruz. Manevi yaşamda alçakgönüllülük - manevi yoksulluk - onsuz tüm iyi işlerin ve kendi üzerinde yapılan tüm çalışmaların anlamsız ve işe yaramaz hale gelmesinin temelidir. Aziz bunu çok güzel söyledi. Suriyeli İshak: “Tüm yiyecekler için tuz ne ise, tüm erdemler için de tevazu odur. çünkü alçakgönüllülük olmadan tüm yaptıklarımız, tüm erdemlerimiz ve tüm çalışmalarımız boşa gider.” Ancak öte yandan manevi yoksulluk, doğru manevi yaşam, diğer tüm tanrısal özelliklerin edinilmesi ve dolayısıyla iyiliğin doluluğu için güçlü bir teşviktir.

- O zaman bir sonraki soru şu: Hazretler hiyerarşik mi ve bir tür sistem mi, yoksa her biri tamamen kendi kendine yeterli mi?

İlk aşamanın geri kalanını elde etmek için gerekli temel olduğunu tam bir güvenle söyleyebiliriz. Ancak diğerlerinin sayılması hiçbir şekilde mantıksal olarak bağlantılı katı bir sistem karakterine sahip değildir. Matta ve Luka İncillerinde farklı bir sıralamaları vardır. Bu aynı zamanda erdemleri kazanma konusunda farklı sıralara sahip olan birçok azizin deneyimiyle de kanıtlanmaktadır. Her azizin onu diğerlerinden ayıran özel bir erdemi vardı. Birisi barışçıydı. Ve bazıları özellikle merhametlidir. Bu birçok nedene bağlıydı: bireyin doğal özelliklerine, dış yaşamın koşullarına, başarının doğasına ve koşullarına ve hatta manevi mükemmellik düzeyine. Ancak tekrar ediyorum, babaların öğretilerine göre manevi yoksulluğun kazanılması her zaman koşulsuz bir gereklilik olarak görülmüştür, çünkü o olmadan kalan emirlerin yerine getirilmesi bir Hıristiyanın tüm manevi evinin yok olmasına yol açar. .

Kutsal Babalar, büyük yeteneklere ulaşan bazı çilecilerin iyileşebildiği, geleceği görebildiği ve kehanet edebildiği, ancak daha sonra en ağır günahlara düştüğü üzücü örnekler veriyor. Ve babalar doğrudan açıklıyor: tüm bunlar, kendilerini tanımadan, yani günahkarlıklarını, ruhu tutkuların eyleminden arındırma becerisindeki zayıflıklarını, başka bir deyişle, manevi yoksulluğu kazanmadan kolayca maruz kaldıkları için oldu. şeytani saldırılar, tökezledi ve düştü.

- Ne mutlu yas tutanlara. Ancak insanlar farklı nedenlerle ağlarlar. Ne tür bir ağlamadan bahsediyoruz?
- Gözyaşının pek çok türü vardır: Kırgınlıktan ağlarız, sevinçten ağlarız, öfkeden ağlarız, bir tür üzüntüden ağlarız, talihsizlikten ağlarız. Bu tür ağlamalar doğal ve hatta günahkar olabilir.

Kutsal babalar, Mesih'in ağlayanları kutsamasını anlatırken, gözyaşlarının bu nedenlerinden değil, tövbe gözyaşlarından, günahlarına yürekten pişmanlık duymalarından, kendi içlerinde gördükleri kötülükle baş etme güçsüzlüklerinden bahsederler. Böyle bir ağlama, hem zihnin hem de kalbin manevi yaşamda yardım için Tanrı'ya yaptığı bir çağrıdır. Ancak Allah, pişmanlık duyan ve alçakgönüllü bir kalbi reddetmeyecek ve böyle bir kişinin kendi içindeki kötülüğü yenmesine ve iyiliğe kavuşmasına mutlaka yardım edecektir. Bu nedenle yas tutanlara ne mutlu.

Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Bu ne anlama geliyor? Tüm uysalların sonunda birbirini öldüreceği ve dünyada yalnızca uysalların kalacağı anlamında mı?
- Öncelikle tevazunun ne olduğunu açıklamak gerekir. Aziz Ignatius (Brianchaninov) şunu yazdı: "Öfke, nefret, kızgınlık ve kınamanın ortadan kaldırıldığı ruhun durumu yeni bir mutluluktur, buna uysallık denir." Görünüşe göre uysallık bir tür pasiflik, zayıf karakter veya saldırganlığı püskürtememek değil, cömertlik, suçluyu affetme ve kötülüğe kötülüğe misilleme yapma yeteneğidir. Bu özellik tamamen manevidir ve egosunu yenmiş, kendisini intikama iten tutkuları, özellikle de öfkesini yenmiş bir Hıristiyanın özelliğidir. Bu nedenle böyle bir kişi, Cennetin Krallığının vaat edilen topraklarını miras alma yeteneğine sahiptir.

Aynı zamanda, kutsal babalar burada bundan, günahla, ıstırapla, kanla dolu dünyamızdan değil, insanın ebedi gelecekteki yaşamının meskeni olan o topraktan - yeni dünya ve - bahsettiğimizi açıkladılar. Havari İlahiyatçı Yuhanna'nın Kıyamet'te yazdığı yeni cennet.

Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir. Yani Allah'ın merhametlilere merhametsizlerden farklı davrandığı ortaya çıkıyor. Bazılarına merhamet edip bazılarına merhamet etmiyor mu?

“Affedildi” kelimesini hukuki anlamda anlamak ya da Allah'ın insana öfkelenen, fakat insanlara olan merhametini görerek gazabını merhamete çevirdiğine inanmak yanlış olur. Günah işleyen kişi için adli bir af yoktur, iyiliğinden dolayı Tanrı'nın ona karşı tutumunda bir değişiklik yoktur. Rev. Büyük Anthony bunu çok güzel açıklıyor: “İlahi olanın insani olaylar yüzünden iyi ya da kötü olacağını düşünmek saçmadır. Tanrı iyidir ve her zaman aynı olduğundan yalnızca iyi şeyler yapar; ve iyi olduğumuzda, O'na benzediğimiz için Tanrı ile iletişime gireriz ve kötü olduğumuzda, O'na benzemediğimiz için Tanrı'dan ayrılırız. Erdemli yaşayarak Tanrı'nın halkı oluruz ve kötü davranarak O'nun tarafından reddediliriz; ve bu, O'nun bize karşı öfkesi olduğu anlamına gelmez, ancak günahlarımızın Tanrı'nın içimizde parlamasına izin vermediği, bizi işkenceci iblislerle birleştirmesine izin verdiği anlamına gelir. Daha sonra dualar ve iyiliklerle günahlarımızdan izin alırsak, bu, Tanrı'yı ​​memnun ettiğimiz ve O'nu değiştirdiğimiz anlamına gelmez; ancak bu tür eylemlerle ve Tanrı'ya yönelerek, içimizdeki kötülüğü iyileştirerek, yeniden Tanrı'ya döndüğümüz anlamına gelir. Tanrı'nın iyiliğini tadabilecek hale gelmek; yani: Allah kötülerden yüz çevirir demek, güneş görmeyenlerden saklıdır demekle aynı şeydir.” Yani buradaki af, Allah'ın merhametinden dolayı insana karşı tutumunun değişmesi anlamına gelmemekte, komşusuna yönelik bu merhamet, kişinin Allah'ın değişmeyen sevgisini bizzat algılayabilmesini sağlamaktadır. Bu mantıksal ve doğal bir süreçtir; benzer, benzerle birleştirilir. İnsan, komşularına olan merhametiyle Allah'a ne kadar yakınlaşırsa, Allah'ın rahmetine de o kadar alışır.

- Kalbi temiz olanlar kimlerdir ve Ruh olan ve hakkında: Hiç kimse Tanrı'yı ​​görmedi denilen Tanrı'yı ​​nasıl görebilirler?

Kutsal babalar, "saf kalp" ile, Mesih'in sözüne göre günah işleyen herkes günahın kölesi olduğu için, tarafsızlığa, yani tutkulara kölelikten kurtulma olasılığını anlıyorlar. İşte insan bu esaretten kurtuldukça, gerçek anlamda Allah'ın manevi seyircisi haline gelir. Tıpkı sevgiyi deneyimlediğimiz gibi, onu kendi içimizde de görüyoruz, aynı şekilde kişi de Tanrı'yı ​​​​görebilir - dış görüşle değil, O'nun ruhundaki, yaşamındaki varlığının içsel deneyimiyle. Mezmur yazarı bundan ne kadar güzel söz ediyor: Tadın ve görün, Rab iyidir!

- Ne mutlu barışı sağlayanlara - bu kim hakkında söyleniyor? Barışı sağlayanlar kimlerdir ve onlara neden mutluluk vaat ediliyor?

Bu kelimelerin en az iki eşlenik anlamı vardır. Bunlardan ilki, daha bariz olanı, birbirimizle hem kişisel hem de kolektif, toplumsal ve uluslararası karşılıklı ilişkilerimizle ilgilidir. Bencilce barışı kurmak ve sürdürmek için çabalayanlar, bu durum gururlarının, kibirlerinin vb. ihlaliyle ilişkilendirilse bile kutsanır. Sevginin çoğu zaman küçük gerçeklerin üstesinden geldiği bu barışçıl, Mesih'ten memnundur.

Daha derin olan ikinci anlam, tutkulara karşı mücadele etme becerisiyle kalplerini tüm kötülüklerden temizleyen ve Kurtarıcı'nın şöyle dediği huzuru ruhlarına kabul edebilenler için geçerlidir: Huzurumu size veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, ben sana veriyorum. Bu ruh huzuru, tüm azizler tarafından yüceltilir ve bunu elde edenin Tanrı'nın gerçek evlatlığını elde edeceğini iddia eder.

- Son soru - gerçek uğruna kovuldu. Burada modern bir insan için belli bir tehlike yok mu - sizin için hoş olmayan sonuçlara neden olan kişisel sorunlarınızı Mesih'e yapılan zulüm ve Tanrı'nın gerçeğiyle karıştırmak?

- Elbette bu tehlike var. Sonuçta bozulmayacak iyi bir şey yok. Ve bu durumda hepimiz (her birimiz tutkulara duyarlılığı ölçüsünde) bazen kendimizi hiç de Tanrı'nın hakikati olmayan bu hakikat yüzünden zulmedilmiş sayma eğilimindeyiz. Kural olarak matematiksel dille ifade edilen, ilişkilerin özdeşliğinin kurulması olan sıradan bir insan gerçeği vardır: iki kere iki dört eder. Bu gerçek, adalet hakkından başka bir şey değildir. V. Solovyov bu hakkın ahlaki düzeyi hakkında çok kesin bir şekilde şunları söyledi: "Hak, ahlakın en alt sınırı veya belirli bir minimumudur." Bu hakikat uğruna ihraç, bunu modern özgürlükler ve insan hakları mücadelesi bağlamıyla karşılaştırırsak, bunun bir insanın en yüksek onuru olmadığı ortaya çıkar, çünkü burada samimi özlemler, kibir, hesaplamalar, siyasi mülahazalar vardır. ve diğer, her zaman ilgisiz olmayan, sıklıkla ortaya çıkan motifler.

Rab, bu uğurda sürgüne gönderilenlere Cennetin Krallığını vaat ettiğinde ne tür bir hakikatten söz etmişti? Suriyeli Aziz İshak onun hakkında şunları yazdı: “Merhamet ve adalet tek ruhta, aynı evde Allah'a ve putlara ibadet eden kişiyle aynıdır. Merhamet adaletin zıttıdır. Adalet, kesin ölçülerin eşitlenmesidir: Çünkü herkese hak ettiğini verir... Ve merhamet. Herkese şefkatle eğilir: Kötülüğe layık olana kötülükle karşılık verilmez, iyiliğe layık olan ise bereketle dolar. Samanla ateş aynı evde bulunamayacağı gibi, adaletle merhamet de aynı ruhta olamaz.”

Güzel bir söz vardır: “Hakını istemek haktır, feda etmek ise aşktır.” Tanrı'nın gerçeği yalnızca sevginin olduğu yerde mevcuttur. Sevginin olmadığı yerde hakikat de yoktur. Çirkin görünüme sahip bir insana onun ucube olduğunu söylersem teknik olarak haklı olurum. Ama sözlerimde Tanrı'nın gerçeği olmayacak. Neden? Çünkü sevgi yok, şefkat yok. Yani, Tanrı'nın gerçeği ile insan gerçeği çoğu zaman tamamen farklı şeylerdir. Her şey oldukça adil görünse bile, sevgi olmadan gerçek yoktur. Ve tam tersine, adaletin bile olmadığı, gerçek sevginin olduğu yerde, komşunun eksikliklerini küçümsemek, sabır göstermek, gerçek hakikat vardır. Suriyeli Aziz İshak, örnek olarak Tanrı'nın kendisini aktarıyor: “Tanrı'yı ​​adaletli olarak adlandırmayın, çünkü O'nun adaleti, yaptıklarınızdan anlaşılamaz. Üstelik O, iyi ve lütufkardır. Çünkü şöyle diyor: "Kötüler ve kötüler için iyidir (Luka 6:35). Doğru bir adam olan Rab İsa Mesih, haksızlar için acı çekti ve Haç'ta şöyle dua etti: Baba! Onları affet çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar. Bunun insanın uğruna acı çekebileceği ve çekmesi gereken türde bir hakikat olduğu ortaya çıktı; insan sevgisi, hakikat ve Tanrı aşkı için. Ancak bu durumda doğruluk uğruna zulüm görenler Cennetin Krallığını miras alacaklardır.