Filozofia e Kinës së Lashtë: koncize dhe informuese. Filozofia e Indisë së Lashtë dhe Kinës

Filozofia e Lindjes së Lashtë (India dhe Kina).

Qytetërimet e lashta lindore karakterizohen nga tipare të tilla si TRADICIONALIZMI (jeta përcaktohej nga traditat), DESPOTIZMI (absolutizimi i pushtetit shtetëror), një rol të madh të FE në jetën e shoqërisë dhe në zhvillimin shpirtëror të botës - roli i një mentor - GURU.

"Lindja" është një kulturë në të cilën fjalët e një "mësuesi krejtësisht të mençur" janë e vërteta për studentin. "Perëndimi" është një kulturë në të cilën nxënësi vë në dyshim fjalët e një mësuesi "përsosmërisht të mençur"...

Shoqëria e lashtë indiane karakterizohej nga një sistem kaste organizimi i shoqërisë, fuqia e rajas, aristokracisë dhe fisnikërisë priftërore fisnore - Brahminët.

Kastat janë grupe të mbyllura fetare ose klasore. Deri në shekullin e njëzetë. Në Indi kishte rreth 3.5 mijë kasta. Feja hindu e rregullonte marrëdhënien e tyre.

Kultura dhe filozofia e Indisë së lashtë kishte karakter mistik-fetar.

VEDAS janë monumenti kulturor më i vjetër i Indisë. Këto janë tekste të lashta. Gjuha e tyre figurative shpreh botëkuptimin e lashtë fetar. Vedat datojnë rreth vitit 1000 para Krishtit. e.

Nga këndvështrimi i Vedave, baza e botës është një frymë e caktuar botërore BRAHMAN. Bota lind nga Brahman. Shpirti i njeriut - ATMAN - është i pavdekshëm si mishërimi i Brahmanit. Pas vdekjes, ai lëviz nga trupi në trup. Zinxhiri i rilindjeve quhet SAMSARA. Zhvendosja e radhës përcaktohet nga jeta e mëparshme, d.m.th. KARMË. Karma është ligji i ndëshkimit ose ligji i shkakësisë. Por edhe nëse lindim në një kastë më të lartë, jemi të pasur dhe të shëndetshëm, përsëri do të vuajmë! Sepse duke pasur një trup, do të kemi dëshira. Dhe dëshirat janë gjithmonë duke vuajtur. Sigurisht, ideja e pashmangshmërisë së vuajtjes bazohej në kushtet shoqërore - një regjim despotik, një sistem kaste, etj. Njeriu nuk mund të ndryshonte pozicionin e tij shoqëror. Prandaj, veprimtaria njerëzore nuk duhet të drejtohet nga jashtë, jo në transformimin e natyrës dhe shoqërisë (siç ishte në Perëndim), por nga brenda, sepse. përmes zbulimit të vetvetes vjen ndriçimi dhe shkrirja me Absolutin më të lartë shpirtëror (Brahman). Pra, ka një largim nga jeta tokësore, karma dhe samsara ndërpriten, ndodh shpëtimi nga vuajtjet. Atman është vetëdije e pastër, duke u thelluar në vetvete, ne po kërkojmë Atman, që do të thotë se arrijmë edhe Brahman.

Shtë e rëndësishme të pranoni me vetëdije pasivitetin në jetën tokësore, të udhëheqni një mënyrë jetese asketike, të hiqni dorë nga dëshirat, ndjenjat, përndryshe jeta është e padurueshme, domethënë nevojitet asketizmi - kjo është shtypja e dëshirave sensuale, transferimi vullnetar i dhimbjes, vetmisë, etj.

... ka një motiv tjetër në kulturë - dëshira për kënaqësi, por ky është një qëllim më i ulët. Është e rëndësishme të shtypni erotikën...

Shkollat ​​e filozofisë së lashtë indiane ndahen në 2 grupe:

1. ORTODOKSË (këto janë ato që njohin autoritetin e Vedave, Brahmanit, etj.): Vedanta, yoga, Samkhya, etj. Në bazë të tyre u formua hinduizmi (një nga fetë e botës).

SANKHYA (shekulli VII para Krishtit): karakterizohet nga një konceptim dualist i botës. Ekziston një frymë (Purusha) dhe një parim material (prakriti). Bota formohet kur Fryma depërton në materie. Çlirimi i vërtetë arrihet me vdekjen, kur prishet lidhja mes tyre.

YOGA ("përqendrimi"):

motori i universit është (Brahman). Kërkimi për Veten e vërtetë (Atman) është si mendor ashtu edhe fizik. Forcat psikike shpesh hasin pengesa në kërkimin e Atmanit dhe praktika fizike e lehtëson këtë rrugë. Një person përpiqet të arrijë njohuri "të pandotura" (Iluminizëm) duke thyer lidhjet midis mendjes dhe trupit. Për këtë yoga zhvilloi një sistem meditimi. Ka 8 hapa që të çojnë në shtetin më të lartë të Samadhi:

vetë-disiplinë;

Sjellje e denjë;

Qëndrimi i duhur;

Frymëmarrja e duhur;

Shtypja e ndjesive;

vetë-përqendrimi;

Meditim;

Meditimi (nga latinishtja meditatio - reflektim, reflektim) është një nga metodat e praktikës shpirtërore.

VEDANTA (mbarimi i Vedave): idealizëm objektiv. Brahman primar, etj. Është e rëndësishme të ndiqni mësimet e Vedave. Çlirimi arrihet me soditje, heqje dorë nga lufta, besim në atë që thuhet në Vedat.

Jainizëm, Budizëm, Charvakas (Lokayats).

JAINIZMI: Xhainizmi bazohet në idenë e mosdhunës, respektit për jetën (ahinsa). Kjo pikëpamje bazohet në idenë se të gjithë shpirtrat janë të barabartë dhe për këtë arsye duhet të mbrohen njëlloj. Rregullat e jetës synojnë të heqin qafe rrotën e rilindjes (samsara) dhe përfshijnë "3 diamantet": 1. besimi i saktë; 2. Njohuri të sakta; 3. Sjellja korrekte.

5 urdhërime: 1) mos vrit; 2) mos gënje; 3) mos vidhni; 4) abstinencë; 5) mohimi i çdo kënaqësie dhe gjëje.

Si rezultat, ne biem në nirvana. Nirvana për ta nuk është mosekzistenca, por lumturia, përvoja e integritetit të qenies.

BUDHIZMI: të gjithë njerëzit janë të barabartë pavarësisht nga kasta dhe kanë mundësi të barabarta për të arritur nirvanën ("zhdukjen"), d.m.th. ndërprisni karmën dhe samsara dhe në këtë mënyrë hiqni qafe vuajtjen.

4 të vërtetat e Budizmit:

Ka vuajtje;

Shkaku i vuajtjes është dëshira;

Njeriu mund të shpëtojë nga vuajtjet duke hequr qafe dëshirat;

• Rruga 8-fish: - shikimi i saktë;
• - mendimi i duhur;
• - të folurit e saktë;
• - veprim i saktë;
• - mënyra e drejtë e jetës;
• - përpjekjet e duhura;
• - vëmendja e duhur;
• - përqendrimi i duhur.

Si rezultat, ne biem në nirvana: "në thellësi të zemrës është ai ishull i papërshkrueshëm ku ata nuk zotërojnë asgjë dhe nuk kanë nevojë për asgjë". Të gjitha lidhjet shoqërore janë të liga (sepse na lidhin me jetën). Realiteti është nirvana, rryma e vetëdijes së pafundme. Qëllimi është të humbasësh në të.

Meditimi është një mënyrë për t'iu afruar një mendjeje të pastër dhe për t'u larguar nga iluzioni i "Unë". Në zinxhirin e rilindjeve të përsëritura, ekziston vetëm mendja. Karma lidh pjesët e një personi dhe është pjesa më e rëndësishme e Vetes.

Drejtimet: Lamaizmi, Budizmi Mahayana (për masat), Budizmi Hinayana, Budizmi Zen ...

Kina, Mongolia, Japonia, Tibeti, Ceiloni, Indonezia, Birmania, Bashkiria, Kirgistani…

CHARVAKS (LOKAYATS): bota bazohet në 4 elementë kryesorë: zjarri, uji, toka, ajri. Gjithçka përbëhet nga kombinime. Një kombinim i veçantë i tyre lind një person dhe vetëdijen e tij. Pas vdekjes, elementët shpërbëhen dhe vetëdija zhduket. Nuk ka asgjë pas vdekjes. “Sa të jetosh, jeto me gëzim, sepse askush nuk do t'i shpëtojë vdekjes! Materializmi.

TIPARET E MENDIMIT FILOZOFIK TË KINËS SË LASHTË.

Shoqëria kineze karakterizohej nga një organizim hierarkik me një sistem burokratik. Idetë naive materialiste për botën po përhapen, të shprehura në idetë e pesë elementeve parësore (zjarri, toka, uji, druri dhe metali), të parimeve të kundërta të yang dhe yin, të substratit universal të qi, i cili ruan një ekuilibër. ndërmjet yang-ut dhe yin-it, rrugës natyrore të taos etj. Në përgjithësi, kultura dhe filozofia dominohen nga interesi për problemet dhe problemet sociale dhe etike. Shkencat pothuajse nuk ishin zhvilluar.

Monumenti kryesor i kulturës është "Libri i Ndryshimeve" (I-ching). Ajo thotë se alternimi i yin dhe yang është rruga e Tao. Të gjitha gjërat e jetojnë atë. Nuk ka yang të pastër dhe asnjë yin të pastër. Ekziston integriteti i tyre (monada). Sëmundja, për shembull, shfaqet kur një nga proceset në trup ka përparësi ndaj një tjetri. Ritmet janë shprehje e jetës, duke lejuar shkëmbimin e polariteteve.

YANG: diell, mashkullor, i bardhë, i kuq, i ngrohtë, ditë, dritë, jug, i ngurtë, etj.

YIN: hënë, femërore, e zezë, blu, e ftohtë, nata, errësirë, veriu, e butë, e rrjedhshme, etj.

Hyjnia kryesore është Parajsa. Perandoria Kineze - Qiellore. Gjithçka është krijuar nga Parajsa sipas ligjit të harmonisë (tao). Dhe devijimi nga e pandryshueshme është një shkelje e ligjeve më të larta të harmonisë.

6 shkolla kryesore: Konfucianizmi, Taoizmi, legalizmi - shkolla e ligjit, Mohizmi, shkolla yin-yang e filozofisë natyrore, shkolla e emrave.

Konfucianizmi. Themeluesi Konfuci (Kung Fu-tzu. 551-479 p.e.s.) besonte se asgjë nuk duhet të ndryshojë, sepse kjo cenon Tao-n në shoqëri, cenon rendin dhe harmoninë. Baza e mësimeve të tij është kulti i së kaluarës. Të rinjtë duhet t'u binden pleqve, vartësit - shefave. Tao në Konfuci është rruga e zhvillimit të Kinës dhe sjellja morale dhe politike e njeriut. Baza e etikës së tij është "mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi për veten tuaj", si dhe koncepte të tilla si "reciprociteti", "filantropia", "mesatarja e artë" midis mospërmbajtjes dhe kujdesit. "Zoti na ruajt të jetoni në një epokë ndryshimesh" ...

DAOIZMI. Themeluesi konsiderohet të jetë Lao Tzu. Gjithashtu Zhuangzi.

Konfucianizmi dhe legalizmi janë kryesisht mësime etike dhe politike. Taoizmi, nga ana tjetër, interesohej për çështjet e një tabloje objektive të botës, problemet e qenies dhe të mosqenies, të bërjes, një dhe shumë, etj. Libri kryesor i Taoizmit është Tao Te Ching (Rruga drejt Forcës). Ky është një libër aforistik i kohëve të lashta. Taoizmi është një nga themelet e kulturës dhe fesë kineze.

Fjala "dao" do të thotë "rrugë" - mënyra universale. Është forca që qeveris universin. Tao është themeli i botës. Vetëm duke u lidhur me Taon - duke qenë në harmoni me forcat e natyrës - mund të arrihet "te" e tij ("de" do të thotë fuqi) Chuang Tzu tha se njeriu i mençur është si Tao. Cilësia e tij kryesore është mosveprimi fitimtar (wu-wei). Kjo do të thotë se njeriu i mençur “nuk lufton, por di të fitojë”. Si? Sundimtari i mençur lë gjithçka për të ndjekur rrugën e tij natyrore të Taos. Nuk ndërhyn... Tao është mënyra e botës.

LEGJIZMI. Legjislatorët zhvilluan konceptin e një shteti despotik. Besohej se politika dhe morali janë të papajtueshme. Shpërblimet dhe ndëshkimet janë mekanizmi i menaxhimit të subjekteve.

Më vonë, konfucianizmi dhe legalizmi u bashkuan.

(Në të vërtetë, ju duhet të skanoni Frolovin. Kur të shkoj te personi me skaner, do ta korrigjoj situatën. Aty është shkruar më zgjuar. Duke filluar nga ai.)

Mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit - ai moment historik në historinë e zhvillimit të njerëzimit, në të cilin filozofia shfaqet pothuajse njëkohësisht në tre qendra të qytetërimit të lashtë - në Kinë, Indi dhe Greqi. Lindja e tij ishte një proces i gjatë kalimi nga një botëkuptim mitologjik në një botëkuptim të bazuar në njohuritë e fituara në një kërkim intelektual.

Në Indi, rruga drejt formimit të njohurive sistematike filozofike kaloi përmes kundërshtimit ndaj Brahmanizmi(B) asimiloi besimet dhe praktikat fisnore të regjistruara në katër samhitah, ose Veda(B) ("Veda" - njohuri), - koleksione himnesh për nder të perëndive. Më vonë Vedat rriten Brahminët(përshkrim, koment), dhe madje edhe më vonë - aranyakami(“libra lajkatarë”), dhe së fundi upanishadët(nga togfjalëshi "të ulesh në këmbët e mësuesit"). I gjithë korpusi i teksteve Vedike u konsiderua një zbulesë. Interpretuesit e mençurisë Vedike ishin përfaqësues të kastës më të lartë - Brahminët. Megjithatë, prishja e marrëdhënieve fisnore, kriza e moralit fisnor tronditi autoritetin e priftërinjve. Heretikët e parë ishin predikues murgj - shramany("bërja e përpjekjeve"), përpjekjet u drejtuan për të kuptuar fenë Vedike.

shekujt VI-V p.e.s u shënuan nga përhapja e shumë feve kritike ndaj brahmanizmit. Kryesor: ajivika(doktrina natyralisto-filozofike), xhainizmi Dhe budizmi. Sutrat (thëniet, aforizmat) ishin dëshmia e parë e paraqitjes së pavarur të mendimit filozofik. Që tani e deri në kohët moderne, filozofia indiane është zhvilluar në përputhje me 6 sisteme klasike - darshan (sankhya, joga...), i orientuar në autoritetin e Vedave dhe mësimeve joortodokse: Charvaka materialiste, ose Lokayata, Jainizmi dhe Budizmi.

Në shumë mënyra, formimi i filozofisë së lashtë kineze ishte i ngjashëm. Po kështu, prishja e marrëdhënieve tradicionale të përbashkëta, e shkaktuar nga përparimi ekonomik, shfaqja e parasë dhe e pronës private, rritja e njohurive shkencore, krijoi kushte të favorshme për ndryshime shpirtërore. "Opozitarët" e parë (pse??? Epo, jo) ishin të urtët endacakë që përgatitën fillimin e "epokës së artë" të filozofisë kineze në epokën e "Zhan Guo" ("mbretëritë luftarake"). Shënimet e hershme "Shi jing" ("kanuni i poezive") dhe "I jing" ("Libri i ndryshimeve"). Ashtu si në Indi, shkollat ​​filozofike marrin formë në shekullin e V para Krishtit. Rreth të njëjtës periudhë, bëhet filozofia e drejta e autorit. Nëse në Indi shkollat ​​filozofike lidheshin disi me Vedizmin, në Kinë me ortodoksinë konfuciane (në shekullin II para Krishtit, konfucianizmi arriti statusin zyrtar të një ideologjie shtetërore).

Indi

Filozofia e Lokayata (Charvaka), përfaqësuesit më të mëdhenj janë: Brihaspati dhe Dhishan, dhe filozofia Sankhya (themeluesi i Kapila). Duke njohur natyralitetin dhe përjetësinë e botës pafundësisht të larmishme, mendimtarët e lashtë indianë hodhën poshtë natyrën e mbinatyrshme të fenomeneve dhe proceseve natyrore, mohuan pavdekësinë e shpirtit, kundërshtuan ritet pagane, mësimet fetare të xhainizmit dhe budizmit.

xhainizmi- një fe që e ka origjinën në Indi në shekullin e 6-të. para Krishtit. njëkohësisht me Budizmin si një kundërshtim ndaj Brahmanizmit, i cili shenjtëroi sistemin e kastës. Xhainizmi shprehte interesat e seksioneve progresive të shoqërisë së skllevërve indiane. Ndjekësit e xhainizmit (aktualisht rreth 2 milion njerëz, kryesisht nga mjedisi borgjez) adhurojnë 24 profetë, i fundit prej të cilëve supozohet se ishte themeluesi legjendar i xhainizmit Mahavira Vardhamana, me nofkën Jina (sanskrite - fituese), prej nga vjen emri xhainizëm. Tregimet për Jinën dhe dishepujt e tij përbënin literaturën fetare kanonike të xhainizmit (Siddhanta). Xhina predikoi, sipas xhainizmit, 5 të vërteta: mos vrisni, mos gënjeni, mos vidhni, mos u lidhni me gjërat tokësore, jini të dëlirë (për murgjit). Xhainizmi ka ruajtur një sërë elementesh të Brahmanizmit: besimin në rimishërimin e shpirtrave, doktrinën e karmës dhe shfaqjen periodike të profetëve. Xhainizmi dhe Budizmi mohojnë sistemin e kastës, doktrinën e çlirimit individual nga vuajtjet, shenjtërinë e Vedave dhe ritet brahministe.

Brahmanizmi dha një justifikim fetar për pabarazinë sociale, ndarje të rreptë të kastës, shenjtëroi pozitën e privilegjuar të priftërinjve profesionistë që përbënin varnën (pasurinë) e brahminëve. Brahmanizmi mësoi se, së bashku me perënditë Vedike, ekziston një absolut më i lartë - perëndia krijues Brahma, me të cilin duhet të përpiqen shpirtrat e pavdekshëm të të gjitha qenieve të gjalla, të cilat janë grimca të Brahma. Por në rrugën drejt këtij qëllimi përfundimtar ka një seri të pafund shpërnguljesh shpirtrash, të cilat mund të mishërohen në një larmi formash - nga bimët dhe kafshët te brahmanët, mbretërit dhe madje edhe qiellorët. Forma e çdo lindjeje të re të shpirtit varet nga vetë personi, nga veprat e tij të jetës (ligji i karmës), nga shkalla e drejtësisë së tij. U konsideruan virtytet më të rëndësishme: bindja e padiskutueshme ndaj brahminëve, hyjnizimi i pushtetit mbretëror, përmbushja e dharmas së varnës së dikujt dhe respektimi i riteve të përcaktuara për këtë varnë.

budizmi- një nga tre fetë botërore që u ngritën në Indi në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në fakt, shfaqja e një feje të re shoqërohet me shkatërrimin e lidhjeve dhe institucioneve fisnore, formimin e shteteve të mëdha skllevërore dhe forcimin e shtypjes klasore. Budizmi mëson këtë jeta në të gjitha manifestimet e tij ka të keqe që sjell vuajtje për të gjitha gjallesat. Shkaku i së keqes dhe vuajtjes është lidhja e një personi me botën sensuale të rilindjeve (samsara), të gjitha ndjenjat, pasionet, dëshirat njerëzore. Duke i kapërcyer ato, duke kuptuar kotësinë dhe të keqen e botës, njeriu mund të ndalojë "ciklin e qenies", duke krijuar për vete një karma të tillë që do të çojë në mosekzistencë, nirvana. Ky “shpëtim” arrihet duke hyrë në “shtegun e tetëfishtë” të një jete të drejtë, që nënkupton refuzimin e të gjitha interesave njerëzore, familjes, pronës, çdo gjëje laike, shtypjen e çdo interesi për gjërat tokësore nëpërmjet vetëpërqendrimit.

Mësimet e budizmit ishin të dobishme për klasat sunduese, sepse fajësoi për të gjitha vuajtjet tokësore vetë personin, i cili gjoja i krijoi vetes një fat të tillë në rilindjet e mëparshme dhe prezantoi butësinë dhe përulësinë si virtytet kryesore që sjellin çlirimin nga vuajtjet e ekzistencës tokësore.

Zen, Zen Budizmi- një nga varietetet e budizmit (shek. 6). Duke u nisur nga njohja e parimeve të përgjithshme të Budizmit, Zen Budizmi interpreton në mënyrë unike çështjen e marrëdhënies midis botës tokësore dhe hyjnore, duke mos vendosur pengesa midis tyre, por, përkundrazi, duke argumentuar se ato janë të bashkuara në mënyrë të pandashme me njëri-tjetrin. Ndërsa format tradicionale të budizmit kërkojnë një largim nga bota shqisore (samsara) për të arritur mosekzistencën (nirvana), ku vetëm një person mund të lidhet me një hyjni, Budizmi Zen mëson se mund të lidhet me një hyjni në jetën tokësore. , pasi e zbuloi atë. "në shpirtin e vet, në natyrën e vet". Pra, në Budizmin Zen, koncepti i "satorit" futet - një ndriçim i papritur në momentin e përvojës së fortë, që nënkupton "zbulimin e Budës në natyrën e dikujt". Zen Budizmi karakterizohet nga individualizmi ekstrem, irracionalizmi, indiferenca ndaj mjedisit, sepse besimtari thirret të përpiqet gjithë jetën e tij vetëm të bashkohet me hyjninë, që është qëllimi më i lartë i ekzistencës së tij.

Kinë

Gjatë periudhës Zhanguo, gjashtë shkolla kryesore të filozofisë ekzistonin lirisht dhe në mënyrë krijuese në Kinë:

1. Konfucianizmi;

3. shkolla juridike (“fa-jia”), në evropiane – legalizëm;

4. Taoizmi;

5. shkolla "yin-yang" (filozofë natyralë);

6. shkolla e emrave ("ming-chia").

Në të njëjtën kohë, në shumicën e shkollave mbizotëronte filozofia praktike, e lidhur me problemet e mençurisë, moralit dhe menaxhimit të kësaj bote. Kjo vlen pothuajse tërësisht për Konfucianizmin, Mohizmin, Legalizmin, themelet e botëkuptimit të mësimeve politike dhe etike të të cilave ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull, nga taoizmi, më filozofikja nga gjashtë shkollat ​​e filozofisë së lashtë kineze. Filozofia e lashtë kineze nuk ishte sistematike. Kjo për faktin se ajo ishte e lidhur dobët edhe me shkencën që ekzistonte në Kinë, si dhe me zhvillimin e dobët të logjikës së lashtë kineze. Kina nuk kishte Aristotelin e saj dhe racionalizimi i filozofisë së lashtë kineze ishte gjithashtu i dobët. Vetë gjuha e lashtë kineze, pa prapashtesa dhe lakime, e bëri të vështirë zhvillimin e një gjuhe filozofike abstrakte, dhe filozofia është një botëkuptim që përdor një gjuhë filozofike.

Filozofët e Kinës së Lashtë në shekujt VII-VI. para Krishtit. u përpoq të shpjegonte botën, duke u nisur nga vetvetja, nëpërmjet një studimi racional të realitetit, duke vënë në pikëpyetje pohimet për fuqinë e qiellit, hyjninë gjatë rrjedhës së të gjitha proceseve. Duke u përpjekur të zbulojnë parimet materiale të të gjitha gjërave, disa nga filozofët e lashtë kinezë e konsideruan të tillë drurin, zjarrin, metalin, ujin. Duke e konsideruar gjithçka që ekziston si një unitet parimesh të kundërta - mashkull - yang dhe femër - qin, mendimtarët kinezë shpjeguan procesin e pafund të lëvizjes me ndërveprimin e tyre dialektik.

filozof i lashtë kinez Lao Ce që jetoi në shekullin e 6-të. BC, i njohur për doktrinën e tij të lëvizjes natyrore - dao që përcakton ekzistencën e sendeve dhe jetën e njerëzve. Ndryshe nga idealistët, të cilët e konsideronin qiellin si një sferë të mendjes hyjnore, mbështetësit e Lao Tzu argumentuan se jo vetëm toka, por edhe qielli i nënshtrohen ligjit të Taos. Mësimet e Lao Tzu pasqyronin ide atomiste rreth strukturës së botës. Ai besonte se të gjitha gjërat përbëhen nga grimcat më të vogla të pandashme - qi.

Vazhdimi i kësaj tradite ishte Mo Tzu(shek. V-IV p.e.s.). Ai njihet edhe si kritik i mësimeve të Konfucit (shek. VI-V p.e.s.). Idetë e filozofëve të parë të Kinës, Laozi dhe Konfuci, hodhën themelet për dy drejtimet kryesore të të gjithë filozofisë së mëvonshme kineze - Taoizmin dhe Konfucianizmin. Konfucianizmi luajti një rol të rëndësishëm përmes zhvillimit të çështjeve etiko-politike.

Konfuci shpalli parimin e marrëdhënieve njerëzore njerëzimi- zhen. Megjithatë, duke u kthyer nga e kaluara në kërkim të një justifikimi për normat morale, ai shenjtëron bindjen e njeriut ndaj rendit ekzistues të gjërave. Konfucianizmi u bë ideologjia zyrtare e shoqërisë së lashtë kineze dhe ndikoi ndjeshëm në të gjithë historinë e Kinës.

Taoizmi- një nga fetë e Kinës së Lashtë, burimi ideologjik i së cilës ishte doktrina filozofike që i atribuohej të urtit gjysmë legjendar Lao Tzu ("mësuesi i vjetër"), autori i "Librit të Tao dhe Te". Tao (rruga) është ligji bazë i qenies, ndryshimi i përjetshëm i botës, i pavarur nga vullneti i perëndive ose nga përpjekjet e njerëzve. Prandaj, njerëzit duhet t'i binden rrjedhës së natyrshme të ngjarjeve, fati i tyre është "mosveprim" (wuwei), pasiviteti. Lao Tzu shprehu idealin e tij në një thirrje për t'u bashkuar me natyrën dhe për t'u kthyer në të kaluarën, të cilën e pikturoi me ngjyra idilike. Nga fundi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. konceptet "tao" dhe "wuwei" fitojnë një karakter mistik, d.m.th. kanë filluar të konsiderohen si rruga e shpëtimit fetar, rruga drejt arritjes së lumturisë supreme absolute.

Pesë parimet e taoizmit përsërisin plotësisht parimet për laikët në Budizëm. Lista e 10 virtyteve, së bashku me të tilla si kryerja e ritualeve, respektimi i detyrës birrësore, mbarështimi i kafshëve dhe bimëve, përfshinte gjithashtu kërkesat e durimit, dashurisë, luftës kundër veprave të liga, ndriçimit të budallenjve afër budizmit. Në kohët moderne, Taoizmi në Kinë u zëvendësua pothuajse plotësisht nga Budizmi, Konfucianizmi dhe pjesërisht nga Krishterimi.

Konfucianizmi- mësimet filozofike dhe etike të mendimtarit të Kinës së lashtë Konfuci (Kung Tzu) dhe pasuesve të tij, të cilat u kthyen në kapërcyell të epokës sonë. në fe. Burimi i konfucianizmit është "Lun-yu" ("Biseda dhe gjykime"), shkruar nga ndjekësit e Konfucit (shek. VI para Krishtit). Konfucianizmi pasqyronte pikëpamjet dhe interesat e burokracisë feudale, e cila kërkonte të mbronte shoqërinë nga trazirat shoqërore. Qëllimi i konfucianizmit ishte të edukonte njerëzit në frymën e respektit për rendin ekzistues. Sipas konfucianizmit, ligji "jen", i zbritur nga qielli, vepron në shoqëri. Për të asimiluar këtë ligj, një person duhet të respektojë "li" - normat e sjelljes shoqërore, ritualet tradicionale, të veprojë sipas pozicionit të tij shoqëror: "Sovrani duhet të jetë sovran, një subjekt duhet të jetë një subjekt, një baba duhet të jetë baba. , një djalë duhet të jetë djalë." Konfucianizmi justifikonte fuqinë e "fisnikut" mbi njerëzit e thjeshtë.

Qenie dhe mosqenie:

Filozofët e lashtë të Lindjes (PE) ishin të shqetësuar për pyetjet: çfarë është kjo botë dhe cili është kuptimi i ekzistencës njerëzore në të.

Mitet e lashta nuk e veçuan një person nga hapësira, por, përkundrazi, e animuan atë. Në Indi (I): origjina e kozmosit është si një lindje njerëzore - martesa e qiellit dhe tokës. Në Kinë (K), dy shpirtra lindën nga errësira pa formë që rregullonte këtë botë: shpirti mashkullor yang filloi të sundonte qiellin dhe yin femëror - tokën.

Gradualisht, shfaqet ideja e shkakësisë së krijimit të botës.

Lokayatikas - Dhe materialistët - pohonin se parimi i parë ka katër "esenca të mëdha": toka, uji, ajri dhe zjarri.

përfaqësuesit nyaya dhe veçanërisht të lashtë vaisheshiki i përkiste atomistëve të lashtë. Atomet Vaisheshika dalloheshin nga konkretiteti sensual - ata kishin një shije, ngjyrë dhe ndryshe nga atomistët grekë, Vaisheshikas e pa arsyen e ekzistencës së botës jo në lëvizjen e atomeve, por në faktin se atomet krijojnë një imazh moral të bota, duke realizuar ligjin moral - dhrahmi.

Sensacionalizmi dhe racionalizmi. Njohja shqisore (sensualistët): 1. Ndjenje- një fenomen mendor elementar, një pasqyrim i vetive të objekteve të botës objektive, si rezultat i ndikimit të tyre të drejtpërdrejtë në shqisat. 2. Perceptimi- imazhi sensual i karakteristikave të jashtme strukturore të objekteve dhe proceseve të botës materiale, ndikimi i drejtpërdrejtë në shqisat 3. Performanca - një imazh vizual ndijor, i përgjithësuar i objekteve dhe fenomeneve të realitetit, i ruajtur dhe i riprodhuar në mendje dhe pa një ndikim të drejtpërdrejtë të vetë objekteve dhe fenomeneve në shqisat. Njohuri racionale (racionalistët): 1.koncept- një formë e pasqyrimit të botës në fazën e njohjes së lidhur me përdorimin e gjuhës, një formë e përgjithësimit të objekteve dhe fenomeneve. 2. gjykim- një mendim i shprehur në formën e një fjalie, në të cilin diçka pohohet ose mohohet për sendet dhe që është objektivisht e vërtetë ose e rreme. 3. konkluzioni- arsyetimi, gjatë të cilit, një ose më shumë gjykime (premisat U.) rrjedh një gjykim (pasojë) i ri, që rrjedh logjikisht nga premisat.

POZITIVIZMI DHE EVOLUCIONI I TIJ.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, pozitivizmi u bë tendenca më me ndikim në histori. P. deklaroi se i vetmi burim i njohurive të vërteta ishin shkencat specifike, private dhe u shpreh kundër f. si metafizika, por për f. si shkencë e veçantë. Nën metafë. e kuptuan f spekulative. qenie (ontologji, epistemologji) P - fil i njohurive pozitive, duke hedhur poshtë teorinë e spekulimit dhe të spekulimit si mjet për marrjen e njohurive. Ata thanë se vetëm tërësia e shkencave jep të drejtën për të folur për botën në tërësi. Se. nëse f. shkencore, duhet t'i thotë lamtumirë përpjekjes për të gjykuar botën në tërësi. 3 etapa të evolucionit të pozitivizmit: 1. Pozitivizmi i duhur (vitet 30-70 të shekullit të 19-të) - Auguste Comte, J. St. Mil, Spencer 2. Empirio-kritika (fundi i shekullit të 19-të) - Mach, Avenarius. 3. Neo-pozitivizëm (që nga mesi i viteve 20-20) - Schlick, Carnap, Neuroz, Wittgenstein, B. Russell. Themeluesi i qëndrimeve O. Comte (1798-1857). vepra e tij: “Kursi i filozofisë pozitive” Idetë kryesore të kësaj vepre: 1. Përpjekje për klasifikimin e shkencave. Hierarkia e shkencave duhet të ndërtohet nga e thjeshta në komplekse, me logjikën që prodhon historiken. Niveli më i ulët është shkenca më abstrakte dhe ka përgjithësinë më të madhe (matematika, në vijim: astronomi, mekanikë, fizikë, kimi, fiziologji, fizikë sociale - sociologji) 2. U përpoq ta përkufizonte shkencën sipas lëndës së saj. Megjithatë, ai doli nga idealizmi kantian, duke supozuar se shkencat merren me metafizikën me sendin. Meqenëse gjërat nuk mund të njihen, metafa duhet të refuzohet. 3 Përpjekjet për të zbuluar ligjin e 3 fazave të zhvillimit të njohurive dhe llojet përkatëse të botëkuptimit. a) Teleologjike, kur sjellja e njerëzve përcaktohet nga një trazirë fantazie, besimi në perëndi ... b) Metafizike - Zoti bëhet një substancë ... c) Faza pozitive - kjo është faza e formimit të një pikëpamjeje shkencore e gjërave. Fillon me lidhjen e përvojës me të menduarit abstrakt. 4. Shkenca pozitive - një përpjekje për të krijuar një fe shkencore. Koncepti më i lartë i kësaj lidhjeje është njerëzimi në tërësi. E kaluara, e tashmja dhe e ardhmja e njerëzimit janë të bashkuara nga një lidhje mistike. Në thelb, një person i vetëm është rezultati, por jo premisa e historisë së procesit. John Stuart Mill (1806-1883) Themelues i logjikës pozitive dhe metodologjisë së shkencës. Punimi: “Sistemi i logjikës silogjistike dhe induktive”. Idetë e Mill kanë një aspiratë sociale. Ai po përpiqet të zhvillohet teoria e dijes në mënyrë që njohuritë të ishin shkencore (si në shkencat natyrore). Ekziston një kontrast midis gjendjes së shkencës natyrore dhe shkencës sociale. I pari është në gjendje lulëzimi, në të dytën - koha e shënjimit, një sistem zëvendësohet me një tjetër, prandaj është e nevojshme të organizohet ndihma e sociologjisë nga fusha e shkencave natyrore. Është e nevojshme të zbatohen metodat e natyrës në sociologji. Cilat janë këto metoda? Metoda kryesore është fizika. Fizike është njohuri teorike, macja ju lejon të kontrolloni proceset, Veçori e fizike. - lidhja e përvojës dhe teorisë, induksioni dhe deduksioni. Fizike e zhvilluar presupozon 2 nivele njohurish: 1.Përgjithësime empirike 2.Teori shpjeguese. Ekziston një lidhje e rreptë log midis këtyre niveleve - përgjithësimi empirik është një përfundim log nga një teori shpjeguese. Ata kanë nevojë për përforcim të ndërsjellë. Metoda e shkencës sociale duhet të bëhet një kopje e saktë e metodave të shkencës fizike. Herbert Spencer (1820-1903) Ai, ashtu si Comte, vendosi të krijonte një filament sintetik pa vetë fil. Sipas Sp, kjo është e gjithanshme, por pa metafizikë. (meqë metafia është një përpjekje për të gjykuar botën e gjërave, macja është e panjohur). Thelbi i unitetit të njohurive të njerëzve është ideja e evolucionit. Procesi i evolucionit nënkupton një rritje në definicitetin e specieve. Cn e ka nxjerrë evolucionin nga ligji i ruajtjes dhe transformimit të energjisë, dhe ky i fundit nga ligji i ndërgjegjes. zakonet psiko-njerëzore. Chel merret me një rrjedhë të vazhdueshme përshtypjesh - kjo rrjedhë është baza e ligjit të ruajtjes. Ai përpiqet të zbatojë idenë e evolucionit kur shqyrton teorinë e dijes: Ai beson se iluzioni ynë i ideve të lindura është p-t i trashëgimisë së akumuluar. Ajo që është a posteriori për specien është apriori për individin. Kjo do të thotë, në zhvillimin historik, përvoja çon në shfaqjen e shenjave të reja, dhe më pas kjo e re përforcohet dhe transmetohet si apriori. Empiriokriticizmi- teoria e kritikës së përvojës. Qëllimi kryesor i kësaj kritike është të sqarojë thelbin e çështjes. Qëllimi i SAJ është të pastrojë përvojën nga metafizika. Themeluesit Avenarius dhe Mach e konsideruan ligjin kryesor të dijes - ekonominë e të menduarit. Ata u përpoqën të pastronin kuptimin e përvojës nga koncepte të tilla si materia, substanca, domosdoshmëria, shkakësia dhe koncepte të tjera racionale. Si rezultat, empirizmi parashtron idenë e botës si një kosto e-t neutrale dhe ndjenjave të askujt. Bota është përvojë, dhe struktura e përvojës është ndjesia. Në vetvete, elementët e botës janë neutralë (për ndërgjegjen e materies), ndryshimi i tyre është funksional: të njëjtat elementë të botës përbënin një realitet fizik, dhe në këtë rast ato lidhen me një zinxhir të shkakësisë fizike. Psikologu dhe ju jeni të lidhur nga një zinxhir kauzaliteti mnemonik dhe manifestoheni në atë që ne e quajmë kujtesë. Se. E. rrjedh nga kuptimi fenomenologjik i psikikës dhe kuptimi fizik i asaj që i jepet drejtpërdrejt ndërgjegjes sonë, por nuk merr parasysh gjenezën e vetëdijes. - idealizmi subjektiv. Neopozitivizmi. ose empirizmi logjik - Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Burimi kryesor ideologjik np. ishte makizëm. Por nëse machistët mbronin teorinë "biologjike-ekonomike" të njohurive dhe panë në shkencë një metodë të renditjes së ndjesive (elementeve), atëherë ata parashtruan një kuptim të ri të njohurive shkencore si një regjistër ndërtimi bazuar në përmbajtjen shqisore (ndjenjat e të dhënave ). Ata u dëbuan nga f. metafizikën. Phil ka të drejtë të ekzistojë jo si një mënyrë e të menduarit për botën, por si një "analizë logjike e gjuhës". Pozitivistët e konsideruan problemin kryesor dhe gjithashtu pyetjet e tjera themelore si të pazgjidhshme për shkak të dobësisë së mendjes njerëzore, machistët - se pyetja kryesore është f. hiqet dhe zgjidhet nga doktrina e elementeve asnjanëse, p.sh. deklarojnë se çështja kryesore e f. dhe në përgjithësi problemet që më parë konsideroheshin phil janë probleme imagjinare që duhen hedhur poshtë si pa kuptim shkencor. Të gjitha njohuritë tona për botën jepen vetëm nga shkenca specifike. Phil nuk mund të thotë një pozicion të vetëm të ri për botën, ai nuk mund të krijojë asnjë pamje të botës. Detyra e tij është një analizë log dhe sqarim i parimeve të shkencës, në të cilat shprehen njohuritë për botën. Reduktimi i analizës fil-tolog është për shkak të B. Russell, i cili përfitoi nga matematika e arritshme e logjikës. Pasi u përpoq të jepte përkufizime rigoroze të koncepteve, ai arriti në përfundimin se e gjithë matematika mund të reduktohet në logjikë. Më tej, P i dha një kuptim më të gjerë metodës së analizës log dhe deklaroi se "logjika është thelbi i filit". Wittgenstein e zhvilloi këtë ide, duke vënë në dukje se fili konsiston në analizën log të një gjuhe. Duke identifikuar të gjithë filumin me analizën log të gjuhës, përjashtohen nga sfera e filumit pothuajse të gjitha filozofitë. problematika dhe në këtë mënyrë praktikojnë likuidimin e fil. Një nga detyrat e rëndësishme është që të ndahen fjalitë që kanë kuptim nga ato që shkencërisht janë të privuara prej saj, dhe kështu të pastrohet shkenca nga fjalitë e pakuptimta. Ekzistojnë 3 lloje të kuptimit të fjalive 1. deklarata për fakte empirike (nëse flasin për fakte dhe asgjë më shumë) 2. fjali që përmbajnë një regjistër të pasojave të këtyre deklaratave dhe të ndërtuara në përputhje me rregullat e regjistrit (mund të reduktohen në një lartë për faktet empirike) 3 fjali të logjikës dhe matematikës (nuk përmbajnë një deklaratë për faktet, nuk japin njohuri të reja për botën, janë të nevojshme për një transformim formal të njohurive ekzistuese) Për të zbuluar nëse fjalia ka kuptim, një speciale nevojitet metoda - verifikimi Thelbi është në krahasimin e propozimit me realitetin, duke treguar kushtet specifike në të cilat ai është i vërtetë ose i rremë. Metoda e verifikimit përcakton edhe kuptimin e fjalisë “kuptimi i fjalisë mbyllet në mënyrën e vërtetimit të saj” E vërteta faktike konsiston në deklaratën e faktit. Fjalitë si "shpirti i një personi është i pavdekshëm" janë të pakuptimta. nuk mund të verifikohet. Faktet kuptohen si ndjesi, përjetime, me një fjalë, gjendje e ndërgjegjes. Pohimi se trëndafili, aroma e maces që thith, është material, si dhe pohimi se ai është vetëm një pjellë e imagjinatës sime - janë po aq të pakuptimta. Nëse e konsideroj bashkëshorten e saj apo perfekte, nuk ndikon në faktin që unë mund ta nuhas atë dhe ajo nuk ka erë më të mirë apo më të keqe për këtë." Kjo do të thotë se në procesin e verifikimit është e mundur të krahasohet fjalia vetëm me përmbajtjen shqisore dhe të dhënat e ndjesive apo përjetimeve. Doli se asnjë ligj i vetëm shkencor, asnjë deklaratë e vetme e përgjithshme si "të gjithë njerëzit janë të vdekshëm" nuk mund të jetë. verifikuar, pasi ver i referohet gjithmonë konkretit. fakt empirik. Për shkak të subjektivizmit, verifikimi i së vërtetës së pozicionit të shkencës rezultoi i varur nga vlerësimi i secilit subjekt, duke prodhuar verifikimin. Prandaj, është sugjeruar që një propozim të konsiderohet i verifikuar nëse disa studime autoritare pranojnë ta konsiderojnë atë si të tillë. Domethënë, kriteri i së vërtetës është pëlqimi i studiuesve. Më pas u propozua të zbulohej vërtetësia e parafjalës. krahasojeni me propozimin e një miku. Kuptimi i së vërtetës si në përputhje me faktet filloi t'i lërë vendin pikëpamjes së së vërtetës si pajtim i një fjalie me një sistem fjalish të tjera, që nuk është baza e dijes.

Dr.
Pritet në ref.rf
Indi . Në Vedat dhe Upanishadët (librat e parë të shenjtë të Indisë të shekujve 12 - 7 p.e.s.), së bashku me idetë fetare, ka ide spekulative për një rend botëror të vetëm dhe me shumë komponentë (Rita, Legjenda e Purusha), një shpirt integral. substancë (Brahman), shpirt individual (Atman), rilindja e shpirtrave (pavdekësia e tyre), sipas ligjit të ndëshkimit (Karma).

Dallimi midis shkollat ​​kanunore Filozofia indiane (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) dhe jokanonike(xhainizmi dhe budizmi) në thelb konsiston në faktin se nga këndvështrimi i këtij të fundit, përvoja intuitive e një personi të caktuar zbulon drejtpërdrejt të vërtetën dhe formon bazën e një sistemi abstrakt, dhe nga këndvështrimi i të parit, përvoja personale fiton legjitimitet vetëm duke u bazuar në tekstet e zbulesave që janë paraqitur në Vedah.

Mësimet fetare dhe filozofike të asaj kohe morën kryesisht orientim etik. Fitoi famën më të madhe budizmi e cila më vonë u bë një fe botërore. Ideja kryesore e budizmit: çlirimi nga vuajtjet(kuptohet nga budizmi i hershëm si një realitet psikologjik) nga nirvana ( letra. ʼʼzbutjeʼʼ, ʼʼftohjeʼʼ ), kur një person, pasi ka humbur të gjitha lidhjet me botën e jashtme, ideja e Vetes së tij, mendimet e tij, shkrihet me plotësinë e pandryshueshme dhe të pashprehshme të qenies, si një pikë që bie në oqean. Nirvana -është paqe shpirtërore pa tension dhe konflikt.

Meqenëse detyra kryesore e filozofisë indiane ishte moksha (shpëtimi), ᴛ.ᴇ. në çlirimin nga rrethi i rilindjeve ( samsara), atëherë filozofët e lashtë indianë i kushtuan jashtëzakonisht pak vëmendje çdo gjëje të jashtme, empirike, kalimtare, d.m.th., natyrës dhe shoqërisë. Rezultati i kësaj është zhvillimi i dobët i shkencës teorike natyrore dhe sociologjisë në Indinë e lashtë. Përqendrimi në ʼʼIʼʼ, përdorimi i psikoteknikës së ndryshme për të lënë këtë botë të papërsosur, për t'u shkrirë me parimin themelor të qenies, i la shumicën e filozofëve indiferentë ndaj ndryshimeve në botën shoqërore dhe mjedisin natyror të një personi.

Kundërshtimi ndaj budizmit ishte shkolla Charvak. Filozofët e kësaj shkolle besonin se realiteti i vetëm është materia. Çdo gjë që ekziston në botë përbëhet nga katër elementë (uji, toka, ajri, zjarri). Qëllimi i jetës njerëzore është kënaqësia, jo heqja dorë nga dëshirat.

Dr.
Pritet në ref.rf
Kinë. Kultura dhe filozofia e veçantë e Kinës së lashtë . Populli kinez është një fenomen misterioz dhe unik në histori: më i vjetri nga të gjithë ata ekzistues, ata ishin tashmë një nga popujt e arsimuar dhe të kulturuar në kohët e lashta. Por, pasi arritën një shkallë të caktuar qytetërimi, ata u vendosën në të dhe deri në kohën e sotme e kanë mbajtur pothuajse të pandryshuar. Tradicionalizmi si tipar i qytetërimit kinez e ruan rëndësinë e tij deri në ditët e sotme.

Një veçori tjetër kineze ishte izolimi i saj gjeografik. Nga e gjithë bota, Kina ishte e rrethuar nga male, shkretëtira dhe dete. Vetë kinezët e quajtën vendin e tyre Perandoria Qiellore dhe e konsideronin veten raca më e lartë dhe përçmonin popujt e tyre fqinjë.

Shteti kinez gjatë gjithë historisë së tij ka qenë një despotizëm tipik oriental. Në krye të shtetit është një sundimtar autokratik me pushtet të pakufizuar, i cili u trashëgua. Të gjithë kinezët, pavarësisht nga niveli i tyre shoqëror, konsideroheshin shërbëtorë të mbretit.

Jeta e kinezëve është e ritualizuar dhe e rregulluar rreptësisht. Dallimet midis shtresave të shoqërisë u reflektuan në gjithçka: stilin e jetesës, veshjen, madje edhe ushqimin. Mënyra patriarkale e jetesës, kulti i zhvilluar gjerësisht i të parëve, besimet fetare ndikuan në formimin e të menduarit filozofik.

Duhet theksuar se në Dr.
Pritet në ref.rf
Mitologjia kineze ishte e zhvilluar dobët. Kinezët e lashtë ishin njerëz shumë praktik për këtë.

Filozofia në Kinë lind në periudhën e shekujve VIII - III. para Krishtit. Kjo është periudha e 'shteteve ndërluftuese', në të njëjtën kohë shpesh quhet 'epoka e artë e filozofisë kineze'. Gjatë kësaj periudhe, gjashtë shkolla themelore filozofike u zhvilluan lirisht dhe në mënyrë krijuese, ndër të cilat më të njohurat ishin taoizmi dhe konfucianizmi.

Në shumicën e shkollave mbizotëronte filozofia praktike, e lidhur me problemet e mençurisë, moralit dhe menaxhimit të kësaj bote. Në të njëjtën kohë, filozofia kineze nuk është e sistemuar, pasi ajo ishte pak e lidhur edhe me shkencën që ishte në Kinën e lashtë. Karakterizohej nga një zhvillim i dobët i logjikës së lashtë kineze, një nivel i ulët racionalizimi.

Kryesor shkollat ​​- Konfucianizmi dhe Taoizmi.

Konfucianizmi. Kung Fu Tzu (Konfuci) konsiderohet të jetë themeluesi i filozofisë së lashtë kineze. Ai ishte një historian dhe burrë shteti, themeluesi i doktrinës, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ është një filozofi morale e veshur në një formë fetare. Konfuci u kanonizua nga shteti si shenjtor.

Konfuci iu përkul librave antikë dhe antikitetit në përgjithësi. Për pjesën më të madhe të jetës së tij, ai organizoi dhe përpiloi një koment mbi "Librin e Ndryshimeve".

Parimi etik i pikëpamjeve të Konfucit gjeti shprehjen e tij në deklaratat dhe mësimet përkatëse. Parimet kryesore të mësimeve etike të Konfucit konsideroheshin si më poshtë:

• reciprociteti (mos i bëj tjetrit atë që nuk ia dëshiron vetes (ʼʼrregulli i artë i moralitʼʼ);
• filantropia (nderimi për prindërit, kulti i të parëve);
• përmbajtje dhe kujdes në veprime (dënimi i pasivitetit, ekstremizmi dhe pajtimi).

Konfucianët kërkuan të kuptonin problemin e vendit të një personi në jetën e shoqërisë dhe konsideruan mundësitë për t'u bërë një person si qytetar, duke ndryshuar shoqërinë për mirë. Por një model pozitiv i këtyre ndryshimeve shihet jo në të ardhmen, por në mostra të lashtësisë së respektuar (legjenda e epokës së artë). Prandaj konfucianizmi i kushton rëndësi të madhe ritualit, etiketës së traditës.

Mbi bazën e parimeve të tij morale, Konfuci zhvilloi rregullat për qeverisjen e shtetit. Ky menaxhim u krahasua me ata që ngasin një karrocë: sundon një perandor i drejtë, i arsimuar, zyrtarët - frerët, ligji dhe morali - një fre, dënimi penal - frerët, njerëzit - kuajt.

Ai e konsideron familjen model të strukturës shtetërore. Babai është sovran, subjektet janë fëmijët. Konfuci kundërshtoi dhunën e tepruar. ʼʼTi mban frenat me mjeshtëri, kuajt do të vrapojnë vetë''.

Taoizmi. Themeluesi konsiderohet tradicionalisht Lao Tzu. Taoizmi bazohet në një botëkuptim të lashtë që i përket Lindjes, sipas të cilit qenia supreme shpirtërore e përjetshme njihet si shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston, dhe shpirtrat njerëzorë janë një derdhje (emanacion) i kësaj qenie.

Konceptet themelore:

DAO- ka dy kuptime:

1) substanca nga e cila e ka origjinën e gjithë bota, fillimi, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ishte një zbrazëti energjikisht e madhe. Tao do të thotë gjithçka. Nuk ka as emër as formë; i padëgjueshëm, i padukshëm, i pakuptueshëm, i papërcaktuar, por i përsosur. Është rrënja e gjithçkaje, nëna e të gjitha gjërave.

2) rruga nëpër të cilën duhet të ecë njeriu dhe natyra, ligji universal botëror që siguron ekzistencën e botës. Lao Tzu po kërkon mënyra për të harmonizuar njeriun dhe Tao. Një person që është në gjendje të bashkohet me Tao (rrugën) dhe të braktisë shqetësimet e shoqërisë do të jetë i lumtur dhe i shëndetshëm dhe do të jetojë një jetë të gjatë.

DE (virtyt)është një manifestim i Tao. ʼʼImazhi i Taos është i padukshëm kur funksionon, kur u sjell dobi njerëzveʼʼ.

wu wei- heqja dorë nga aktivitetet që bien ndesh me ligjet natyrore të natyrës dhe, për rrjedhojë, kërkojnë luftë.

Siç zbatohet për sundimtarin (dhe mendimtarët kinezë i kanë këshilluar gjithmonë), tingëllon kështu: "Kush i shërben kreut të popullit përmes Taos, nuk i nënshtron vendet e tjera me ndihmën e trupave, sepse kjo mund të kthehet kundër tij". Lufta, nga këndvështrimi i kinezëve, është një shkelje e Tao.

Lao Tzu hodhi poshtë parimet etike të Konfucit, duke bërë thirrje për përulësi, dhembshuri dhe injorancë. Virtyti më i lartë, sipas tij, është mosveprimi dhe heshtja.

Idetë kryesore të filozofisë së Taoizmit:

- çdo gjë në botë është e ndërlidhur, nuk ka një gjë të vetme, asnjë dukuri të vetme që nuk do të ishte e ndërlidhur me gjëra dhe dukuri të tjera;

- çështja nga e cila përbëhet bota është një; ka një qarkullim të materies në natyrë: çdo gjë vjen nga toka dhe shkon në tokë, ᴛ.ᴇ. njeriu i sotëm i djeshëm u mishërua në formën e formave të tjera që ekzistojnë në univers - guri, druri, pjesët e kafshëve, dhe pas vdekjes, ajo nga e cila përbëhej një person do të bëhet një material ndërtimi për forma të tjera të jetës ose fenomene natyrore;

- rendi botëror, ligjet e natyrës, rrjedha e historisë janë të palëkundshme dhe nuk varen nga vullneti i njeriut, prandaj, parimi kryesor i jetës njerëzore është paqja dhe mosveprimi (ʼʼu-weiʼʼ);

- personi i perandorit është i shenjtë, vetëm perandori ka kontakt shpirtëror me perënditë dhe fuqitë më të larta; përmes personalitetit të perandorit, ʼʼDeʼʼ zbret në Kinë dhe mbarë njerëzimin, fuqinë dhe hirin jetëdhënës; sa më afër të jetë një person me perandorin, aq më shumë ʼʼDeʼʼ do të kalojë nga perandori tek ai;

- të njohësh ʼʼTaoʼʼ dhe të marrësh ʼʼDeʼʼ është e mundur vetëm me respektimin e plotë të ligjeve të Taoizmit, duke u bashkuar me ʼʼTaoʼʼ - origjina, bindja ndaj perandorit dhe afërsia me të;

- rruga drejt lumturisë, njohja e së vërtetës - çlirimi nga dëshirat dhe pasionet;

- është jashtëzakonisht e rëndësishme t'i dorëzohemi njëri-tjetrit në gjithçka.

Lao Tzu hodhi poshtë parimet etike të Konfucit, duke bërë thirrje për përulësi, dhembshuri dhe injorancë. Virtyti më i lartë, sipas tij, është mosveprimi dhe heshtja.

Filozofia kineze nuk njeh vlerën e individit. Ai e mëson individin të mos dallohet, të mos izolohet, duke theksuar idenë e lidhjes së gjithçkaje që ekziston. Mirëqenia e shqetësuar e një individi të caktuar është pak shqetësim për mendimtarin kinez. Gjëja kryesore për filozofin kinez është rregullimi i arsyeshëm i kozmosit, shtetit. Filozofisë kineze i mungon qartë përmbajtja njerëzore. ''Ajo është pak a shumë mbinjerëzore''. (P.S. Gurevich.)

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

PUNË E KONTROLLIT MBI FILOZOFINË.

përmbajtja

Tema 1. Filozofia e Kinës së lashtë dhe Indisë së lashtë

1. Veçoritë e shfaqjes dhe zhvillimit të filozofisë në Kinën e lashtë

Kina është një vend i historisë, kulturës, filozofisë së lashtë; tashmë në mesin e mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. në shtetin Shan-Yin (shek. 17-9 p.e.s.), u shfaq një ekonomi skllavopronare. Puna e skllevërve përdorej në blegtori dhe në bujqësi. Në shekullin e 12-të para Krishtit. si rezultat i luftës, shteti i Shan-Yin u mund nga fisi Zhou, i cili themeloi dinastinë e tyre, e cila zgjati deri në shekullin III para Krishtit.

Në epokën e Shan-Yin dhe në periudhën fillestare të ekzistencës së dinastisë Jou, botëkuptimi fetar dhe mitologjik ishte mbizotërues. Një nga tiparet dalluese të miteve kineze ishte natyra zoomorfike e perëndive dhe shpirtrave që vepronin në to. Shumë nga hyjnitë e tyre kineze kishin një ngjashmëri të qartë me kafshët, zogjtë dhe peshqit.

Elementi më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte kulti i paraardhësve, i cili bazohej në njohjen e ndikimit të të vdekurve në jetën dhe fatin e pasardhësve të tyre.

Në kohët e lashta, kur nuk kishte as parajsë as tokë, Universi ishte një kaos i zymtë pa formë. Në të lindën dy shpirtra - yin dhe yang, të cilët ishin të angazhuar në rregullimin e botës.

Në mitet për origjinën e universit, ka fillime shumë të paqarta, të ndrojtura të filozofisë natyrore.

Forma mitologjike e të menduarit, si ajo mbizotëruese, zgjati deri në mijëvjeçarin I p.e.s.

Dekompozimi i sistemit primitiv komunal dhe shfaqja e një sistemi të ri të prodhimit shoqëror nuk çoi në zhdukjen e miteve.

Shumë imazhe mitologjike kalojnë në traktatet e mëvonshme filozofike. Filozofët që jetuan në shekullin V-III. V. BC, shpesh u drejtohen miteve për të vërtetuar konceptet e tyre për qeverisjen e vërtetë dhe normat e tyre të sjelljes korrekte njerëzore. Në të njëjtën kohë, konfucianët kryejnë historizimin e miteve, çmitologjizimin e komploteve dhe imazheve të miteve antike. Mitet e racionalizuara bëhen pjesë e ideve, mësimeve filozofike dhe personazhet e miteve bëhen figura historike që përdoren për të predikuar mësimet konfuciane.

Filozofia lindi në thellësi të ideve mitologjike, duke përdorur materialin e tyre. Historia e filozofisë së lashtë kineze nuk ishte përjashtim në këtë drejtim.

Filozofia e Kinës së lashtë është e lidhur ngushtë me mitologjinë. Megjithatë, kjo lidhje kishte disa veçori që vinin nga specifikat e mitologjisë në Kinë. Mitet kineze shfaqen kryesisht si legjenda historike për dinastitë vulgare, për "epokën e artë".

Mitet kineze përmbajnë relativisht pak material që pasqyron pikëpamjet e kinezëve mbi formimin e botës dhe ndërveprimin e saj, marrëdhëniet me njeriun. Prandaj, idetë natyrore filozofike nuk zinin vendin kryesor në filozofinë kineze. Megjithatë, të gjitha mësimet natyrore-filozofike të Kinës së Lashtë e kanë origjinën nga ndërtimet mitologjike dhe primitive fetare të kinezëve të lashtë për qiellin dhe tokën, për "tetë elementët".

Së bashku me shfaqjen e koncepteve kozmogonike, të cilat bazoheshin në forcat e yang dhe yin, ekzistojnë koncepte naive materialiste që lidhen me "pesë elementët": uji, zjarri, metali, toka, druri.

Lufta për dominim midis mbretërive u zhvillua në gjysmën e dytë të shekullit III para Krishtit. deri në shkatërrimin e "Shteteve ndërluftuese" dhe bashkimin e Kinës në një shtet të centralizuar nën kujdesin e mbretërisë më të fortë të Qin.

Përmbysjet e thella politike u pasqyruan në luftën e stuhishme ideologjike të shkollave të ndryshme filozofike, politike dhe etike. Kjo periudhë karakterizohet nga lulëzimi i kulturës dhe filozofisë.

Në monumentet letrare dhe historike takojmë disa ide filozofike që lindën mbi bazën e një përgjithësimi të punës së drejtpërdrejtë dhe praktikës socio-historike të njerëzve. Megjithatë, lulëzimi i vërtetë i filozofisë së lashtë kineze bie pikërisht në periudhën e shekullit 6-3 para Krishtit. para erës sonë, e cila me të drejtë quhet epoka e artë e filozofisë kineze. Ishte gjatë kësaj periudhe që ndodhi formimi i shkollave kineze - Taoizmi, Konfucianizmi, Mohizmi, Legalizmi, filozofët natyrorë, të cilët më pas patën një ndikim të madh në të gjithë zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë kineze. Pikërisht gjatë kësaj periudhe u ngritën ato probleme, koncepte dhe kategori, të cilat më pas u bënë tradicionale për të gjithë historinë e mëvonshme të filozofisë kineze, deri në kohët moderne.

Dy faza kryesore në zhvillimin e mendimit filozofik në Kinën e lashtë: faza e lindjes së pikëpamjeve filozofike, e cila mbulon periudhën 8-6 shekuj. Para Krishtit, dhe kulmi i mendimit filozofik - faza e rivalitetit "100 shkolla", e cila tradicionalisht i referohet shekujve 4-3. para Krishtit.

Periudha e formimit të pikëpamjeve filozofike të popujve të lashtë, që hodhën themelet e qytetërimit kinez, përkon në kohë me një proces të ngjashëm në Indi dhe Greqinë e Lashtë. Në shembullin e shfaqjes së filozofisë në këto tre rajone, mund të gjurmohet e përbashkëta e modeleve që pasuan formimin dhe zhvillimin e shoqërisë njerëzore të qytetërimit botëror.

Në të njëjtën kohë, historia e formimit dhe zhvillimit të filozofisë është e lidhur pazgjidhshmërisht me luftën e klasave në shoqëri dhe pasqyron këtë luftë. Përballja e ideve filozofike pasqyroi luftën e klasave të ndryshme në shoqëri, luftën midis forcave të përparimit dhe reagimit. Përfundimisht, përplasja e pikëpamjeve dhe e këndvështrimeve rezultoi në një luftë midis dy prirjeve kryesore në filozofi - materialiste dhe idealiste - me shkallë të ndryshme ndërgjegjësimi dhe thellësie të shprehjes së këtyre prirjeve.

Specifikimi i filozofisë kineze lidhet drejtpërdrejt me rolin e saj të veçantë në luftën akute socio-politike që u zhvillua në shumë shtete të Kinës antike gjatë periudhave të "Pranverës dhe vjeshtës" dhe "Shteteve ndërluftuese". Në Kinë, një ndarje e veçantë e punës midis politikanëve dhe filozofëve nuk u shpreh qartë, gjë që çoi në nënshtrimin e drejtpërdrejtë, të menjëhershëm të filozofisë ndaj praktikës politike. Pyetjet e menaxhimit shoqëror, marrëdhëniet midis grupeve të ndryshme shoqërore, midis mbretërive - kjo është ajo që interesonte kryesisht filozofët e Kinës së lashtë.

Një veçori tjetër e zhvillimit të filozofisë kineze lidhet me faktin se, me disa përjashtime, vëzhgimet natyrore shkencore të shkencëtarëve kinezë nuk gjetën një shprehje pak a shumë adekuate në filozofi, pasi filozofët, si rregull, nuk e konsideronin atë. të nevojshme për t'iu referuar materialeve të shkencës natyrore. Përjashtimi i vetëm është shkolla Mohist dhe shkolla e filozofëve natyrorë, të cilat, megjithatë, pushuan së ekzistuari pas epokës Zhou.

Filozofia dhe shkenca natyrore ekzistonin në Kinë, si të rrethuara nga njëra-tjetra nga një mur i padepërtueshëm, i cili u shkaktoi atyre dëme të pariparueshme. Kështu, filozofia kineze e privoi veten nga një burim i besueshëm për formimin e një botëkuptimi integral dhe gjithëpërfshirës, ​​dhe shkenca natyrore, e përbuzur nga ideologjia zyrtare, duke përjetuar vështirësi në zhvillim, mbeti fati i të vetmuarve dhe kërkuesve të eliksirit të pavdekësisë. E vetmja busull metodologjike e natyralistëve kinezë mbetën idetë e lashta naive-materialiste të filozofëve natyrorë për pesë elementët kryesorë.

Kjo pikëpamje u ngrit në Kinën e lashtë në kapërcyellin e shekujve IV dhe V dhe zgjati deri në kohët moderne. Sa i përket një dege të tillë të aplikuar të shkencës natyrore si mjekësia kineze, ajo ende udhëhiqet nga këto ide edhe sot e kësaj dite.

Kështu, izolimi i filozofisë kineze nga njohuritë specifike shkencore e ka ngushtuar temën e saj. Për shkak të kësaj, konceptet natyrore-filozofike, shpjegimet e natyrës, si dhe problemet e thelbit të të menduarit, çështjet e natyrës së ndërgjegjes njerëzore dhe logjika nuk kanë marrë shumë zhvillim në Kinë.

Izolimi i filozofisë së lashtë kineze nga shkenca natyrore dhe mungesa e zhvillimit të çështjeve të logjikës janë një nga arsyet kryesore për faktin se formimi i aparatit konceptual filozofik eci shumë ngadalë. Për shumicën e shkollave kineze, metoda e analizës logjike mbeti praktikisht e panjohur.

Së fundi, filozofia kineze u karakterizua nga një lidhje e ngushtë me mitologjinë.

2. Ideja e botës dhe e njeriut në konfucianizëm dhe taoizëm

Konfucianizmi është një doktrinë etike dhe filozofike e zhvilluar nga themeluesi i saj Konfuci (551-479 para Krishtit), i zhvilluar në një kompleks fetar në Kinë, Kore, Japoni dhe disa vende të tjera.

Kulti shtetëror i Konfucit, me një ritual zyrtar flijimi të vendosur në vend në vitin 59 pas Krishtit, ekzistonte në Kinë deri në vitin 1928. Konfuci huazoi besimet primitive: kultin e paraardhësve të vdekur, kultin e tokës dhe nderimin nga kinezët e lashtë të hyjnisë së tyre supreme dhe paraardhësve legjendar - Shang-di. Në traditën kineze, Konfuci vepron si rojtari i mençurisë së "epokës së artë" të antikitetit. Ai u përpoq t'u kthente monarkëve prestigjin e humbur, të përmirësonte moralin e njerëzve dhe t'i bënte ata të lumtur. Për më tepër, ai buronte nga ideja se të urtët e lashtë krijuan institucionin e shtetit për të mbrojtur interesat e çdo individi.

Konfuci jetoi në një epokë trazirash të mëdha shoqërore dhe politike: u shkelën normat patriarkale dhe fisnore, po shkatërrohej vetë institucioni i shtetit. Duke folur kundër kaosit mbretërues, filozofi parashtroi idenë e harmonisë shoqërore, bazuar në autoritetin e të urtëve dhe sundimtarëve të kohëve të lashta, prioritet mbi të cilin u bë një impuls vazhdimisht veprues i jetës shpirtërore dhe shoqërore të Kinës.

Filozofia e lashtë e Kinës së Indisë

Konfuci shpjegoi idealin e një njeriu të përsosur, duke e konsideruar personalitetin si të vetëvlerësuar. Ai krijoi një program për përmirësimin e njeriut: me synimin për të arritur një personalitet të zhvilluar shpirtërisht në harmoni me Kozmosin. Një burrë fisnik është burimi i idealit të moralit për të gjithë shoqërinë. Vetëm ai ka një ndjenjë harmonie. Dhe një dhuratë organike për të jetuar në një ritëm natyral. Tregon unitetin e punës së brendshme të zemrës dhe sjelljen e jashtme. I urti vepron në përputhje me natyrën, pasi që nga lindja ai është i lidhur me rregullat e respektimit të "mesatarit të artë". Qëllimi i tij është të transformojë shoqërinë sipas ligjeve të harmonisë që mbretëron në Kozmos, për të përmirësuar dhe mbrojtur jetën e saj. Për Konfucin, pesë "përhershmëri" janë të rëndësishme: rituali, njerëzimi, detyra - drejtësia, dija dhe besimi. Ai sheh në ritual një mjet që vepron si një "bazë dhe utopi" midis qiellit dhe tokës, duke lejuar çdo individ, shoqëri, shtet të futet në hierarkinë e pafundme të një bashkësie të gjallë kozmike. Në të njëjtën kohë, Konfuci transferoi rregullat e etikës familjare në sferën e shtetit. Ai e bazoi hierarkinë në parimin e dijes, përsosmërisë, shkallës së njohjes me kulturën. Ndjenja e proporcionit, e ngulitur në thelbin e brendshëm të ritualit nëpërmjet ceremonive dhe ritualeve të jashtme, përcolli vlerat e komunikimit harmonik në një nivel të arritshëm për të gjithë, duke i njohur me virtytet.

Si politikan, Konfuci e kuptoi vlerën e ritualit në qeverisjen e vendit. Përfshirja e të gjithëve në përputhje me masën siguroi ruajtjen e vlerave morale në shoqëri, duke parandaluar, në veçanti, zhvillimin e konsumizmit dhe dëmtimin e spiritualitetit. Stabiliteti i shoqërisë dhe shtetit kinez, i ushqyer nga vitaliteti i kulturës kineze, i detyrohej shumë ritualit.

Konfucianizmi nuk është një doktrinë e plotë. Elementet e saj individuale janë të lidhura ngushtë me zhvillimin e shoqërisë së lashtë dhe mesjetare kineze, të cilën ajo vetë ndihmoi në formimin dhe ruajtjen, duke krijuar një shtet despotik të centralizuar. Si një teori specifike e organizimit të shoqërisë, konfucianizmi përqendrohet në rregullat etike, normat shoqërore dhe rregullimin e qeverisë, në formimin e të cilave ishte shumë konservator.

Konfuci fokusohet në edukimin e një personi me një frymë respekti dhe nderimi ndaj të tjerëve, ndaj shoqërisë. Në etikën e tij sociale, një person është një person jo "për veten e tij", por për shoqërinë. Etika e Konfucit e kupton një person në lidhje me funksionin e tij shoqëror, dhe edukimi po e çon një person drejt kryerjes së duhur të këtij funksioni. Kjo qasje kishte një rëndësi të madhe për rregullimin e jetës në Kinën agrare, por çoi në reduktimin e jetës individuale, në një status dhe aktivitet të caktuar shoqëror. Individi ishte funksion në organizmin shoqëror të shoqërisë.

Kryerja e funksioneve të bazuara në rregull çon domosdoshmërisht në shfaqjen e njerëzimit. Njerëzimi është kryesorja e të gjitha kërkesave për një person. Ekzistenca njerëzore është aq sociale sa nuk mund të bëjë pa rregullatorët e mëposhtëm: a) ndihmoni njerëzit e tjerë të arrijnë atë që ju vetë do të dëshironit të arrinit; b) atë që nuk ia dëshiron vetes, mos ua bëj të tjerëve. Njerëzit ndryshojnë në varësi të statusit familjar dhe më pas social. Nga marrëdhëniet patriarkale familjare, Konfuci nxori parimin e bijve dhe virtytit vëllazëror. Marrëdhëniet shoqërore janë paralele me marrëdhëniet familjare. Marrëdhënia midis subjektit dhe sundimtarit, vartësit dhe eprorit është e njëjtë me marrëdhënien midis një djali dhe një babai dhe një vëllai më të vogël me një vëlla më të madh.

Për t'iu përmbajtur nënshtrimit dhe rendit, Konfuci zhvillon parimin e drejtësisë dhe shërbimit. Drejtësia dhe shërbimi nuk janë të lidhura me kuptimin ontologjik të së vërtetës, të cilën Konfuci nuk e trajtoi në mënyrë specifike. Një person duhet të veprojë ashtu siç e diktojnë rendi dhe pozicioni i tij. Sjellja korrekte është sjellja me respekt për rendin dhe humanizmin.

Taoizmi u ngrit në shekujt 4-6 para Krishtit. Sipas legjendës, perandori i lashtë legjendar i verdhë zbuloi sekretet e këtij mësimi. Në fakt, origjina e taoizmit vjen nga besimet shamanike dhe mësimet e magjistarëve, dhe pikëpamjet e tij janë paraqitur në "Kanun mbi rrugën dhe virtytin", që i atribuohet të urtit legjendar Lao-tzu, dhe në traktatin "Zhuan- tzu", duke pasqyruar pikëpamjet e filozofit Zhuan Zhou dhe "Huainan-Tzu".

Ideali shoqëror i taoizmit ishte një kthim në gjendjen primitive "natyrore" dhe barazinë ndërkomunale. Taoistët dënuan shtypjen shoqërore, dënuan luftërat, kundërshtuan pasurinë e luksit dhe fisnikërinë, dënuan mizorinë e sundimtarëve. Themeluesi i Taoizmit, Lao Tzu, parashtroi teorinë e "mosveprimit", duke u bërë thirrje masave të jenë pasive, të ndjekin "tao" - rrjedhën e natyrshme të gjërave.

Ndërtimet filozofike të taoizmit të lashtë u bënë themeli i mësimeve fetare të taoistëve në Mesjetë si pjesë e kompleksit sinkretik të "tre mësimeve", së bashku me konfucianizmin dhe budizmin. Elita intelektuale e arsimuar nga Konfucia tregoi interes për filozofinë e Taoizmit, kulti antik i thjeshtësisë dhe natyrshmërisë ishte veçanërisht tërheqës: në shkrirjen me natyrën, u fitua liria e krijimtarisë. Taoizmi adoptoi disa tipare të filozofisë dhe kultit të Budizmit në procesin e përshtatjes së këtij të fundit në tokën kineze: konceptet budiste dhe konceptet filozofike u transferuan në terma të njohur taoist. Taoizmi ndikoi në zhvillimin e neo-konfucianizmit.

Taoizmi fokusohet në natyrën, kozmosin dhe njeriun, por këto parime nuk kuptohen në mënyrë racionale, duke ndërtuar formula logjikisht të qëndrueshme, por me ndihmën e depërtimit të drejtpërdrejtë konceptual në natyrën e ekzistencës.

Tao është një koncept me ndihmën e të cilit është e mundur të jepet një përgjigje universale gjithëpërfshirëse për pyetjen e origjinës dhe mënyrës së ekzistencës së të gjitha gjërave. Parimisht është pa emër, shfaqet kudo, sepse ka një “burim” të gjërave, por nuk është një substancë apo esencë e pavarur. Vetë Tao nuk ka burime, nuk ka fillim, është rrënja e gjithçkaje pa aktivitetin e vet energjetik.

Tao ka fuqinë e tij krijuese de, përmes së cilës Tao manifestohet në gjëra përmes ndikimit të yin dhe yang. Kuptimi i de-së si një konkretizim individual i gjërave për të cilat një person kërkon emra është rrënjësisht i ndryshëm nga kuptimi konfucian i drejtuar antropologjikisht i de-së si një forcë morale e një personi.

Parimi ontologjik i ngjashmërisë, kur një person, si pjesë e natyrës nga e cila doli, duhet ta ruajë këtë unitet me natyrën, postulon edhe epistemologjikisht. Këtu bëhet fjalë për harmoninë me botën, mbi të cilën bazohet qetësia shpirtërore e një personi.

3. Origjina sociokulturore e filozofisë indiane. Dispozitat kryesore të budizmit, xhainizmit

Nëse abstragojmë nga monumentet më të lashta të shkruara të gjetura në territorin e Indisë së Lashtë, atëherë tekstet e kulturës hindu (2500-1700 p.e.s.), të cilat ende nuk janë deshifruar plotësisht, janë burimi i parë i informacionit për jetën (së bashku me gjetjet arkeologjike) shoqëria e lashtë indiane - e ashtuquajtura letërsi Vedike.

Letërsia Vedike u formua gjatë një periudhe të gjatë dhe komplekse historike, e cila fillon me ardhjen e arianëve indo-evropianë në Indi dhe përfundon me shfaqjen e formacioneve të para shtetërore që bashkojnë territore të gjera. Gjatë kësaj periudhe, në shoqëri ndodhin ndryshime të rëndësishme dhe fiset nomade fillimisht të arianëve kthehen në një shoqëri të diferencuar nga klasa me bujqësi, zeje dhe tregti, strukturë shoqërore dhe hierarkizim, që përmban katër varna (pasuri) kryesore. Përveç brahminëve (klerikëve dhe murgjve), kishte kshatriya (luftëtarë dhe përfaqësues të qeverisë së mëparshme fisnore), vaishyas (fermerë, artizanë dhe tregtarë) dhe shudra (një masë prodhuesish të varur drejtpërdrejt dhe një popullsi kryesisht e varur).

Letërsia tradicionale Vedike ndahet në disa grupe tekstesh. Para së gjithash, këto janë katër Vedat (fjalë për fjalë: njohuri - prej nga vjen emri i gjithë periudhës dhe monumentet e saj të shkruara); më e vjetra dhe më e rëndësishmja prej tyre është Rigveda (njohja e himneve) - një përmbledhje himnesh, e cila u formua për një kohë relativisht të gjatë dhe më në fund mori formë nga shekulli i 12 para Krishtit. Disi më vonë janë brahmana - udhërrëfyesit e ritualit Vedic, nga të cilët më i rëndësishmi është Shatapathabrahmana (brahmana e njëqind shtigjeve). Fundi i periudhës Vedike përfaqësohet nga Upanishads, të cilat janë shumë të rëndësishme për njohjen e të menduarit fetar dhe filozofik të lashtë indian.

Feja Vedike është një kompleks i ndërlikuar, gradualisht në zhvillim e ideve fetare dhe mitologjike dhe ritualeve dhe riteve të tyre përkatëse. Idetë pjesërisht arkaike indo-evropiane të shtresës kulturore indo-iraniane rrëshqasin nëpër të. Formimi i këtij kompleksi po përfundon në sfondin e mitologjisë dhe kultit të banorëve vendas (jo indo-evropianë) të Indisë. Feja Vedike është politeiste, karakterizohet nga antropomorfizëm dhe hierarkia e perëndive nuk është e mbyllur, të njëjtat veti dhe atribute u atribuohen në mënyrë alternative perëndive të ndryshme. Bota e qenieve të mbinatyrshme plotësohet nga shpirtra të ndryshëm - armiq të perëndive dhe njerëzve (rakshasas dhe asuras).

Baza e kultit Vedic është sakrifica, përmes së cilës ndjekësi i Vedave u bën thirrje perëndive për të siguruar përmbushjen e dëshirave të tij. Praktika rituale i kushtohet një pjese të konsiderueshme të teksteve Vedike, veçanërisht Brahminëve, ku disa aspekte zhvillohen deri në detajet më të vogla. Ritualizmi Vedik, i cili ka të bëjë pothuajse me të gjitha sferat e jetës njerëzore, garanton një pozicion të veçantë për brahminët, ish-kryetarët e kultit.

Në tekstet e mëvonshme Vedike - Brahminët - ekziston një deklaratë për origjinën dhe shfaqjen e botës. Në disa vende po zhvillohen dispozita të vjetra për ujin si substancë parësore, në bazë të së cilës lindin disa elementë, perëndi dhe e gjithë bota. Procesi i gjenezës shoqërohet shpesh me spekulime për ndikimin e Prajpatit, i cili kuptohet si një forcë krijuese abstrakte që stimulon procesin e shfaqjes së botës dhe imazhi i tij është i lirë nga tipare antropomorfe. Përveç kësaj, te Brahminët ekzistojnë dispozita që tregojnë për forma të ndryshme të frymëmarrjes si manifestimet kryesore të qenies. Këtu po flasim për ide që fillimisht shoqëroheshin me vëzhgimin e drejtpërdrejtë të një personi (frymëmarrja si një nga manifestimet kryesore të jetës), të projektuara, megjithatë, në një nivel abstrakt dhe të kuptuara si manifestimi kryesor i qenies.

Brahminët janë, para së gjithash, udhëzuesit praktikë të ritualit Vedic, praktikës së kultit dhe dispozitave mitologjike që lidhen me të - kjo është përmbajtja e tyre kryesore.

Upanishads (fjalë për fjalë: rri rreth e rrotull) formojnë përfundimin e letërsisë Vedike. Tradita e vjetër indiane ka gjithsej 108 prej tyre, sot njihen rreth 300 Upanishad të ndryshëm. Masa mbizotëruese e teksteve u ngrit në fund të periudhës Vedike (shek. 8-6 p.e.s.), dhe pikëpamjet që zhvillohen në to tashmë janë modifikuar dhe janë ndikuar nga prirje të tjera, të mëvonshme filozofike.

Upanishadët nuk ofrojnë një sistem koherent idesh për botën; në to mund të gjesh vetëm një masë pikëpamjesh heterogjene. Paraqitjet primitive animiste, interpretimet e simbolizmit sakrifikues dhe spekulimet priftërore ndërthuren në to me abstraksione të guximshme që mund të përshkruhen si format e para të të menduarit vërtet filozofik në Indinë e Lashtë. Vendin dominues në Upanishads e zë një interpretim i ri i fenomeneve të botës, sipas të cilit parimi themelor i qenies është një parim universal - një qenie jopersonale (brahma), e cila gjithashtu identifikohet me thelbin shpirtëror të çdo individi. .

Në Upanishads, Brahma është një parim abstrakt, plotësisht i lirë nga varësitë e mëparshme rituale dhe i krijuar për të kuptuar thelbin e përjetshëm, të përjetshëm dhe mbihapësinor, të shumëanshëm të botës. Koncepti i atmanit përdoret për të treguar një esencë shpirtërore individuale, shpirtin, i cili identifikohet me parimin universal të botës (brahma). Kjo deklaratë e identitetit të formave të ndryshme të qenies, sqarimi i identitetit të qenies së çdo individi me thelbin universal të të gjithë botës përreth, është thelbi i mësimeve të Upanishads.

Një pjesë e pandashme e këtij mësimi është koncepti i ciklit të jetës (samsara) dhe ligji i lidhur ngushtë i ndëshkimit (karma). Doktrina e ciklit të jetës, në të cilën jeta njerëzore kuptohet si një formë e caktuar e një zinxhiri të pafund rilindjesh, e ka origjinën në idetë animiste të banorëve origjinalë të Indisë. Ajo shoqërohet edhe me vëzhgimin e disa fenomeneve ciklike natyrore, me një përpjekje për t'i interpretuar ato.

Ligji i karmës dikton përfshirjen e vazhdueshme në ciklin e rilindjeve dhe përcakton lindjen e ardhshme, e cila është rezultat i të gjitha veprave të jetëve të mëparshme. Vetëm ai, dëshmojnë tekstet, i cili ka kryer vepra të mira, ka jetuar në përputhje me moralin aktual, do të lindë në një jetë të ardhshme si brahmana, kshatriya ose vaishya. Ai, veprimet e të cilit nuk ishin të sakta, në një jetë të ardhshme mund të lindë si anëtar i varnës (pasurisë) së poshtme, ose atmani i tij do të bjerë në depon trupore të një kafshe; jo vetëm varnat, por gjithçka që një person has në jetë përcaktohet nga karma.

Këtu është një përpjekje e veçantë për të shpjeguar dallimet pronësore dhe sociale në shoqëri si pasojë e rezultatit etik të veprimtarisë së çdo individi në jetët e kaluara. Kështu, ai që vepron sipas standardeve ekzistuese, sipas Upanishads, mund të përgatisë për vete një fat më të mirë në disa nga jetët e ardhshme.

Njohja konsiston në vetëdijen e plotë të identitetit të atmanit dhe brahmës, dhe vetëm ai që e kupton këtë unitet çlirohet nga zinxhiri i pafund i rilindjeve dhe ngrihet mbi gëzimin dhe pikëllimin, jetën dhe vdekjen. Shpirti i tij individual kthehet në brahma, ku mbetet përgjithmonë, pasi ka dalë nga ndikimi i karmës. Kjo është, siç mësojnë Upanishadët, rruga e perëndive.

Upanishads janë në thelb një mësim idealist, megjithatë, ai nuk është holist në këtë bazë, pasi përmban pikëpamje të afërta me materializmin. Kjo i referohet mësimeve të Uddalaka, i cili nuk zhvilloi një doktrinë koherente materialiste. Ai ia atribuon natyrës fuqinë krijuese. E gjithë bota e fenomeneve përbëhet nga tre elemente materiale - nxehtësia, uji dhe ushqimi (toka). Madje edhe atmani është një pronë materiale e njeriut. Nga pozicionet materialiste hidhen nocionet, sipas të cilave në fillim të botës ka ekzistuar një bartës, nga i cili ka lindur bota ekzistuese dhe e gjithë bota e dukurive dhe e qenieve.

Upanishadët patën një ndikim të madh në zhvillimin e të menduarit të mëvonshëm në Indi. Para së gjithash, doktrina e samsara dhe karma bëhet pikënisja për të gjitha mësimet e mëvonshme fetare dhe filozofike, me përjashtim të atyre materialiste. Shumë nga idetë në Upanishads shpesh përmenden nga disa shkolla të mëvonshme të mendimit.

Në mesin e 1 mijë para Krishtit. në shoqërinë e vjetër indiane fillojnë të ndodhin ndryshime të mëdha. Prodhimi agrar dhe artizanal, tregtia po zhvillohet ndjeshëm, dallimet pronësore midis anëtarëve të varnave dhe kastave individuale po thellohen, pozicioni i prodhuesve të drejtpërdrejtë po ndryshon. Fuqia e monarkisë po rritet gradualisht, institucioni i pushtetit fisnor po bie në kalbje dhe po humbet ndikimin e tij. Shfaqen formacionet e para të mëdha shtetërore. Në shekullin III para Krishtit. Nën sundimin e Ashoka, pothuajse e gjithë India është e bashkuar në kuadrin e një shteti të vetëm monarkik.

Një numër doktrinash të reja po shfaqen, thelbësisht të pavarura nga ideologjia e Brahminizmit Vedic, duke hedhur poshtë pozicionin e privilegjuar të Brahminëve në kult dhe duke iu qasur çështjes së vendit të një personi në shoqëri në një mënyrë të re. Rreth lajmëtarëve të mësimeve të reja, gradualisht formohen drejtime dhe shkolla të veçanta, natyrisht me një qasje tjetër teorike ndaj çështjeve urgjente. Nga shumë shkolla të reja, mësimet e xhainizmit dhe budizmit po fitojnë rëndësi pan-indiane, para së gjithash.

xhainizmi.

Mahavira Vardhamana (shek. IV para Krishtit) konsiderohet themeluesi i xhainizmit. Ai ishte i angazhuar në veprimtari predikimi. Ai së pari gjeti dishepuj dhe ndjekës të shumtë në Bihar, por së shpejti mësimet e tij u përhapën në të gjithë Indinë. Sipas traditës xhainiste, ai ishte vetëm i fundit nga 24 mësuesit, mësimi i të cilëve filloi në të kaluarën e largët. Mësimi xhain ekzistonte për një kohë të gjatë vetëm në formën e një tradite gojore dhe një kanun u përpilua relativisht vonë (në shekullin e 5 pas Krishtit). Doktrina Jain shpall dualizmin. Thelbi i personalitetit të një personi është i dyfishtë - material (ajiva) dhe shpirtëror (jiva). Lidhja lidhëse mes tyre është karma, e kuptuar si materie delikate, e cila formon trupin e karmës dhe i mundëson shpirtit të bashkohet me lëndën bruto. Lidhja e materies së pajetë me shpirtin me lidhjet e karmës çon në shfaqjen e një individi dhe karma e shoqëron vazhdimisht shpirtin në një zinxhir të pafund rilindjesh.

Xhainët besojnë se një person, me ndihmën e thelbit të tij shpirtëror, mund të kontrollojë dhe menaxhojë thelbin material. Vetëm ai vetë vendos se çfarë është e mirë dhe e keqe dhe çfarë t'i atribuojë të gjitha ato që has në jetë. Zoti është thjesht një shpirt që dikur jetonte në një trup material dhe u çlirua nga prangat e karmës dhe zinxhiri i rilindjes. Në konceptin xhain, zoti nuk shihet si një zot krijues ose një zot që ndërhyn në punët njerëzore.

Xhainizmi vë theks të madh në zhvillimin e një etike të referuar tradicionalisht si tre bizhuteritë (triratna). Flet për kuptimin e drejtë të bazuar në besimin e drejtë, diturinë e drejtë dhe diturinë e drejtë që rrjedh nga kjo, dhe në fund të jetuarit e drejtë. Dy parimet e para lidhen kryesisht me besimin dhe njohurinë e mësimeve xhainiste. Jetesa e drejtë është në thelb një shkallë më e madhe ose më e vogël e kursimit. Rruga e çlirimit të shpirtit nga samsara është komplekse dhe shumëfazore. Qëllimi është shpëtimi personal, sepse një person mund të çlirohet vetëm nga ai vetë dhe askush nuk mund ta ndihmojë atë. Kjo shpjegon karakterin egocentrik të etikës xhainiste.

Kozmosi, sipas xhainëve, është i përjetshëm; ai kurrë nuk u krijua dhe nuk mund të shkatërrohet. Idetë për rregullimin e botës vijnë nga shkenca e shpirtit, e cila kufizohet vazhdimisht nga materia e karmës. Shpirtrat që janë më të ngarkuar me të vendosen më të ulëtat dhe ndërsa shpëtojnë nga karma, gradualisht ngrihen gjithnjë e më lart derisa të arrijnë kufirin më të lartë. Përveç kësaj, kanuni përmban gjithashtu diskutime për të dy entitetet themelore (jiva-ajiva), për përbërësit individualë që përbëjnë kozmosin, për të ashtuquajturin mjedis pushimi dhe lëvizjeje, për hapësirën dhe kohën.

Me kalimin e kohës, në xhainizëm u formuan dy drejtime, të cilat ndryshonin në kuptimin e tyre të asketizmit. Pikëpamjet ortodokse mbroheshin nga Digambarat (fjalë për fjalë: të veshur me ajër, domethënë duke refuzuar rrobat), një qasje më e moderuar u shpall nga Shvetambaras (fjalë për fjalë: të veshur me të bardha). Ndikimi i xhainizmit gradualisht ra, megjithëse ka mbijetuar në Indi deri më sot.

budizmi.

Në shekullin e 6-të para Krishtit. Budizmi u shfaq në Indinë veriore, themeluesi i të cilit ishte Siddhartha Gautama (585-483 pes). Në moshën 29-vjeçare, ai lë familjen dhe shkon në "të pastrehë". Pas shumë vitesh kursimesh të padobishme, ai arrin zgjimin, domethënë kupton rrugën e drejtë të jetës, e cila refuzon ekstremet. Sipas traditës, ai u emërua më pas Buda (fjalë për fjalë: I Zgjuar). Gjatë jetës së tij ai pati shumë ndjekës. Së shpejti ka një komunitet të madh murgjish dhe murgeshash; mësimi i tij u pranua nga një numër i madh njerëzish që udhëheqin një mënyrë jetese laike, të cilët filluan t'u përmbahen disa parimeve të doktrinës së Budës.

Qendra e mësimeve janë katër të vërtetat fisnike, të cilat Buda i shpall që në fillim të veprimtarisë së tij predikuese. Sipas tyre, ekzistenca njerëzore është e lidhur pazgjidhshmërisht me vuajtjen. Lindja, sëmundja, pleqëria, guximi, ndeshja me të pakëndshmen dhe ndarja me të këndshmen, pamundësia për të arritur dëshirën - e gjithë kjo çon në vuajtje.

Shkaku i vuajtjes është etja, e cila çon përmes gëzimeve dhe pasioneve në rilindje, rilindje. Eliminimi i shkaqeve të vuajtjes konsiston në eliminimin e këtij malli. Rruga që çon në eliminimin e vuajtjes - rruga e shëndetshme e tetëfishtë - është si vijon: gjykimi i drejtë, aspirata e drejtë, vëmendja e duhur dhe përqendrimi i duhur. I refuzuar si një jetë kushtuar kënaqësive sensuale dhe rrugës së asketizmit dhe torturës së vetvetes.

Në total, dallohen pesë grupe të këtyre faktorëve. Përveç trupave fizikë, ka edhe ata mendorë, si ndjenjat, vetëdija etj. Gjithashtu merren parasysh ndikimet që veprojnë mbi këta faktorë gjatë jetës së një individi. Vëmendje e veçantë i kushtohet përsosjes së mëtejshme të konceptit të "etjes".

Mbi këtë bazë, zhvillohet përmbajtja e seksioneve individuale të shtegut tetëfish. Gjykimi i drejtë identifikohet me kuptimin e drejtë të jetës si një vale pikëllimi dhe vuajtjeje, vendimi i drejtë kuptohet si vendosmëria për të treguar simpati për të gjitha qeniet e gjalla. Fjalimi i saktë karakterizohet si jo i sofistikuar, i vërtetë, miqësor dhe i saktë. Jeta e duhur konsiston në përshkrimin e moralit - pesë urdhërimet e famshme budiste, të cilave duhet t'u përmbahen si murgjit ashtu edhe budistët laikë. Këto janë parimet e mëposhtme: mos i dëmtoni qeniet e gjalla, mos merrni ato të dikujt tjetër, përmbahuni nga marrëdhëniet seksuale të ndaluara, mos bëni fjalime boshe dhe të rreme dhe mos përdorni pije dehëse. Janë analizuar edhe hapat e mbetur të rrugës së tetëfishtë, në veçanti, hapi i fundit është kulmi i kësaj rruge, tek i cili të çojnë të gjithë hapat e tjerë, të konsideruar vetëm si përgatitje për të. Përqendrimi i duhur, i karakterizuar nga katër shkallë përthithjeje, lidhet me meditimin dhe praktikën e meditimit. I jepet shumë hapësirë ​​në tekste, merren parasysh aspekte të veçanta të të gjitha gjendjeve mendore që shoqërojnë meditimin dhe praktikën e meditimit.

Një murg që ka kaluar nëpër të gjitha fazat e rrugës së tetëfishtë dhe, me ndihmën e meditimit, ka ardhur në një vetëdije të çliruar, bëhet një arhat, një shenjtor që qëndron në pragun e qëllimit përfundimtar - nirvana (fjalë për fjalë: zhdukje) . Kjo nuk do të thotë vdekje, por rrugëdalje nga cikli i rilindjeve. Ky person nuk do të rilindë më, por do të hyjë në gjendjen e nirvanës.

Drejtimi Hinayana ("karroca e vogël"), në të cilën shtegu drejt nirvanës është plotësisht i hapur vetëm për murgjit që kanë refuzuar jetën e kësaj bote, iu përmbajtë në mënyrë më të qëndrueshme mësimeve origjinale të Budës. Shkollat ​​e tjera të Budizmit tregojnë këtë drejtim vetëm si një doktrinë individuale, jo e përshtatshme për përhapjen e mësimeve të Budës. Kulti i bodhisattvas luan një rol të rëndësishëm në mësimet e Mahayana ("karrocë e madhe") - individë që tashmë janë në gjendje të hyjnë në nirvana, por shtyjnë arritjen e qëllimit përfundimtar në mënyrë që të ndihmojnë të tjerët ta arrijnë atë. Bodhisattva pranon vullnetarisht vuajtjen dhe ndjen paracaktimin dhe thirrjen e tij për t'u kujdesur për të mirën e botës për kaq gjatë derisa të gjithë të çlirohen nga vuajtjet. Pasuesit e Mahayana-s e konsiderojnë Budën jo si një figurë historike, themelues të doktrinës, por si qenien më të lartë absolute. Thelbi i Budës shfaqet në tre trupa, nga të cilët vetëm një manifestim i Budës - në formën e një njeriu - mbush të gjitha gjallesat. Ritet dhe veprimet rituale kanë një rëndësi të veçantë në Mahayana. Buda dhe bodhisattva bëhen objekt adhurimi. Një sërë konceptesh të mësimit të vjetër (për shembull, disa hapa të rrugës së tetëfishtë) janë të mbushura me përmbajtje të reja.

Përveç Hinayana dhe Mahayana - këto drejtime kryesore - kishte një numër shkollash të tjera. Budizmi shpejt pas origjinës së tij u përhap në Ceilon, më vonë përmes Kinës depërtoi në Lindjen e Largët.

Lista e literaturës së përdorur

1. Hyrje në filozofi: në 2 pjesë. M., 1990.

2. Njohuri historike dhe filozofike (nga Konfuci te Fojerbahu). Voronezh, 2000.

3. Histori e shkurtër e filozofisë. M., 1996.

4. Filozofia. M., 2000.

5. Filozofia: Problemet kryesore të filozofisë. M., 1997.

Organizuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Karakteristikat e shfaqjes dhe zhvillimit të filozofisë në Kinën e lashtë. Fazat kryesore në zhvillimin e mendimit filozofik. Ideja e botës dhe e njeriut në konfucianizëm dhe taoizëm. Origjina sociokulturore e filozofisë indiane. Bazat e Budizmit, Xhainizmit.

punë kontrolli, shtuar 12/03/2008


Karakteristikat e ndarjes së njohurive filozofike në seksione. Roli i filozofisë indiane në zhvillimin e kulturës botërore. Sinteza e filozofisë evropiane perëndimore dhe indiane. Origjina sociokulturore dhe fazat e zhvillimit të filozofisë indiane. Bazat e Budizmit, Xhainizmit.

abstrakt, shtuar 10/11/2011


Filozofia e Kinës së lashtë dhe Indisë së lashtë. Shkollat ​​kryesore të filozofisë kineze dhe indiane. Mbizotërimi në Kinë i filozofisë praktike lidhet me problemet e mençurisë botërore, moralit, menaxhimit. Tiparet karakteristike të shoqërisë së lashtë indiane.

punim afatshkurtër, shtuar 08/07/2008


Kushtet historike për shfaqjen e filozofisë indiane, karakteri i saj fetar. Shkollat ​​kryesore filozofike të Indisë së lashtë. Tiparet karakteristike të filozofisë indiane, analiza e burimeve të saj. Struktura sociale e shoqërisë në Indinë e lashtë. Baza e ideve filozofike.

prezantim, shtuar 04/02/2016


Karakteristikat dalluese dhe përfaqësuesit e filozofisë së Indisë së lashtë. Karakteristikat e shkollave filozofike të periudhës Vedike, sistemi i jogës, si një mënyrë individuale për të "shpëtuar" një person. Thelbi i filozofisë së Budizmit. Analiza e tendencave filozofike të Kinës së Lashtë.

abstrakt, shtuar më 17.02.2010


Formimi, zhvillimi dhe vazhdimësia e rrymave të filozofisë së Indisë së Lashtë dhe përcaktimi i specifikave të filozofisë lindore. Periudha Vedike dhe grupet e saj kryesore. Karakteristikat e shkollave kryesore të filozofisë së lashtë indiane: Vedanta, Budizmi, Samkhya, Lokayata.

puna e kontrollit, shtuar 01/06/2011


Origjina e logjikës formale dhe zhvillimi i saj në thellësi të filozofisë. Periudhat kryesore në historinë e zhvillimit të logjikës, idetë filozofike të logjikës së Indisë së Lashtë dhe Kinës së Lashtë. Çështje të krijimit të sistemeve logjike, ide për format e konkluzionit dhe teorisë së dijes.

abstrakt, shtuar 16.05.2013


Konceptet e botëkuptimit të formuara në rajone të ndryshme të Lindjes. Perceptimi i drejtpërdrejtë etik i jetës. Periudha Vedike, klasike dhe Hindu në filozofi. Shkollat ​​tradicionale të Indisë së Lashtë. Vazhdimësia e filozofisë indiane.

prezantim, shtuar 11/08/2014


Studimi i veçorive të origjinës dhe zhvillimit të filozofisë së Indisë së Lashtë. Vedat janë monumenti më i vjetër i kulturës indo-ariane. Jainizmi, Budizmi, Charvaka Lokayata janë mësimet kryesore filozofike në Indinë e Lashtë. Dallimet e gjashtë shkollave të lashta ortodokse indiane.

abstrakt, shtuar më 21.11.2011


Karakteristikat e sistemit të përfaqësimit të njohurive juridike në Indinë e Lashtë, tiparet dhe veçoritë e tij dalluese, historia e zhvillimit. Vendi i budizmit në shoqërinë moderne. Roli dhe vendi i filozofisë klasike gjermane në zhvillimin e filozofisë së së drejtës si shkencë.

Duke përshkruar filozofinë e lashtë lindore (Indi, Kinë), duhet theksuar sa vijon. Së pari , u formua në kushtet e shteteve despotike, ku personaliteti i njeriut përthithej nga mjedisi i jashtëm. Pabarazia, ndarja e ngurtë e kastës përcaktoi kryesisht problemet socio-politike dhe moralo-etike të filozofisë. Së dyti , ndikimi i madh i mitologjisë (që kishte karakter zoomorfik), kulti i të parëve, totemizmi ndikuan në racionalizimin e pamjaftueshëm dhe natyrën sistematike të filozofisë lindore. Së treti , në ndryshim nga filozofia evropiane, filozofia lindore është autoktone (origjinale, primordial, rrënjë).
Me gjithë larminë e pikëpamjeve në filozofinë e lashtë indiane, komponenti personal shprehet dobët. Prandaj, është zakon të merren parasysh para së gjithash shkollat ​​​​më të famshme. Ato mund të ndahen në shkolla ortodokse - Mimamsa, Vedanta, Samkhya dhe Yoga, dhe jo-ortodokse - Budizëm, Jainism dhe Charvaka Lokayata. Dallimi i tyre është kryesisht për shkak të qëndrimit ndaj shkrimit të Brahmanizmit, dhe më pas hinduizmit - Vedave (shkollat ​​ortodokse e njohën autoritetin e Vedave, ato joortodokse e mohuan atë). Të shkruara në formë poetike, Vedat përmbajnë pyetje dhe përgjigje për origjinën e botës, rendin kozmik, proceset natyrore, praninë e një shpirti në një person, përjetësinë e botës dhe vdekshmërinë e një individi. Tradita filozofike indiane ka formuar një sërë konceptesh themelore filozofike dhe etike që bëjnë të mundur formimin e një ideje të përgjithshme të mësimeve të lashta filozofike indiane. Para së gjithash, ky është koncepti i karmës - ligji që përcakton fatin e një personi. Karma është e lidhur ngushtë me doktrinën e samsara (zinxhiri i rilindjeve të qenieve në botë). Moksha është çlirimi ose dalja nga samsara. Janë rrugët e daljes nga moksha ato që dallojnë pikëpamjet e shkollave të ndryshme filozofike (këto mund të jenë sakrificat, asketizmi, praktikimi i jogëve, etj.) Të aspiruarit për çlirim duhet të ndjekin normat dhe dhrahmin e vendosur (një mënyrë e caktuar jetese, rrugë jete ).
Filozofia e lashtë kineze, zhvillimi i së cilës bie në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit, u formua njëkohësisht me shfaqjen e filozofisë indiane. Që nga fillimi i saj, ajo ka ndryshuar nga filozofia indiane dhe perëndimore, pasi mbështetej vetëm në traditat shpirtërore kineze.
Në mendimin filozofik të Kinës mund të dallohen dy prirje: mistik dhe materialist. Në rrjedhën e luftës së këtyre dy tendencave, idetë materialiste naivisht u zhvilluan për pesë elementët kryesorë të botës (metali, druri, uji, zjarri, dheu), për parimet e kundërta (yin dhe yang), për ligjin natyror (tao). dhe të tjerët.
Drejtimet (mësimet) kryesore filozofike ishin: Konfucianizmi, Mohizmi, Legalizmi, Taoizmi, yin dhe yang, shkolla e emrave, Jizinistika.
Një nga filozofët e parë të mëdhenj kinezë është Lao Tzu, themeluesi i mësimeve të Taoizmit. Mësimi i tij për dukuritë e dukshme të natyrës, të cilat bazohen në grimcat materiale - qi, të nënshtruara, si të gjitha gjërat në natyrë, ndaj ligjeve natyrore të Taos, kishte një rëndësi të madhe për justifikimin materialist naiv të botës. Një mësim tjetër materialist i mrekullueshëm në Kinën e lashtë tashmë në shekullin e IV para Krishtit. ishte mësimi i Yang Zhu për njohjen e ligjeve të natyrës dhe shoqërisë. Jo vullneti i qiellit, i perëndive, por ligji universal, absolut - Tao përcakton ekzistencën dhe zhvillimin e gjërave dhe veprimeve njerëzore.
Filozofi më autoritar i lashtë kinez ishte Konfuci (551-479 para Krishtit). Mësimi i tij, pasi doli të ishte dominues në jetën shpirtërore të Kinës, arriti statusin zyrtar të ideologjisë dominuese në shekullin II para Krishtit. Fokusi i konfucianizmit janë problemet e etikës, politikës dhe edukimit të një personi. Qielli është fuqia më e lartë dhe garantuesi i drejtësisë. Vullneti i qiellit është fati. Një person duhet të përmbushë vullnetin e Qiellit dhe të përpiqet ta njohë atë. Ligji (Li) njihet si thelbi i sjelljes njerëzore, ritualit. Konfucianizmi shpall idenë e njerëzimit, respektin për veten, nderimin për pleqtë, rendin e arsyeshëm si parimin e përsosmërisë morale. Imperativi kryesor moral i Konfucit është "mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi për veten tuaj".