Sinqerisht për gjënë kryesore: pse dhe si shkojnë në manastir. Si shkova në manastir

Meqenëse mbart në vetvete heqjen dorë nga një jetë mëkatare, vulën e të qenit i zgjedhur, bashkimin përgjithmonë me Krishtin dhe përkushtimin ndaj shërbimit të Perëndisë.

Monastizmi është fati i të fortëve në shpirt dhe në trup. Nëse një person është i pakënaqur në jetën e kësaj bote, ikja në manastir vetëm sa do t'i përkeqësojë fatkeqësitë e tij.

Është e mundur të largohesh për në manastir vetëm pasi të prishësh lidhjet me botën e jashtme, të heqësh dorë plotësisht nga gjithçka tokësore dhe t'i kushtosh jetën dikujt për t'i shërbyer Zotit. Për këtë nuk mjafton një dëshirë: thirrja dhe urdhri i zemrës e bëjnë njeriun më afër monastizmit. Për ta bërë këtë, duhet të punoni shumë dhe të përgatiteni.

Rruga për në manastir fillon me njohjen e thellësisë së jetës shpirtërore.

Mori betime monastike

Nisja për në manastirin e grave

Si mund të hyjë një grua në manastir? Ky është një vendim që e merr vetë gruaja, por jo pa ndihmën e një mentori shpirtëror dhe bekimin e Zotit.

Mos harroni se njerëzit vijnë në manastir jo për të shëruar plagët shpirtërore të marra në botë nga dashuria e pakënaqur, vdekja e të dashurve, por për t'u ribashkuar me Zotin, me pastrimin e shpirtit nga mëkatet, me të kuptuarit se e gjithë jeta tani i përket shërbimit të Krishtit.

Manastiri është i lumtur që i sheh të gjithë, por për sa kohë që ka probleme në jetën e kësaj bote, muret e manastirit nuk do të mund të shpëtojnë, por vetëm mund ta përkeqësojnë situatën. Kur niseni për në manastir, nuk duhet të ketë lidhje që vonojnë në jetën e përditshme. Nëse vullneti për t'u dorëzuar në shërbimin e Zotit është i fortë, atëherë edhe murgesha do t'i sjellë dobi nga jeta monastike, paqja do të gjendet në punët e përditshme, në lutjet dhe në ndjenjën se Zoti është gjithmonë aty.

Nëse njerëzit në botë sillen në mënyrë të papërgjegjshme - ata duan të lënë gruan e tyre, të lënë fëmijët e tyre, atëherë nuk ka siguri që jeta monastike do të përfitojë nga një shpirt kaq i humbur.

E rëndësishme! Përgjegjësia është e nevojshme gjithmonë dhe kudo. Nuk mund të ikësh nga vetja. Ju nuk duhet të shkoni në manastir, por të vini në manastir, të shkoni drejt një dite të re, një agimi të ri, ku Zoti ju pret.

Largimi nga manastiri i burrave

Si mund të shkojë një njeri në një manastir? Ky vendim nuk është i lehtë. Por rregullat janë të njëjta si për gratë. Vetëm se në shoqëri meshkujt kanë më shumë përgjegjësi për familjen, punën, fëmijët.

Prandaj, duke u larguar për në një manastir, por në të njëjtën kohë, duke iu afruar Zotit, duhet të mendoni nëse të dashurit nuk do të mbeten pa mbështetje dhe një shpatull të fortë të një njeriu.

Nuk ka dallim të madh mes një burri dhe një gruaje që dëshiron të hyjë në manastir. Secili ka arsyen e vet për t'u larguar nga manastiri. E vetmja gjë që i bashkon murgjit e ardhshëm është imitimi i mënyrës së jetesës së Krishtit.

Përgatitja për jetën monastike

Murg - përkthyer nga greqishtja do të thotë "i vetmuar", dhe në Rusisht ata quheshin murgj - nga fjala "tjetër", "tjetër". Jeta monastike nuk është një neglizhencë e botës, e ngjyrave të saj dhe e admirimit për jetën, por është një heqje dorë nga pasionet e dëmshme dhe mëkatet, nga kënaqësitë dhe kënaqësitë trupore. Monastizmi shërben për të rivendosur pastërtinë dhe pamëkatin origjinal me të cilin Adami dhe Eva u pajisën në Parajsë.

Po, kjo është një rrugë e vështirë dhe e vështirë, por shpërblimi është i madh - imitimi i figurës së Krishtit, gëzimi i pafund në Zot, aftësia për të pranuar me mirënjohje gjithçka që Zoti dërgon. Përveç kësaj, murgjit janë librat e parë të lutjeve për botën mëkatare. Përderisa lutja e tyre tingëllon, bota qëndron në këmbë. Kjo është puna kryesore e murgjve - të luten për të gjithë botën.

Për sa kohë që një burrë apo një grua jeton në botë, por e ndiejnë me gjithë zemër se vendi i tyre është në manastir, ata kanë kohë të përgatiten dhe të bëjnë zgjedhjen e duhur dhe përfundimtare midis jetës së kësaj bote dhe jetës në unitet me Zotin:

• Së pari ju duhet të jeni një i krishterë ortodoks;
• Merrni pjesë në tempull, por jo zyrtarisht, por depërtoni në shpirt në shërbesat dhe duajini ato;
• Kryeni rregullin e namazit të mëngjesit dhe të mbrëmjes;
• Mësoni të mbani agjërimin trupor dhe shpirtëror;
• Nderoni festat ortodokse;
• Lexoni literaturën shpirtërore, jetën e shenjtorëve dhe sigurohuni që të njiheni me libra të shkruar nga njerëz të shenjtë që tregojnë për jetën monastike, historinë e monastizmit;
• Gjeni një mentor shpirtëror që do të flasë për monastizmin e vërtetë, do të shpërndajë mitet për jetën në një manastir dhe do të japë një bekim për t'i shërbyer Perëndisë;
• Bëj pelegrinazh në disa manastire, bëhu punëtor, qëndro në bindje.

Për manastiret ortodokse:

Kush mund të hyjë në manastir

Pamundësia për të jetuar pa Zot çon një burrë apo një grua në muret e manastirit. Ata nuk ikin nga njerëzit, por shkojnë për shpëtim, për nevojën e brendshme të pendimit.

E megjithatë ka pengesa për të hyrë në manastir, jo të gjithë mund të bekohen për monastizëm.

Nuk mund të jetë murg apo murgeshë:

• Njeri familjar;
• Burrë ose grua që rrit fëmijë të vegjël;
• Dëshira për t'u fshehur nga dashuria e pakënaqur, vështirësitë, dështimet;
• Mosha e shtyrë e njeriut bëhet pengesë për monastizmin, sepse në manastir punojnë shumë dhe shumë dhe për këtë duhet të kesh shëndet. Po, dhe është e vështirë të ndryshohen zakonet e rrënjosura që do të bëhen pengesë për monastizmin.

Nëse e gjithë kjo nuk është aty dhe qëllimi për të ardhur në monastizëm nuk e lë një person qoftë edhe për një minutë, askush dhe asgjë nuk do ta pengojë me siguri që të heqë dorë nga bota dhe të hyjë në një manastir.

Në manastir shkojnë njerëz absolutisht të ndryshëm: ata që kanë arritur sukses në botë, të arsimuar, të zgjuar, të bukur. Ata shkojnë sepse shpirti dëshiron më shumë.

Monastizmi është i hapur për të gjithë, por jo të gjithë janë plotësisht të përgatitur për të. Manastiri është një jetë pa pikëllime, në kuptimin që njeriu i shpëton bujët dhe shqetësimet e kësaj bote. Por kjo jetë është shumë më e vështirë se jeta e një familjari. Kryqi i familjes është i vështirë, por duke ikur prej tij në manastir, zhgënjimi pret dhe lehtësimi nuk vjen.

Këshilla! E megjithatë, për të shkelur këmbën në rrugën e vështirë të monastizmit, që u takon disave, duhet menduar me kujdes dhe kujdes, që të mos kthehet më vonë dhe të mos pendohet për atë që ndodhi.

Mori betime monastike

Si të silleni me prindërit

Shumë prindër në Rusinë e lashtë dhe në vendet e tjera ortodokse e mirëpritën dëshirën e fëmijëve të tyre për t'u bërë murgj. Të rinjtë ishin të përgatitur që nga fëmijëria për të pranuar monastizmin. Fëmijë të tillë konsideroheshin libra lutjesh për të gjithë familjen.

Por kishte edhe njerëz thellësisht fetarë që kundërshtonin kategorikisht shërbimin e fëmijëve të tyre në fushën monastike. Ata donin t'i shihnin fëmijët e tyre të suksesshëm dhe të begatë në jetën e kësaj bote.

Fëmijët që kanë marrë në mënyrë të pavarur vendimin për të jetuar në një manastir, po përgatisin të dashurit e tyre për një zgjedhje kaq serioze. Është e nevojshme të zgjidhni fjalët dhe argumentet e duhura që do të perceptohen drejt nga prindërit dhe nuk do t'i çojnë ata në mëkatin e dënimit.

Nga ana tjetër, prindërit e matur do të studiojnë plotësisht zgjedhjen e fëmijës së tyre, do të gërmojnë në thelbin dhe kuptimin e të gjithë çështjes, do të ndihmojnë dhe mbështesin një të dashur në një ndërmarrje kaq të rëndësishme.

Vetëm se shumica, nga mosnjohja e thelbit të monastizmit, e perceptojnë dëshirën e fëmijëve për t'i shërbyer Zotit si diçka të huaj, të panatyrshme. Ata fillojnë të bien në dëshpërim dhe mall.

Prindërit janë të trishtuar që nuk do të ketë nipër e mbesa, që djali ose vajza nuk do të kenë të gjitha gëzimet e zakonshme të kësaj bote, të cilat konsiderohen si arritjet më të larta për një person.

Këshilla! Monastizmi është një vendim i denjë për një fëmijë, dhe mbështetja e prindërve është një komponent i rëndësishëm në miratimin përfundimtar të korrektësisë së zgjedhjes së një rruge të ardhshme në jetë.

Mbi rritjen e fëmijëve në besim:

Koha për reflektim: punëtor dhe fillestar

Për të zgjedhur një manastir në të cilin do të qëndrojë murgu i ardhshëm, ata bëjnë më shumë se një udhëtim në vendet e shenjta. Kur vizitoni një manastir, është e vështirë të përcaktohet se zemra e një personi do të mbetet këtu për t'i shërbyer Perëndisë.

Pasi ka qëndruar në manastir për disa javë, një burri ose gruaje i caktohet roli i punëtorit.

Gjatë kësaj periudhe, një person:

• lutet shumë, rrëfen;
• punon në dobi të manastirit;
• gradualisht i kupton bazat e jetës monastike.

Punëtori jeton në manastir dhe ha këtu. Në këtë fazë, ata e shikojnë atë në manastir dhe nëse një person i qëndron besnik thirrjes së tij të monastizmit, ata ofrojnë të qëndrojë në manastir si rishtar - një person që përgatitet të bëhet murg dhe i nënshtrohet një prove shpirtërore. në manastir.

E rëndësishme: bindja është një virtyt i krishterë, një zotim monastik, një provë, i gjithë kuptimi i së cilës zbret në çlirimin e shpirtit dhe jo në skllavërinë. Thelbi dhe rëndësia e bindjes duhet kuptuar dhe ndjerë. Kuptoni se gjithçka bëhet për mirë, dhe jo për mundim. Duke përmbushur bindjen, ata kuptojnë se plaku, i cili është përgjegjës për murgun e ardhshëm, kujdeset për shpëtimin e shpirtit të tij.

Me sprova të padurueshme, kur shpirti dobësohet, gjithmonë mund t'i drejtoheni plakut tuaj dhe të tregoni për vështirësitë. Dhe lutja e pandërprerë ndaj Zotit është ndihma e parë në forcimin e shpirtit.

Ju mund të jeni një ndjekës për shumë vite. Nëse një person është i gatshëm të pranojë monastizmin, vendoset nga rrëfimtari. Në fazën e bindjes, ka ende kohë për të menduar për jetën e ardhshme.

Ipeshkvi ose rektori i manastirit kryen ritin e manastirit. Pas tolerancës, nuk ka rrugë kthimi: largimi nga pasionet, pikëllimet dhe sikletet çon në një lidhje të pazgjidhshme me Zotin.

E rëndësishme: mos nxitoni, mos nxitoni të bëheni murg. Impulset impulsive, papërvojën, zjarrtë janë marrë në mënyrë të rreme si një thirrje e vërtetë për të qenë murg. Dhe pastaj një person fillon të shqetësohet, dëshpërimi, melankolia, shpëton nga manastiri. Betimet janë dhënë dhe askush nuk mund t'i thyejë ato. Dhe jeta kthehet në miell.

Prandaj, udhëzimi kryesor i etërve të shenjtë është bindja e kujdesshme dhe sprova për një periudhë të caktuar kohore, e cila do të tregojë synimin e vërtetë për t'u thirrur në monastizëm.

Jeta në manastir

Në shekullin tonë të 21-të, është bërë e mundur që laikët e zakonshëm të afrohen dhe të shohin jetën e murgjve.

Tashmë po organizohen udhëtime pelegrinazhi në manastiret e grave dhe burrave. Pelegrinazhi është projektuar për disa ditë. Laikët jetojnë në manastir, në dhoma të caktuara posaçërisht për mysafirët. Ndonjëherë akomodimi mund të paguhet, por ky është një çmim simbolik dhe fondet prej tij shkojnë për mirëmbajtjen e manastirit. Ushqimi është falas, sipas statutit të manastirit, pra ushqimi i kreshmës.

Por laikët nuk jetojnë në manastir si turistë, por i bashkohen jetës së murgjve. Ata kalojnë bindjen, punojnë për të mirën e manastirit, luten dhe ndjejnë hirin e Zotit me gjithë qenien e tyre. Ata lodhen shumë, por lodhja është e këndshme, e hirshme, e cila sjell paqe në shpirt dhe ndjenjën e afërsisë së Zotit.

Pas udhëtimeve të tilla, shumë mite për jetën e murgjve shpërndahen:

1. Në manastir ka disiplinë të rreptë, por ajo nuk i shtyp murgeshat dhe murgjit, por sjell gëzim. Në agjërim, punë dhe lutje ata shohin kuptimin e jetës.
2. Askush nuk e ndalon murgun të ketë libra, të dëgjojë muzikë, të shikojë filma, të komunikojë me miqtë, të udhëtojë, por gjithçka duhet të jetë për të mirën e shpirtit.
3. Qelizat nuk janë të shurdhër, siç tregojnë në filmat artistikë, ka një gardërobë, një shtrat, një tavolinë, shumë ikona - gjithçka është shumë e rehatshme.

Pas tolerancës, merren tre betime: dëlirësia, mosposedimi, bindja:

• dëlirësia monastike- ky është beqaria, si element përbërës i përpjekjes për Zotin; koncepti i dëlirësisë si abstenim nga kënaqja e epsheve të mishit ekziston në botë, prandaj kuptimi i këtij zotimi në kontekstin e monastizmit është diçka tjetër - përvetësimi i Vetë Zotit;
• bindje monastike- prerja e vullnetit para të gjithëve - pleqve, para çdo personi, para Krishtit. Besojuni Zotit pa kufi dhe jini të bindur ndaj Tij në çdo gjë. Pranoni me mirënjohje gjithçka ashtu siç është. Një jetë e tillë fiton një botë të brendshme të veçantë që është në kontakt të drejtpërdrejtë me Zotin dhe nuk errësohet nga asnjë rrethanë e jashtme;
• Mosposedim do të thotë heqje dorë nga të gjitha gjërat tokësore. Jeta monastike heq dorë nga bekimet tokësore: një murg nuk duhet të jetë i varur nga asgjë. Duke refuzuar pasuritë tokësore, ai fiton lehtësinë e shpirtit.

Dhe vetëm me Zotin, kur komunikimi me Të bëhet mbi gjithçka tjetër - pjesa tjetër, në parim, nuk është e nevojshme dhe jo e rëndësishme.

Shikoni një video se si të shkoni në një manastir

Kur murgjit pyeten: pse shkojnë në manastir, ata përgjigjen: “Nuk shkojnë në manastir, por vijnë”. Mos u detyroni pikëllimi dhe fatkeqësia të largoheni nga bota. Dashuria e Krishtit bën thirrje për të ardhur në manastir. Të jesh murg është një thirrje.
Kur një person kërkon t'i shërbejë Zotit dhe merr tonin, ai vullnetarisht shkon të vuajë me Krishtin, kryqëzohet me Të. Dhe ata nuk zbresin nga kryqi, e zbresin.
Është një arritje e madhe të jesh një murg i vërtetë.
Para revolucionit kishte shumë manastire, më shumë se 1200. Në vitet 70 kishte rreth 15 të tilla, tani ka më shumë se 500 në Rusi. Të gjitha janë hapur vitet e fundit. Manastiri ynë është ndoshta një nga të parët e këtij lloji: ai nuk po restaurohet, por po ndërtohet.
... Kisha Svyato-Vvedensky ishte joaktive për 50 vjet. Një nga asketët e devotshmërisë të lavdëruar së fundmi, Plaku Leonti, i cili kaloi 25 vjet në burg, tha se do të vinte koha, ky tempull do të hapej dhe e gjithë bota do ta dinte për të. Ajo kohë ka ardhur. Në vitin 1989, kur famullitarët e ardhshëm të Kishës Vvedenskaya hynë në një grevë urie, duke kërkuar kthimin e tempullit, ata mësuan për Kishën e Shenjtë Vvedenskaya jo vetëm në Rusi - televizioni, radio, gazetat, revistat këtu dhe jashtë saj shkruan shumë për atë.
Dy vjet luftë për tempullin - dhe tani ai u është kthyer besimtarëve. Ai më pas imagjinoi një pamje të dhimbshme: muret në vrimat e mëdha ishin gjurmë trungjesh të shtyrë, tempulli ishte i gjithë i plagosur, sikur pas granatimeve, dritaret ishin thyer, çatia po rridhte (në vend të një çati prej kallaji - një pëlhurë gomuar e pikturuar me bojë jeshile). Por gjëja kryesore ishte të fillonim t'i shërbenim Perëndisë, të fillonim predikimin, sepse për 70 vjet pushtet të pazot, njerëzit ishin të uritur dhe të etur për ushqim shpirtëror - Fjalën e Zotit. Fillimisht, predikimet u mbajtën si në fillim ashtu edhe në fund të shërbesave. Mbrëmjet e së dielës, i gjithë populli i këndonte nënës së Zotit Akathistin me një zë këngëtar, dhe më pas priftërinjtë dolën në foltore, atyre iu drejtuan pyetje me shkrim dhe gojarisht për besimin dhe shpëtimin e shpirtit, për të cilat përgjigjet janë dhënë menjëherë. Kjo traditë vazhdon edhe sot...
Në Kishën e Shenjtë Vvedensky, u formua një komunitet i vogël, disa motra, kryesisht këngëtare. Një peticion iu dorëzua Kryepeshkopit Ambrose, ai Shenjtërisë së Tij Patriarkut me një kërkesë për të bekuar manastirin në tempull. Më 27 Mars 1991, u shfaq një manastir i ri - Manastiri i Shenjtë Vvedensky.
Manastiri ishte pak më shumë se gjashtë muajsh kur Kryepeshkopi Vladyka Ambrose i Ivanovo-s dhe Kineshma-s kreu tonsurën e parë të kasos. Vladyka do t'i thoshte secilës motre me zë të lartë dhe tërheqës: "Motra jonë Katerina po pret flokët e kokës në shenjë bindjeje të plotë." Ishte shumë solemne, e bukur dhe të gjithë laikët, të rinj e të vjetër, u tërhoqën të shihnin se si u krye e gjitha. Motrat hoqën shamitë e tyre, krehën flokët e gjatë (dhe disa kishin flokë të shkurtër - ato nuk ishin rritur ende nga bota). Kur Vladyka i turpëroi motrat, dukej sikur kishte marrë një pemë, e kishte shkulur dhe e kishte transplantuar nga një vend në tjetrin, në një vend më të besueshëm - duke i dorëzuar motrat në duart e Zotit. Në manastirin tonë më shumë se një herë u bënë zotime të tilla.
Në manastir punojnë 235 murgesha. Motrat vazhdojnë të vijnë... Kur në manastirin tonë ishin 100 veta, pata një ëndërr: Shenjtëria e tij Patriarku Aleksi II vjen te ne dhe pyet: "Sa motra keni?" "Rreth 100," themi ne. "A po mendoni akoma të rekrutoni?" - "Do të doja edhe njëqind" ... Dhe pastaj ai bekoi, kryqëzoi dorën dhe tha: "Zoti e bekoftë". Kjo është një ëndërr, por numri i banorëve tanë po rritet.
Çdo ditë ata pyesin. Si të rinj ashtu edhe të moshuar. Shumë të moshuar do të donin ta përfundonin jetën në një manastir dhe sa herë u shpjegojmë se kemi një fermë të madhe ndihmëse, shumë punë, se nuk e bëjnë dot. Dhe statuti i manastirit është i rëndë: shërbimet në tempull mbahen çdo ditë në mëngjes dhe në mbrëmje. Përveç shërbimit, në territorin e manastirit dhe jashtë tij ka plot bindje të ndryshme, në skete, ku ka një fermë ndihmëse: lopë, dhi, më shumë se 200 shtretër perime, ara me patate. Është e nevojshme të mbillni, mbillni, barërat e këqija, korrni, ruani, ruani perimet. Dhe e gjithë kjo kërkon forcë. Duhet t'i veshim të gjitha nënat (dhe ka shumë punë qepëse), t'i ushqejmë të gjithë (në tavolinë kemi deri në 300 veta çdo ditë). Pra, familja është e madhe, ka shumë shqetësime.
Çdo manastir i ngjan një koshere bletësh. Çdo bletë në koshere bën punën e saj: disa fluturojnë për zbulim, duke kërkuar nektar; bletët e tjera e mbledhin atë; të tjerët në koshere i vendosin gjërat në rregull; i katërti - roje. Domethënë secila bletë mbart bindjen e saj, por në përgjithësi ka një shpërblim për të gjithë, të gjitha bletët janë të dashura dhe të respektuara.
Kështu është edhe në manastir, secili ka bindjen e vet, por në përgjithësi një kauzë e përbashkët po ndodh, ka lutje, shërbim ndaj Zotit, ndihmë për fqinjët: në burgje, spitale, shkolla. Aktiviteti shpirtëror po zhvillohet. Qëllimi i bletëve është të marrin mjaltë, qëllimi i manastirit është të fitojnë hirin e Frymës së Shenjtë...
Dhe Zoti nuk na lë me mëshirën e Tij. Ai e bekoi manastirin tonë me reliket e shenjtorëve të Zotit: Shën Vasilit të Kineshmës dhe të Lumit Aleksi të Elnatit. Të dy punuan për Zotin në rajonin tonë, të dy vuajtën nga autoritetet e pafe.
Në gusht 2000, St. Vasily Kineshma dhe i bekuar. Alexy Elnatsky u kanonizua si një shenjt i Kishës Ortodokse Ruse.
Dhe një ngushëllim tjetër: që nga dhjetori 1998, në manastirin tonë po ndodh një mrekulli - ikonat rrjedhin mirrë. Tashmë më shumë se 12 mijë ikona nxjerrin një mirrë të bekuar. Paqja është mëshira e Zotit, në një mënyrë të dukshme Zoti konfirmon se Ai është me ne.
Zoti më bekoi të themeloja një manastir. Kjo le të mos ngatërrojë askënd: historia e Kishës njeh shumë shembuj kur murgjit u dhanë jetë manastireve të grave.
Më pyesin shpesh: “Si ia del mbanë me kaq shumë motra? Ku është më e lehtë - në një manastir mashkullor apo në një femër? Unë gjithmonë përgjigjem: “Është më e lehtë te meshkujt. Ka më pak inat, xhelozi, lot.” Fillestarët rishtar sjellin me vete shumë gjëra të kësaj bote, dhe monastizmi është një gradë engjëllore. “Drita e murgjve janë engjëjt, dhe drita për njerëzit është jeta monastike.” Pra, ne përpiqemi të heqim qafe çdo gjë të kësaj bote në veten tonë dhe të fitojmë shpirtëroren.
Profesioni
Një manastir nuk është mure. Manastiri është njerëz. Dhe shpirti në manastir varet nga ajo që do të jenë. Etërit e shenjtë thonë se kushdo që dëshiron të shkojë në manastir duhet të ketë durim, jo ​​një karrocë, por një tren të tërë. Në manastir mblidhen njerëz të moshave të ndryshme, edukate të ndryshme, arsimim të ndryshëm, personazhe, “grihen” me njëri-tjetrin, të lëmuar si guralecat e detit. Kishte qoshe të mprehta dhe të konsumuara. Guralecët u bënë të njëtrajtshëm dhe të lëmuar.
Manastiri paraqet një mundësi të madhe për të mësuar virtytet shpirtërore. Ju mund ta sillni shpirtin tuaj, karakterin tuaj në një gjendje të përsosur, nëse, sigurisht, e merrni këtë seriozisht. Atëherë nuk do të ketë melankoli, dëshpërim, dëshpërim në shpirt: do të gjejë paqe dhe qetësi në shpirt. Në bindje, një person do të gjejë kënaqësi dhe gëzim. Ai mund të mësohet aq shumë të përmbushë çdo bindje me gëzim sa nuk do të ketë as murmuritje as pakënaqësi. Me djersën e fytyrës së tij ai do të punojë për lavdinë e Perëndisë. Dhe pika djerse, sipas dëshmive të etërve të shenjtë, engjëjt e Zotit do të mbledhin dhe do t'i çojnë në Fronin e Zotit në Qiell si pika gjaku martiri. Prandaj, monastizmi konsiderohet një vepër.
Janë tre lloje asketizmi në të cilat thërret vetë Zoti. Veprimtaria e parë është marrëzia, kur një person merr si dhuratë lutjen e përzemërt të pandërprerë nga Zoti dhe, duke qenë i arsyeshëm, e vendos veten të çmendur para të gjithëve - marrëzi. Të gjithë, duke parë këto çudira, e qortojnë dhe e dënojnë. Kjo rrugë është e vështirë për elitën. Murgu Serafim i Sarovit thotë: "Nga një mijë budallenj të shenjtë, nuk ka gjasa që të ketë një jo për hir të tij, por për hir të Krishtit".
Lloji i dytë i asketizmit është jeta në shkretëtirë. Një person shkon në një vend të shkretë: në male, në pyll, në stepë. Për këtë ju duhet të keni një prirje të veçantë të shpirtit. Në shkretëtirë ka një luftë të pandërprerë, luftë shpirtërore, sepse demonët i rrahin dhe i rrahin eremitët pandërprerë. Dhe ata i kapin dëshpërimi, dëshpërimi dhe melankolia. Një asket i vërtetë i duron të gjitha këto me guxim, me durim dhe përulësi e mposht zemërimin e madh të demonëve. Pa një thirrje, pa një providencë të veçantë të Zotit, kjo vepër nuk mund të kryhet. Nëse një person shkon në shkretëtirë pa përgatitje shpirtërore, ai nuk do të qëndrojë atje për një kohë të gjatë. Demonët do të dëbohen brenda një kohe të shkurtër.
Rruga e tretë, në të cilën thërret vetë Zoti, është monastizmi. Murgjit janë ushtarët e ushtrisë së Krishtit. Ne kemi shumë njësi ushtarake në vendin tonë, ku ushtarët vazhdimisht shërbejnë, monitorojnë paprekshmërinë e kufijve të Atdheut tonë. Shërbimi i tyre është të sigurojnë që popullsia të flejë në paqe. Manastiret janë gjithashtu një lloj pjesë kufitare, murgjit qëndrojnë në kufirin e botës së padukshme. Murgjit luftëtarë i luten Zotit që t'i mbrojë njerëzit nga armiku i padukshëm - djalli, nga sulmet dhe mashtrimet e tij. Sepse sa më shumë manastire të ketë në Rusi, aq më mirë për të, për njerëzit e saj. Sa më shumë tempuj aktivë të ketë, aq më të begatë dhe më të gjallë do të jenë shpirtrat e njerëzve. Ne jetojmë me lutjet e shenjtorëve, me hirin e Perëndisë që zbret mbi ne. Lutja monastike, duke shkuar vazhdimisht te Zoti, kërkon mbështetje dhe hir qiellor për të gjithë njerëzit.
Në monastizëm, një person largohet nga bota, sakrifikohet për Zotin dhe përpiqet të jetojë në pastërti.
Secili person ka thirrjen e tij. Jo të gjithë mund të jenë mjekë, artistë, këngëtarë të mirë, pilotë. Zoti i jep secilit të tijën, e thërret secilin në rrugën e tij. Në të njëjtën mënyrë, Zoti e thërret një person në monastizëm.
Çdo manastir është pragu i parajsës. Nëse njeriu jeton i shenjtë, Zoti nuk e lë, i jep forcë, i jep forcë dhe durim.
Çelësi është bindja.
Manastiri është një institucion moral ku farkëtohet karakteri i një të krishteri ortodoks. Manastiri ka ligjet e veta. Gjëja më e rëndësishme është bindja. Pa bindje nuk ka shpëtim. Është e nevojshme t'i bindemi mentorit shpirtëror, nënave, pleqve në gradë. Ne duhet të përpiqemi ta bëjmë punën tonë të bindjes me dashuri, por të mos jemi të varur prej saj. Ata do të bekojnë për diçka tjetër: “Lavdi Zotit” dhe do të shkojnë të bëjnë diçka të re.
Zakonisht në manastir murgeshat duhet të kalojnë të gjitha bindjet. Per cfare? Të njohësh ashpërsinë e bindjes dhe t'i bësh kënaqësi tjetrit. Kur u shugurova hierodeakon në Trinity-Sergius Lavra, ata më dërguan në bankë për bindje. Dhe mësova se çfarë barrë e madhe të punosh atje! Ishte e nevojshme të merrej bukë në 6 të mëngjesit, të përgatiteshin tavolina për mëngjes për punëtorët, t'i ushqeheshin, të pastronin tryezën, të përgatiteshin tavolina për darkën e vëllezërve (për 100 veta), të pritej buka. Në darkë, shpërndani një sekondë për secilin, vendosni përsëri tavolinat në rregull, përgatitni gjithçka për darkë, pastaj pastroni ... Namazet e akshamit, dhe vini në qeli në orën 11 të mbrëmjes. Nuk dilni nga trapeza gjatë gjithë ditës. Për më tepër, duhet të telefononi furrën për të sjellë bukë, të merrni gjithçka që ju nevojitet për darkë nga bodrumi, të bëni kvass (200 litra) çdo ditë tjetër dhe gjatë gjithë ditës duhet të ushqeni të gjithë: si të ardhurit e vonuar ashtu edhe vizitorët. Dhe kur u ndryshua bindja ime dhe u emërua një vëlla tjetër, unë e simpatizova atë, e dija se sa e vështirë ishte. Dhe pastaj gjithmonë pas darkës ai ndihmonte për të mbledhur enët, për t'i çuar në pjatalarëse.
Në manastiret e vjetra, murgjit tashmë janë ngurtësuar, kanë përvojë shpirtërore dhe mund të japin shembull. Dhe në manastirin tonë gjithçka është nga bota, dhe kujtdo që vjen përsëri, ne i themi: "Në manastirin tonë nuk betohen, të gjithë e tolerojnë njëri-tjetrin. Nëse sheh të meta tek një person tjetër, dije se i sheh mëkatet e tua. Për të pastërt çdo gjë është e pastër, dhe për të pisët gjithçka është e pistë.”
Dhe manastiri ka të gjitha mundësitë për t'u marrë me të metat e tij: zgjimi në orën 6, shërbimi i mesnatës. Liturgjia Hyjnore, vakti i përbashkët, bindjet, shërbesa e mbrëmjes, lutjet e mbrëmjes - të gjitha këto e vendosin njeriun për jetën shpirtërore.
Për 15 vjet kam jetuar në manastire dhe askund nuk kam parë ndonjë nga vëllezërit të bjerë në dëshpërim. Por në manastiret e grave kjo ndodh dhe, duhet të them, shpesh pa arsye: nëse e gjen, kjo është e gjitha. Me sa duket, shpirti femëror është më i prekshëm, i pambrojtur dhe për këtë arsye i nënshtrohet tundimeve të shpeshta.
Sido që të jetë, secila nga motrat punon në bindjen e saj. Diçka nuk po shkon mirë, do të vijnë të pendohen (në fund të fundit, jo të gjithë ishin mësuar të punonin), dhe gjërat po shkojnë. Të gjithë duhet të punojnë - manastiri jeton me vetë-mjaftueshmëri. Ne vetë gërmojmë shtretër, mbjellim, arë, korrim. Siç thonë ata: si shkelni, ashtu sillni... Për disa, në fillim është e vështirë: ata jetuan në botë, këngët laike dhe programet televizive mbetën ende në kokën e tyre. Ata njohin shumë artistë, këngëtarë, ndoshta edhe më parë u pëlqente të shfaqeshin me rroba laike dhe të grimoheshin. Por gradualisht ata largohen nga kjo, pajtohen. Dhe nëse një nga të rinjtë në oborr fillon një këngë laike, motrat më të mëdha do t'i shikojnë ato aq ashpër sa ata do të heshtin.
Dhe duke qenë se lutja është e zakonshme në manastir, Zoti mbulon të gjitha mangësitë, prandaj etërit e shenjtë thonë: "Mirë, vëllezër, jetoni së bashku".

Foto e Hieromonk Mitrofan, banor i shkretëtirës Nilo-Stolobenskaya.

Hegumen Valerian (Golovchenko)

At Valerian, ku shërbeni?

Në mënyrë ideale murgu duhet të jetë në manastir. Por unë i përkas të ashtuquajturit “monastizëm famullitar”, d.m.th. Unë shërbej në famulli. Le të kujtojmë menjëherë se në librin më të mirë për monastizmin, Urdhri i Manastirit Tonsure, thuhet qartë: "Nëse qëndroni në këtë manastir, ose në një vend ku do t'ju thonë nga bindja e shenjtë". Murgjit caktohen të jetojnë në një manastir, ose aty ku është caktuar bindja - në famulli. Si rregull, ata dërgohen në vende ku është e vështirë - për të "problemuar" famullitë, të cilat, për shkak të çrregullimit të tyre, do të jenë shumë të vështira për klerikët e martuar. Në fund të fundit, një prift i martuar, ndër të tjera, duhet të kujdeset edhe për familjen e tij. Kështu që unë shërbej në një famulli, por jetoj vetëm në një apartament të qytetit.

Në çfarë moshe e keni marrë tonin, si erdhët në këtë vendim?

Bëra betimet monastike kur isha 25 vjeç. E pranova me shumë vetëdije, jo nën ndikimin e ndonjë rrethane të jashtme. Në moshën 21-vjeçare, pasi kam shërbyer në ushtri dhe një vit në Universitetin Politeknik, hyra në seminar. Edhe atëherë mendova se, me shumë mundësi, do të bëhesha murg, do të zgjidhja rrugën e klerit të zi.

Pse njerëzit bëhen murgj?

Unë do t'ju tregoj arsyen kryesore. Është e njëjtë për të gjithë: Zoti thirri! Kjo arsye e brendshme është aq e fortë sa nuk mund të bëni diçka tjetër, përndryshe do të pushoni së qeni vetvetja. Dua të them se kurrë nuk jam penduar seriozisht për rrugën time të zgjedhur. Po, kam momente dobësie, në fund të fundit, kam humor të keq. Ndodh që lodhem nga vështirësitë, problemet e grumbulluara. Por me ndihmën e Zotit disi e kapërcej!

Por a nuk përjetojnë murgjit zhgënjim të thellë, jetën monastike "nga inercia"?

Unë nuk e kisha atë. Unë nuk do të nënshkruaj për të gjithë, por shumica prej tyre jo. Ata thonë: "Për të mos u zhgënjyer, nuk duhet të magjepseni". Qasje mjaft e matur dhe e ekuilibruar. Dhe impulset romantike nuk janë një arsye për të per jeten bëhu murg.

Kjo është arsyeja pse ata nuk ju joshin në murgj, por më tepër ju largojnë nga monastizmi. Kur një i ri shpreh dëshirën për të hyrë në një manastir, vetë murgjit e largojnë atë: “Ku po shkon! Shko martohuni, bëni fëmijë, bëni diçka të dobishme në botë!” Dhe ata do të jenë mjaft të vështirë për ta bërë atë. Kjo ka kuptimin e vet. Ata shikojnë se sa me vetëdije është ky vendim tek një person, sa i vendosur është ai në dëshirën për të shkuar në këtë mënyrë. Në mënyrë që ai të kuptojë veten që në fillim. Prandaj, para zotimeve monastike (fillimi i monastizmit), jepet një periudhë prove mjaft e gjatë - këto janë vite bindje. Vetëm në raste të jashtëzakonshme një person mund të tonsurohet pa një periudhë prove - nëse ata që marrin vendimin e njohin prej kohësh, nëse ai ka qenë famullitar i këtij manastiri për pjesën më të madhe të jetës së tij.

Por ka raste kur të rinjtë joshen në monastizëm, shtyhen drejt monastizmit dhe agjitohen për t'u bërë murg?

Më lejoni t'ju them menjëherë: nuk mendoj se është mirë. Duke nxitur dikë të ndërmarrë ndonjë veprim: qoftë monastizëm, priftëri, ose ndryshim pune, ndryshim vendbanimi, prifti duhet të përdorë fuqinë e tij (dhe ai, si bari, ka një fuqi të caktuar mbi kopenë e tij) me përgjegjësi e madhe për atë që këshillon. Ai duhet të mendojë dhjetë herë nëse mund të përgjigjet për këtë person.

Unë nuk thirra askënd në monastizëm. Dhe nëse kam këshilluar dikë që të mendojë për marrjen e urdhrave të shenjtë, ende nuk pendohem. Kështu që unë përpiqem ta trajtoj këtë çështje me arsyetim të madh. Nëse dikush vendos se i duhet vërtet ky monastizëm, ju lutem. Por të thërrasësh dikë në manastir ashtu, për hir të punës falas... Do të rezultojë të jetë një "fermë kolektive me emrin Jezus Krishti", dhe jo një manastir!

Sa përqind e murgjve largohen nga manastiri? Kishte ndonjë strija në kujtesën tuaj?

Në kujtesën time, nuk ka pasur kurrë diçka të tillë - heqje dorë nga monastizmi dhe heqje e zotimeve monastike. Por ka pasur largime nga manastiri pas disa vitesh rinovimi, dhe më shumë se një herë. Kjo praktikë inkurajohet nga rrëfimtarët e manastireve - personi e kuptoi veten, kuptoi se kjo nuk ishte "e tij". Por gjatë viteve të bindjes, fitova diçka për shpirtin tim. Një fillestar ka çdo të drejtë të largohet, të martohet nëse dëshiron. Nuk ka asgjë të keqe me këtë, është normale.

Sa për largimin e një murgu të tonsuruar nga manastiri, po, duhej të merresha me të. Por, të jem i sinqertë, në 18 vjet shërbim, u njoha vetëm për disa raste të tilla. Kam biseduar me këta njerëz, këtu e kuptoj edhe motivin që më ka çuar në monastizëm, edhe motivimin për t'u larguar nga monastizmi. Këta njerëz u vjen sinqerisht keq, ata janë të hutuar në vetvete.

Cili është motivimi?

Epo, një njeri shkoi në monastizëm pa u menduar, nga shkaqe të jashtme, nga një lloj romantizmi. Në vetë monastizmin më joshi vetëm imazhi i jashtëm dhe jo përmbajtja e brendshme e monastizmit. Dhe pastaj, në të njëjtën mënyrë, ai u josh nga romanca dhe shkëlqimi i jashtëm i gëzimeve të kësaj bote.

Mund të themi se unë vetë kam bërë një gabim kur u bëra murg. Mund të thuhet se kanë gabuar edhe ata që e kanë bërë murg. Thjesht mendoj unë Zoti nuk bën gabime! Dhe nëse Ai e lejonte një person të bënte zotime monastike, atëherë ai ndoshta kishte mundësinë të realizonte veten si murg. Dhe nëse një person nuk e përdori këtë mundësi, e refuzoi atë, atëherë kjo është tërësisht në ndërgjegjen e tij. Është mendimi im personal.

Mendoni se ishte më mirë që ai të qëndronte dhe të ishte hipokrit gjithë jetën? Ndoshta arsyeja e qëndrimit negativ të disave ndaj monastizmit qëndron pikërisht në faktin se ata i kanë vërejtur vazhdimisht këta “të dështuar” që vazhdojnë të jetojnë në manastir?

Le të fillojmë me faktin se murgjit thjesht largohen nga bota që të mos "vëzhgohen" si derra gini nga ata që nuk kanë çfarë të bëjnë tjetër në jetë. Njerëzit shkojnë në një manastir për hir të korrigjimit të shpirtit të tyre, dhe ky është një proces i përhershëm, jo ​​gjithçka funksionon menjëherë.

Dhe pse menjëherë "hipokritë"? Për ta bërë më të lehtë shpjegimin, më lejoni të përdor një analogji. Monastizmi me të drejtë mund të quhet “roja shpirtërore” e Kishës. Dhe, ashtu si në trupa, roja nuk është vetëm një uniformë e bukur, "epuleta dhe aiguillettes" (ose "kapucë dhe mantele"). E dini, në llogore, nën sulmin e armikut, edhe rojet sillen ndryshe. Dikush po lufton, dhe dikush, nga frika, mund të fshihet në fund të hendekut. A është hipokrit? Rreth saj flisni mirë ulur në një karrige të ngrohtë.

Sigurisht, do të ketë një ose dy që do të largohen nga pozicioni, do të vrapojnë në pjesën e pasme (ose do të largohen nga manastiri). Do të kishte qenë më mirë që të mos shkonin te roja, por të gatuanin diku në trenin e vagonit. Puna është gjithashtu e nevojshme dhe e rëndësishme. Por në fund të fundit, ata vetë donin bëmat, megjithëse u paralajmëruan se do të ishte e vështirë. Mjerisht, asketët e tyre nuk u zhvilluan ...

Por ai që, ndoshta, u tremb në fillim, por përfundimisht e zotëroi veten, atëherë ai do të luftojë me dinjitet. Prandaj, mos nxitoni të gjykoni ata që, siç mendoni ju, janë ende të pakujdesshëm në jetën e tyre monastike. Me kalimin e kohës, ata mund të rezultojnë të jenë asketë të vërtetë, shenjtorë. Njerëzit nuk lindin të shenjtë, ata bëhen shenjtorë. Dhe edhe nëse dikush nuk ia del mbanë, ai ka ende kohë para vdekjes. Deri në frymën e fundit.

Por nëse ka ndodhur largimi nga monastizmi, si rregullohet kjo? Si ndihen ata për këtë? A konsiderohet kjo një dëshmi e rreme apo një turp i pashlyeshëm?

Është menjëherë e qartë se shumica e atyre që bëjnë pyetje të tilla janë nën përshtypjen e letërsisë dhe filmave laikë, kryesisht atyre perëndimore. Atyre u duket se kur një person largohet nga manastiri, kjo është një procedurë e tërë, një procesion. Nuk ka asgjë të tillë. Vjen dhe thotë: "Kam vendosur të iki". E pyesin nëse ka menduar mirë, a ka menduar kur ka ardhur këtu? Por të mbajë, të kapë për dore, askush nuk do.

Kjo nuk trajtohet me dënim, por me trishtim. Është për të ardhur keq për një njeri - sepse ai është i hutuar në vetvete. Çfarë marrëdhënie ka ai me Kishën? Shumë shpesh Kisha shihet si një institucion publik, si një strukturë, por Kisha është një shoqëri vullnetare. Ka shumë njerëz që nuk i përkasin Kishës në asnjë mënyrë, ose i përkasin shumë formalisht. Ata jetojnë më vete. Nuk po flas vetëm për priftërinjtë apo murgjit, po flas edhe për laikët. Dhe Kisha jeton sipas rregullave të veta, si çdo familje apo shoqëri. Por askush nuk do ta gjuajë me gurë atë që ka dalë nga manastiri, nuk do ta ndjekë me drakula etj. Se si do të perceptohet ai, në statusin e një laik apo në një mënyrë tjetër, vendoset në secilin rast specifik.

Po, nuk është shumë mirë që ai u largua, por duhet të mbani mend se nuk do të jenë njerëzit që do ta gjykojnë atë, por Zoti. Dhe Kisha mbështetet në vullnetin e Zotit. Zoti, siç e di, kujdeset për këtë njeri dhe shpëtimin e tij. Jo neve, jo Kishës, ai i bëri zotimet e tij, por Zotit. Zoti kujdeset për të. Ai jetoi me ne - nuk funksionoi. Epo askush nuk të mban me forcë në manastir. Kjo duhet mbajtur mend.

A ka ndonjë rit kalimi?

Dhe si e imagjinoni? Gjatë prerjes, priten katër fije të vogla flokësh. Dhe kur e prenë, dy murgj trupmadh i mbajnë duart, i zhytin kokën në ngjitësin e zyrës dhe i ngjitin flokët pas?! A keni qeshur? Unë gjithashtu.

Në mesjetën e vonë, pati përpjekje të improvizuara për t'i dhënë "prerjes" një formë të caktuar rituale. Fatmirësisht nuk zunë rrënjë, sepse nga pikëpamja teologjike nuk kanë asnjë bazë.

Kur një person dëshiron të largohet, ai heq dorë nga rrobat e tij monastike. Si rregull, këto gjëra digjen - kështu asgjësohen të gjitha objektet e shenjtëruara të vjetëruara. Dhe vështirë se dikush dëshiron ta veshë atë. Ky është aspekti material. Përveç kësaj, ekziston edhe aspekti ligjor kishtar. Në dokumentet e kishës, ata tregojnë se ai thjesht nuk është më filani. E pa rrip ju lutem mos e jepni veten për një klerik ose një murg. Dhe kaq - ai shkon me qetësi në vetvete, ku të dojë.

Në përgjithësi, ai nuk do të bindet të qëndrojë. Thjesht pyesni nëse ka menduar mirë.

Shpesh dëgjohet mendimi se murgjit janë ata që janë bindur për diçka, janë frymëzuar me diçka për shkak të një kufizimi në gjumë ose nevoja të tjera, janë rraskapitur dhe janë bërë lehtësisht të sugjerueshëm?

Pyetja është, a nuk janë idiotë murgjit që “u lutën dhe u lutën” dhe “u bindën për diçka”? Shumë kohë përpara se bota laike të përpiqej t'ia bënte këtë pyetje Kishës, Etërit e Shenjtë iu përgjigjën asaj shumë kohë më parë. Ata kanë shkruar vëllime të tëra librash mbi mashtrimin. hijeshi, ose joshje - kjo është kur një person fillon të menduarit e dëshiruar. Kisha shumë kohë më parë i ka dhënë këtij fenomeni një vlerësim të qartë si një shtrembërim i spiritualitetit, si një përvojë shpirtërore negative e disave.

Murgu fle sa duhet, aq sa duhet për të rikthyer forcën. Dhe, nëse diçka e ngjashme lind me të nga puna e tepërt, ka shumë të ngjarë, ai do të flasë për këtë me rrëfimtarin e tij. Ose vëllezërit do të vërejnë se ai ka filluar të veprojë çuditërisht dhe do ta kthejnë në tokë në mënyrë që të mos ketë zëra apo vizione. Atë që e quan teologjia patristike hyjnore, është shumë i ndryshëm nga vizatimi mendor "Cheburashki që nuk ka miq".

Për një të krishterë, Zoti është një superpersonalitet i jetës reale dhe jo një "objekt imagjinar". Etërit e shenjtë gjithmonë kanë thënë: “Mos imagjinoni, mos ëndërroni, mos e ndezni fantazinë tuaj”. A të menduarit për Zotin është një aktivitet i përditshëm në kontekstin e marrëdhënies sime me Zotin. Jo obsesion, jo obsesion. "Vizione" janë, si rregull, për një psikiatër. Jemi ngopur me misticizmin e pashëndetshëm të ekranit televiziv, për ne sigurisht që do të jenë një lloj mrekullie dhe vizionesh. Po, në krishterim ka vend si për mrekulli ashtu edhe për zbulimin e Zotit. Por Kisha e trajton këtë me arsyetim të madh, gjithmonë në mënyrë kritike dhe skeptike kontrollon gjithçka për të ndarë grurin nga byku.

Shumëkujt i duket se Kisha i konsideron vizionet pikërisht si zbulesë hyjnore. Çfarë thoni për këtë?

Epo, para së gjithash, zbulimet nuk janë gjithmonë vizione. Personalisht, nuk kam përvojë vizionesh. Së dyti, në temën e përvojës personale mistike, Kisha këshillon të komunikoni vetëm me rrëfimtarin tuaj. Për ata njerëz që patën përvojën e zbulesës hyjnore, mësojmë pas vdekjes së tyre. Sepse njerëzit që shpirtërisht më i ri, ata thjesht nuk do ta kuptojnë, nuk do ta përshtatin atë. Dhe ata që shpirtërisht më i vjetër, do të të godasin në qafë dhe do të thonë: "Pse po flet për këtë?"

Këshilla ime: qëndroni larg një personi që bërtet në çdo cep se ka vizione. Në mënyrë të ngjashme, nëse një mjek ju thotë se atij i janë shfaqur alienët dhe e kanë këshilluar që t'ju lyejë me një pomadë magjike "për të gjitha sëmundjet". Me shumë mundësi, do të keni kujdes që të mos shkoni te një mjek i tillë, duke dyshuar me të drejtë se nuk ishin alienët që iu shfaqën, por ai kishte delirim tremens. Do të shkoni te një mjek i rregullt i përgjithshëm. Nëse ai nuk mund të ndihmojë, ai do t'ju dërgojë te profesori, por jo te psikika që iu shfaqën alienët. Ndonjëherë mund të takosh "profesorë të jetës shpirtërore" (i quan Kisha pleqtë), por më së shumti do të takoheni me "terapistët e rrethit".

Me çfarë jetojnë manastiret, nëse nuk i ushqen bujqësia për mbijetesë?

Sot ka pak manastire që jetojnë pothuajse me bujqësi. Manastiret janë të ndryshme, por burimi kryesor i të ardhurave për manastirin janë dhurimet vullnetare. Një manastir qëndron në mes të kryeqytetit, ku shpesh vijnë besimtarët dhe dhurojnë. Dhe tjetri është në shkretëtirë, dhe është mirë nëse kanë një dashamirës, ​​një sponsor që i ndihmon me çfarëdo mënyre që mundet.

Atëherë, më falni, murgjit janë lypës? A pyesin ata gjithmonë?

Jo, jo lypës. Unë e di nga përvoja. Ekziston një term shumë i mirë në matematikë: kushtet e nevojshme dhe të mjaftueshme. Zoti i dërgon njeriut jo atë që ai dëshiron, por oportune- ajo që është e nevojshme për të mirën, ajo që nuk e gjymton, nuk do ta vrasë. Saktësisht aq sa duhet. Epo, për shembull, pse ju duhen tani 50 bukë, të cilat do të lulëzojnë në ju? Një ju mjafton.

Nuk shkon në manastir për të fituar para. Nevojiten fonde për të mbështetur të gjitha këto. Murgjit nuk janë lypës. Ata i janë kushtuar Zotit dhe Zoti kujdeset për ta... nëpërmjet njerëzve.

Por për faktin se ata nuk bëjnë asgjë. “Çfarë po bën në kishë? Ju nuk tundni çekiçin tuaj, ata erdhën, ata e lexuan - dhe kjo është e gjitha ?! Mbani mend këtë pyetje, do t'i kthehemi më vonë dhe do t'i përgjigjemi më në detaje. Njerëzit që bëjnë vetë pyetje të tilla sinqerisht pranojnë se e kanë të vështirë të qëndrojnë qoftë edhe për një orë në kishë dhe të luten për të dashurit e tyre. Besimtarët e dinë se pjesëmarrja në adhurim (dhe jo prezenca si turist) është e vështirë edhe vetëm fizikisht. Lutja është e vështirë! Me çfarë mund të krahasohet? Kjo është klithma e zemrës suaj. Nëse bërtisni me zë të lartë, do t'ju dhemb fyti. Të lutesh për njerëzit është punë e vështirë! Dhe kush e di, ndoshta shumë nga skeptikët dhe shokët e kësaj moshe, dhe madje edhe kritikuesit e monastizmit, janë ende gjallë vetëm sepse diku disa murgj luten për ta.

Sipas shumicës së njerëzve, murgjit janë budallenj, dembelë që bëjnë marrëzi dhe humbin jetën?

Jo, nuk mendoj kështu. Kam pasur rastin të pyes veten pse po e bëj këtë. Dhe, me siguri, ata njerëz që më falënderuan për diçka janë dëshmi e kësaj.

Kuptoni, një murg nuk jeton për veten e tij. Mund ta imagjinoni se do të jeni vazhdimisht në harresë, do t'i zgjidhni vazhdimisht pyetjet e dikujt? Ju nuk do të jetoni për veten tuaj, siç jetojnë shumica e njerëzve. Ju do të jetoni për të tjerët: për vëllezërit e manastirit, për famullitë. Për ata që vijnë tek ju me pyetje, për këshilla. Por jo për veten tuaj! Ju nuk bëheni të përqendruar te vetja, por të përqendroheni te Krishti. Dhe dashuria juaj për Krishtin do të mishërohet në "dhe atë që vjen tek unë nuk do ta dëboj" (Gjoni 6:37).

Njerëzit vijnë tek ju me pyetje, dhe ju humbni kohë dhe energji për to. Po, nuk kam kohë të jem dembel. Nuk vuaj nga mungesa e punës, as fizike e as mendore. Unë gjithmonë kam një punë. Dhe gjithmonë ka shumë.

Nëse është aq e vështirë sa thoni, a ju bën të dëshironi të bëni diçka më të lehtë? Jetoni për veten tuaj?

Zoti ma ka besuar këtë punë dhe nuk do ta lë! Sigurisht që jam edhe njeri i gjallë. Dhe unë, si çdo person, kam pikëllim, dëshpërim. Vetëm murgjit kanë tundime që janë shumë më delikate.

Cili është ndryshimi midis tundimit të një laik dhe një murgu? Për një laik, tundimet janë si një goditje me trung, si një nokaut. Keni humbur vetëdijen, por më pas u larguat, erdhët në vete. Dhe murgjit shpohen nga një gjilpërë e hollë dhe e mprehtë. Nuk ka gjak, nuk ka dëmtim të jashtëm, por hemorragjia e brendshme çon në vdekje! Prandaj, tundimet monastike janë më delikate, duke depërtuar thellë brenda.

Ka periudha dëshpërimi, por ato zgjidhen, falë përvojës së atyre që kanë ecur në këtë rrugë para meje. Por dëshpërimi që përmende nuk më ka ndodhur kurrë.

Nëse murgjit duan të ndihmojnë njerëzit, a mund të shkojnë ata të studiojnë si mjek, ose profesione të tjera ku ju duhet të ndihmoni njerëzit, ose të ndihmoni jetimoret, shtëpitë e të moshuarve në vend që të "rrisin lakër" në një manastir?

Po, kjo është një ide e zakonshme për atë që ata bëjnë në manastir dhe për atë që është e mirë. Ndoshta, është e nevojshme të përcaktohet në terma. Ne kuptojmë ndryshe mirë, ne interpretojmë të njëjtën fjalë në mënyra të ndryshme. Çështja është se perceptimi laik kupton mirë Si mirëqenien- "mirë për t'u marrë." Dhe për Ortodoksinë mirëështë, para së gjithash, hiri- "mirë për të dhënë." Edhe në vetë fjalët, ky vektor është i dukshëm - "drejt vetes" ose "larg nga vetja". Prandaj, kur bota thotë "çfarë është e mirë", nënkupton kërkimin e pasurisë materiale. Për shembull, "të ndihmosh personat me aftësi të kufizuara do të thotë të krijosh shumë shtëpi për ta". Unë nuk debatoj, kjo është gjithashtu e nevojshme. Dhe është më mirë që këto shtëpi pleqsh të mos ekzistojnë - të moshuarit të mos dëbohen nga shtëpitë e tyre në shtëpi pleqsh. Pyetja është e vështirë...

Dhe nëse them se do të jetë një bekim i madh "të vrasim pensionistët tanë që të mos vuajnë"? Unë nuk mendoj kështu, por kur flasim për "çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe", duhet të kujtojmë gjithmonë kuptimin e paqartë të së mirës. Pyetja është se çfarë marrim si standard, sipas çfarë(ose nga Kujt) e verifikojmë mirë? Humanizmi fetar, veçanërisht i krishterë, verifikon të mirën sipas Krishtit. Bazuar në përvojën e ungjillit: çfarë do të thoshte ai ungjill Krishti, të cilin unë e njoh jo vetëm nga libri, por edhe nga përvoja ime? Çfarë do të thoshte Ai, duke qenë pranë meje? A është “e mira ime” në frymën e ungjillit?

Dhe ekziston një standard tjetër - humanizmi laik. E dini, në fund të fundit, kampet fashiste të përqendrimit në Gjermani konsideroheshin si një ndihmë! Luftërat dhe shumë mizori të tmerrshme u konsideruan një ndihmë! Kohët e fundit, në mbledhjet e partisë ata thirrën: "Dëmtuesit - të pushkatohen!" Dhe ne, në pjesën më të madhe, e miratuam me entuziazëm. Por "përfitimet" e kolektivizimit dhe shpronësimit rezultojnë në viktima të urisë.

Ne ndihmojmë të paaftët, të sëmurët, fatkeqit dhe nevojtarët. Por ne ndihmojmë me arsyetim! Dhe ndihma që ofron bota është shpesh më e keqe se dëmtimi i qëllimshëm.

Çështje komplekse...

Po, është një pyetje e vështirë. Kjo është një pyetje më vete për humanizmin.

Por shpesh ndihma e kishës dhe e murgjërisë perceptohet vetëm si ushqim shpirtëror, por çka nëse një punë specifike është thjesht “kryerja e poçeve” në jetimore?

Më besoni, ka edhe këtë. Unë do të jap një shembull: në një nga manastiret ka një azil pleqsh dhe murgjit kujdesen për plakat, disa prej të cilave nuk u kapen mendja. Hiqen tenxheret, ndërrohen pelenat. Ose një manastir, në të cilin një jetimore prej 200 fëmijësh, për të cilët kujdesen plotësisht murgeshat. Por murgjit që bëjnë gjëra specifike nuk do të reklamojnë në gazetë, nuk do të trumbetojnë bamirësinë e tyre në të gjitha anët.

Dhe mendimi i dikujt se ata "nuk bëjnë asgjë" - atyre u intereson pak. E dini, një person që dëshiron të shohë të mirën do të shohë të mirën, por një person që dëshiron të shohë papastërtinë do ta shohë vetëm atë. Por unë do t'ju them se edhe ata që nuk dinë të bëjnë atë që mund të bëjnë murgjit, mund t'i nxjerrin poçet.

Dhe çfarë mund të bëjnë murgjit kaq të veçantë?

Murgu iu përkushtua lutjes dhe bashkimit me Zotin. Detyra e tij është të lutet për të gjithë botën dhe për ata që nuk luten për veten e tyre.

Shumë njerëz mendojnë se murgjit janë ata që nuk mund të bëjnë asgjë, nuk duan të mendojnë, të zgjidhin problemet dhe këta njerëz shkojnë ose në ushtri ose në manastir?

Do të ishte gabim i madh t'i konsideronim si manastiret ashtu edhe ushtrinë si të thjeshta streha e humbësit. Është për të ardhur keq që në shoqëri është krijuar një qëndrim i tillë ndaj ushtrisë së tyre. Në fund të fundit, jo më kot thonë: "Kush nuk dëshiron të ushqejë ushtrinë e tij, do të ushqejë atë të dikujt tjetër". Mirëpo, biseda jonë nuk është për ushtrinë. Edhe pse, pjesërisht, analogjia është e përshtatshme. Një shoqëri që është larguar nga rrënjët, negativisht dhe skeptikisht për besimin e saj, bëhet lehtësisht pre e vizitës së "mahatmave" okulte, predikuesve sektarë dhe fallxhoreve cigane televizive. Të cilën e shohim me trishtim.

Po për humbësit... Mendoj se ka një përqindje të tillë njerëzish në manastire dhe në çdo ushtri. Por në asnjë mënyrë ata nuk vendosin tonin atje, përcaktojnë thelbin e asaj që po ndodh. Unë njoh mjaft murgj që, nëse nuk do të kishin shkuar në manastir, do të ishin bërë biznesmenë të suksesshëm në botë, ndoshta milionerë. Por ata gjetën diçka më të rëndësishme, më të lartë për veten e tyre. Si mund t'i tregoj një personi për këtë prekje të Përjetësisë, nëse ai nuk ka menduar fare për Përjetësinë?

Mbani mend, në Ungjillin e Lukës, se si Marta "u kujdes për një kënaqësi të madhe" (Luka 10:38...42)? Në fund të fundit, Krishti nuk e qortoi Martën për kotësinë e punës së saj. Sapo vura re se ajo që motra e saj Maria po bënte në atë kohë ishte shumë më e rëndësishme dhe e nevojshme - e drejtë bisedoni me Zotin. A mundemi shpesh të lëmë mënjanë bujën e përditshme për hir të kësaj bisede, për hir të lutjes, bashkimit me Zotin? Murgjit u larguan nga bota vetëm për hir të kësaj, pasi zgjodhën prekjen e të Përjetshmit si vepër të jetës së tyre.

Si e shihni ministrinë tuaj, si i sjell dobi shoqërisë?

Unë i shërbej Zotit dhe njerëzve. Zoti nuk ka nevojë për asgjë, Ai ka nevojë për gjithçka. Ai më dha këtë jetë që të mund të mësoja diçka duke i shërbyer Atij. Rreth meje ka shumë njerëz që vazhdimisht kanë nevojë për mua për diçka, për të cilët do të sakrifikoj kohën, shëndetin dhe shumë të tjera. Nëse është e nevojshme, unë do të sakrifikoj jetën time. Më besoni, këto nuk janë fjalë boshe.

Çfarë do të ndodhë nëse gratë lejohen në Athos?

Dhe çfarë do të ndodhë nëse një kamp ciganësh lejohet në banesën tuaj? Athos do të pushojë së qeni Athos, si dhe banesa juaj do të pushojë së qeni juaja apartament. Epo, duhet të ketë diku një vend ku zbatohen rregullat? Çfarë ndodh nëse femrat lejohen në dhomën e meshkujve? Dhe çfarë do të ndodhë nëse një trupë baleti lëshohet në fushën e futbollit gjatë ndeshjes?

Kam edhe një derë, jo të blinduar, por me bravë - vetëm që të mos bredh. Çfarë duhet të bëjë dikush në banesën time? Çfarë duhet të bëjnë gratë në Athos? Hidhi nje sy?

Dhe nëse të gjithë papritmas bëhen murgj në masë, atëherë nuk do të ketë njerëz në botë?

Jo, nuk do ta bëjnë.

Në fakt, një pyetje e tillë nipadetski godet me fuqinë e mendimit! Është menjëherë e qartë se për ata që e vendosin, nuk funksionon vetëm korteksi cerebral, por edhe vetë druri i tij ...

Dhe nëse të gjithë shkojnë masivisht në zjarrfikës? Nuk do të ketë zjarre, por nuk do të ketë as ilaçe.

Përqindja e monastizmit luhatet brenda kufijve të caktuar. Dhe në epokën e prosperitetit të kishës, dhe në epokën e persekutimit, numri i tyre është afërsisht i njëjtë. Prandaj, në sasi të mëdha - nuk do!

Duhet të them për gabimin e zakonshëm të njerëzve që bëjnë pyetje të tilla. Nuk e di ku kanë parë kaq shumë murgj, ku murgjit e tyre aq i frikësuar. Nuk ka shumë murgj! Në faqen e internetit të ROC ka statistika që tregojnë numrin e manastireve dhe numrin e murgjve - nuk ka shumë prej tyre. Në krahasim me numrin e përgjithshëm të banorëve, ka vetëm pak murgj! Nëse krahasojmë sa studentë të seminareve teologjike shkojnë në manastir në procesin e studimit, ose dikur pas përfundimit të tij, atëherë gjurmohet qartë proporcioni 80/20. Nga seminaristët, 80% martohen, 20% shkojnë në monastizëm. Dhe përqindja e atyre që janë të zhgënjyer është shumë e vogël. Në fund të fundit, siç e kam thënë tashmë, ata japin mjaft kohë për të menduar para se të bëhen murg.

Ju vazhdimisht po mendoni të shkoni në monastizëm për arsye të jashtme, por unë ju them se njerëzit vijnë në monastizëm sepse Zoti ka thirrur. Nuk po them se janë më të mirët apo më të këqijtë, janë ato që janë. Dhe nuk do të ketë nisje masive për në manastir.

Në monastizëm ata nuk fshihen, si në një vrimë. Në monastizëm ngjiten si shkëmb.

Si mund të heqin dorë murgjit nga nevoja natyrore seksuale, pa të cilën njerëzit nuk mund të jetojnë? A kanë thjesht një fiziologji natyrore?

Me shumë punë. Nëse përpiqeni të hiqni dorë nga kjo pa hequr dorë nga shumë gjëra të tjera, asgjë nuk do të dalë prej saj. Refuzimi i manastirit nga jeta intime nuk mund të konsiderohet i veçuar nga i gjithë asketizmi monastik. Dlirësia arrihet vetëm në kontekstin e të gjithë veprës asketike. Për këtë janë shkruar shumë libra. Nuk do të them se është e lehtë. Në të njëjtën kohë, ju lutemi vini re se murgjit janë njerëz normalë të shëndetshëm, jo ​​socio-, jo seksual-, jo psikopatologjikë. Jo impotent, jo pervers. Njerëzit vijnë në monastizëm me temperamente shumë të ndryshme dhe forca të ndryshme fizike.

Ekziston një praktikë asketike shumë e thjeshtë dhe në të njëjtën kohë shumë e vështirë - kur e shmang atë. Me kalimin e kohës, ju rindërtoni të menduarit, ndërgjegjen tuaj, nuk jeni të fiksuar pas seksit. Detyra nuk është vetëm të abstenosh, por të heqësh qafe qëndrimin seksual ndaj botës. Kur nuk i sheh njerëzit si objekte seksi. Në një person normal të shëndetshëm, nuk ka tërheqje seksuale ndaj të afërmve të ngushtë. Është pak si kur i percepton të gjithë njerëzit si të afërm të ngushtë. Fiziologjia e murgjve është e njëjtë me atë të të gjithë njerëzve. Por murgjit kanë përvojë shekullore asketike, përvojë në frenimin e dëshirave të mishit të tyre. Ky nuk është thjesht "sublimim i libidos". Gjithçka është shumë më e thjeshtë dhe më e ndërlikuar ...

A ka homoseksualë mes murgjve?

Jo më shumë se mes mjekëve ose ushtarakëve, apo shoferëve të autobusëve.

A është e mundur sot që asnjë intervistë të mos jetë e plotë pa përmendur pederastët? Duket se shoqëria nuk mund të jetojë më pa "këtë temë", si "Watson pa tub" (nga një shaka).

Dhe si ndiheni për këtë?

Unë të kjo Unë nuk i përkas!

Qëndrimi i Kishës ndaj kësaj është pa mëdyshje biblik - negativ, si ndaj mëkatit.

Do të jem i sinqertë, nuk di asgjë për homoseksualitetin, thjesht nuk më intereson. Mundohem të mos ngatërrohem me ta. Nuk më intereson, janë mëkatet e tyre. Për mua, edhe të mendosh për këtë është e neveritshme, më mjaftojnë mëkatet e mia.

Unë jam një person mëkatar dhe jam i neveritur me njerëz të tillë. Por kur pranova pendimin nga njerëz të tillë, pata një ndjenjë krejtësisht tjetër - për mua nuk kishte njeri më të dashur se një mëkatar i penduar! Çfarëdo mëkati të kishte, jo vetëm homoseksualiteti. Për shembull, unë gjithashtu nuk më pëlqejnë flayers - ata që shijojnë vuajtjet e qenieve të gjalla. Për mua, kjo është e neveritshme, dhe kur një person pendohet për këtë, unë jam jashtëzakonisht i lumtur për të.

Por në manastire kjo nuk duhet të jetë?!

Ju e kuptoni që njerëzit nuk vijnë në manastir nga hëna. Deri vonë ishte e turpshme të flisje për të, por tani është bërë modë. Ndizni televizorin, shfletoni disa kanale dhe patjetër do t'ju shfaqen pederast. Ata shfaqin filma dhe programe ku kjo temë është në qendër të vëmendjes. Si duhet të jem “tolerant” ndaj kësaj? A jeni dakord që kjo është e mrekullueshme dhe normale? Jo, rezervoj të drejtën e “intolerancës”.

Më besoni, si një prift praktikues që ka marrë shumë rrëfime, e di se çfarë është dhe çfarë të çon. Asgjë e mirë. Po, nëse është diku në manastire, është keq. Si në çdo familje, marrëdhëniet mund të jenë normale dhe jonormale. Dhe tashmë familja i shpëton ose nuk i shpëton këto mëkate dhe vese.

Pse manastiret, megjithë zotimin e mosmarrëveshjes, kanë pronë, ndonjëherë edhe të madhe?

Akoma perseri, të nevojshme dhe të mjaftueshme. Murgjit kanë shtëpinë e tyre, murgjit ndërtojnë qeli. Prona monastike dhe prona personale e murgjve nuk janë aspak luks. Qelitë e manastirit - i njëjti bujtinë, nga vjen "prona e madhe"? Shikoni filma, lexoni fabula boshe - dhe le të kërkojmë "thesare monastike"!

Por murgjit e dinë shumë më mirë se njerëzit e tjerë se nuk do të marrin asgjë materiale me vete në varr. Sepse ata e kujtojnë atë çdo ditë. Nga rruga, "gjërat e lashta monastike" janë të vlefshme pikërisht për historinë e tyre, si një kujtim i pronarëve të kaluar.

Në fakt, kësaj pyetjeje i jam përgjigjur tashmë në tregimin tim "Murgu i pangopur".

Murgjit kanë pronën që u lejon atyre t'i kushtojnë më shumë kohë lutjes. Kjo është "prosperitet për hirin", sado paradoksale që tingëllon. Nuk është "për vete".

Çfarë mendoni se murgjit thjesht nuk duhet të shkojnë askund dhe të presin që Perëndia t'i ushqejë? A do të të bjerë në gojë? Fjalët e Krishtit për të mos u shqetësuar për gjërat materiale, duke u përshtatur për përdoruesit modern, mund të riformulohen si më poshtë: "mos u shqetësoni me të mirat materiale". Kështu jetojnë murgjit!

Shoqëria moderne është e fiksuar pas konsumizmit. Mbi këtë parim ndërtohet sot e gjithë jeta shoqërore. Shumë njerëz jetojnë vetëm duke blerë diçka, dhe më pas duke blerë diçka të re në këmbim, e kështu me radhë. Murgjit po përpiqen të dalin nga kjo vorbull konsumatore. Për shembull, unë kam mobilje që janë tre vjet më të reja se unë, por i kam sjellë në normale që të mos jenë të shkreta. Dhe kur një person ndryshon mobilje, një makinë, një apartament çdo vit, ai thjesht nuk ka vendosur për dëshirat dhe nevojat e tij.

Kur e dini saktësisht se çfarë keni nevojë, bëhet shumë më e lehtë, ju ndihmon të jetoni.

Në përgatitje për intervistën, një nga kolegët e mi, një gazetar, tha: "Çfarë mund të përgjigjet një murg nëse e gjithë jeta e tij është ndërtuar mbi një gënjeshtër të madhe?"

Thjesht më vjen keq për një person kaq mosbesimtar. Njerëzit që nuk besojnë në asgjë duan të shohin rreth tyre të njëjtin fatkeq dhe të zhgënjyer si ata. Është më e lehtë për ta. Kur shihni një person të devotshëm, mund të përpiqeni ta imitoni atë të paktën në një farë mënyre. Dhe mund të thuash që kjo nuk ndodh. Një njeri i lig do të donte shumë që të mos kishte njerëz të mirë. Sepse vetë prania e njerëzve të denjë nxjerr në pah të pavërtetën e jetës së tij, e bën ekzistencën e tij të padurueshme. Pra, ata jetojnë sipas parimit “ti vdes sot, kurse unë nesër”.

Sot, disa bëjnë vetëm atë që i tregojnë gjithë botës në internet përmbajtjen e stomakut të tyre, e cila ngjitet nga të gjitha anët. Duke qenë të paaftë për të bërë diçka të mirë, për të sjellë diçka të mirë në këtë botë, ditë e natë ata thjesht hedhin pisllëk mbi gjithçka, duke ndotur dhe helmuar gjithçka rreth tyre.

Unë vetë nuk jam një person i përsosur, me pasionet e mia. Ka gjëra që nuk i fsheh, por nuk i reklamoj. Por Unë dua të përpiqem të jem më mirë nesër se sot.

Si mund të tërhiqen murgjit nga bota kur mijëra njerëz kanë nevojë për ushqim?

Më besoni, ai që kërkon ushqim do ta marrë gjithmonë edhe nga ata që janë larguar nga bota. Por ata që thjesht duan të vrasin kohën në muhabete boshe, me të vërtetë ia vlen të largohen. Për të mirën e tyre!

Nuk kam vrapuar fare - nuk jetoj në manastir, shërbej në famulli, punoj me njerëz, bëj biseda rinore. Ju mund të mësoni për të gjitha këto aktivitete nëse dëshironi.

Por në manastire nuk kryhen punë të tilla, apo jo?

Disa e bëjnë, disa jo. Dhe kjo është e drejta e tyre. E dini, ka folës dhe ka njerëz të heshtur. Dikush të jetë misionar dhe dikush vetmitar. Mos e shikoni punën monastike kaq të njëanshme. Në përgjithësi, kur dikush thotë "vetëm në këtë mënyrë dhe asgjë tjetër" - qëndroni larg këtij personi.

Mënyra e të bërit është e ndryshme. Forma mund të ndryshojë, por vetëm në masën që nënkupton të njëjtën përmbajtje.

A mundet një murg të përdorë një telefon të shtrenjtë, një makinë, të zërë një hapësirë ​​të madhe banimi, të blejë produkte të shtrenjta?

Është e mundur, por nuk është mirë. Tashmë kam thënë: e nevojshme dhe e mjaftueshme.

Sistemi duhet të jetë adekuat për përdoruesit.

Sa është rroga e murgut, kujt i drejtoheni në rast nevoje?

Kur isha në seminar, më paguanin pak para, më dhanë rroba monastike. Meqenëse unë shërbej në një famulli, këshilli i famullisë më paguan, si çdo prift, një rrogë. Në mënyrë të ngjashme, në një manastir, këshilli i manastirit i paguan murgut një rrogë në varësi të vendit ku punon personi dhe cilat janë nevojat e tij. E gjithë kjo bëhet me qëllim.

Kjo pyetje nuk më ka shqetësuar kurrë. Në parim, "ndonjëherë trashë, ndonjëherë bosh". Mund të them se kam famullitarë të vëmendshëm që do të më ndihmojnë gjithmonë. Unë kam shumë miq. Nëse do të jetë shumë e ngushtë, do t'i pyes ata. Mami dhe babi janë pensionistë. Ne gjithashtu ndihmojmë njëri-tjetrin.

Nëse do të doja të fitoja para, nuk do të bëhesha murg. Kam mjaftueshëm, sepse e kuptova saktësisht se çfarë dhe sa më duhet për nevojat e mia. Njerëzit vuajnë nga mungesa e parave sepse nuk i kuptojnë nevojat e tyre. Shumë gjëra blihen vetëm se është prestigjioze, sepse “të gjithë kanë”, kult etj. Dhe murgjit përdorin të nevojshmen. Dhe nëse një murg ka shumë udhëtime misionare, nëse i duhet një makinë, Zoti dërgon.

Duke folur për makinat. Pse murgjit, kur u jepet një makinë e shtrenjtë, nuk e shesin dhe nuk u japin para të varfërve? Apo blej një makinë të shtrenjtë me paratë e dhuruara?

Nëse një murgu i paraqitej një makinë e shtrenjtë, dhe ai shiti dhe ua shpërndau paratë të varfërve, nuk do të dëgjoni për këtë në lajme. Ka shumë raste të tilla, më besoni. Thjesht nuk është në traditën e ungjillit ta reklamosh atë.

Me tutje. Imagjinoni që një murgu t'i jepet një makinë e vjetër e lirë e ndryshkur. Si rezultat, murgu duhet të ritrajnohet nga një murg në një mekanik auto, i cili do të kallajxhij për orë të tëra në këtë mbeturinë. Në fund të fundit, ai nuk ka nevojë për një makinë për gara në rrugë, por për udhëtime te të sëmurët, që vdesin, për punë misionare, për përmbushjen e detyrave ekonomike të manastirit. Dhe ja ku makina duket se është, por nuk është! A mendoni se një murg do të ishte më i dobishëm në këtë mënyrë?

Shitet dhe dhurohet? Diku e kam dëgjuar tashmë! Duket se një personazh jo më i mirë i ungjillit ka ofruar tashmë të shesë mirrë dhe t'u bëjë mirë të gjithë të varfërve (Gjoni 12:3...6). Thuaj se shumë arsyetim? A është vërtet më e lehtë, siç tha Sharikov: "Çfarë ka për të menduar? Merrni gjithçka dhe shpërndajeni! Provuar - nuk funksionoi. Paratë do të shkojnë në dobi të një personi kur ai të jetë gati.

Lypësit shpesh nuk duan të punojnë në parim, ata kanë alergji nga lopata. Këtu do të marrësh një të pastreh mesatar nga rruga, do t'i blesh një apartament, do t'i japësh të gjitha përfitimet materiale. Çfarë do të ndodhë pas një kohe? Brenda një jave apartamenti do të bëhet një vendstrehim, të gjitha paratë do të shpenzohen për argëtim të dyshimtë. E gjithë kjo nuk do të funksionojë për të nëse ai vetë nuk është i përgatitur mendërisht për një "dhuratë nga lart". Prandaj, gjithçka duhet bërë me arsye.

Kam kryer një eksperiment disa herë: një person kërkon bukë, unë them, eja me mua në supermarket, unë do t'ju blej jo vetëm bukë, por ushqim për disa ditë. Gjeni ku më dërgojnë? Sepse ata kërkojnë ose para për “shikuesit” e tyre, ose një shishe. Në fund të fundit, ata pyetën per ushqim dhe pirja nuk është prioritet. Pra, metoda "ndani gjithçka" nuk funksionon!

Ekziston një rregull kaq i mirë që do t'ju ndihmojë të shërbeni në rrugë me arsye. Thjesht hidhni një sy përreth. Me siguri njerëz në nevojë jetojnë në oborrin tuaj, shtëpinë, derën e hyrjes. Merr një person specifik dhe ndihmoje atë, vetëm kështu. Kjo do të jetë bamirësia juaj, dhe jo kënaqja me lypjen.

Pse, në vend që të ishin dikush që krijonte diçka, murgjit u mbyllën në vetvete? Në fund të fundit, edhe psikologët mund të japin ngushëllim shpirtëror, dhe murgjit mund të bëhen ata?

E gjithë pjesa e parë e pyetjes tregon se për një person e mira është vetëm materiale. Unë kam folur tashmë për këtë - ne e kuptojmë fjalën ndryshe mirë.

Dhe së dyti, për psikologët. Për të perifrazuar fjalët e njërit prej heronjve të filmit të Steven Seagal-it, do të përgjigjem: “Të themi, unë jam edhe psikolog”. Por çështja e ngushëllimit shpirtëror nuk ka të bëjë kryesisht me të gjithë monastizmin, por me priftërinjtë monastikë.

Shërbesa e një prifti përfshin ndihmën psikologjike, megjithëse nuk ndalet në të. Unë nuk do të shpjegoj në detaje ndryshimin midis psikoterapisë dhe spiritualitetit. Duke folur në mënyrë figurative, spiritualiteti është si një kub, dhe psikoterapia është vetëm një katror. Psikoterapia, psikologjia është vetëm një lloj projeksioni i sheshtë, vetëm një imazh i vogël i të kuptuarit se çfarë është në të vërtetë shpirti i njeriut.

Ekziston një ndryshim më i dukshëm midis psikologëve dhe priftërinjve. Duke shkuar në një takim me një psikolog, ju shqyrtoni me kujdes përmbajtjen e portofolit tuaj për sa minuta aktivitet profesional jeni në gjendje të paguani. Dhe paramendoni pyetjet tuaja dhe specifikoni problemet - vetëm për të mos humbur kohë dhe, në përputhje me rrethanat, para për asgjë. Kur komunikoni me një prift, kjo, mjerisht, nuk kërkohet! Në fund të fundit, ai premtoi se do t'i trajtonte problemet tuaja jo Hipokratit, por Vetë Zotit. Këtu vijnë ndonjëherë thjesht bisedoni, duke mos ditur se çfarë duan dhe kërkojnë, absolutisht duke mos marrë parasysh kohën e tyre dhe as të njerëzve të tjerë.

Një prift thjesht nuk ka të drejtën morale të refuzojë ngushëllimin për një shpirt të plagosur, të uritur. Kjo është arsyeja pse ju duhet t'i kushtoni gjithë kohën tuaj. Praktikisht gjithë jetën time. Ky është kryqi i priftërisë, ajo pjesë e Kryqit të Krishtit, imazhin e të cilit e shohim në gjoksin e klerikut.

Pse murgjit u fshehën në manastire nga bota?

Manastiret janë të ndryshme. Ka vetmitarë dhe ka manastire misionare. Këtu duhet të kuptoni një gjë: nëse kisha e famullisë është bërë për nevojat e famullitarëve, atëherë në kishën e manastirit të gjithë famullitarët janë mysafirë që u lejuan të merrnin pjesë në adhurimin e bashkësisë monastike. Këtu lind pyetja, çfarë të drejte keni që t'i privoni ata nga mundësia për t'u bashkuar në komunitete, për të jetuar së bashku dhe për t'u lutur të izoluar? Murgjit i lejuan laikët të ishin të pranishëm në shërbim, por nuk i lejuan të shkonin në qelitë e tyre. Kjo është për të njëjtën arsye pse ne nuk i lejojmë të gjithë në apartamentet tona.

Ju e dini vetmia nuk është aq e frikshme sa marrëdhënia e detyruar. Një person modern shpesh vuan nga fakti se ai thjesht nuk ka kohë as të mendojë, të jetë vetëm me veten, të flasë me Zotin. Murgjit shkojnë në izolim vetëm për këtë - për të biseduar me Zotin.

Por aktivitetet e manastireve janë mbyllur. A duhet të jetë gjithçka e hapur?

Nëse doni hapje, filloni me veten tuaj - raportoni në gazetë atë që bëni në shtëpi. Nëse ka ndonjë krim në manastir, atëherë është detyrë e agjencive ligjzbatuese që ta monitorojnë këtë. Nëse ka shkelje të kishës, hierarkia e kishës e monitoron këtë.

Secili ka të drejtën e hapësirës dhe lirisë personale. I kanë edhe murgjit, vetëm ata i përdorin sipas mënyrës së tyre.

Atëherë, pse murgjit komentojnë ngjarjet e jetës moderne?

Murgjit kanë një pamje të kësaj bote nga jashtë.

A nuk pyet bota shpesh mendimin e tyre?

Jo sigurisht në atë mënyrë. Fillimisht pyesin dhe më pas thonë: "Pse po ndërhyn!"

Bota po kërkon pamjen e një vëzhguesi të jashtëm, pikëpamjen e dikujt që është jashtë sistemit të vlerave konsumatore. Manastirët mund të japin një përgjigje se si dhe çfarë shohin në botë. Sigurisht, ky mendim mund të jetë shumë subjektiv - në fund të fundit, murgjit janë njerëz, jo engjëj tokësorë. Ata mund të mos dinë asnjë aspekt apo nuancë të jetës së kësaj bote, etj. Megjithatë, e njëjta përgjigje mund të jetë mjaft objektive, për shkak të njohjes së shpirtrave njerëzorë. Në fund të fundit, virtytet dhe devotshmëria, si dhe veset dhe mëkati, janë të njëjta në të gjitha epokat. Këtu janë pyetjet me të cilat vijnë njerëzit, ato përsëriten shumë shpesh, megjithëse njerëzit i konsiderojnë problemet e tyre unike.

Manastiret janë një lloj akumuluesi i përvojës shpirtërore të Kishës. Është për këtë përvojë që ata kthehen atje.

Ritmi i jetës po rritet çdo ditë. Unë kam thënë tashmë se njeriu modern thjesht nuk ka kohë të ndalet dhe të mendojë. Rrjedha e informacionit bie mbi njerëzit sot me zhurmën e Ujëvarës së Niagarës. Dhe në vorbullën e këtyre spërkatjeve, një person rrëmben të dhënat pa e perceptuar të tërën. Është për një pamje nga jashtë, për një vlerësim të tablosë holistike të asaj që po ndodh, ata u drejtohen murgjve.

A mund të përdorin murgjit kompjuterë apo ndonjë gjë tjetër teknologjike?

Që kur është bërë mëkat të jesh një person i arsimuar dhe i arsimuar plotësisht? Prania e një edukimi laik nuk është një kusht i domosdoshëm për monastizmin, por një nivel i lartë intelektual është kërkuar nga Kisha në të gjitha epokat. Vetë edukimi dhe erudicioni nuk e bëjnë njeriun të mirë apo të keq. Por, e shihni, një njeri i ditur është i aftë për më shumë se një injorant. Pyetja e vetme është nëse ai do të përdorë njohuritë e tij për të mirë.

Në vitet e rinisë sime, ndërgjegjja sovjetike u hodh midis fabulave për "priftin budalla" dhe legjendave entuziaste për "shkollimin seminarik". Kështu që deri në fund, e shihni, dhe nuk pata kohë për të vendosur ...

Sot është saktësisht e njëjta gjë. “Ata nuk dinë të përdorin internetin!”?! Dhe pastaj: "Oh, ata përdorin internetin!" Çfarëdo që të bëni, nuk do të kënaqeni! Në fund të fundit, pyetja nuk është si, A Per cfare ju e përdorni atë. Në fund të fundit, mund të presësh edhe bukë me thikë, por mund të presësh edhe njerëzit. Çdo gjë duhet përdorur për përfitimin shpirtëror të vetes dhe të të tjerëve.

A luani lojëra kompjuterike?

Një herë! Për më tepër, unë tashmë jam bërë personazhi i lojës kompjuterike- njëri nga heronjtë e serisë së famshme të lojërave mban emrin tim, tjetri është një model 3D i pamjes sime.

Si ndiheni për komunikimin në internet, blogje, komunitete online?

Personalisht, gjithmonë preferoj komunikimin live sesa kompjuterin. Në internet, unë preferoj komunikimin jashtë linje (korrespondencë me e-mail) - është më e arsyetuar. Revistat dhe blogjet e drejtpërdrejta mahniten me një bollëk ambicie, injorance dhe analfabetizmi banal. Edhe pse ka përjashtime të këndshme.

Megjithatë, informacioni enciklopedik për mua është gjithmonë i preferueshëm se i dikujt tjetër. trillime. Në lidhje me Odnoklassniki, etj. - Kam më shumë se sa duhet miqësi e vërtetë me ata që njoh sesa të luaj miqësi me ata që nuk i njoh. Nga rruga, për kë mblidhen informacione në lidhje me detajet e biografisë së "shokëve të klasës" dhe "VKontakte" të tjera?

Në një botë ku mëkatari nuk mund të fshihet, as i drejti...

A shkoni në kinema? Shiko Tv?

Më së shumti shikoj ato filma dhe programe që më shërbejnë ura misionare. Më duhet të di se për çfarë po flasin njerëzit në mënyrë që të ndërtoj një bisedë prej saj. Për të mos u dukur si një alien që nuk e di kush është presidenti ynë etj. Ju, sigurisht, mund të jetoni pa të, por do të jetë e vështirë të komunikosh me njerëzit në një formë të arritshme. Megjithatë, disa tema në media, unë ende nuk do t'i studioj kurrë.

Pse mendoni se njerëzit mendojnë se ka shumë murgj?

Tashmë e shpjeguar. Pjesërisht sepse monastizmi është një gjemb në sy për ta. Këtu hyn ksenofobia. Njeriu sheh jo si ai. Kjo e acaron egërsisht, ai nuk mund ta kuptojë, ka frikë prej tij dhe sheh murgj kudo (çifutë, fashistë, çekistë, homoseksualë - nënvizoni sipas nevojës).

Një murg po ecën në rrugë dhe tashmë ai bëhet objekt i vëzhgimit nga afër. Mund të them për veten time, nëse hyj në një dyqan me rroba monastike, të gjithë menjëherë bëhen shumë të interesuar për përmbajtjen e shportës sime të blerjeve. Për më tepër, çfarëdo që të shohin atje, gjithçka do t'i mërzitë. Nëse i blej vetes patate të kalbura, ata do të thonë: "Kjo është ajo që hanë!" Nëse i blej vetes disa ushqime të shijshme: "Ja, ata po përqeshin!" Edhe pse blej produkte të thjeshta - njësoj si të gjithë të tjerët.

"Mund të bëni atë? Blini bukë të bardhë! Në fund të fundit, tani është postimi ?! Bëhuni menjëherë të tillë ekspertë në agjërim! Shumë e perceptojnë agjërimin si një dietë, dhe në përputhje me rrethanat arsye. Për 70 vjet, shumë tradita janë ndërprerë. Dhe njerëzit, duke mos ditur se ku ta merrnin saktësisht mësimin e kishës për besimin, filluan të mendonin shumë. Fatkeqësisht, d Për shumë njerëz, feja është bërë një grup ritualesh dhe tabush, dhe jo një bashkësi e gjallë me Zotin..

Unë gjithmonë insistoj në kryerjen e ndërgjegjshme të ritualeve. Mbi një vetë-ndalim të lirë për diçka, sipas dëshirës suaj të vetëdijshme. Mbi vetëpërmbajtjen e arsyeshme dhe në asnjë mënyrë për kryerjen e thjeshtë të një lloj rituali. Çdo gjë duhet bërë në mënyrë kuptimplote.

Çfarë ju jep besim në zgjedhjen e një rruge?

Fjala "i jep" mund të interpretohet në dy mënyra. Çfarë përforcon besimi im? Ose në çfarë të çon kjo siguri?

Më forcon fakti që kaq shumë njerëz e kanë kaluar këtë rrugë me dinjitet, shumë prej tyre i di vetë - nga komunikimi i drejtpërdrejtë. Unë jetoj në të, jetoj në të - është e natyrshme. E gjithë kjo vërtetohet nga praktika ime e vazhdueshme monastike, të cilën nuk e kontrolloj vetë, konsultohem edhe me rrëfimtarin, nuk shkulem për flokë. Vazhdimisht Unë verifikoj veten. E dini, çdo pajisje e saktë duhet të verifikohet - krahasuar me standardin.

Pyetja e dytë: pse? Mund të tingëllojë e rëndomtë, por "Dua ta jetoj jetën time në atë mënyrë që të mos jetë e dhimbshme dhe fyese për vitet e jetuara pa qëllim". Unë tashmë kam ndihmuar shumë njerëz me aq sa kam mundur. Unë solla diçka të mirë. Unë gjithashtu di për gjërat e këqija që solla në këtë botë dhe dua t'i korrigjoj, nëse është e mundur. Unë dua të korrigjoj veten. E gjithë jeta ime është vetëm një provim pranues në Përjetësi...

Pse pranove intervistën?

Nuk kam nevojë të bëj reklamë. Unë jam tashmë mjaft i njohur nga librat, botimet, programet televizive, nga bisedat me të rinjtë në Manastirin Ioninsky dhe nga shërbimi im famullitar. Në fund të fundit, ekziston faqja ime faqe interneti, ku shtrohet gjithçka që kam shkruar.

Unë pranova vetëm sepse miku im i mirë më kërkoi të jepja këtë intervistë. I sugjerova që të shkonte në një manastir - murgjit atje janë më të mirë se unë. Por ai këmbënguli që të jem unë ai që do t'u përgjigjem këtyre pyetjeve. Për më tepër, duke folur në një mënyrë të kësaj bote, unë shpenzoj kohën dhe energjinë time falas, në vend që, siç thoni ju, të kujdesem për të sëmurët, të fle, të krenohem, të meditoj disa vizione dhe gjëra të tjera që mund të mendoni.

Si ndiheni për sulmet ndaj monastizmit dhe sulmet e shpeshta negative ndaj monastizmit?

Unë e marr shumë thjesht. Çdo përgjigje për pyetjet "të pakëndshme" është mënyrë misionare. Dhe rruga e misionarit shtrihet midis dy citimeve të njohura nga Dhiata e Re. Nga njëra anë: “Jini gjithmonë gati t'i përgjigjeni kujtdo që kërkon që ju të jepni llogari për shpresën tuaj me butësi dhe nderim” (1 Pjet. 3:15). Dhe ana tjetër e kësaj shtegu: “Mos u jepni asgjë të shenjtë qenve dhe mos i hidhni perlat tuaja para derrave, që të mos e shkelin me këmbë dhe të kthehen e t'ju bëjnë copë-copë” (Mat. 7:6).

Nëse një person, duke mos ditur diçka, duke qenë skeptik për diçka, pyet sinqerisht për ta zbuluar, unë jam gati të kaloj gjithë kohën time për t'i shpjeguar. Po sikur një person të pyesë në stilin e një hetuesi policie i cili nuk është i interesuar për përgjigjen tuaj ... Ai nuk është duke pritur për përgjigjen tuaj, ai është duke pritur për ju filloi të ngatërrohet. Unë nuk do të flas me një person të tillë - kjo është një humbje kohe, si e imja ashtu edhe e tij. Pra, kur dikush më pyet për diçka, i lejoj vetes të bëj disa pyetje për të kuptuar se sa i interesuar është personi për përgjigjen, nëse më dëgjon apo jo.

Unë jam për një dialog konstruktiv dhe për këtë ju duhet të përcaktoni menjëherë konceptet. Nuk më pëlqejnë ata që thjesht spërkasin papastërti, që nuk duan të dinë asgjë dhe thjesht "shënojnë territorin" me ligësinë e tyre. Nuk i intereson me çfarë të tallet, me çfarë të hedhë baltë. Vërtet nuk ka mbetur asgjë në shpirtrat e tyre përveç pisllëkut? A nuk janë më në gjendje të sjellin diçka të mirë dhe pozitive në këtë botë? Edhe pse në lidhje me ta, edhe interneti shumë laik këshillon "mos i ushqeni trollët"! Thjesht më vjen keq për këta njerëz. Është për të ardhur keq që ata shpenzojnë jetën e tyre për këtë, duke harruar që e jona nuk është aq e gjatë. Unë mendoj se sa më të vjetër të jenë, aq më shumë do të kuptojnë se nuk ia vlen të shpenzosh jetën për këtë.

Unë jam për dialog me të gjithë, për komunikim normal njerëzor. Unë nuk e konsideroj fare askënd më të ulët ose më të keq se unë, edhe nëse qëndrojmë në pozicione të ndryshme jetësore, i përmbahemi këndvështrimeve, pikëpamjeve të ndryshme. Edhe pse rezervoj të drejtën të refuzoj komunikimin. Por këta janë njerëz dhe si i krishterë, unë duhet t'i trajtoj me dashuri. Pa e bindur veten Dua të kujtoj gjatë gjithë kohës që Krishti u kryqëzua për ta, edhe nëse ata ende nuk dinë asgjë për të...

Intervistuar.

Çfarë i bën gratë ruse të bëhen murgesha

Sot, në valën e atdhedashurisë, ne po bëhemi gjithnjë e më të devotshëm - të paktën nga jashtë. Po monastizmi i grave - qëndrimi ynë ndaj tij dhe ai ndaj nesh? Kush dhe pse bëhet murgeshë? A ka Zoti një periudhë prove, përndryshe dëshira do të kalojë papritur? Dhe a është e mundur të ktheheni në botë nëse ka kaluar?

Nën BRSS, fjalori shpjegues interpretoi monastizmin si "një formë proteste pasive kundër kushteve çnjerëzore të jetës, si një gjest dëshpërimi dhe mosbesimi në mundësinë e ndryshimit të këtyre kushteve", i cili filloi nën autokraci. Më pas, tek fjala “murgeshë”, dukej vetëm një gjyshe e moshuar, e cila nuk i shpëtoi kurrë paragjykimet e së shkuarës. Sot ata që shkojnë në manastir duken shumë ndryshe.

Për shembull, zonja të reja romantike, vajza "libërdashëse" që i nxorrën idetë e tyre për manastiret nga romanet dhe filmat. Moskovitja Larisa Garina në vitin 2006 vëzhgoi bindjen në manastirin spanjoll të Karmelitëve këmbëzbathur (një nga më të rreptë, me një zotim heshtjeje), e përgatitur për të bërë një zotim dhe e siguroi se vetëm dashuria për Zotin e solli në këto mure. "Është e vështirë për një javë pa seks," siguroi Larisa, "por gjatë gjithë jetës sime është normale!" Sot Larisa është e lumtur, e martuar, nënë e dy fëmijëve. Rinia për këtë dhe rinia për të eksperimentuar.

Një kontigjent i konsiderueshëm përfaqësohet nga vajzat me probleme, të cilat fillimisht hyjnë në manastir vetëm për pak kohë. 25-vjeçarja Alina 7 vite më parë, në moshën 18-vjeçare, u bë e varur nga droga. “Prindërit më dërguan në një manastir për 9 muaj,” kujton ajo. - Ky është një manastir i veçantë, ishin 15 fillestarë si unë. Ishte e vështirë të ngriheshe para agimit në mëngjes, të faleshe gjithë ditën dhe të vërshoje nëpër kopsht, të flije fort... Disa u përpoqën të iknin, shkuan në fushë për të gjetur pak bar për të “vrarë veten”. të paktën me diçka. Pas ca kohësh, trupi duket se është pastruar. Dhe pak më vonë vjen ndriçimi. E mbaj mend mirë këtë gjendje: si më bie velloja nga sytë! Erdha plotësisht në vete, rishikova jetën time - dhe prindërit më morën.

"Manastiri është gjithashtu një lloj qendre rehabilitimi për njerëzit që janë "të humbur": pijanecët, të pastrehët," konfirmon fjalët e Alinës At Pavel, rrëfimtar i Manastirit Bogorodnichno-Albazinsky të Shën Nikollës. “Të humburit jetojnë dhe punojnë në manastir dhe përpiqen të fillojnë një jetë normale.

Ndër ata që shkuan në manastire ka shumë njerëz të njohur. Për shembull, motra më e vogël e aktores Maria Shukshina Olga, vajza e Lydia dhe Vasily Shukshina. Në fillim, Olga ndoqi gjurmët e prindërve të saj dhe luajti në disa filma, por shpejt e kuptoi se nuk ishte rehat në këtë mjedis. Gruaja e re gjeti kuptimin e jetës në Zotin, ajo jetoi në një manastir ortodoks në rajonin e Ivanovës, ku djali i saj i sëmurë u rrit për ca kohë. Olga lindi "bindje" - përveç lutjeve, ajo piqte bukë dhe ndihmoi në shtëpinë e manastirit.

Në vitin 1993, aktorja Ekaterina Vasilyeva u largua nga skena dhe shkoi në manastir. Në vitin 1996, aktorja u kthye në botë dhe në kinema dhe shpjegoi arsyen e largimit të saj: "Gënjeva, piva, u divorcova nga burrat e mi, bëra aborte ..." Burri i Vasilyeva, dramaturgu Mikhail Roshchin, pas një divorci nga i cili ajo u largua nga bota, i siguruar se manastiri shëroi ish-gruan e tij nga varësia ndaj alkoolit: "Në çfarëdo klinika që ajo nuk u trajtua, asgjë nuk ndihmoi. Por ajo takoi një prift, At Vladimir, dhe ai e ndihmoi të shërohej. Unë mendoj se ajo u bë sinqerisht një besimtare, përndryshe asgjë nuk do të kishte ndodhur.”

Në vitin 2008, Artistja e Popullit e Rusisë Lyubov Strizhenova (nëna e Aleksandër Strizhenov) e ndryshoi jetën e saj të kësaj bote në një manastir, duke pritur që nipërit e saj të rriteshin. Strizhenova shkoi në Manastirin Alatyr në Chuvashia.

Aktorja e famshme Irina Muravyova nuk e fsheh dëshirën e saj për t'u fshehur në manastir: "Çfarë të çon më shpesh në tempull? Sëmundje, vuajtje, vuajtje mendore... Kështu më solli te Zoti trishtimi dhe një zbrazëti e dhimbshme brenda. Por rrëfimtari i aktores nuk e lejon ende të largohet nga skena.

Shkoj në oborrin e Manastirit Novospassky në rajonin e afërt të Moskës, i njohur për pritjen e fillestarëve dhe gjithashtu ofrimin e strehimit për gratë viktima të dhunës në familje. Për më tepër, vetë manastiri është mashkull.

E njoftoj priftin se erdha të konsultohem për mbesën Lisa 20-vjeçare - thonë ata, ajo dëshiron të shkojë në manastir dhe nuk dëgjon asnjë bindje.

Babai, At Vladimiri, siguron:

- Ju sillni atë. Ne nuk do ta pranojmë, por sigurisht që do të flasim. Duhet të ketë qenë dashuri e pashpërblyer. Mosha disponon ... Ajo nuk duhet të shkojë në manastir! Njeriu nuk mund të vijë te Zoti nga pikëllimi dhe dëshpërimi, qoftë kjo dashuri e pashpërblyer apo diçka tjetër. Njerëzit vijnë në manastir vetëm nga dashuria e vetëdijshme për Zotin. Pyete Nënën Gjergji, ajo erdhi në motër 15 vjet më parë, megjithëse gjithçka ishte në rregull me të - edhe punë, edhe një shtëpi plot.

Motra, tashmë nëna, e quajtur me emrin e Shën Gjergjit në manastir, quhej ndryshe në botë. Pavarësisht rrobave të zeza dhe mungesës së grimit, ajo duket 38-40 vjeç.

“Kam ardhur në moshën 45-vjeçare”, buzëqesh nëna ime me dinakëri, “dhe tani jam 61 vjeç.

Ose një vështrim i ndritur jep një efekt të tillë, ose një fytyrë e qetë dhe e sjellshme ... Pyes veten se çfarë e solli atë te Zoti?

- Keni një qëllim në jetë? Nëna i përgjigjet një pyetjeje me një pyetje. - Dhe si është ajo?

"Epo, të jetosh i lumtur, të duash fëmijët dhe të dashurit, të sjellësh përfitime për shoqërinë ..." përpiqem të formuloj.

Nënë Xhorxh tund kokën: "Mirë, pse?"

Dhe sado që përpiqem të gjej një shpjegim për qëllimet e mia në dukje fisnike, gjithmonë futem në një qorrsokak: vërtet, pse? Më duket se synimet e mia nuk janë të larta, por të kota. Punët e vogla - të gjitha për të jetuar rehat, në mënyrë që as ndërgjegjja dhe as varfëria të mos shqetësojnë.

"Për sa kohë që nuk e kuptoni qëllimin e jetës suaj tokësore, nuk ka asgjë për të bërë në manastir," përmbledh Matushka George dhe At Vladimir buzëqesh me miratim. - Erdha kur papritmas një mëngjes të bukur kuptova se për çfarë jetoj. Dhe u zgjova me një kuptim të qartë se ku të shkoja. Ajo as nuk erdhi në manastir, i solli vetë këmbët. Ajo la gjithçka pa u menduar.

Dhe a jeni penduar ndonjëherë?

"Kjo është një gjendje e tillë kur e sheh qartë rrugën tënde," buzëqesh nëna. Nuk ka vend për dyshime dhe keqardhje. Dhe sillni Lizën tuaj, ne do të flasim me të, do t'i thoni asaj se ajo nuk ka nevojë të heqë dorë nga zhurma e kësaj bote - është ende shumë herët. Të shkosh në manastir vetëm për shkak të problemeve në jetën personale nuk është mirë! Po, dhe nga mishi i ri do të ketë ende tundime, nuk do të varet nga lutja. Por është e domosdoshme të flasim: përndryshe, nëse është kokëfortë, çfarë lloj sekti mund të joshë.

- Ju nuk i merrni të rinjtë në përgjithësi, apo jo? Por kush janë këto gra? I tregoj një grup grash me rroba të zeza që punojnë në një parcelë shtëpiake. Disa prej tyre duken të rinj.

"Ka nga ata që presin të përmirësohen," shpjegon prifti, "por ata kanë qenë rishtar këtu për një kohë të gjatë, ata tashmë e kanë provuar dashurinë e tyre për Zotin. Në përgjithësi, deri në moshën 30 vjeç, rektori zakonisht nuk i jep bekim një gruaje. Ka nga ata që thjesht mbajnë bindje, ata gjithmonë mund të largohen. Dhe ka nga ata që ikën nga burri i tyre përbindësh, jetojnë atje, disa me fëmijë, - tregon prifti një shtëpi të shkëputur prej druri. Ne do t'i strehojmë të gjithë, por që të jetosh disi, duhet të punosh në shtëpinë e manastirit.

— Dhe ka nga ata që, në parim, nuk merren si murgesha?

"Kundërindikacionet janë pothuajse të njëjta si për ngarje," buzëqesh prifti, duke treguar makinën e tij me gisht. - Epilepsi, çrregullime mendore dhe mendje e dehur.

Por nga çfarë lloj lumturie mund të tërhiqet njeriu në një manastir, nëse nuk mund të jetë nga pikëllimi dhe zhgënjimi? Bisedat e mia me ata që sapo shkonin në manastir ose vizituan, por u kthyen në botë, tregojnë se mendime të tilla nuk vijnë nga një jetë e mirë.

Moskovite Elena kishte një vajzë të rritur në një aksident të tmerrshëm. Ndërsa ata luftuan për jetën e saj në kujdesin intensiv, ajo u zotua se do të shkonte në manastir nëse vajza do të mbijetonte. Por vajza nuk mundi të shpëtohej. Një vit pas tragjedisë, Elena pranon se ndonjëherë i duket se vajza e saj vdiq për ta shpëtuar nga monastizmi. Sepse Elena është e lumtur që nuk duhej të përmbushte premtimin e saj dhe të hiqte dorë nga jeta e kësaj bote. Tani nëna jetime qorton veten që nuk e formuloi mendimin e saj ndryshe atëherë: le të mbijetojë vajza e saj dhe ne do të jetojmë një jetë të plotë së bashku dhe do ta shijojmë atë.

32-vjeçarja, banore e Saratovit, Elena, pranon se një vit më parë donte të shkonte në manastir, depresioni ishte shkaktuar nga komplikimet e rënda pas operacionit. Sot Lena është e lumtur që kishte njerëz të sjellshëm që arritën ta largojnë atë:

“Rrëfimtari im, si dhe të afërmit, miqtë dhe psikologët më penguan nga ky hap. Kam hasur në një baba të mirë, ai më dëgjoi dhe më tha: ju keni një familje - kjo është gjëja më e rëndësishme! Dhe ai më këshilloi të drejtohesha te një psikolog ortodoks. Sot e kuptoj që dëshira ime për të hyrë në një manastir ishte vetëm një përpjekje për të shpëtuar nga realiteti dhe nuk kishte asnjë lidhje me dëshirën e vërtetë për të ardhur te Zoti.

"Dëshira e vajzave për të hyrë në një manastir është më së shpeshti një përpjekje për t'u vetë-realizuar në këtë mënyrë," konfirmon Ellada Pakalenko, psikologe me një specializim të rrallë "ortodoks". Ajo është një nga të paktat profesionistë që punojnë në mënyrë specifike me “monastizmin” – ata që duan të largohen nga jeta e kësaj bote, por kanë dyshime. Ata vijnë vetë në Hellas, ndonjëherë sjellin të afërm që nuk janë në gjendje t'i largojnë vetë të afërmit e tyre nga një hap i tillë. Ishte Pakalenko ai që e ndihmoi Lenën nga Saratov të shmangte qelinë e manastirit. Hellas e di se për çfarë po flet: në moshën 20-vjeçare ajo vetë shkoi në manastirin e Donetsk si rishtar.

Ellas Pakalenko. Foto: nga arkivi personal

“Në përgjithësi, ikja e përgjithshme për në manastire shoqërohet gjithmonë me krizë ekonomike, gjenocid dhe mbipopullim”, thotë Hellas. “Nëse i drejtohemi historisë, është e qartë se eksodet masive të laikëve ndodhin gjithmonë në sfond dhe si rezultat i një shoqërie të sëmurë. Dhe eksodi masiv i grave është një shenjë e sigurt e presionit ndaj tyre. Kjo ndodh kur gratë pushojnë së përballuari detyrën që u është caktuar dhe duan të heqin dorë nga barra e përgjegjësisë duke i besuar Perëndisë. Dhe në vendin tonë, që nga kohra të lashta, vajzat rriten me standarde shumë të larta: ajo duhet të jetë grua, nënë, bukuroshe, e shkolluar dhe të jetë në gjendje të ushqejë fëmijët e saj. Dhe djemtë rriten të papërgjegjshëm, duke ndjerë se ata vetë janë lumturi dhe dhuratë për çdo grua.

Një psikolog ortodoks është i sigurt se shkuarja në një manastir zëvendëson dashurinë e paplotësuar për një grua:

– Siç tregon praktika, vajzat që shkojnë në manastir nuk janë aspak nga familje të kishës, por të mbyllura emocionalisht, me vetëbesim të ulët dhe seksualitet të dobët, duke besuar se vetëm brenda mureve të manastirit do të “kuptohen”. Ata nuk e kuptojnë se kjo nuk është një rrugëdalje dhe aq më tepër, nuk është e mirë për Zotin. Manastiri nuk është gjithashtu vendi më i mirë për të qetësuar mishin: vajzat me seksualitet normal, të cilat përpiqen ta ndrydhin në këtë mënyrë, do ta kenë të vështirë në manastir. Në kuptimin që aty nuk do të gjejnë qetësinë që presin.

Pakalenko thotë se ka vizituar shumë manastire, ka biseduar me rishtare dhe murgesha dhe mund të thotë me siguri se vajzat e djeshme të shkujdesura i sjell në qeli. Këto janë marrëdhënie të këqija me prindërit, veçanërisht me nënën, vetëvlerësim i ulët dhe perfeksionizëm.

- Në një manastir, pashë murgesha të tilla që Hollivudi po pushon! Ella kujton. - Vajza të gjata, të holla me pamje modele. Doli, dhe e vërteta - modelet e djeshme, mbajtën gratë e njerëzve të pasur. Dhe ata kanë një sfidë të tillë si në sy ashtu edhe në fjalime: “Këtu ndihem më mirë!”. Për të rinjtë, një manastir është gjithmonë një ikje nga problemet, nga dështimet. Një përpjekje për të "ndryshuar koordinatat" në jetën e vet, në mënyrë që ato të trajtohen ndryshe. Kjo nuk është e keqe, por kjo nuk ka të bëjë me besimin e vërtetë, por për faktin se këto vajza nuk kanë mjete të tjera për të ndryshuar jetën e tyre - mos e humbin zemrën, punën, studimin, dashurinë. Këtu bëhet fjalë për dobësinë dhe mungesën e vullnetit për të jetuar, dhe aspak për dashurinë për Zotin. Rrëfimtarët e mirë i largojnë njerëz të tillë. Por të gjitha llojet e sekteve, përkundrazi, kërkojnë dhe joshin. Sektet kanë nevojë gjithmonë për gjak të freskët nga të zhgënjyerit, të dëshpëruarit, moralisht të paqëndrueshëm. Dhe ata gjithmonë joshin pikërisht nga fakti se premtojnë zgjedhje: "Ne jemi të veçantë, ne jemi të ndryshëm, ne jemi më të lartë".

Hellas tregon për rrugën e saj drejt mureve të manastirit. Ishte në vendlindjen e saj Donetsk, ajo ishte 20 vjeç, ajo ishte një vajzë madhështore dhe e bukur, ajo gëzonte vëmendjen e shtuar të burrave, për të cilën ajo qortohej vazhdimisht në një familje të rreptë. Në një moment, ajo donte një pauzë - heshtje të brendshme, në mënyrë që të njihte veten. Dhe ajo iku në manastir. Që atëherë kanë kaluar 20 vjet dhe Hellas siguron se ka një rrugë kthimi nga manastiri. Edhe pse definitivisht nuk është e lehtë.

"Unë e di se si është të jetosh në një manastir si rishtar, dhe më pas të kuptosh që nuk është i yti, dhe largohu prej andej dhe kthehu në këto mure vetëm si një specialist - një "shkarkues" nga manastiri. Tani jam 40 vjeç, i mësoj njerëzit të besojnë në Zot dhe t'i zbatojnë urdhërimet e tij, dhe të mos e rrethojnë veten nga bota e jashtme thjesht sepse nuk kanë forcën për të marrë atë që duan, për t'i rezistuar dhunës, së keqes, dhimbjes.

Hellas kujton se në manastir, përveç rishtareve dhe murgeshave, kishte edhe vetëm gra me fëmijë që nuk kishin ku të shkonin. Të gjithë banorët e mureve të manastirit kishin historitë e tyre, por askush nuk u çua menjëherë në tokë. Ishte e nevojshme të qëndroni në manastir nga gjashtë muaj dhe, nëse dëshira vazhdonte, të kërkoni bekimet e ambasadës. Kryesisht ishin gra të thjeshta, pa kërkesa dhe arsimim të veçantë.

Një eksperte e etikës dhe psikologjisë ortodokse, Natalya Lyaskovskaya, pranon se që nga fillimi i krizës, ka pasur më shumë gra që duan të tërhiqen nga bota. Dhe ai identifikon 5 lloje kryesore të "kandidatëve për murgesha".

Natalya Lyaskovskaya. Foto: nga arkivi personal

1. Sot më së shpeshti nxënësit e manastireve bëhen murgesha. Ka shumë strehimore në Rusi ku jetimët që kanë humbur prindërit, fëmijët nga familjet jofunksionale gjejnë mbrojtje, kujdes dhe kujdes. Këto vajza rriten në çerdhe nën kujdesin e motrave në Krishtin, të cilat jo vetëm kujdesen për shëndetin fizik të nxënësve të tyre, por edhe shpirtërisht - ato i trajtojnë fëmijët me dashurinë që u privuan. Pas përfundimit të shkollës së mesme, ata mund të lënë muret e manastirit, të gjejnë vendin e tyre në shoqëri, gjë që nuk është e vështirë me aftësitë e fituara. Megjithatë, vajzat shpesh qëndrojnë në manastirin e tyre të lindjes për pjesën tjetër të jetës së tyre, marrin tone dhe, nga ana tjetër, punojnë në jetimore, shtëpi pleqsh, spitale (me bindje), shkolla - dhe në manastire ka muzikore, artistike dhe qeramikë, dhe shkolla të tjera, jo vetëm arsimore të përgjithshme dhe komunale. Këto vajza nuk mund ta imagjinojnë jetën pa manastir, jashtë monastizmit.

2. Arsyeja e dytë e zakonshme pse vajzat dhe gratë e rritura vijnë në manastir është një fatkeqësi e madhe e pësuar në botë: humbja e një fëmije, vdekja e njerëzve të dashur, tradhtia e burrit etj. Ata pranohen për bindje, nëse për një kohë të gjatë gruaja dëshiron ende të bëhet murgeshë dhe Nëna Eprore sheh: ajo do të bëhet murgeshë, ajo do të tonsurohet. Por më shpesh gra të tilla gradualisht vijnë në vete, fitojnë forcë shpirtërore në manastir dhe kthehen në botë.

4. Ekziston një kategori tjetër e grave për të cilat manastiret tona po kujdesen gjithnjë e më shumë. Këto janë gra që nuk arritën të integrohen në modelin social të shoqërisë ose për ndonjë arsye të hedhura në periferi të jetës: për shembull, ato që humbën shtëpitë e tyre për fajin e sekserëve të zinj, të dëbuar nga shtëpia nga fëmijët, pijanecët, duke luftuar me varësive të tjera. Ata jetojnë në një manastir, ushqehen me të, punojnë sipas fuqisë së tyre, por rrallë bëjnë murgesha. Është e nevojshme të kalohet një rrugë e gjatë shpirtërore në mënyrë që shpirti monastik të ndizet tek një person i tillë.

5. Ndonjëherë ka arsye ekzotike: për shembull, unë njoh një murgeshë e cila shkoi në manastir (përveç prirjes së saj të sinqertë ndaj mënyrës së jetesës monastike) për shkak të bibliotekës unike që kishte në dispozicion manastiri që ajo zgjodhi. Në një nga manastiret siberiane ka një vajzë zezake, ajo erdhi në Rusi posaçërisht për t'u bërë murgeshë dhe "të jetonte në heshtje": në atdheun e saj ajo duhej të jetonte në një geto zezake, ku kishte zhurmë të tmerrshme ditë e natë. Vajza mori pagëzimin e shenjtë dhe tash e katër vjet është bërë murgeshë.

Ati Alexei Yandush-Rumyantsev. Foto: nga arkivi personal

Dhe At Alexei Yandushev-Rumyantsev, prefekt për punën akademike dhe shkencore në Seminarin e Lartë Teologjik Katolik në Shën Petersburg, më shpjegoi në këtë mënyrë monastizmin e vërtetë femëror:

“Kisha sheh një bekim të veçantë tek gratë që zgjedhin rrugën e manastirit – si gjithmonë, kur fëmijët e saj i përkushtohen lutjes dhe arritjeve shpirtërore për botën dhe për mbarë njerëzimin, sepse kjo është dashuri për të afërmin. Sot, si në të gjitha epokat e mëparshme, duke filluar nga mesjeta e hershme, në mesin e njerëzve që ia kushtuan tërë jetën shërbimit ndaj Zotit dhe lutjes, shumica ishin gra. Përvoja e jetës sonë sugjeron se, duke qenë natyra delikate dhe të pambrojtura, gratë në fakt shpesh janë personalitete më të forta dhe pakrahasueshme më vetëmohuese se burrat. Kjo ndikon edhe në zgjedhjet e tyre të jetës.”

Shumë njerëz pa kishë janë të hutuar nga fakti se djem apo vajza të reja të shëndetshme, të cilët kanë gjithë jetën përpara, shkojnë në manastir. Është vendosur fort në shoqëri që nga kohërat Sovjetike se manastiri është fundi i gjithë jetës. Por vetë murgjit, duke buzëqeshur, përgjigjen: "Ky nuk është fundi, ky është vetëm fillimi".

Besohet se më shpesh njerëzit largohen nga manastiri nga pikëllimi i madh. Por atëherë nuk është e qartë pse një person duhet ta dënojë veten me vuajtje edhe më të mëdha në muret e manastirit? Ndërkohë, të gjithë, murgj dhe laikë, e kuptojnë se pas mureve të manastirit ka paqe. Këtu nuk ka shqetësime që na rëndojnë në botë: nuk keni nevojë të shkoni çdo ditë në punë të kësaj bote, të gatuani, fëmijët nuk ju shpërqendrojnë, më e rëndësishmja, nuk keni nevojë të shqetësoheni se si ta ushqeni familjen tuaj. , sa para për të kursyer dhe sa mund të shpenzoni. Nuk ka nevojë të bëni pafund pazar dhe të blini ushqime, rroba, mobilje, materiale ndërtimi. Në fund të fundit, duke bërë të gjitha këto, ne jetojmë minutat e çmuara të jetës sonë, megjithëse mund t'i shpenzojmë ato për diçka shumë më të rëndësishme.

Në manastir jeta vazhdon si në një familje të madhe: të gjithë e bëjnë punën e tyre me ndërgjegje. Nevojat e murgjve janë shumë modeste, prandaj, nuk kërkon aq kohë dhe përpjekje për t'i siguruar vetes gjithçka që është e nevojshme, sa për laikët. Falë kësaj, murgjit kanë më shumë kohë të lirë për lutje, pjesëmarrje në shërbimet hyjnore, reflektime mbi jetën e tyre shpirtërore. Padyshim që jeta monastike është shumë e vështirë, e mbushur me vështirësi e shqetësime, por në të njëjtën kohë ofron mundësi për bashkësi të ngushtë me Zotin dhe ky është një gëzim i madh për të cilin njerëzit shkojnë në manastir.

Hçfarë është monastizmi

Monastizmi është martirizimi vullnetar, marrja e kryqit dhe mbajtja e tij me përulësi deri në fund të jetës. Shën Gjoni i Shkallës thotë se murgu është një luftëtar i Krishtit, duke bërë një betejë të pandërprerë shpirtërore me pasionet e tij për hir të Mbretërisë së Qiellit.

Një person që dëshiron të marrë zotimet monastike bën 3 betime:

1. Betim për bindje ose heqje dorë nga vullneti. Ai merr përsipër t'i bindet hegumenit ose ambasadës dhe atit shpirtëror, i cili tash e tutje do ta udhëheqë manastirin në jetën shpirtërore.

2. Betimi i dëlirësisë ose beqarisë - heqja dorë nga jeta bashkëshortore për hir të Mbretërisë së Qiellit.

3. Betimi i mosposedimit. Murgjit, duke mos pasur asgjë në pronën e tyre, përveç sendeve personale, jetojnë në manastir dhe kujdesen vetëm për mirëqenien e manastirit, dhe jo për nevojat personale.

Edhe në Kishën e Lashtë kishte asketikë të shenjtë që ia kushtuan jetën veprës së lutjes: ata u larguan në shkretëtirë, u mbyllën në shtylla dhe i luteshin vazhdimisht Zotit. Asketët nuk donin të jetonin pranë paganëve dhe të përmbushnin ligjet e sundimtarëve paganë. Për shembull, ishte e detyrueshme për të gjithë romakët të vizitonin spektaklet e tmerrshme në Koloseum. Si mund të shkonin të krishterët dhe të shikonin sesi kafshët e egra i torturojnë vëllezërit e tyre të varfër në besim? Shumë ikën në vende të shkreta nga persekutimi dhe jetuan këtu gjatë gjithë jetës së tyre.

Kur krishterimi u përhap në të gjithë Evropën, zakonet dhe zakonet pagane mbetën ende në shoqëri. Ishte shqetësuese që në vetë shoqërinë e krishterë vërehej poshtërsia e moralit. Duke u përpjekur për idealet e jetës së krishterë, një numër i madh besimtarësh preferuan jetën në komunitete me rregulla strikte - manastiret e para - sesa një shoqëri "të krishterë".

Dallimi midis gjendjes shpirtërore të shoqërisë dhe urdhërimeve të ungjillit është ende shumë i madh dhe ka ende shumë që duan të ndjekin rrugën e ngushtë të asketizmit monastik pas Krishtit.

Çfarë bëjnë murgjit

Sot, jeta në manastir është ndryshe nga ajo që ishte në kohët e lashta. Përveç lutjes së përditshme, manastiret janë të angazhuar në mënyrë aktive në punë edukative dhe sociale, ndërtim tempujt dhe qelitë, përveç kësaj, shumë prej tyre janë bujqësi mbijetese. Duke rritur të lashtat, duke qëndisur komplete pagëzimi për djem me duart e tyre, duke bërë qirinj, shalle, tespihe dhe shumë më tepër në punishte dhe fabrika, ata shesin produktet e tyre dhe ndërtojnë tempuj me të ardhurat. Manastirët mund të gjejnë punë në manastir sipas çdo aftësie dhe specialiteti. Kjo është këndimi, shitja e enëve të kishës, dhe projektet sociale, dhe botimi, ndërtimi, arsimi, mjekësia dhe shumë më tepër.

Martesa ose monastizmi - mënyra për shpëtim

Jeta martesore është gjithashtu plot vështirësi, ndaj nuk duhet ta mendojmë martesën si diçka të padenjë për të krishterët më të aftë dhe aktivë. Nëse jetoni në martesë sipas urdhërimeve të ungjillit, atëherë një jetë e tillë mund të jetë edhe më e vështirë sesa në një manastir. Ndoshta një nënë që rriti katër fëmijë mund të bënte punë serioze në manastir dhe të ndihmonte dhjetëra të varfër. Por vitet më të mira të jetës ajo ua kushtoi fëmijëve të saj: nuk kishte ditë pushimi, pa pushime, duke u kujdesur për familjen e saj të madhe. Nga ana tjetër, babai i familjes mund të lëvizte malet me të paktën pak kohë personale, por është i zënë nga mëngjesi në mbrëmje në punë për të ushqyer familjen dhe për të vënë fëmijët në këmbë. Përveç shqetësimit të vazhdueshëm për fëmijët, familja ortodokse thirret edhe të bëhet model i jetës së krishterë dhe shembull për shumë familje jashtë kishës dhe kjo nuk është një detyrë e lehtë.

Pa dyshim, monastizmi është një vepër, ashtu si martesa e krishterë, dhe vetëm vetë personi vendos se në cilën rrugë do të shkojë drejt shpëtimit.