Skepticizmi është një nga prirjet kryesore filozofike që është e kundërt me filozofinë dogmatike dhe mohon mundësinë e ndërtimit të një sistemi filozofik. Sextus Empiricus thotë: “drejtimi skeptik në thelbin e tij konsiston në krahasimin e të dhënave të shqisave dhe të të dhënave të arsyes dhe kundërshtimin e tyre të mundshëm. Nga ky këndvështrim, ne skeptikët, për shkak të ekuivalencës logjike të kundërshtimit në objekte dhe argumentet e arsyes, së pari vijnë për t'u përmbajtur nga gjykimi dhe më pas për të arritur paqen e plotë mendore" ( "Parimet Pirronike", 1, 4).

Në kohët moderne, Aenesidemus (Schulze) jep përkufizimin e mëposhtëm të skepticizmit: “Skepticizmi nuk është gjë tjetër veçse pohimi se filozofia nuk është në gjendje të japë qëndrime të qëndrueshme dhe përgjithësisht të pranuara qoftë në lidhje me ekzistencën apo mosekzistencën e objekteve dhe cilësive të tyre, apo në lidhje me kufijtë e dijes njerëzore.” Krahasimi i këtyre dy përkufizimeve, të lashtë dhe të ri, tregon se skepticizmi i lashtë ishte praktik për nga natyra, ndërsa ai i ri ishte teorik. Në studime të ndryshme mbi skepticizmin (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen), konstatohen lloje të ndryshme të skepticizmit dhe, megjithatë, shpesh ngatërrojnë motivet nga të cilat vjen skepticizmi me vetë skepticizmin. Në thelb duhen dalluar vetëm dy lloje skepticizmi: absolut dhe relativ; e para është mohimi i mundësisë së të gjithë dijes, e dyta është mohimi i dijes filozofike. Skepticizmi absolut u zhduk së ​​bashku me filozofinë antike, ndërsa skepticizmi relativ zhvillohet në të reja në forma shumë të ndryshme. Dallimi i skepticizmit si humor nga skepticizmi si një prirje e plotë filozofike ka fuqi të padyshimtë, por ky dallim nuk është gjithmonë i lehtë për t'u bërë. Skepticizmi përmban elemente të mohimit dhe dyshimit dhe është një fenomen krejtësisht jetësor dhe i plotë. Për shembull, skepticizmi i Dekartit është një teknikë metodologjike që e çoi atë drejt filozofisë dogmatike. Në çdo kërkim, skepticizmi shkencor është një burim jetëdhënës nga i cili lind e vërteta. Në këtë kuptim, skepticizmi është krejtësisht i kundërt me skepticizmin e vdekur dhe vdekjeprurës.

Skepticizmi metodologjik nuk është gjë tjetër veçse kritikë. Një skepticizëm i tillë, siç vëren Owen, kundërshtohet njësoj si nga një pohim pozitiv ashtu edhe nga një mohim i caktuar. Skepticizmi lind nga skepticizmi dhe shfaqet jo vetëm në sferën filozofike, por edhe në sferën fetare, etike dhe shkencore. Çështja thelbësore për skepticizmin është epistemologjike, por motivet për të mohuar mundësinë e së vërtetës filozofike mund të nxirren nga burime të ndryshme. Skepticizmi mund të çojë në mohimin e shkencës dhe fesë, por, nga ana tjetër, besimi në të vërtetën e shkencës ose fesë mund të çojë në mohimin e të gjithë filozofisë. Pozitivizmi, për shembull, nuk është gjë tjetër veçse mohimi i filozofisë mbi bazën e besimit në njohuritë shkencore. Arsyet kryesore të përdorura nga skeptikët e kohërave të ndryshme për të mohuar mundësinë e dijes janë si më poshtë: a) dallimet në mendimet e filozofëve shërbeu si temë e preferuar për skeptikët; Ky argument u zhvillua me zell të veçantë nga Montaigne, në eksperimentet e tij dhe nga skeptikët francezë që imituan Montaigne. Ky argument nuk ka domethënie, sepse nga fakti që mendimet e filozofëve janë të ndryshme, nuk del asgjë në lidhje me të vërtetën dhe mundësinë e gjetjes së saj. Vetë argumenti ka nevojë për prova, sepse ndoshta mendimet e filozofëve ndryshojnë vetëm në pamje, por në thelb ato konvergojnë. Mundësia e rakordimit të mendimeve filozofike nuk rezultoi e pamundur, p.sh. për Leibniz, i cili argumentoi se të gjithë filozofët kanë të drejtë në atë që pohojnë dhe ndryshojnë vetëm në këtë. të cilën ata e mohojnë. b) Kufizimet e njohurive njerëzore. Në të vërtetë, përvoja njerëzore është jashtëzakonisht e kufizuar brenda kufijve të hapësirës dhe kohës; prandaj përfundimet e nxjerra nga një përvojë e tillë duhet të duken të pabazuara. Megjithatë, ky argument, me gjithë bindjen e tij të dukshme, ka pak më shumë rëndësi se ai i mëparshmi; njohuria merret me një sistem në të cilin çdo rast individual është një përfaqësues tipik i një numri të pafund të të tjerëve. Ligjet e përgjithshme pasqyrohen në dukuri të veçanta dhe detyra e dijes njerëzore shterohet nëse arrin të nxjerrë nga raste të veçanta një sistem ligjesh të përgjithshme botërore. c) Relativiteti i njohurive njerëzore. Ky argument ka rëndësi filozofike dhe është atuti kryesor i skeptikëve. Ky argument mund të paraqitet në forma të ndryshme. Kuptimi kryesor i saj është se njohja është veprimtaria e subjektit dhe nuk mund të heqë qafe në asnjë mënyrë vulën e subjektivitetit.

Ky parim bazë ndahet në dy motive kryesore: një, si të thuash, sensualiste, një tjetër - racionaliste; i pari i përgjigjet elementit shqisor të dijes, i dyti intelektualit. Një objekt njihet nga shqisat, por cilësitë e objektit nuk janë aspak të ngjashme me përmbajtjen e ndjesisë.

Njohja shqisore i jep subjektit jo një objekt, por një fenomen, një gjendje subjektive të vetëdijes. Përpjekja për të dalluar dy lloje cilësish në një objekt: parësore, që i përket vetë objektit dhe e përsëritur në njohuritë shqisore, dhe dytësore (subjektive, si ngjyra) - nuk çon në asgjë, sepse të ashtuquajturat cilësi parësore, d.m.th. Përkufizimet e hapësirës dhe kohës rezultojnë të jenë po aq subjektive sa ato dytësore. Por meqenëse, vazhdon skeptik-sensualisti, e gjithë përmbajtja e mendjes jepet nga ndjesitë, dhe mendjes i takon vetëm ana formale, atëherë dija njerëzore nuk mund të merret kurrë me objekte, por gjithmonë vetëm me fenomene, d.m.th. me gjendjet e subjektit.

Skeptiku racionalist, i prirur të njohë rëndësinë parësore të arsyes dhe pavarësinë e saj nga shqisat, i drejton argumentet e tij kundër veprimtarisë së vetë arsyes. Ai argumenton se arsyeja, për shkak të parimeve të natyrshme në të, në veprimtarinë e saj bie në kontradikta themelore, nga të cilat nuk ka asnjë përfundim. Kanti u përpoq t'i sistemonte këto kontradikta dhe i paraqiti në formën e katër antinomive të arsyes. Në vetë veprimtarinë e mendjes, jo vetëm në rezultatet e saj, skeptiku gjen një kontradiktë. Detyra kryesore e arsyes është të provojë, dhe çdo provë, në fund të fundit, mbështetet në të vërteta të dukshme, e vërteta e të cilave nuk mund të vërtetohet dhe për rrjedhojë bie ndesh me kërkesat e arsyes. - Këto janë argumentet kryesore të skeptikëve kundër mundësisë së njohjes filozofike, bazuar në relativitetin e njohurive njerëzore. Nëse i njohim si solide, atëherë duhet të njohim në të njëjtën kohë kotësinë e çdo përpjekjeje për kërkim filozofik brenda zonës sensualiste dhe racionaliste; në këtë rast mbetet vetëm skepticizmi apo misticizmi, si pohim i mundësisë së dijes superndjesive dhe superinteligjente. - Ndoshta, megjithatë, forca e argumenteve të skeptikëve nuk është aq e madhe sa duket në shikim të parë. Natyra subjektive e ndjesive është pa dyshim, por nga kjo nuk rezulton se asgjë në botën reale nuk korrespondon me ndjesitë. Nga fakti se hapësira dhe koha janë forma të intuitës sonë, nuk rezulton se ato janë vetëm forma subjektive. Sa i përket arsyes, natyra e pazgjidhur e antinomive nuk nënkupton natyrën e tyre të pazgjidhshme.
Pavërtetueshmëria e aksiomave nuk flet aspak kundër të vërtetës dhe aftësisë së tyre për të shërbyer si bazë provash. sipër përgënjeshtrim i skepticizmit, me sukses më të madh apo më të vogël, kanë punuar shumë autorë p.sh. Crousaz, në "Examen du pyrrhonisme" të tij.

II. Historia e skepticizmit paraqet një rënie graduale, rraskapitje. Skepticizmi filloi në Greqi, luajti një rol të vogël në Mesjetë, u ringjall përsëri gjatë restaurimit të filozofisë greke në epokën e Reformacionit dhe degjeneroi në forma më të buta (pozitivizëm, subjektivizëm) në filozofinë e re. Në histori, koncepti i skepticizmit shpesh është i tepruar: p.sh. Saisse, në librin e tij të famshëm mbi skepticizmin, i klasifikon Kantin dhe Paskalin si skeptikë. Me një zgjerim të tillë të konceptit të skepticizmit, e gjithë historia e filozofisë mund të shtrydhej në kuadrin e saj dhe ata ndjekës të Pirros që, sipas Dugen Laertius, klasifikuan Homerin dhe Shtatë Dijetarët si skeptikë, do të kishin të drejtë; Ciceroni qesh me një përhapje të tillë të konceptit të skepticizmit në "Lucullus" e tij. Skepticizmi e kishte origjinën në Greqi; Vërtetë, Diogenes Laertius thotë se Pirroja ka studiuar në Indi dhe Sextus Empiricus përmend skeptikun Anacharsis Scythus (Adversus logicos, VII, 55) - por nuk ka asnjë arsye për t'i dhënë rëndësi këtij informacioni. Është gjithashtu e paarsyeshme klasifikimi i Heraklitit dhe Eleatikëve si skeptikë për arsye se sofistët më të rinj e lidhën dialektikën e tyre negative me filozofët e lartpërmendur. Sofistët përgatitën skepticizëm. Subjektivizmi i tyre natyrshëm duhet të kishte çuar në një afirmim të relativitetit të dijes dhe pamundësisë së së vërtetës objektive. Në sferën etike dhe fetare, mësimi i Protagoras përmbante elemente skepticizmi. Brezi i ri i sofistëve - p.sh. Gorgias nga Leontinus dhe Hippias nga Elis shërbejnë si përfaqësues të mohimit më të pastër, megjithëse mohimi i tyre ishte i natyrës dogmatike. E njëjta gjë duhet thënë për Thrasymachus dhe Callicles, të përshkruara nga Platoni; atyre u mungonte vetëm serioziteti i bindjes për të qenë skeptikë. Themeluesi i shkollës greke të skeptikëve ishte Pirroja, që i dha skepticizmit karakter praktik. Skepticizmi i Pirros përpiqet t'i japë një personi pavarësi të plotë nga dija. Nuk është për shkak se dijes i atribuohet pak rëndësi që ajo mund të jetë e gabuar, por sepse dobia e saj për lumturinë e njerëzve - ky qëllim i jetës - është i dyshimtë. Arti i të jetuarit, i vetmi i vlefshëm, nuk mund të mësohet dhe një art i tillë në formën e disa rregullave që mund të transmetohen nuk ekziston. Gjëja më e leverdishme është të kufizohet sa më shumë dija dhe roli i saj në jetë; por, padyshim, është e pamundur të heqësh qafe plotësisht njohurinë; Ndërsa një person jeton, ai përjeton shtrëngim nga ndjesitë, nga natyra e jashtme dhe shoqëria. Prandaj, të gjitha "rrugët" e skeptikëve nuk kanë kuptim në vetvete, por përfaqësojnë vetëm indikacione indirekte.

Drejtimi praktik i pirronizmit tregon pak lidhje midis sofizmit dhe skepticizmit; këtë e vërtetojnë informacionet historike, të cilat e bëjnë Pirron të varur nga Demokriti, Metrodori dhe Anaksarku dhe jo nga sofistët. Sextus Empiricus në Parimet e Pirros, 1 libër, 32) vë në dukje qartë ndryshimin midis mësimeve të Protagorës dhe Pirros. Pirroja nuk la pas asnjë shkrim, por krijoi një shkollë. Diogjeni Laerti kujton shumë nxënës të tij, si: Timon nga Phlius, Enesidemus nga ishulli i Kretës, Nausifanus, sistematizuesi i skepticizmit, mësuesi i Epikurit etj. Shkolla e Pirros së shpejti pushoi së ekzistuari, por skepticizmi u adoptua nga akademia. . Skeptiku i parë i akademisë së re ishte Arcesilaus (rreth gjysma e shekullit të tretë para Krishtit), i cili zhvilloi mësimet e tij skeptike në luftën kundër filozofisë stoike. Përfaqësuesi më brilant i skepticizmit të akademisë së re ishte Karneadat e Kirenës, themelues i të ashtuquajturës akademi e tretë. Kritika e tij drejtohet kundër stoicizmit. Ai përpiqet të tregojë pamundësinë e gjetjes së një kriteri të së vërtetës qoftë në njohuritë shqisore apo racionale, për të minuar mundësinë e vërtetimit të ekzistencës së Zotit dhe për të gjetur një kontradiktë të brendshme në konceptin e Hyjnores. Në sferën etike, ai mohon ligjin natyror. Për hir të paqes shpirtërore, ai krijon një lloj teorie probabiliteti që zëvendëson të vërtetën. Pyetja se sa e pasuroi Carneades skepticizmin dhe sa është ai imitues nuk është sqaruar sa duhet.

Zedler beson se skepticizmi i Enesidemit i detyrohet shumë Carneades; por kjo kundërshtohet nga fjalët e Sextus Empiricus, i cili dallon rreptësisht sistemet e Akademikëve nga mësimi Enesidemik. Veprat e Enesidemit nuk kanë arritur tek ne. Me emrin e tij lidhen të ashtuquajturat dhjetë “rrugë” ose 10 argumente të sistemuara kundër mundësisë së dijes. Këtu koncepti i shkakësisë analizohet në mënyrë të veçantë. Kuptimi i të gjitha shtigjeve është dëshmi e relativitetit të njohurive njerëzore. Shtigjet renditen në veprën e Sextus Empiricus: “Parimet Pirronike”, libri 1, 14. Të gjitha ato u referohen fakteve të perceptimit dhe zakonit; Mendimit i kushtohet vetëm një (8) rrugë, ku vërtetohet se nuk i njohim vetë objektet, por vetëm objektet në raport me objektet e tjera dhe me subjektin njohës. Skeptikët e rinj propozojnë një klasifikim të ndryshëm të shtigjeve. Agripa parashtron pesë prej tyre, domethënë: 1) shumëllojshmëria e pafundme e mendimeve nuk lejon formimin e një bindjeje të fortë; 2) çdo provë qëndron mbi një tjetër, gjithashtu ka nevojë për provë, e kështu me radhë ad infinitum; 3) të gjitha idetë janë relative, në varësi të natyrës së temës dhe kushteve objektive të perceptimit. Rruga e 4-të është vetëm një modifikim i së dytës. 5) E vërteta e të menduarit qëndron në të dhënat e perceptimit, por e vërteta e perceptimit qëndron në të dhënat e të menduarit. Ndarja e Agripës i redukton tropet e Enesidemit në këndvështrime më të përgjithshme dhe nuk ndalet ekskluzivisht ose pothuajse ekskluzivisht me të dhënat e perceptimit. Shkrimtari më i rëndësishëm skeptik për ne është Sextus Empiricus, mjek që jetoi në shek. sipas R. Chr. Ai nuk është shumë origjinal, por shkrimet e tij janë një burim i pazëvendësueshëm për ne. Në epokën e krishterë, skepticizmi mori një karakter krejtësisht tjetër. Krishterimi, si fe, nuk e vlerësonte njohurinë shkencore, ose të paktën nuk e njihte diturinë si parim të pavarur dhe udhërrëfyes. Një skepticizëm i tillë mbi baza fetare ka ende mbrojtësit e tij (për shembull, Brunetière, “La Science et la Religion”, Par., 1895). Nën ndikimin e fesë, doktrina e e vërteta e dyfishtë- teologjike dhe filozofike, e shpallur për herë të parë nga Simon of Tournai në fund të shekullit të 12-të. (shih Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filozofia nuk është plotësisht e lirë prej saj deri më sot.

Gjatë Rilindjes, së bashku me përpjekjet për të menduarit e pavarur, sistemet e lashta greke u rishfaqën dhe bashkë me to edhe skepticizmi, por ai nuk mund të merrte më kuptimin e tij të mëparshëm. Skepticizmi u shfaq së pari në Francë. Michel de Montaigne(1533-92) me “Eksperiencat” e tij evokoi një sërë imituesish, si: Charron, Sunhead, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Hue, Glanville (anglisht), Baker (anglisht), etj. Të gjitha argumentet e Montaigne gjenden në përvoja e tij e madhe rreth filozofisë së Raymond të Sabunda: Montaigne nuk ka asgjë thelbësisht të re.

Montaigne është më shumë një skeptik në humor sesa një skeptik në kuptimin e Aenesidemus. "Libri im," thotë Montaigne, "përmban mendimin tim dhe shpreh gjendjen time; unë shpreh atë në të cilën besoj dhe jo atë në të cilën duhet të besojnë të gjithë... Ndoshta nesër do të jem krejtësisht ndryshe nëse mësoj diçka dhe do të ndryshoj. " Charron në thelb ndjek Montaigne, por në një farë mënyre ai përpiqet të zgjerojë edhe më tej disponimin e tij skeptik; p.sh ai dyshon në pavdekësinë e shpirtit. Më e afërta me skeptikët e lashtë La Mothe Le Vaye, i cili shkroi me pseudonimin Oracius Tubero; nga dy studentët e tij, njëri, Sorbier, përktheu një pjesë të Sextus Empiricus në frëngjisht. gjuha, dhe një tjetër, Fouche, shkroi historinë e akademisë. Më i madhi nga francezët. skeptikët - Pierre Daniel Huet(1630-1721); eseja e tij pas vdekjes “Mbi dobësinë e mendjes njerëzore” përsërit argumentet e Sektusit, por ai ka parasysh filozofinë bashkëkohore të Dekartit. Vepra e peshkopit Hue është vepra më e madhe e filozofisë skeptike pas Sextus Empiricus. (Pierre Daniel Huet. Mbështetja në sensacionalizmin si një mjet për të degraduar arsyen njerëzore dhe duke theksuar rëndësinë e besimit fetar).

Glanville ishte paraardhësi i Hume në analizën e konceptit të shkakësisë. Në historinë e skepticizmit, zakonisht jepet një vend i gjerë Petru Baylu(1647-1706); Deschamps madje i kushtoi atij një monografi të veçantë (“Le scepticisme erudit chez Bayle”); por vendi i vërtetë i Bayle është në historinë e iluminizmit fetar dhe jo në historinë e skepticizmit; ai është në shekullin e 17-të. ishte ajo që ishte Volteri në shekullin e 18-të. Skepticizmi i Bejlit u shfaq në fjalorin e tij të famshëm historik, botuar në vitin 1695. Problemi kryesor që e çoi në skepticizëm ishte problemi i burimit të së keqes, i cili pushtoi intensivisht shekullin e 17-të; parimet e tij skeptike janë përcaktuar në një artikull mbi Pirron dhe Pirronistët, nga ku shihet qartë se skepticizmi është i rëndësishëm për të kryesisht si një armë kundër teologjisë. Përafërsisht e njëjta kohë daton në përgënjeshtrimet e skepticizmit, shkruar nga Martin Schock (Schoock, "De skepticizëm", Groningen, 1652), Silyon ( "De la certitude des connaissances humane", Par., 1661) dhe de Willemand ( "Scepticismus debellatus", Leiden, 1697). Në filozofinë e re, duke filluar nga Dekarti, nuk ka vend për skepticizëm absolut, por skepticizëm relativ, d.m.th. mohimi i mundësisë së njohjes metafizike është jashtëzakonisht i zakonshëm. Studimi i njohjes njerëzore, duke filluar me Locke dhe Hume, si dhe zhvillimi i psikologjisë, do të çonte në një rritje të subjektivizmit; në këtë kuptim mund të flasim për skepticizëm Yuma dhe gjeni elemente skeptike në filozofi Kanti, pasi ky i fundit mohoi mundësinë e metafizikës dhe njohjes së objekteve në vetvete. Filozofia dogmatike gjithashtu arriti në një rezultat disi të ngjashëm në këtë pikë në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Pozitivizmi, i përfaqësuar nga Kanti dhe pasuesit e tij, pohon pamundësinë e metafizikës, si evolucionizmi Spencer, duke qëndruar për panjohshmërinë e qenies në vetvete dhe për relativitetin e njohurive njerëzore; por vështirë se është e drejtë t'i vëmë këto dukuri të filozofisë së re në lidhje me skepticizmin. Eseja meriton të përmendet E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), në të cilin autori mbron parimet e skepticizmit duke kritikuar filozofinë e Kantit. e mërkurë Staudlin, “Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion” (Lpts., 1794); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Liège, 1878); E. Saisset, “Le skepticisme” (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Vjenë, 1896).

Skepticizmi (nga greqishtja - konsiderimi, eksplorimi) lind si drejtim në filozofi, padyshim për shkak të rënies së shpresave të disa njerëzve të arsimuar për pretendimet e mëparshme të filozofisë. Në thelb të skepticizmit është një pozicion i bazuar në dyshimin për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës.

Duke u fokusuar në relativitetin e njohurive njerëzore, skepticizmi luajti një rol pozitiv në luftën kundër formave të ndryshme të dogmatizmit. Në kuadrin e skepticizmit u shtruan një sërë problemesh të dialektikës së dijes. Mirëpo, skepticizmi pati edhe pasoja të tjera, pasi dyshimi i shfrenuar për mundësitë e njohjes së botës çoi në pluralizëm në kuptimin e normave shoqërore, në oportunizëm joparimor, servilizëm, nga njëra anë dhe mospërfillje të institucioneve njerëzore, nga ana tjetër.

Skepticizmi ka natyrë kontradiktore; ai nxiti disa në një kërkim të thellë të së vërtetës, dhe të tjerë në injorancë dhe imoralitet militant.

Themeluesi i skepticizmit ishte Pirroja e Elisit (rreth 360 - 270 p.e.s.). Filozofia e skeptikëve na erdhi falë veprave të Sextus Empiricus. Veprat e tij na japin një ide mbi idetë e skeptikëve Pirro, Timon, Karneades, Klitomakun, Enesidemin.

Sipas mësimeve të Pirros, një filozof është një person që përpiqet për lumturinë. Ajo, sipas tij, qëndron vetëm në qetësi, e kombinuar me mungesën e vuajtjes.

Kushdo që dëshiron të arrijë lumturinë duhet t'i përgjigjet tre pyetjeve:

1. prej nga përbëhen gjërat;

2. si duhet të trajtohen;

3. çfarë përfitimi jemi në gjendje të marrim nga qëndrimi ynë ndaj tyre.

Pirroja besonte se pyetjes së parë nuk mund t'i jepej përgjigje, ashtu siç nuk mund të pohohej se ekzistonte diçka e caktuar. Për më tepër, çdo deklaratë për çdo temë mund të krahasohet me të drejta të barabarta me një deklaratë që e kundërshton atë.

Nga njohja e pamundësisë së pohimeve të paqarta për gjërat, Pirroja nxori përgjigjen e pyetjes së dytë: qëndrimi filozofik ndaj gjërave konsiston në abstenimin nga çdo gjykim. Kjo shpjegohet me faktin se perceptimet tona shqisore, edhe pse të besueshme, nuk mund të shprehen në mënyrë adekuate në gjykime. Kjo përgjigje paracakton edhe përgjigjen e pyetjes së tretë: përfitimi dhe përfitimi që rrjedhin nga abstenimi nga të gjitha llojet e gjykimeve përbëhet nga qetësia ose qetësia. Kjo gjendje, e quajtur ataraksia, e bazuar në heqjen dorë nga dija, konsiderohet nga skeptikët si niveli më i lartë i lumturisë.

Përpjekjet e skeptikëve Pirro, Enesidemus dhe Agrippina, që synonin të prangosnin kureshtjen njerëzore me dyshim dhe të ngadalësonin lëvizjen në rrugën e zhvillimit progresiv të dijes, ishin të kota. E ardhmja, e cila skeptikëve iu duk si një ndëshkim i tmerrshëm për besimin në plotfuqinë e dijes, megjithatë erdhi dhe asnjë nga paralajmërimet e tyre nuk mund ta ndalonte atë.

19. Stoicizmi: idetë kryesore dhe përfaqësuesit.

Shfaqja dhe zhvillimi i shkollës filozofike të stoikëve ishte një përgjigje ndaj përhapjes së ideve cinike. Themeluesi i kësaj shkolle filozofike konsiderohet Zenoni i Kinës.

Filozofia stoike kaloi nëpër një sërë fazash në zhvillimin e saj:

· qëndrimi i hershëm në këmbë. (shek. III - II p.e.s.), përfaqësues - Zenoni, Kleanthesi, Krisipi e të tjerë;

· qëndrimi i mesëm (shek. II -I p.e.s.) - Panetti, Posidonius;

· qëndrimi i vonë (shekulli I para Krishtit - shekulli III pas Krishtit) - Seneka, Epikteti, Marcus Aurelius.

Ideja kryesore e shkollës stoike të mendimit (e ngjashme me idenë kryesore të filozofisë cinike) është çlirimi nga ndikimi i botës së jashtme. Por ndryshe nga cinikët, të cilët e panë çlirimin nga ndikimi i botës së jashtme në refuzimin e vlerave të kulturës tradicionale, një mënyrë jetese asociale (lypje, endacak, etj.), Stoikët zgjodhën një rrugë tjetër për të arritur këtë qëllim - vetë-përmirësim i vazhdueshëm, perceptim i arritjeve më të mira të kulturës tradicionale, mençuri .

Ideali i stoikëve është një i urtë që është ngritur mbi rrëmujën e jetës përreth, i çliruar nga ndikimi i botës së jashtme falë ndriçimit, dijes, virtytit dhe mospasionit të tij (apatisë), autarkisë (vetëmjaftueshmërisë).

Karakteristikat karakteristike të filozofisë stoike përfshijnë gjithashtu:

Një thirrje për jetë në harmoni me natyrën dhe Mendjen Kozmike Botërore (Logos);

Njohja e virtytit si e mira më e lartë dhe vesi si e vetmja e keqe;

Përkufizimi i virtytit si njohje e së mirës dhe së keqes dhe pasim i së mirës;

Një thirrje për virtyt si një gjendje e përhershme mendore dhe udhërrëfyese morale;

Njohja e ligjeve zyrtare dhe pushtetit shtetëror vetëm nëse janë të virtytshme;

Mospjesëmarrja në jetën e shtetit (vetëshkëputja), injorimi i ligjeve, filozofisë dhe kulturës tradicionale nëse i shërbejnë të keqes;

Arsyetimi për vetëvrasje nëse kryhet si protestë kundër padrejtësisë, të keqes dhe veseve dhe pamundësisë për të bërë mirë;

Admirimi për pasurinë, shëndetin, bukurinë, perceptimin e arritjeve më të mira të kulturës botërore;

Esteticizëm i lartë në mendime dhe veprime;

Dënimi i varfërisë, sëmundjes, mjerimit, endacakit, lypjes, veseve njerëzore;

Njohja e kërkimit të lumturisë si qëllimi më i lartë njerëzor.

20. Filozofia e helenizmit të vonë është neoplatonizmi.

Neoplatonizmi është një drejtim i filozofisë antike të helenizmit të vonë (shek. III-IV), i cili sistemoi idetë themelore të Platonit, duke marrë parasysh idetë e Aristotelit. Specifikimi personal i neoplatonizmit është doktrina e ruajtjes së paqes së brendshme të individit dhe e mbrojtjes së tij nga lloje të ndryshme goditjesh karakteristike të kësaj periudhe të historisë së Perandorisë Romake dhe të lidhura me rrënimin dhe kolapsin e saj. Thelbi filozofik i neoplatonizmit është zhvillimi i dialektikës së treshes platonike të një mendje-shpirti dhe sjellja e tij në një shkallë kozmike. Kështu, mësimi i Aristotelit për "mendja është lëvizësi kryesor" u zhvillua në vetëdijen e tij, për shkak të së cilës ai veproi si subjekt ashtu edhe si objekt, duke përmbajtur "materien e tij mendore". Themeluesi i shkollës së neoplatonizmit është Plotini. Sipas Plotinit, figura qendrore e shquar e gjithë neoplatonizmit është shpirti, i cili nuk është trup, por shpirti realizohet në trup dhe trupi është kufiri i ekzistencës së tij. Mendja gjithashtu nuk është trupi. Por pa mendjen nuk do të kishte fare trup të organizuar. Lënda është gjithashtu e vendosur në vetë mendjen, pasi mendja është gjithmonë një lloj organizimi, dhe çdo organizatë kërkon material për vete, pa të cilin nuk do të kishte asgjë për t'u organizuar, sepse e gjithë organizata do të humbiste kuptimin e saj.

Pjesa më origjinale e sistemit të pikëpamjeve të Plotinit është doktrina e hipostazës së parë - i Vetmi si parim transcendental, i cili është mbi të gjitha kategoritë e tjera. E lidhur me këtë është ideja e tij për ngjitjen e shpirtit nga një gjendje shqisore në një gjendje mbindjeshmërie - ekstazi.

Çdo gjë, e menduar si e tillë, është e ndryshme nga çdo gjë tjetër: ajo është “një”, e kundërt me çdo gjë tjetër, dhe Njëshja është e padallueshme dhe bashkëekzistuese e pandashme me gjithçka që ekziston dhe çdo gjë që është e imagjinueshme. I Vetmi nuk mund të ndahet në asnjë mënyrë, duke ekzistuar kudo dhe në gjithçka.

Shpirti gjithashtu nuk ndahet në pjesë, duke përfaqësuar diçka të bashkuar dhe të pandashme; është një substancë e veçantë, semantike. Nuk mund të mendohet si një shumësi e caktuar e gjendjeve mendore. Asnjë shpirt i vetëm individual nuk mund të ekzistojë i pavarur nga të gjithë shpirtrat e tjerë: të gjithë shpirtrat individualë janë të përfshirë nga "shpirti botëror".

Idetë e Plotinit u zhvilluan nga Proclus (rreth 410-485), i cili besonte se lloji më i lartë i njohurive është i mundur vetëm nëpërmjet ndriçimit hyjnor; dashuria, sipas Proklis, lidhet me bukurinë hyjnore, e vërteta zbulon mençurinë hyjnore dhe besimi lidhet me mirësinë e perëndive. Rëndësia historike e mësimeve të Proclus nuk qëndron aq shumë në interpretimin e mitologjisë, por në një analizë delikate logjike, e cila nuk lidhet drejtpërdrejt me asnjë mitologji dhe përfaqëson një material të madh për studimin e historisë së dialektikës.

Përfaqësuesit më të shquar të shkollës Cinikët(Greqisht kynikoi, nga Kynosarges - Kinosarg, një kodër në Athinë, ku studionte Antisthenes me studentët e tij) - student i Sokratit Antistenes (rreth 450 - rreth 360 p.e.s.) dhe Diogenes (rreth 400 - rreth 325 p.e.s. .e. ). Antisthenes predikoi thjeshtimin e jetës (në disa mënyra kjo të kujton L.N. Tolstoy), heqjen dorë nga çdo nevojë. Ai ndërvepronte me njerëzit e zakonshëm, fliste dhe vishej si ata; predikoi në rrugë dhe sheshe, duke e konsideruar të pavlerë filozofinë e rafinuar. Ai bëri thirrje për të qenë më afër natyrës. Sipas Antistenit, nuk duhet të ketë qeveri, pronë private, martesë. Ndjekësit e tij e dënuan ashpër skllavërinë. Duke mos qenë një asket i plotë, Antisteni përçmoi luksin dhe dëshirën për kënaqësi.

Fama e Antistenit u tejkalua nga studenti i tij Diogjeni. Legjenda se si Diogjeni kërkoi pa sukses një njeri të ndershëm gjatë ditës me një fanar është shumë simbolike. Ai kërkonte me këmbëngulje virtytin dhe besonte se liria morale qëndron në çlirimin nga dëshira. Ji indiferent ndaj bekimeve që të ka dhënë fati dhe do të çlirohesh nga frika, tha Diogjeni. Ai argumentoi se perënditë vepruan me drejtësi duke ndëshkuar kaq mizorisht Prometeun legjendar: ai solli te njeriu artet që shkaktuan konfuzionin dhe artificialitetin e ekzistencës njerëzore (kjo të kujton mendimet e J.-J. Rousseau dhe L.N. Tolstoy). . Bota është e keqe, ndaj duhet të mësojmë të jetojmë të pavarur prej saj. Bekimet e jetës janë të brishta: ato janë dhurata fati dhe shansi, dhe jo shpërblime të ndershme për meritat tona të vërteta. Për një të urtë, gjëja më e rëndësishme është përulësia. Pikëpamjet e Diogjenit mund dhe mund të tërhiqnin vëmendjen e njerëzve të lodhur nga vështirësitë e jetës, zhgënjimi i të cilëve ka vrarë aktivitetin natyror të shpirtit.

Thirrjet e cinikëve për një jetë të thjeshtë, e cila ishte bërë shumë e thjeshtë, nuk ngjallën simpati. Sipas legjendës, një cinik i tha një pasaniku: "Ti jep bujarisht, por unë e pranoj me guxim, pa u mërzitur, pa e humbur kurrë dinjitetin tim ose pa u ankuar." Sa i përket atij që merr kredinë, cinikët në çdo mënyrë nënvlerësuan detyrimet e tij ndaj huadhënësit. (Nga këtu është e qartë se si fjalët "cinike" dhe "cinike" e fituan kuptimin e tyre modern.) Cinizmi popullor mëson, sipas B. Russell, jo refuzimin e të mirave të kësaj bote, por vetëm njëfarë indiferencë ndaj tyre.

Një lëvizje tjetër filozofike e helenizmit të hershëm është skepticizëm(nga greqishtja skeptikos - shqyrtuar, shqyrtuar, kritikuar). Kjo lëvizje nuk lindi nga askund, por në bazë të ideve të zhvilluara nga mendimtarët e mëparshëm për rrjedhshmërinë e vazhdueshme të të gjitha ngjarjeve të ekzistencës, kontradiktat midis përshtypjeve shqisore dhe të menduarit, dhe parimin e relativitetit të të gjitha fenomeneve. Për shembull, Demokriti argumentoi se mjalti nuk është më i ëmbël se i hidhur, etj. Sofistët përforcuan idenë e rrjedhshmërisë së gjithçkaje. Sidoqoftë, asnjë nga drejtimet e epokës klasike nuk ishte në të vërtetë skeptike në kuptimin e plotë të fjalës.

Pirroja (360-270 p.e.s.) konsiderohet themeluesi i skepticizmit. Pikëpamjet e tij u ndikuan fuqishëm nga Demokriti. Ndoshta pjesëmarrja e Pirros në fushatën aziatike të Aleksandrit të Madh dhe njohja me asketët dhe sektarët indianë kontribuan në formimin e këtij lloj pikëpamjesh etike, në radhë të parë të idesë së qetësisë (ataraksia). Pirroja nuk shkroi ese, por mendimet e tij i shprehte gojarisht.

Në atë kohë, interesi për filozofinë dhe problemet teorike në përgjithësi po binte ndjeshëm. Filozofët ishin më të interesuar jo aq për pyetjen se çfarë është dhe si ekziston bota, por për pyetjen se si të jetoni në këtë botë për të shmangur fatkeqësitë që kërcënojnë nga të gjitha anët. Një i urtë duhet të quhet një person që di dhe mund të ndihmojë të kuptojë se si të mësojë të jetojë; një i urtë është një lloj mjeshtri, por jo në njohuritë shkencore, ai është një person i zoti në jetë. Sipas Pirros, filozof është ai që përpiqet për lumturinë, dhe ajo përbëhet nga qetësia dhe mungesa e vuajtjes. Filozofi është i detyruar t'u përgjigjet pyetjeve të mëposhtme: nga çfarë përbëhen gjërat? Si duhet të ndihemi për këto gjëra? Çfarë përfitimi mund të marrim nga trajtimi i tyre në këtë mënyrë? Sipas Pirros, ne nuk jemi në gjendje të marrim një përgjigje për pyetjen e parë: çdo gjë "nuk është kjo më shumë se kaq", prandaj asgjë nuk duhet të quhet as e bukur, as e shëmtuar, as e drejtë ose e padrejtë. Çdo deklaratë që bëjmë për çdo temë mund të kundërshtohet me të drejtë të barabartë dhe forcë të barabartë nga një deklaratë që e kundërshton atë. Çfarë duhet bërë? Filozofi i përgjigjet kësaj pyetjeje: "Ndiq parimin e abstenimit nga çdo gjykim për çdo gjë!" Skepticizmi i Pirros nuk është agnosticizëm i plotë: perceptimet tona shqisore janë sigurisht të besueshme për ne kur i konsiderojmë ato vetëm si fenomene. Nëse diçka na duket e ëmbël ose e hidhur, duhet të themi: "Kjo më duket e hidhur ose e ëmbël". Abstenimi nga gjykimet kategorike për natyrën e vërtetë të gjërave krijon një ndjenjë qetësie dhe qetësie. Kjo është pikërisht shkalla më e lartë e lumturisë së vërtetë që disponon një filozof.

• Shumë anekdota nga jeta e tij kanë arritur tek ne. Ata thanë se ishte djali i një kambisti që ishte në burg për falsifikim parash dhe ai vetë dukej se ëndërronte të falsifikonte të gjitha paratë e botës. Ai hodhi poshtë të gjitha konventat në lidhje me sjelljet, veshjet, strehimin, ushqimin dhe mirësjelljen, për shembull, duke lejuar format më intime të komunikimit në pamje të plotë të të gjithëve. Diogjeni dyshohet se jetonte në një fuçi dhe hante lëmoshë. Ai foli për vëllazërinë e tij jo vetëm me gjithë njerëzimin, por edhe me kafshët. Ekziston një legjendë që Aleksandri i Madh, pasi kishte dëgjuar për një person kaq të çuditshëm si Diogjeni, e vizitoi atë. Duke iu afruar fuçisë, ai e pyeti të urtin se si mund të ishte i dobishëm për të, nëse donte ndonjë mëshirë. Diogjeni deklaroi me krenari: "Largohu dhe mos ma pengo dritën e Diellit!"
• Në filozofi, sipas V.F. Asmus, i urti sheh veprimtarinë dhe strukturën e mendimit që çliron një person nga fatkeqësitë, rreziqet, nga mosbesueshmëria, mashtrimi, nga frika dhe shqetësimet me të cilat jeta është kaq e mbushur dhe e prishur.
• Le të theksojmë se Pirro nuk ishte i vetmi përfaqësues i këtij drejtimi të mendimit filozofik. Mendimtarë të shquar skeptikë ishin Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus dhe të tjerë (për më shumë detaje, shih: Losev, A.F. Historia e estetikës antike. Helenizmi i hershëm. - M., 1979; Asmus, V.F. Filozofia antike. - M., 1976; Russell. B. Historia e Filozofisë Perëndimore - M., 1959). Pirroja iu referua një shembulli përulësie, duke krahasuar sjelljen e njerëzve dhe derrave gjatë një kohe fatkeqësie, kur një anije po fundoset: njerëzit, në konfuzion dhe frikë, dridhen dhe nxitojnë, por derrat gllabërojnë me qetësi ushqimin dhe sillen me qetësi.