Epikureanizmi është mësimi etik i filozofit të lashtë grek Epikuri. Mësimi i Epikurit

E pashë duke i mësuar një personi një jetë të lumtur, sepse gjithçka tjetër është e parëndësishme.

Teoria e Epikurit për dijen - shkurtimisht

NË teoria e dijes Epikuri nxiti t'u besohej perceptimeve shqisore, pasi nuk kemi ende një kriter tjetër të së vërtetës. Ai besonte se kritika ndaj sensacionalizmit nga skeptikët është me interes thjesht teorik, por në praktikë është krejtësisht e pafrytshme. Përfundimi kryesor në të cilin Epikuri e sjell dëgjuesin me këto argumente është nuk ka asgjë të mbindjeshme. Edhe sikur të ishte, nuk do të mund ta perceptonim, pasi nuk na jepet asgjë përveç ndjenjave. Ky përfundim është shumë i rëndësishëm për teorinë e Epikurit: prej këtu rrjedh materializmi dhe ateizmi i saj.

Fizika e Epikurit, atomizmi i tij - shkurtimisht

Në fizikë, Epikuri është një mbështetës i flaktë i idesë së Demokritit për atomet. Sipas mendimit të tij, kjo vërtetohet plotësisht nga përvoja shqisore, sepse përzierja e mjediseve të ndryshme që ndodh vazhdimisht para syve tanë nuk mund të shpjegohet pa supozimin se ato përbëhen nga grimcat më të vogla. Në të njëjtën kohë, atomet nuk mund të jenë të ndashëm deri në pafundësi (termi i Demokritit "atom" në përkthim fjalë për fjalë do të thotë "i pandashëm"), sepse atëherë materia do të shpërndahej në zbrazëti dhe nuk do të kishte fare trupa.

Ndjekësi romak i Epikurit Titus Lucretius Carus

Popullariteti i Epikurit ishte jashtëzakonisht i madh edhe në Romë. Një ekspozitë madhështore e filozofisë së tij u dha në poezinë e tij "Për natyrën e gjërave" nga Titus Lucretius Car. Gjatë rënies së perandorisë, shoqëritë e ndjekësve të Epikurit dukeshin si strehë të qetë nga stuhitë politike. Nën Hadrianin, nën dinastinë Antonine, numri i epikurianëve u rrit. Por nga mesi i shekullit të IV pas Krishtit, ndikimi i filozofisë së Epikurit bie: ajo vdiq së bashku me të gjithë botën antike, pa i mbijetuar triumfit të krishterimit.

Prezantimi

Jeta dhe shkrimet e Epikurit

Filozofia e Epikurit

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Epikuri është karakteristik për një epokë kur filozofia fillon të interesohet jo aq shumë për botën sa për fatin e një personi në të, jo aq shumë për misteret e kozmosit, por në një përpjekje për të treguar se si, në kontradiktat dhe kontradiktat dhe stuhitë e jetës, një person mund të gjejë qetësinë, qetësinë, qetësinë që aq shumë ka nevojë dhe dëshiron aq shumë, dhe frikën. Të dish jo për hir të vetë dijes, por pikërisht aq sa është e nevojshme për të ruajtur qetësinë e ndritshme të shpirtit - ky është qëllimi dhe detyra e filozofisë, sipas Epikurit. Materializmi duhej t'i nënshtrohej një transformimi të thellë në këtë filozofi. Ajo duhej të humbiste karakterin e një filozofie thjesht teorike, soditëse, vetëm kuptimplote të realitetit dhe të bëhej një doktrinë që ndriçon një person, duke e çliruar atë nga frika e tij shtypëse dhe trazirat dhe ndjenjat rebele. Materializmi atomik i Epikurit pësoi pikërisht një transformim të tillë.

Jeta dhe shkrimet e Epikurit

Epikuri lindi në vitin 341 para Krishtit. në ishullin Samos. Babai i tij Neokli ishte mësues shkolle. Epikuri filloi të studionte filozofinë në moshën 12 vjeçare. Në vitin 311 para Krishtit ai u transferua në ishullin Lesvos dhe aty themeloi shkollën e tij të parë filozofike. Pas 5 vitesh të tjera, Epikuri u zhvendos në Athinë, ku drejtoi një shkollë filozofike të njohur si "Kopshti i Epikurit", deri në vdekjen e tij në 271 para Krishtit.

Epikuri punoi fjalë për fjalë deri në ditën e fundit të jetës së tij. Ai shkroi më shumë se 300 vepra, nga të cilat përmenden, në veçanti: 37 libra "Për natyrën", pastaj "Për atomet dhe zbrazëtinë", "Për dashurinë", "Dyshimet", "Për preferencën dhe shmangien", "Për fundin Qëllimi", "Për perënditë", 4 libra "Në rrugën e jetës", më pas "Për vizionin", "Për këndet në atome", "Në prekje", "Për fatin", "Për idetë", "Për muzikën". ”, “Për drejtësinë dhe virtytet e tjera”, “Opinionet për sëmundjet”, “Për pushtetin mbretëror” etj. Siç dëshmon Diogjeni: “Ato nuk përmbajnë asnjë ekstrakt nga jashtë, por kudo zërin e vetë Epikurit”.

Asnjë prej këtyre librave nuk ka ardhur deri te ne: ata, së bashku me shumë vepra të lashtësisë, u shkatërruan nga fanatikë të krishterë në shekujt IV dhe në shekujt e mëpasshëm. Të njëjtin fat patën edhe librat e nxënësve të tij. Si rezultat, vetëm tre letra na kanë ardhur nga vetë tekstet e Epikurit (për Herodotin, Pitokliun dhe Menekein), si dhe një traktat i shkurtër, Mendimet kryesore.

Filozofia e Epikurit

Përveç këtyre pak fragmenteve të mbijetuara, ne mund të gjykojmë filozofinë e Epikurit nga ritregimet dhe ekspozimet e ideve të tij nga filozofë të tjerë. Megjithatë, duhet mbajtur mend se këto ritregime shpesh janë shumë të pasakta dhe disa autorë përgjithësisht ia atribuojnë Epikurit trillimet e tyre, të cilat bien ndesh me thëniet e filozofit grek që kanë mbijetuar deri më sot.

Pra, është zakon të mendohet se Epikuri e konsideronte kënaqësinë trupore kuptimin e vetëm të jetës. Megjithatë, në realitet, këndvështrimi i Epikurit për kënaqësinë nuk është aq i thjeshtë. Me kënaqësi, ai kuptoi, para së gjithash, mungesën e pakënaqësisë dhe theksoi nevojën për të marrë parasysh pasojat e kënaqësive dhe dhimbjeve:

“Duke qenë se kënaqësia është e mira e parë dhe e lindur për ne, prandaj nuk zgjedhim çdo kënaqësi, por ndonjëherë i anashkalojmë shumë kënaqësi kur i pason një pakënaqësi e madhe. Gjithashtu i konsiderojmë shumë vuajtje më të mira se kënaqësia kur na vjen një kënaqësi më e madhe, pasi si i durojmë vuajtjet për një kohë të gjatë.Kështu, çdo kënaqësi është e mirë, por jo të gjitha kënaqësitë duhet të zgjidhen, ashtu siç çdo dhimbje është e keqe, por jo të gjitha vuajtjet duhet të shmangen.

Dhe të jetosh me mençuri, sipas Epikurit, do të thotë të mos përpiqesh për pasuri dhe pushtet si qëllim në vetvete, duke u kënaqur me minimumin e nevojshëm për të qenë të kënaqur me jetën: “Zëri i mishit nuk është të vdesësh nga uria, të mos kesh uri. etje, për të mos pasur të ftohtë.Kush e ka këtë dhe kush shpreson ta ketë këtë në të ardhmen, mund të debatojë me vetë Zeusin për lumturinë...Pasuria e kërkuar nga natyra është e kufizuar dhe e fiton lehtësisht, dhe pasuria e kërkuar nga opinionet boshe. shtrihet deri në pafundësi.

Epikuri i ndau nevojat njerëzore në 3 klasa:

1) natyrore dhe e nevojshme - ushqim, veshje, strehim;

2) e natyrshme, por jo e nevojshme - kënaqësia seksuale;

3) e panatyrshme - fuqi, pasuri, argëtim, etj.

Nevojat (1) janë më të lehta për t'u kënaqur, (2) është disi më e vështirë dhe nevojat (3) nuk mund të plotësohen plotësisht, por, sipas Epikurit, nuk është e nevojshme.

"Ndër dëshirat tona," i shkruan ai Menekey-t, "dikush duhet të konsiderohet i natyrshëm, të tjerët boshe; dhe midis atyre të natyrshme, disa janë të nevojshme, të tjerat janë vetëm të natyrshme; dhe midis të nevojshmeve, disa janë të nevojshme për lumturinë, të tjerët për paqen. të trupit, dhe të tjerat janë thjesht për jetën.Nëse një konsideratë e tillë nuk është e gabuar, atëherë çdo preferencë dhe çdo shmangie do të çojë në shëndet trupor dhe paqe shpirtërore.

Epikuri besonte se "kënaqësia arrihet vetëm duke larguar frikën e mendjes" dhe shprehu idenë kryesore të filozofisë së tij me frazën e mëposhtme: "Perënditë nuk frymëzojnë frikën, vdekja nuk frymëzon frikë, kënaqësia është lehtësisht e arritshme. , vuajtja durohet lehtësisht”.

Ndryshe nga akuzat e bëra kundër tij gjatë jetës së tij, Epikuri nuk ishte ateist. Ai njohu ekzistencën e perëndive të panteonit të lashtë grek, por kishte mendimin e tij për ta, i cili ndryshonte nga pikëpamjet që dominonin shoqërinë e lashtë greke bashkëkohore.

"Le të supozojmë se vuajtjet e botës janë me interes për perënditë. Zotat mund ose nuk munden, duan ose nuk duan të shkatërrojnë vuajtjet në botë. Nëse nuk munden, atëherë këta nuk janë perëndi. Nëse munden, por nuk duan, atëherë janë të papërsosur, gjë që gjithashtu nuk i përshtatet perëndive dhe nëse munden dhe dëshirojnë, atëherë pse nuk e kanë bërë akoma?"

Një tjetër thënie e njohur e Epikurit për këtë temë: "Nëse perënditë do t'i dëgjonin lutjet e njerëzve, atëherë së shpejti të gjithë njerëzit do të vdisnin, duke i lutur vazhdimisht shumë të këqija njëri-tjetrit".

Në të njëjtën kohë, Epikuri kritikoi ateizmin, duke besuar se perënditë janë të nevojshme për të qenë një model i përsosmërisë për njeriun.

Por në mitologjinë greke, perënditë janë larg të qenit të përsosur: tiparet njerëzore dhe dobësitë njerëzore u atribuohen atyre. Kjo është arsyeja pse Epikuri ishte kundër fesë tradicionale të lashtë greke: "Jo ai i pabesi që hedh poshtë perënditë e turmës, por ai që zbaton idetë e turmës ndaj perëndive".

Epikuri mohoi çdo krijim hyjnor të botës. Sipas mendimit të tij, shumë botë lindin vazhdimisht si rezultat i tërheqjes së atomeve ndaj njëri-tjetrit, dhe botët që kanë ekzistuar për një periudhë të caktuar gjithashtu kalojnë në atome. Kjo është në përputhje të plotë me kozmogoninë e lashtë, e cila pohon origjinën e botës nga Kaosi. Por, sipas Epikurit, ky proces kryhet në mënyrë spontane dhe pa ndërhyrjen e ndonjë fuqie më të lartë.

Epikuri zhvilloi doktrinën e Demokritit për strukturën e botës nga atomet, ndërsa parashtroi supozime që u konfirmuan nga shkenca vetëm pas shumë shekujsh. Pra, ai deklaroi se atome të ndryshme ndryshojnë në masë, dhe, rrjedhimisht, në veti. Epikuri ndërton supozime të mahnitshme për vetitë e mikrogrimcave: “Atomet e trupave, të pandashëm dhe të ngurtë, nga të cilët përbëhet çdo gjë komplekse dhe në të cilën është zbërthyer gjithçka komplekse, janë jashtëzakonisht të ndryshme në pamje ... Atomet lëvizin vazhdimisht dhe përgjithmonë vetëm - në një distancë nga njëri-tjetri dhe të tjerët - duke u lëkundur në vend, nëse ato lidhen aksidentalisht ose përqafohen nga atomet e ndërthurur ... atomet nuk kanë veçori të tjera përveç pamjes, madhësisë dhe peshës; sa i përket ngjyrës, ajo ndryshon në varësi të pozicionit të atomet..."

Ndryshe nga Demokriti, i cili besonte se atomet lëvizin përgjatë trajektoreve të përcaktuara rreptësisht, dhe për këtë arsye gjithçka në botë është e paracaktuar, Epicurus besonte se lëvizja e atomeve është kryesisht e rastësishme, dhe, për këtë arsye, skenarë të ndryshëm janë gjithmonë të mundshëm.

Bazuar në rastësinë e lëvizjes së atomeve, Epikuri mohoi idenë e fatit dhe paracaktimit. “Nuk ka asnjë përshtatshmëri në atë që po ndodh, sepse shumë gjëra nuk po ndodhin ashtu siç duhet të ndodhin”.

Por, nëse perënditë nuk janë të interesuar për punët e njerëzve dhe nuk ka fat të paracaktuar, atëherë, sipas Epikurit, nuk ka nevojë të kesh frikë nga të dy. "Ai që nuk e njeh frikën nuk mund të frymëzojë frikë. Zotat nuk e njohin frikën, sepse janë të përsosur." Epikuri ishte i pari në histori që deklaroi se frika e njerëzve ndaj perëndive shkaktohet nga frika ndaj fenomeneve natyrore që u atribuohen perëndive. Prandaj, ai e konsideroi të rëndësishme të studionte natyrën dhe të zbulonte shkaqet e vërteta të fenomeneve natyrore - në mënyrë që të çlirohej një person nga një frikë e rreme e perëndive. E gjithë kjo përputhet me pozicionin e kënaqësisë si gjëja kryesore në jetë: frika është vuajtje, kënaqësia është mungesa e vuajtjes, njohuria të lejon të heqësh qafe frikën, prandaj, pa njohuri nuk mund të ketë kënaqësi - një nga çelësat përfundimet e filozofisë së Epikurit.

Idetë kozmologjike të Epikurit meritojnë një diskutim të veçantë: “Çfarë është Universi tani, i tillë ka qenë dhe do të jetë gjithmonë, sepse nuk ka asgjë për të ndryshuar në të, sepse, përveç Universit, nuk ka asgjë që mund të hyjë në të. , duke bërë një ndryshim. Më tej, botët janë të panumërta, dhe disa janë të ngjashme me tonat, dhe disa janë të pangjashme. Në të vërtetë, meqenëse atomet janë të panumërta, ato përhapen shumë, shumë larg, për atome të tilla, nga të cilat bota lind ose nga të cilat është krijuar, nuk shpenzohen plotësisht në asnjë botë, e as në një numër të kufizuar të tyre, qofshin të ngjashëm me tonin apo jo të ngjashëm, prandaj asgjë nuk e pengon panumërueshmërinë e botëve. Duke shpjeguar mendimin e tij, ai i shkruan Herodotit: "Duhet supozuar se botët dhe në përgjithësi çdo trup kompleks i kufizuar i të njëjtit lloj si objektet që ne vëzhgojmë gjatë gjithë kohës - të gjitha kanë origjinën nga pafundësia, duke u dalluar nga mpiksje të veçanta, të mëdha. dhe të vogla; dhe të gjitha dekompozohen përsëri nga një shkak ose një tjetër, disa më shpejt, të tjerët më ngadalë.

Duke iu përmbajtur këtij parimi, ai vjen në ligjin universal të ruajtjes: "Asgjë nuk lind nga e paqena, përndryshe gjithçka do të lindte nga gjithçka, pa pasur nevojë për asnjë farë, dhe nëse të zhdukurit do të shkatërroheshin në të paqenë, gjithçka do të kishte u zhduk shumë kohë më parë, sepse ajo që vjen nga shkatërrimi nuk do të ekzistonte."

Në kohën e Epikurit, një nga temat kryesore për diskutimin e filozofëve ishte vdekja dhe fati i shpirtit pas vdekjes. Epikuri i konsideroi të pakuptimta mosmarrëveshjet për këtë temë: "Stërvituni me idenë se vdekja nuk ka të bëjë me ne. Në fund të fundit, gjithçka e mirë dhe e keqe qëndron në ndjesi, dhe vdekja është një privim nga ndjesia. Prandaj, njohuria e saktë që vdekja ka nuk ka të bëjë me ne marrëdhënien, e bën vdekshmërinë e jetës të lezetshme, jo sepse i shton një kohë të pakufizuar, por sepse heq etjen për pavdekësi. Nuk ka asgjë për t'u frikësuar në jetë. Kështu, ai është budalla që thotë se ai ka frikë nga vdekja, jo sepse ajo shkakton vuajtje kur ajo vjen, por sepse ajo shkakton vuajtje kur vjen: sepse nëse diçka nuk e shqetëson praninë, atëherë më kot të pikëllohet kur ajo pritet. Kështu më e keqja e të këqijat, vdekja, nuk ka të bëjë me ne, sepse kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë. Kështu, vdekja nuk ka të bëjë as me të gjallët, as me të vdekurit, pasi për disa nuk ekziston, ndërsa për të tjerët nuk ekziston më. Njerëzit e turmës tani i shmangen vdekjes si të këqijat më të mëdha, tani e dëshirojnë atë si një pushim nga të këqijat e jetës. Dhe i urti nuk i shmanget jetës, por ai nuk ka frikë nga mosjeta, sepse jeta nuk e ndërhyn me të, dhe unjeta nuk duket të jetë një lloj e keqe. Ashtu siç zgjedh ushqimin që nuk është aspak më i bollshëm, por më i këndshmi, po ashtu ai shijon kohën që nuk është më e gjata, por më e këndshme..."

Sipas Epikurit, njerëzit nuk kanë aq shumë frikë nga vdekja, sa nga grahmat e vdekjes: "Ne kemi frikë të lëngojmë nga sëmundja, të goditemi nga shpata, të shqyehemi nga dhëmbët e kafshëve, të shndërrohemi në pluhur nga zjarri - jo sepse e gjithë kjo shkakton vdekjen, por sepse sjell vuajtje. Nga të gjitha të këqijat, më e madhja është vuajtja, jo vdekja." Ai besonte se shpirti i njeriut është material dhe vdes me trupin.

"Shpirti është një trup grimcash të imta, të shpërndara në të gjithë përbërjen tonë ... duhet të supozohet se është shpirti ai që është shkaku kryesor i ndjesive; por ai nuk do t'i kishte nëse nuk do të ishte i mbyllur në pjesën tjetër të trupi. Për sa kohë që shpirti është i përfshirë në trup, ai nuk humbet ndjeshmërinë edhe me humbjen e ndonjë anëtari: me shkatërrimin e mbulesës së tij, të plotë ose të pjesshme, edhe grimcat e shpirtit zhduken, por për sa kohë që diçka mbetet. për të, ai do të ketë ndjesi ... kur e gjithë përbërja jonë të shkatërrohet, atëherë shpirti shpërndahet dhe nuk ka më fuqitë, lëvizjet dhe ndjesitë e tij të mëparshme. Ata që thonë se shpirti është jotrupor flasin marrëzi: nëse ai ishin të tilla, nuk mund të vepronte dhe as të ndikohej, ndërsa ne shohim qartë se të dyja këto veti janë të natyrshme në shpirt. Me fjalë të tjera, Epikuri, përmes vëzhgimeve të thjeshta, arriti në përfundimin se prania e nevojshme e një sistemi nervor që përcakton aktivitetin mendor.

Epikuri mund të quhet materialisti më i qëndrueshëm nga të gjithë filozofët. Sipas mendimit të tij, gjithçka në botë është materiale dhe shpirti si një entitet i ndarë nga materia nuk ekziston fare. Në shumë mënyra, ishte ai që hodhi themelet e metodës moderne shkencore të njohjes. Pra, në një letër drejtuar Pitokliut, Epikuri shpjegon parimin e hipotezave alternative: “Duke qenë i zhytur në një shpjegim, mos i refuzoni kot të tjerat, siç ndodh kur nuk mendoni për atë që është e ditur për një person dhe çfarë është. jo, prandaj ju përpiqeni të studioni të paarritshmen. Dhe asnjë fenomen qiellor nuk do t'i shpëtojë shpjegimit, nëse kujtojmë se ka shumë shpjegime të tilla dhe nëse marrim parasysh vetëm ato supozime dhe arsye që përshtaten me këto dukuri, dhe që bëjnë mos u përshtatni, shpërfillini ato, mos u jepni atyre rëndësi imagjinare dhe mos u rrëshqitni aty-këtu në përpjekje për një shpjegim uniform. Asnjë fenomen qiellor nuk duhet të devijojë nga kjo rrugë hetimi."

Epikuri i konsideron ndjesitë e drejtpërdrejta, dhe jo gjykimet e mendjes, si bazën e dijes. Sipas tij, gjithçka që ndjejmë është e vërtetë, ndjesitë nuk na mashtrojnë kurrë. Gabimet dhe gabimet lindin vetëm kur ne i shtojmë diçka perceptimeve tona, d.m.th. Arsyeja është burimi i gabimit.

Perceptimet lindin si rezultat i depërtimit të imazheve të gjërave në ne. Këto imazhe ndahen nga sipërfaqja e gjërave dhe lëvizin me shpejtësinë e mendimit. Nëse hyjnë në organet shqisore, ato japin perceptim të vërtetë shqisor, por nëse depërtojnë në poret e trupit, japin perceptim fantastik, duke përfshirë iluzione dhe halucinacione.

Epikuri zotëron një formulim të qartë të stilit shkencor të diskutimit të problemeve: "Duhet të kuptohet," i shkruan ai Herodotit, "çfarë fshihet pas fjalëve, në mënyrë që të gjitha mendimet, kërkimet, hutimet tona të mund të reduktohen në to për diskutim, në mënyrë që nuk mbeten të padiskutuara në shpjegime pa fund.dhe fjalët nuk ishin boshe”.

Siç shkruan Diogenes Laertsky për Epikurin: "Ai i quajti të gjitha sendet me emrat e tyre, gjë që gramatikani Aristofani e konsideron një veçori të qortueshme të stilit të tij. Qartësia e tij ishte e tillë që në esenë e tij "Mbi retorikën" ai nuk e konsideron të nevojshme të kërkojë asgjë. por qartësi.

Në përgjithësi, Epikuri ishte kundër teorizimit abstrakt që nuk lidhej me fakte. Sipas mendimit të tij, filozofia duhet të ketë një zbatim të drejtpërdrejtë praktik - të ndihmojë një person të shmangë vuajtjet dhe gabimet e jetës: "Ashtu si mjekësia nuk ka dobi nëse nuk i dëbon vuajtjet e trupit, ashtu nuk ka asnjë përdorim në filozofi. nëse nuk i dëbon vuajtjet e shpirtit”.

Pjesa më e rëndësishme e filozofisë së Epikurit është etika e tij. Sidoqoftë, mësimi i Epikurit për mënyrën më të mirë të jetës për një person vështirë se mund të quhet etikë në kuptimin modern të fjalës. Çështja e përshtatjes së individit me mjediset shoqërore, si dhe të gjitha interesat e tjera të shoqërisë dhe të shtetit, e pushtoi Epikurin më së paku. Filozofia e tij është individualiste dhe synon të shijojë jetën pavarësisht kushteve politike dhe sociale.

Epikuri mohoi ekzistencën e moralit universal dhe të përbashkët për të gjitha konceptet e mirësisë dhe drejtësisë, të dhëna njerëzimit nga diku lart. Ai mësoi se të gjitha këto koncepte janë krijuar nga vetë njerëzit: “Drejtësia nuk është diçka në vetvete, është një lloj marrëveshjeje mes njerëzve për të mos dëmtuar dhe për të mos duruar dëmin”.

Në të njëjtën mënyrë ai i qaset themeleve të së drejtës: “E drejta natyrore është një kontratë dobie, qëllimi i së cilës nuk është shkaktimi apo dëmtimi, drejtësia nuk ekziston në vetvete, ajo është kontratë për të mos shkaktuar apo pësuar dëm. , konkludohet në komunikimin e njerëzve dhe gjithmonë në raport me vendet ku ndodhet. Në përgjithësi, drejtësia është e njëjtë për të gjithë, pasi është një përfitim në komunikimin e ndërsjellë të njerëzve, por në zbatim të veçorive të vendit dhe të vendit dhe rrethanat, drejtësia nuk është e njëjtë për të gjithë.

Nga ato veprime që ligji i njeh si të drejta, vetëm ato janë vërtet të drejta, përfitimi i të cilave vërtetohet nga nevojat e komunikimit njerëzor, nëse do të jetë njësoj për të gjithë apo jo. Dhe nëse dikush bën një ligj nga i cili nuk do të ketë asnjë përfitim në komunikimin njerëzor, një ligj i tillë tashmë do të jetë i padrejtë nga natyra... Ku, pa asnjë ndryshim të rrethanave, rezulton se ligjet që konsiderohen sjellin vetëm pasoja që bëjnë nuk korrespondojnë me pritjet tona për drejtësi, aty ata dhe nuk ishin të drejtë. Aty ku, me ndryshim rrethanash, drejtësia e vendosur më parë rezulton e kotë, aty ka qenë e drejtë ndërsa ka qenë e dobishme në komunikimin e bashkëqytetarëve dhe më pas ka pushuar së qeni e drejtë, duke mos qenë e dobishme.

Epikuri i dha një rol të madh në marrëdhëniet njerëzore miqësisë, duke e kundërshtuar atë me marrëdhëniet politike si diçka që sjell kënaqësi në vetvete. Politika, nga ana tjetër, është kënaqësia e nevojës për pushtet, e cila, sipas Epikurit, nuk mund të plotësohet kurrë plotësisht, prandaj nuk mund të sjellë kënaqësi të vërtetë. Në Mendimet kryesore, Epikuri thotë: "Siguria, edhe në ekzistencën tonë të kufizuar, realizohet plotësisht përmes miqësisë". Epikuri debatoi me ndjekësit e Platonit, të cilët e vunë miqësinë në shërbim të politikës, duke e konsideruar atë si një mjet për të ndërtuar një shoqëri ideale.

Në përgjithësi, Epikuri nuk i vë përpara njeriut ndonjë qëllim dhe ideal të madh. Mund të themi se qëllimi i jetës sipas Epikurit është vetë jeta në të gjitha manifestimet e saj dhe dija dhe filozofia janë mënyra për të marrë kënaqësinë më të madhe nga jeta.

Njerëzimi ka qenë gjithmonë i prirur ndaj ekstremeve. Ndërsa disa njerëz përpiqen me lakmi për kënaqësinë si qëllim në vetvete dhe gjatë gjithë kohës nuk ngopen me të, të tjerë e mundojnë veten me asketizëm, duke shpresuar të marrin një lloj njohurie mistike dhe ndriçimi. Epikuri vërtetoi se të dy e kanë gabim, se gëzimi i jetës dhe njohja e jetës janë të ndërlidhura. Filozofia dhe biografia e Epikurit janë një shembull i një qasjeje harmonike ndaj jetës në të gjitha manifestimet e saj. Megjithatë, më së miri nga të gjitha e ka thënë vetë Epikuri: “Ka gjithmonë një libër të ri në bibliotekën tënde, një shishe të plotë verë në bodrum, një lule të freskët në kopsht”.

konkluzioni

Filozofia e Epikurit është mësimi materialist më i madh dhe më konsistent i Greqisë së lashtë pas mësimeve të Leucippus dhe Democritus. Epikuri ndryshon nga paraardhësit e tij në kuptimin e detyrës së filozofisë dhe mjeteve që çojnë në zgjidhjen e kësaj detyre. Detyra kryesore dhe përfundimtare e filozofisë, Epikuri njohu krijimin e etikës - doktrinën e sjelljes që mund të çojë në lumturi. Por ky problem mund të zgjidhet, mendoi ai, vetëm në një kusht të veçantë: nëse vendi që një person - një grimcë e natyrës - zë në botë, hetohet dhe sqarohet. Etika e vërtetë presupozon njohjen e vërtetë të botës. Prandaj, etika duhet të bazohet në fizikën, e cila përmban si pjesë të saj dhe si rezultat më të rëndësishëm, doktrinën e njeriut. Etika bazohet në fizikë, antropologjia bazohet në etikë. Nga ana tjetër, zhvillimit të fizikës duhet t'i paraprijë kërkimi dhe vendosja e një kriteri për të vërtetën e njohurive.

E re dhe origjinale ishte ideja e Epikurit për lidhjen më të ngushtë midis etikës dhe fizikës, për kushtëzimin teorik të etikës nga fizika.

Koncepti i lirisë u bë qendra e koncepteve që lidhin fizikën e Epikurit me etikën e tij. Etika e Epikurit është etika e lirisë. Epikuri e kaloi tërë jetën e tij në luftë kundër mësimeve etike që janë të papajtueshme me konceptin e lirisë njerëzore. Kjo e vuri Epikurin dhe gjithë shkollën e tij në një gjendje lufte të vazhdueshme me shkollën stoike, pavarësisht nga një sërë konceptesh dhe mësimesh të përbashkëta për këto dy shkolla materialiste. Sipas Epikurit, doktrina e domosdoshmërisë kauzale të të gjitha dukurive dhe të gjitha ngjarjeve të natyrës, e zhvilluar nga Demokriti dhe e pranuar nga Epikuri, në asnjë rast nuk duhet të çojë në përfundimin se liria është e pamundur për një person dhe se një person është skllavëruar nga nevoja. (fati, fati, fati). Në kuadrin e domosdoshmërisë duhet gjetur dhe treguar për sjellje rruga drejt lirisë.

Njeriu ideal epikurian (i urti) ndryshon nga i urti në përshkrimin e stoikëve dhe skeptikëve. Ndryshe nga skeptiku, epikuriani ka bindje të forta dhe të zhytura në mendime. Ndryshe nga stoiku, epikuriani nuk është i padurueshëm. I janë të njohura pasionet (edhe pse nuk do të dashurohet kurrë, sepse dashuria skllavëron). Ndryshe nga ciniku, epikuriani nuk do të lypë dhe përçmojë miqësinë në mënyrë sfiduese, përkundrazi, epikuriani nuk do ta lërë kurrë një mik në telashe dhe nëse është e nevojshme, ai do të vdesë për të. Një epikurian nuk do t'i ndëshkojë skllevërit. Ai nuk do të bëhet kurrë një tiran. Epikuriani nuk kërcen para fatit (siç bën stoiku): ai e kupton se në jetë një gjë është vërtet e pashmangshme, por tjetra është e rastësishme dhe e treta varet nga ne, nga vullneti ynë. Epikuriani nuk është fatalist. Ai është i lirë dhe i aftë për veprime të pavarura, spontane, duke qenë i ngjashëm në këtë aspekt me atomet me spontanitetin e tyre.

Si rezultat, etika e Epikurit doli të ishte një doktrinë që kundërshton bestytnitë dhe të gjitha besimet që degradojnë dinjitetin e njeriut. Për Epikurin, kriteri i lumturisë (i ngjashëm me kriterin e së vërtetës) është ndjenja e kënaqësisë. E mira është ajo që shkakton kënaqësi, e keqja është ajo që shkakton vuajtje. Zhvillimi i një doktrine të rrugës që e çon njeriun drejt lumturisë duhet të paraprihet nga eliminimi i gjithçkaje që qëndron në këtë mënyrë.

Doktrina e Epikurit ishte shkolla e fundit e madhe materialiste e filozofisë së lashtë greke. Autoriteti i saj - teorik dhe moral - ishte i madh. Antikiteti i vonë e nderonte shumë strukturën e mendimit, karakterin dhe stilin e jetës dhe sjelljen e Epikurit të rreptë, të butë, në kufi me asketizmin. Edhe polemika e mprehtë dhe armiqësore e papajtueshme që stoikët bënin gjithmonë kundër mësimeve të Epikurit nuk mund të bënte hije mbi ta. Epikureanizmi qëndroi i patundur nën sulmin e tyre dhe mësimet e tij u ruajtën rreptësisht në përmbajtjen e tyre origjinale. Ishte një nga shkollat materialiste më ortodokse të lashtësisë.

Lista e literaturës së përdorur

Bazat e filozofisë. Tutorial. Almaty. Daneker. 2000.

Spirkin A.G. Filozofia. Libër mësuesi. M., 1999.

Radugin A.A. Filozofia. M., 1996.

Hyrje në filozofi. T1. M., 1991.

Ortega - dhe - Gasset H. Dehumanizimi i artit. M., 1990.

Epikuri Përmbledhje >> Filozofi

... (Cyrenaic) dhe të tjerë; filozofisë Epikuri etj Tipare dalluese të helenistikës filozofisë: kriza e moralit të lashtë ... Pyetja 18. Filozofia Epikuri 1. Epikuri(341 - 270 p.e.s.) - Greqishtja e lashtë filozof-materialist. Filozofia Epikuri i ndarë nga...

Epikuri lindi në vitin 341 para Krishtit. në familjen e Neoklit dhe Herestratës. Disa vjet para lindjes së një djali, babai i tij zhvendoset në një vendbanim athinas në ishullin Samos në detin Egje. Epikuri është rritur atje. Për katër vjet ai studioi filozofinë nën drejtimin e Pamphylius, një ndjekës i mësimeve të Platonit. Pas kësaj, në moshën tetëmbëdhjetë vjeç, Epikuri shkoi në Athinë, ku do të shërbente në ushtri për dy vjet. Pas vdekjes së Aleksandrit të Madh, pasardhësi i tij Perdikas i zhvendos athinasit nga ishulli i Samos në qytetin e Kolofonit, që ndodhet në territorin e Turqisë moderne. Epikuri shkon atje pasi ka kryer shërbimin e tij. Ai mëson nga Nosiphanes, i cili i zbuloi mësimet e Demokritit. Midis 311 dhe 310 para Krishtit. Epikuri jep mësim në Mitilinë, por pas disa mosmarrëveshjeve me autoritetet lokale, largohet nga ky qytet. Prej andej shkon në Lampsak, ku themelon shkollën e tij. Në vitin 306 para Krishtit Epikuri kthehet në Athinë, ku do të qëndrojë deri në vdekjen e tij në 270 para Krishtit. Në këtë qytet, filozofi fiton një truall, ku themelon një shkollë, të quajtur "Kopshti i Epikurit".

Ky emër i është vënë shkollës për shkak se mësimet mbaheshin në kopsht, që ndodhej pranë shtëpisë së filozofit. Studentët e tij të parë ishin Hermarchus, Idomeneo, Leonteus dhe gruaja e tij Themista, autori i veprave satirike filozofike Kolot, Polien nga Lampsak dhe Metrodorus nga Lampsak. Kopshti i Epikurit ishte shkolla e parë greke që pranoi një grua në mësimdhënie. Epikuri gjithmonë e shpalli miqësinë si një element shumë të rëndësishëm në rrugën drejt një jete të lumtur dhe për këtë arsye shkolla e tij kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme në formimin e shoqërive miqësore. Pavarësisht se mësimet e paraardhësve të tij, dhe veçanërisht Demokritit, ndikuan në formimin e filozofisë së shkollës, Epikuri më vonë do t'i hiqte dorë prej tyre. Nga të gjitha burimet e shkruara, deri më sot kanë mbijetuar vetëm tri letra, të cilat janë përfshirë në vëllimin e 10-të të Jetëve të filozofëve të shquar të Diogenes Laertes. Këtu gjejmë gjithashtu dy cikle citatesh të njohura si Doktrinat Parimore të Epikurit. Disa fragmente të kësaj vepre, e cila dikur përbëhej nga vëllime XXXVII dhe mban titullin "Traktat mbi natyrën", u gjetën në vilën e Papirusit në Herculaneum.

Mësimet e Epikurit

Epikuri luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e shkencës dhe metodave shkencore, duke kërkuar që përfundimet të bazoheshin në vëzhgimin e drejtpërdrejtë dhe arsyetimin deduktiv. Idetë e tij në shumë mënyra parashikojnë teoritë më të rëndësishme shkencore të kohës sonë. Mësimet e Epikurit dhe pikëpamjet e tij egalitare e bënë atë një figurë të shquar në Epokën Aksiale, e cila zgjati nga viti 800 deri në vitin 200 pas Krishtit. para Krishtit. Është Epikuri, me teorinë e tij të "përfitimit të ndërsjellë", ai që hedh themelet e konceptit të lashtë grek të etikës si të tillë. Mësimet e tij burojnë nga teori të ndryshme të mendimtarëve të lashtë grekë, por në një masë më të madhe kryqëzohen me parimet e mësimeve të Demokritit. Ashtu si Demokriti, Epikuri është një atomist dhe beson me vendosmëri se bota përbëhet nga grimca materiale të padukshme që lëvizin nëpër hapësirë. Sipas mësimeve të tij, gjithçka që ndodh në botë ndodh për shkak të përplasjes, zmbrapsjes së ndërsjellë dhe ndërveprimit të atomeve, veprimet e të cilave nuk kanë as modele dhe as qëllime. Teoria e atomizmit e Epikurit devijoi nga teoria e hershme e Demokritit, duke argumentuar se atomet nuk lëvizin gjithmonë në një vijë të drejtë, por shpesh spontanisht devijojnë nga trajektorja e tyre. Kjo deklaratë shërbeu si dëshmi e fortë për ekzistencën e vullnetit të lirë. Epikuri ishte i pari që mundi frikën e perëndive dhe shkeli traditat ekzistuese të adhurimit të tyre. Përveç kësaj, ai mori pjesë aktive në jetën fetare të shoqërisë.

Sipas mësimeve të Epikurit, aktiviteti fetar është një element integral i meditimit mbi Zotin, duke vendosur një model për një jetë të lumtur. Ai mohoi urtësinë konvencionale se Zoti ndëshkon të keqen dhe shpërblen të mirën. Përkundrazi, sipas Epikurit, Zoti nuk kujdeset fare për qeniet njerëzore. Filozofi shpall se çdo gjë e mirë që u ndodh njerëzve buron nga kënaqësia ose dhimbja. Çdo gjë që shkakton dhimbje është e keqe, ashtu si çdo gjë që sjell kënaqësi është e mirë. Mësimi i tij thotë gjithashtu se ka raste kur dhimbja, e preferuar nga kënaqësia, më pas çon në lumturi. Thirrjet e tij për të kërkuar lumturinë me gjithë fuqinë e tij u keqkuptuan nga shumë njerëz, por kuptimi i vërtetë i këtyre fjalëve është se, pasi të shpëtojë dhimbjen, një person çlirohet nga frika dhe ndëshkimi nga parajsa. Nga kjo, Epicurus nxjerr përfundimin se, pa ndjerë dhimbje, një person nuk ka më nevojë për kënaqësi, dhe për këtë arsye arrin paqen më të lartë shpirtërore. Ai paralajmëron me forcë kundër teprimeve, pasi ato çojnë pa ndryshim në dhimbje. Ky ligj vlen për gjithçka, përfshirë dashurinë. Epikuri e quan miqësinë rrugën më të sigurt drejt lumturisë. Ai gjithashtu hedh poshtë frikën nga vdekja, duke argumentuar se "vdekja nuk është asgjë për ne". Filozofi e zhvillon këtë ide, duke shtuar se çdo ndjenjë, vetëdije dhe ndjesi zhduken me vdekjen, pas së cilës nuk mbeten as dhimbja as kënaqësia.

Vdekja

Epikuri vuante nga urolithiasis, e cila në vitin 270 p.e.s. fiton mbi të, duke çuar në vdekje. Filozofi vdiq në moshën 72-vjeçare. Gjatë jetës së tij ai nuk u martua kurrë dhe për këtë arsye nuk la pas vetes trashëgimtarë.

Trashëgimia e Filozofit

Shumë mendimtarë dhe lëvizje ideologjike gjatë historisë së mendimit filozofik perëndimor janë marrë si bazë e teorisë së mësimeve epikuriane. Ndikimi i tij mund të shihet qartë në poezitë atomiste - si "Gjithçka në botë sundohet nga një atom" - si dhe në filozofinë natyrore të Margaret Cavendish. Gjatë Revolucionit Francez, teoria e "përfitimit të ndërsjellë" të Epikurit do të adoptohet nga ideologët e grushtit të shtetit. Pikëpamjet e tij egalitare do të përbënin bazën e Lëvizjes Çlirimtare Amerikane dhe të Deklaratës së Pavarësisë së SHBA-së. Thomas Jefferson e quajti veten një Epikurian dhe shpalli se "të gjithë njerëzit janë krijuar të barabartë". Ndikimi i këtyre mësimeve në mendimin filozofik perëndimor vërtetohet edhe nga fakti se Karl Marksi mori doktoraturën për punën e tij në temën "Dallimi midis filozofisë së natyrës së Demokritit dhe Epikurit". Mësimet e Epikurit u bënë burim frymëzimi për veprat e shumë filozofëve, duke përfshirë Arthur Schopenhauer dhe Friedrich Nietzsche. Ngjashmëria e filozofisë së këtij të fundit me ideologjinë e epikurianizmit vërehet në veprat e tij "Shkencë e gëzuar", "Përtej së mirës dhe së keqes", si dhe në korrespondencën personale me Peter Gast.

Epikuri lindi në vitin 341 para Krishtit. në ishullin Samos. Ai filloi të studionte filozofi në moshën 14 vjeçare. Në vitin 311 para Krishtit ai u transferua në ishullin Lesvos dhe aty themeloi shkollën e tij të parë filozofike. Pas 5 vitesh të tjera, Epikuri u shpërngul në Athinë, ku themeloi një shkollë në kopsht, ku kishte një mbishkrim në portë: “Mysafir, do të jesh mirë këtu; këtu kënaqësia është e mira më e lartë. Këtu lindi edhe vetë emri i shkollës “Kopshti i Epikurit” dhe nofka e epikurianëve – filozofë “nga kopshtet” dhe e drejtoi këtë shkollë deri në vdekjen e tij në vitin 271 p.e.s. Në përgjithësi pranohet se Epikuri e konsideronte kënaqësinë trupore kuptimin e vetëm të jetës. Megjithatë, në realitet, këndvështrimi i Epikurit për kënaqësinë nuk është aq i thjeshtë. Me kënaqësi, ai kuptoi, para së gjithash, mungesën e pakënaqësisë dhe theksoi nevojën për të marrë parasysh pasojat e kënaqësive dhe dhimbjeve:

Prandaj, sipas mësimeve të Epikurit, kënaqësitë trupore duhet të kontrollohen nga mendja: "Është e pamundur të jetosh këndshëm pa jetuar në mënyrë të arsyeshme dhe të drejtë, dhe është po aq e pamundur të jetosh në mënyrë të arsyeshme dhe të drejtë pa jetuar këndshëm." Dhe të jetosh me mençuri, sipas Epikurit, do të thotë të mos përpiqesh për pasuri dhe pushtet si qëllim në vetvete, duke u kënaqur me minimumin e nevojshëm për të qenë i kënaqur me jetën: “Zëri i mishit është të mos vdesësh nga uria, të mos kesh etje, të mos kesh ftohtë. Kush e ka këtë dhe që shpreson ta ketë në të ardhmen, mund të debatojë me vetë Zeusin për lumturinë... Pasuria që kërkon natyra është e kufizuar dhe e përftuar lehtësisht, dhe pasuria që kërkon mendime boshe shtrihet deri në pafundësi."

Epikuri i ndau nevojat njerëzore në 3 klasa: 1) natyrore dhe e nevojshme - ushqim, veshje, strehim; 2) e natyrshme, por jo e nevojshme - kënaqësia seksuale; 3) e panatyrshme - fuqi, pasuri, argëtim, etj. Nevojat (1) janë më të lehta për t'u kënaqur, (2) është disi më e vështirë dhe nevojat (3) nuk mund të plotësohen plotësisht, por, sipas Epikurit, nuk është e nevojshme. Epikuri e besonte këtë "Kënaqësia arrihet vetëm duke larguar frikën e mendjes", dhe shprehu idenë kryesore të filozofisë së tij me frazën e mëposhtme: "Perënditë nuk ngjallin frikë, vdekja nuk frymëzon frikë, kënaqësia është lehtësisht e arritshme, vuajtja durohet lehtësisht." Ndryshe nga akuzat e bëra kundër tij gjatë jetës së tij, Epikuri nuk ishte ateist. Ai njohu ekzistencën e perëndive të panteonit të lashtë grek, por kishte mendimin e tij për ta, i cili ndryshonte nga pikëpamjet që dominonin shoqërinë e lashtë greke bashkëkohore.

Sipas Epicurus, ka shumë planetë të banuar si Toka. Zotat jetojnë në hapësirën e jashtme midis tyre, ku ata jetojnë jetën e tyre dhe nuk ndërhyjnë në jetën e njerëzve. Epikuri e argumentoi këtë si vijon: "Le të supozojmë se vuajtjet e botës janë me interes për perënditë. Zotat mund ose nuk munden, duan ose nuk duan të shkatërrojnë vuajtjet në botë. Nëse nuk munden, atëherë këta nuk janë perëndi. Nëse munden, por nuk duan, atëherë janë të papërsosur, gjë që gjithashtu nuk i përshtatet perëndive dhe nëse munden dhe dëshirojnë, atëherë pse nuk e kanë bërë akoma?"

Një tjetër thënie e famshme e Epikurit për këtë temë: "Nëse perënditë do t'i dëgjonin lutjet e njerëzve, atëherë së shpejti të gjithë njerëzit do të vdisnin, duke i lutur vazhdimisht shumë të këqija njëri-tjetrit." Në të njëjtën kohë, Epikuri kritikoi ateizmin, duke besuar se perënditë janë të nevojshme për të qenë një model i përsosmërisë për njeriun.

Por në mitologjinë greke, perënditë janë larg të qenit të përsosur: tiparet njerëzore dhe dobësitë njerëzore u atribuohen atyre. Kjo është arsyeja pse Epikuri ishte kundër fesë tradicionale të lashtë greke: "Jo ai i pabesi që hedh poshtë perënditë e turmës, por ai që zbaton idetë e turmës ndaj perëndive."

Epikuri mohoi çdo krijim hyjnor të botës. Sipas mendimit të tij, shumë botë lindin vazhdimisht si rezultat i tërheqjes së atomeve ndaj njëri-tjetrit, dhe botët që kanë ekzistuar për një periudhë të caktuar gjithashtu kalojnë në atome. Kjo është në përputhje të plotë me kozmogoninë e lashtë, e cila pohon origjinën e botës nga Kaosi. Por, sipas Epikurit, ky proces kryhet në mënyrë spontane dhe pa ndërhyrjen e ndonjë fuqie më të lartë.

Epikuri zhvilloi doktrinën e Demokritit për strukturën e botës nga atomet, në të njëjtën kohë parashtroi supozime që vetëm pas shumë shekujsh u konfirmuan nga shkenca. Pra, ai deklaroi se atome të ndryshme ndryshojnë në masë, dhe, rrjedhimisht, në veti. Ndryshe nga Demokriti, i cili besonte se atomet lëvizin përgjatë trajektoreve të përcaktuara rreptësisht, dhe për këtë arsye gjithçka në botë është e paracaktuar, Epicurus besonte se lëvizja e atomeve është kryesisht e rastësishme, dhe, për këtë arsye, skenarë të ndryshëm janë gjithmonë të mundshëm. Bazuar në rastësinë e lëvizjes së atomeve, Epikuri mohoi idenë e fatit dhe paracaktimit. “Nuk ka asnjë përshtatshmëri në atë që po ndodh, sepse shumë gjëra nuk po ndodhin ashtu siç duhet të ndodhin”. Por, nëse perënditë nuk janë të interesuar për punët e njerëzve dhe nuk ka fat të paracaktuar, atëherë, sipas Epikurit, nuk ka nevojë të kesh frikë nga të dy. Ai që nuk e njeh frikën nuk mund të frymëzojë frikë. Zotat nuk njohin frikë sepse janë të përsosur. Epikuri ishte i pari në histori që e tha këtë frika e njerëzve ndaj perëndive shkaktohet nga frika nga dukuritë natyrore që u atribuohen perëndive. Prandaj, ai e konsideroi të rëndësishme të studionte natyrën dhe të zbulonte shkaqet e vërteta të fenomeneve natyrore - në mënyrë që të çlirohej një person nga një frikë e rreme e perëndive. E gjithë kjo përputhet me pozicionin e kënaqësisë si gjëja kryesore në jetë: frika është vuajtje, kënaqësia është mungesa e vuajtjes, njohuria të lejon të heqësh qafe frikën, prandaj pa njohuri nuk mund të ketë kënaqësi- një nga përfundimet kryesore të filozofisë së Epikurit. Në kohën e Epikurit, një nga temat kryesore për diskutimin e filozofëve ishte vdekja dhe fati i shpirtit pas vdekjes. Epikuri e konsideroi të pakuptimtë debatin për këtë temë: "Vdekja nuk ka të bëjë me ne, sepse përderisa ne ekzistojmë - vdekja mungon, kur vdekja vjen - ne nuk ekzistojmë më". Sipas Epikurit, njerëzit nuk kanë aq shumë frikë nga vdekja, sa nga grahmat e vdekjes: "Kemi frikë të lëngojmë nga sëmundja, të na godasë shpata, të na shqyejë dhëmbët e kafshëve, të na shndërrohet në pluhur nga zjarri - jo sepse e gjithë kjo shkakton vdekjen, por sepse sjell vuajtje. Nga të gjitha të këqijat, më e madhja është vuajtja. , jo vdekja." Ai besonte se shpirti i njeriut është material dhe vdes me trupin. Epikuri mund të quhet materialisti më i qëndrueshëm nga të gjithë filozofët. Sipas mendimit të tij, gjithçka në botë është materiale dhe shpirti si një entitet i ndarë nga materia nuk ekziston fare. Epikuri i konsideron ndjesitë e drejtpërdrejta, dhe jo gjykimet e mendjes, si bazën e dijes. Sipas tij, gjithçka që ndjejmë është e vërtetë, ndjesitë nuk na mashtrojnë kurrë. Gabimet dhe gabimet lindin vetëm kur ne i shtojmë diçka perceptimeve tona, d.m.th. Arsyeja është burimi i gabimit. Perceptimet lindin si rezultat i depërtimit të imazheve të gjërave në ne. Këto imazhe ndahen nga sipërfaqja e gjërave dhe lëvizin me shpejtësinë e mendimit. Nëse hyjnë në organet shqisore, ato japin perceptim të vërtetë shqisor, por nëse depërtojnë në poret e trupit, japin perceptim fantastik, duke përfshirë iluzione dhe halucinacione. Në përgjithësi, Epikuri ishte kundër teorizimit abstrakt që nuk lidhej me fakte. Sipas mendimit të tij, filozofia duhet të ketë një zbatim të drejtpërdrejtë praktik - të ndihmojë një person të shmangë vuajtjet dhe gabimet e jetës: "Ashtu si mjekësia nuk ka dobi nëse nuk i dëbon vuajtjet e trupit, ashtu edhe filozofia nuk ka asnjë dobi nëse nuk i dëbon vuajtjet e shpirtit." Pjesa më e rëndësishme e filozofisë së Epikurit është etika e tij. Sidoqoftë, mësimi i Epikurit për mënyrën më të mirë të jetës për një person vështirë se mund të quhet etikë në kuptimin modern të fjalës. Çështja e përshtatjes së individit me mjediset shoqërore, si dhe të gjitha interesat e tjera të shoqërisë dhe të shtetit, e pushtoi Epikurin më së paku. Filozofia e tij është individualiste dhe synon të shijojë jetën pavarësisht kushteve politike dhe sociale. Epikuri mohoi ekzistencën e moralit universal dhe të përbashkët për të gjitha konceptet e mirësisë dhe drejtësisë, të dhëna njerëzimit nga diku lart. Ai mësoi se të gjitha këto koncepte janë krijuar nga vetë njerëzit: “Drejtësia nuk është diçka në vetvete, është një lloj marrëveshjeje mes njerëzve për të mos dëmtuar dhe për të mos duruar dëmin”. Epikuri i dha një rol të madh në marrëdhëniet njerëzore miqësisë, duke e kundërshtuar atë me marrëdhëniet politike si diçka që sjell kënaqësi në vetvete. Politika, nga ana tjetër, është kënaqësia e nevojës për pushtet, e cila, sipas Epikurit, nuk mund të plotësohet kurrë plotësisht, prandaj nuk mund të sjellë kënaqësi të vërtetë. Epikuri debatoi me ndjekësit e Platonit, të cilët e vunë miqësinë në shërbim të politikës, duke e konsideruar atë si një mjet për të ndërtuar një shoqëri ideale. Në përgjithësi, Epikuri nuk i vë përpara njeriut ndonjë qëllim dhe ideal të madh. Mund të themi se qëllimi i jetës sipas Epikurit është vetë jeta në të gjitha manifestimet e saj dhe dija dhe filozofia janë mënyra për të marrë kënaqësinë më të madhe nga jeta. Njerëzimi ka qenë gjithmonë i prirur ndaj ekstremeve. Ndërsa disa njerëz përpiqen me lakmi për kënaqësinë si qëllim në vetvete dhe gjatë gjithë kohës nuk ngopen me të, të tjerë e mundojnë veten me asketizëm, duke shpresuar të marrin një lloj njohurie mistike dhe ndriçimi. Epikuri vërtetoi se të dy e kanë gabim, se gëzimi i jetës dhe njohja e jetës janë të ndërlidhura.

Filozofia dhe biografia e Epikurit janë një shembull i një qasjeje harmonike ndaj jetës në të gjitha manifestimet e saj. Sidoqoftë, vetë Epikuri e tha më së miri: "Keni gjithmonë një libër të ri në bibliotekën tuaj, një shishe të plotë verë në bodrumin tuaj, një lule të freskët në kopshtin tuaj."

EPIKOREIZMI- një nga shkollat më me ndikim të filozofisë helenistike. Përmbajtja kryesore ideologjike dhe vërtetimi teorik i mënyrës së praktikuar të jetës së mbështetësve të kësaj shkolle është sistemi filozofik i themeluesit të saj Epikurit (shek.

341–270 para Krishtit).

Si doktrinë filozofike, epikurianizmi karakterizohet nga një pikëpamje mekanike e botës, atomizmi materialist, mohimi i teleologjisë dhe pavdekësia e shpirtit, individualizmi etik dhe eudemonizmi; ka një fokus të fortë praktik. Sipas epikurianëve, misioni i filozofisë është i ngjashëm me shërimin: qëllimi i saj është të shërojë shpirtin nga frika dhe vuajtja e shkaktuar nga mendimet e rreme dhe dëshirat absurde, dhe t'i mësojë një personi një jetë të lumtur, fillimin dhe fundin e së cilës ata e konsiderojnë. kënaqësi.

Në Athinë, epikurianët u mblodhën në kopshtin që i përkiste Epikurit. Nga këtu erdhi emri i dytë i shkollës - "Kopshti", ose "Kopshti i Epikurit", dhe banorët e tij quheshin filozofë "nga kopshtet". Shkolla ishte një bashkësi miqsh me mendje të njëjtë që jetonin në përputhje me parimet e mësimeve filozofike të Epikurit. Në portat e shkollës kishte një mbishkrim: “Mysafir, do të jesh mirë këtu; këtu kënaqësia është e mira më e lartë, "dhe në hyrje qëndronte një enë me ujë dhe një tortë buke. Gratë dhe skllevërit u lejuan në shkollë, gjë që ishte mjaft e pazakontë për ato kohë. Jeta brenda komunitetit epikurian ishte modeste dhe jo modeste; ndryshe nga bashkimi i Pitagorës, epikurianët nuk besonin se prona duhet të ndahej, pasi kjo mund të bëhej një burim mosbesimi mes tyre.

Mos kini frikë nga perënditë

nuk duhet të ketë frikë nga vdekja,

e mira është lehtësisht e arritshme,

e keqja tolerohet lehtësisht.

Personaliteti i Epikurit luajti një rol kryesor në shkollë, duke vepruar si mishërim i mençurisë dhe një model. Ai vetë vendosi parimin për studentët e tij: "Bëni gjithçka sikur Epikuri po ju shikon" (Seneca, Letra për Lucilius, XXV, 5). Me sa duket, pra, imazhet e tij mund të gjendeshin kudo në shkollë: në pllaka balte dhe druri, madje edhe në unaza. Megjithëse, vlen të përmendet se, ndryshe nga Pitagora, ai nuk u hyjnizua kurrë nga ndjekësit e tij.

Shkolla e Epikurit ekzistonte për gati 600 vjet (deri në fillim të shekullit të IV pas Krishtit), duke mos njohur grindjet dhe duke ruajtur radhën e nxënësve, të cilët, sipas Diogenes Laertes, ishin të mbërthyer nga mësimet e tij si këngët e sirenave (Diogenes Laertes , X, 9). Më i shquari prej tyre ishte Metrodorus i Lampsakut, i cili vdiq shtatë vjet para zotit të tij. Në një formë polemike, ai theksoi se kënaqësitë sensuale janë burimi i të gjitha bekimeve. Në testamentin e tij, Epikuri u kërkon shokëve të shkollës që të takohen çdo muaj në kujtim të tij dhe Metrodorit dhe të kujdesen për fëmijët e Metrodorit. Pasardhësi i Epikurit në udhëheqjen e shkollës ishte Hermarku nga Mitileni dhe më pas Polistrati.

Shumë herët, epikurianizmi depërtoi në tokën romake. Në shekullin II para Krishtit. Gaius Anafinius shpjegon mësimet e Epikurit në latinisht. Dhe në shekullin I para Krishtit. në afërsi të Napolit u ngrit shkolla epikuriane e Sironit dhe Filodemit, e cila u bë qendra kryesore e kulturës dhe arsimit në Itali gjatë rënies së institucioneve republikane të Romës. Pasuria e Filodemës mbledh lulen e shoqërisë së arsimuar romake, duke përfshirë poetët e famshëm romakë Virgil dhe Horace.

Epikureanizmi po fiton shumë përkrahës dhe ndjekës te romakët. Ndër ta, më i shquari dhe më i famshmi është Titus Lucretius Car, poema e të cilit Mbi natyrën e gjërave luajti një rol të madh në përhapjen e epikurianizmit. Në kushtet e luftërave civile dhe trazirave shoqërore, Lucretius Carus po kërkon në filozofinë e Epikurit një mënyrë për të arritur qetësinë dhe qetësinë e shpirtit. Sipas Lucretius, armiqtë kryesorë të lumturisë njerëzore janë frika nga nëntoka, frika nga ndëshkimi i jetës së përtejme dhe frika nga ndërhyrja e perëndive në jetën e njerëzve, e krijuar nga injoranca për natyrën e vërtetë të njeriut dhe vendin e tij në botë. . Në tejkalimin e tyre, Lucretius sheh detyrën kryesore të poemës së tij, e cila është kthyer në një lloj enciklopedie të epikurianizmit.

Në fund të shek. pas Krishtit Me urdhër të Diogjenit Epikurian, në qytetin Enoanda në Azinë e Vogël u gdhendën mbishkrime gjigante për të njohur bashkëqytetarët me mësimet e Epikurit.

Epikureanizmi u përhap gjerësisht gjatë Rilindjes. Ndikimi i tij mund të gjurmohet në veprat e Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi dhe të tjerë.

Polina Gadzhikurbanova

Literatura:

Lukrecius. Mbi natyrën e gjërave, tt. 1–2. M. - L., 1947
Materialistët e Greqisë antike. Përmbledhje tekstesh nga Herakliti, Demokriti dhe Epikuri. M., 1955
Losev A.F. Historia e estetikës antike. Helenizmi i hershëm. M., 1979

Kontrolloni veten!
Përgjigjuni pyetjeve të kuizit "Filozofia"

Çfarë tarife shkollimi mori Konfuci nga studentët e tij?

Merrni testin

Prezantimi

Filozofia e lashtë është një mendim filozofik i zhvilluar vazhdimisht dhe mbulon një periudhë prej më shumë se një mijë vjetësh - nga fundi i shekullit të VII para Krishtit. deri në shekullin e VI pas Krishtit. Me gjithë larminë e pikëpamjeve të mendimtarëve të kësaj periudhe, filozofia antike, në të njëjtën kohë, është diçka e unifikuar, unike origjinale dhe jashtëzakonisht udhëzuese. Nuk u zhvillua i izoluar - ai tërhoqi mençurinë e Lindjes së Lashtë, kultura e së cilës shkon në një lashtësi më të thellë, ku ndodhi formimi i qytetërimit u formua shkrimi, fillimet e shkencës së natyrës dhe pikëpamjet e duhura filozofike. zhvilluar.

Etika e lashtësisë i drejtohet njeriut. Tipari më i rëndësishëm i pozicionit etik të të urtëve të lashtë ishte qëndrimi ndaj të kuptuarit të moralit, virtytit të sjelljes si racionalitet. Arsyeja "sundon botën" e etikës antike, rëndësia e saj parësore (në çdo zgjedhje të veçantë morale dhe në zgjedhjen e rrugës së duhur në jetë) nuk vihet në dyshim. Karakteristikë tjetër e botëkuptimit të lashtë është dëshira për harmoni (harmonia brenda shpirtit të njeriut dhe harmonia e tij me botën), e cila, në varësi të rrethanave të caktuara sociokulturore, merrte forma të ndryshme të mishërimit.

Pra, filozofia greke në shekujt VII-VI p.e.s. ishte përpjekja e parë për të kuptuarit racional të botës përreth. Qëllimi i kësaj vepre është të shqyrtojë shkollat kryesore filozofike dhe etike të Greqisë së lashtë, si epikureanizmi, hedonizmi, stoicizmi dhe cinizmi.

Në përputhje me qëllimin, mund të dallohen detyrat e mëposhtme:

të identifikojë tipare të përbashkëta dhe të veçanta të shkollave të Epikurit dhe Aristipit;

krahasoni idetë dhe traditat e shkollave stoike dhe cinike.

1. Idetë dhe parimet bazë të shkollave të epikurianizmit dhe hedonizmit

Helenizmi, duke përfshirë periudhën nga pushtimi i Aleksandrit të Madh deri në rënien e Perandorisë Romake, përcakton edhe natyrën e zhvillimit të etikës filozofike në atë periudhë. Duke ruajtur shumë nga klasikët e lashtë, helenizmi në thelb e përfundoi atë. Parimet fillestare të përcaktuara nga grekët e mëdhenj u sistemuan, u zhvilluan disa aspekte të arritjeve të periudhës së mëparshme dhe vëmendja u përqendrua në problemin e njeriut dhe shoqërisë. Filozofia u përqendrua në botën subjektive të njeriut.

Suksesi mbizotërues në botën helenistike u gëzua nga ata që u ngritën në fund të shekujve IV dhe III. para Krishtit e. mësimet e stoikëve dhe të Epikurit, të cilat përthithën tiparet kryesore të botëkuptimit të epokës së re.

Një nga rrymat filozofike më me ndikim të epokës helenistiko-romake ishte epikurianizmi. Epikuri është karakteristik për një epokë kur filozofia fillon të interesohet jo aq shumë për botën sa për fatin e një personi në të, jo aq shumë për misteret e kozmosit, por në një përpjekje për të treguar se si, në kontradiktat dhe kontradiktat dhe stuhitë e jetës, një person mund të gjejë qetësinë, qetësinë, qetësinë që aq shumë ka nevojë dhe dëshiron aq shumë, dhe frikën. Të dish jo për hir të vetë dijes, por pikërisht aq sa është e nevojshme për të ruajtur qetësinë e ndritshme të shpirtit - ky është qëllimi dhe detyra e filozofisë, sipas Epikurit.

Epikureanizmi është një shumëllojshmëri e filozofisë atomiste, një nga shkollat më me ndikim të filozofisë helenistike. Si doktrinë filozofike, epikurianizmi karakterizohet nga një pikëpamje mekanike e botës, atomizmi materialist, mohimi i teleologjisë dhe pavdekësia e shpirtit, individualizmi etik dhe eudemonizmi; ka një fokus të fortë praktik. Sipas epikurianëve, misioni i filozofisë është i ngjashëm me shërimin: qëllimi i saj është të shërojë shpirtin nga frika dhe vuajtja e shkaktuar nga mendimet e rreme dhe dëshirat absurde, dhe t'i mësojë një personi një jetë të lumtur, fillimin dhe fundin e së cilës ata e konsiderojnë. kënaqësi.

Shkolla e epikurianizmit ia detyron emrin e saj themeluesit të saj, Epikurit, sistemi filozofik i të cilit qëndron në bazë të përmbajtjes ideologjike dhe justifikimit teorik të doktrinës. Epikuri (341-270 p.e.s.) lindi në ishullin Samos dhe ishte athinas nga lindja. Në vitin 306 para Krishtit. e. ai erdhi në Athinë dhe themeloi një shkollë të quajtur "Kopshti i Epikurit", prej nga vjen emri i epikurianëve: "filozofët e kopshtit". Shkolla ishte një bashkësi miqsh me mendje të njëjtë që jetonin në përputhje me parimet e mësimeve filozofike të Epikurit. Në portat e shkollës kishte një mbishkrim: “Mysafir, do të jesh mirë këtu; këtu kënaqësia është e mira më e lartë, "dhe në hyrje qëndronte një enë me ujë dhe një tortë buke.

Gratë dhe skllevërit u lejuan në shkollë, gjë që ishte mjaft e pazakontë për ato kohë. Epikuri ishte në gjendje të keqe shëndetësore. Kënaqësitë i thërriste vetëm me fjalë, por në fakt hante kryesisht bukë e ujë dhe djathin dhe verën e konsideronte një luks të rrallë. Epikuri e nxiti një person të masë kënaqësinë që ai merr, me pasojat e mundshme. "Vdekja nuk ka të bëjë me ne kur jemi gjallë, nuk ka ende vdekje, kur të vijë, atëherë ne nuk jemi më atje," argumentoi filozofi. Filozofi vdiq nga një gur në veshka. Ai vdiq në këtë mënyrë: u shtri në një banjë bakri me ujë të nxehtë, kërkoi verë të paholluar, e piu atë, u uroi shokëve të tij të mos harronin idetë e tij dhe më pas vdiq.

Ai madje arriti të vdiste me lumturi në përputhje me parimet e tij.

Baza e bashkimit epikurian ishte besnikëria ndaj mësimeve të Epikurit dhe nderimi për personalitetin e tij. Shkolla praktikoi një sërë ushtrimesh filozofike që ishin pjesë integrale e mënyrës së jetesës epikuriane: biseda, analiza e veprimeve të dikujt, leximi i traktateve të Epikurit, memorizimi i dispozitave kryesore të doktrinës, për shembull, "ilaçi i katërfishtë":

Mos kini frikë nga perënditë

nuk duhet të ketë frikë nga vdekja,

e mira është lehtësisht e arritshme,

e keqja tolerohet lehtësisht.

Personaliteti i Epikurit luajti një rol kryesor në shkollë, duke vepruar si mishërim i mençurisë dhe një model. Ai vetë vendosi parimin për studentët e tij: "Bëni gjithçka sikur Epikuri po ju shikon". Me sa duket, pra, imazhet e tij mund të gjendeshin kudo në shkollë: në pllaka balte dhe druri, madje edhe në unaza. Megjithëse, vlen të përmendet se, ndryshe nga Pitagora, ai nuk u hyjnizua kurrë nga ndjekësit e tij.

Epikuri e ndau filozofinë në fizikës (doktrina e natyrës), kanun (doktrina e dijes, në të cilën ai i përmbahej sensacionalizmit) dhe etikës . Në fizikë, ai ndoqi atomizmin e Demokritit, ai arriti të përmirësojë teorinë e atomeve të Demokritit, duke e zhvilluar atë në dy drejtime. Para së gjithash, Epikuri zbuloi problemin e mëposhtëm: sipas Demokritit, atomet, duke lëvizur në zbrazëti dhe duke mos përjetuar asnjë rezistencë të tij, duhet të lëvizin me të njëjtën shpejtësi. Por Epikuri, nga ana tjetër, vëren se nëse atomet do të ishin me shpejtësi të barabartë, atëherë ata do të fluturonin poshtë në një vijë të drejtë dhe, për rrjedhojë, nuk mund të përplaseshin me njëri-tjetrin. Prandaj, nuk mund të formoheshin trupa. Sipas Epikurit, është e nevojshme që atomet në rënien e tyre, të paktën pak dhe herë pas here, të devijojnë nga një vijë e drejtë. Vetëm atëherë atomet do të jenë në gjendje të ndërveprojnë me njëri-tjetrin dhe, si rezultat, do të formohen trupa të ndryshëm. Për më tepër, sipas Epikurit, ky devijim duhet të jetë arbitrar, i paparashikueshëm. Nëse Demokriti ishte një mbështetës i fatalizmit dhe e lidhte pashmangshmërinë dhe domosdoshmërinë e gjithçkaje që ndodh në botë me ligjet e pandryshueshme të lëvizjes së atomeve, atëherë Epikuri, bazuar në lëvizjen pjesërisht arbitrare të atomeve, mohoi një paracaktim të tillë. Mungesa e paracaktimit absolut është e rëndësishme për justifikimin e etikës, që ishte synimi i Epikurit. Në fund të fundit, nëse e gjithë bota është e përcaktuar rreptësisht, atëherë një personi në të vërtetë është i privuar nga vullneti i lirë dhe çdo zgjedhje. E gjithë jeta e njeriut shfaqet si veprime të ndonjë automati, dhe liria njerëzore, zgjedhja, përgjegjësia morale nuk mund të jenë asgjë më shumë se iluzione. Me doktrinën e tij të devijimit arbitrar të atomeve, Epikuri jo vetëm që parashikoi tablonë probabiliste të botës së shkencës moderne, por gjithashtu nënvizoi mundësitë e kombinimit të determinizmit natyror me lirinë njerëzore.

Duke njohur teorinë atomiste të pluralitetit të botëve, Epikuri në fakt braktisi idenë e perëndive si themeluesit e universit. Sipas tij, perënditë jetojnë në hapësirën ndër-botërore, pa ndikuar në fatin e njerëzve. Vendin kryesor në mësimet e Epikurit e zinte mësimi etik. Duke miratuar parimin material në thelbin e personalitetit njerëzor, Epikuri krijoi një lloj doktrina e kënaqësisë si qëllimi i jetës. Kënaqësia konsiston në ruajtjen e paqes shpirtërore, plotësimin e nevojave natyrore dhe të nevojshme dhe të çon së pari në arritjen e qetësisë së mendjes (“ataraksia”), e më pas në lumturinë (“eudaimonia”). Kënaqësia e vërtetë, sipas Epikurit, është "mungesa e vuajtjes trupore". Epikuri këmbënguli në plotësimin e nevojave natyrore dhe pikërisht të nevojshme, domethënë të atyre që lidhen me ruajtjen e jetës.

Një person që ka kuptuar të vërtetën mëson të ndajë nevojat e nevojshme nga të tepërta dhe t'i refuzojë vullnetarisht ato. Arritja e lumturisë së plotë pengohet nga frika që e mbizotëron, të cilat duhet të kapërcehen. Epikuri identifikoi tre lloje frike:

— Frika nga dukuritë qiellore. Kjo frikë kapërcehet nga njohuritë e fizikës atomiste, kozmologjisë dhe astronomisë, të cilat japin një shpjegim plotësisht logjik për të gjitha dukuritë natyrore.

- Frika nga perënditë. Kapërcimi i kësaj frike konsistonte në njohjen e faktit se vetë perënditë janë në lumturi të vazhdueshme dhe nuk do të ndërhyjnë në jetën e njerëzve në asnjë mënyrë.

- Frika nga vdekja. Duke qenë një mbështetës i filozofisë materialiste, Epikuri argumentoi pakuptimësinë e kësaj frike, sepse nuk ka jetë të përtejme, vetë shpirti i njeriut, duke qenë material, është i vdekshëm si trupi, që do të thotë se nuk ka kuptim të mundosh veten me mendime se çfarë do të ndodhë. pas vdekjes.

I urti duhet të jetë miqësor me shtetin dhe fenë, por me përmbajtje. Epikuri vlerësoi shumë gëzimet e jetës private dhe miqësisë, ai bëri thirrje për një refuzim të ndërgjegjshëm të jetës publike. Motoja e epikurianëve ishte fjalët: "Jeto pa u vënë re!".

Pas mbylljes së “Kopshtit të Epikurit” në shekullin I p.e.s. në Athinë, qarqet epikuriane vazhduan të ekzistojnë në Itali.

Epikureanizmi po fiton shumë përkrahës dhe ndjekës te romakët. Midis tyre, më i shquari dhe më i famshmi është Titus Lucretius Car, poema e të cilit "Mbi natyrën e gjërave" luajti një rol të madh në përhapjen e epikurianizmit. Në kushtet e luftërave civile dhe trazirave shoqërore, Lucretius Carus po kërkon në filozofinë e Epikurit një mënyrë për të arritur qetësinë dhe qetësinë e shpirtit. Sipas Lucretius, armiqtë kryesorë të lumturisë njerëzore janë frika nga nëntoka, frika nga ndëshkimi i jetës së përtejme dhe frika nga ndërhyrja e perëndive në jetën e njerëzve, e krijuar nga injoranca për natyrën e vërtetë të njeriut dhe vendin e tij në botë. . Në tejkalimin e tyre, Lucretius sheh detyrën kryesore të poemës së tij, e cila është kthyer në një lloj enciklopedie të epikurianizmit.

Në fund të shekullit II pas Krishtit. Me urdhër të Diogjenit Epikurian, në qytetin Enoanda në Azinë e Vogël u gdhendën mbishkrime gjigante për të njohur bashkëqytetarët me mësimet e Epikurit.

Në të njëjtën kohë, në Romën Perandorake, epikureanizmi degjeneroi shpejt në hedonizëm primitiv, duke justifikuar dhe lavdëruar ndjekjen e çdo kënaqësie sensuale.

HedoniDhegp(nga greqishtja hedone - kënaqësi), një pozicion etik që pohon kënaqësinë si të mirën dhe kriterin më të lartë të sjelljes njerëzore dhe redukton në të gjithë larminë e kërkesave morale. Dëshira për kënaqësi në hedonizëm konsiderohet si parimi kryesor lëvizës i një personi, i ngulitur në të nga natyra dhe që paracakton të gjitha veprimet e tij. Në Greqinë e lashtë, një nga përfaqësuesit e parë të hedonizmit në etikë ishte themeluesi i shkollës cirene, Aristippus, i cili shihte të mirat më të larta në arritjen e kënaqësisë sensuale. Aristippus (435-355 pes) ishte nga qyteti i Kirenës, një polis grek në bregdetin afrikan në Libi. Ai dinte të përshtatej me çdo person, duke luajtur rolin e tij në përputhje me situatën. Aristippus e konsideronte kënaqësinë sensuale qëllimin e jetës dhe kërkonte të gjitha kënaqësitë që kishte në dispozicion. Edhe pse në të njëjtën kohë u bë një rezervë se kënaqësitë duhet të jenë të arsyeshme dhe se njeriu nuk duhet të jetë skllav i kënaqësisë, megjithatë Kirenaikët ishin njëkohësisht skllevër të kënaqësive dhe skllevër të atyre nga të cilët vareshin këto kënaqësi.

Filozofia e Epikurit

Pyetja kryesore për ta është se çfarë është lumturia njerëzore? Hedonizmi që ata predikojnë deshifron konceptin e mirësisë, përmbajtja e së cilës është kënaqësia, pavarësisht nga rasti. Virtyti te Aristippus identifikohet me aftësinë për të shijuar. Vlera e shkencës qëndron në faktin se ajo përgatit një person për kënaqësi të vërtetë.

Lumturia përfundimtare arrihet vetëm me vetëkontroll të arsyeshëm. Cyrenaics u përpoqën të izolonin individin nga dinamika e përgjithshme botërore dhe e kërkonin këtë izolim në dominimin mbi kënaqësinë.

Çdo gjë që jep kënaqësi është e mirë, por çdo gjë që e privon është e keqe dhe aq më tepër sjell vuajtje. Hedonizmi është i pambrojtur në atë që kthehet lehtësisht nga predikimi i gëzimit të jetës në predikimin e vdekjes.

Kështu, filozofia e Epikurit mund të njihet si asketike, sepse ai këmbënguli në kufizimin maksimal të listës së nevojave të nevojshme, plotësimi i të cilave bën të mundur arritjen e lumturisë, ndërsa në hedonizëm dëshira për kënaqësi konsiderohet si shtytës kryesor. parimi i një personi, i ngulitur në të nga natyra dhe që paracakton të gjitha veprimet e tij.

Faqet: tjetër →

12 Shihni të gjitha

I pari filozofik natyror shkollati lashteGreqia (2)

Abstrakt >> Filozofia

… shoqëritë në kohë. i pari filozofikeshkollaI lashteGreqia konsiderohet si Miletskut. Në ... jo fizike, por ligjore dhe etike përbërjen. Marrëdhënia midis gjërave të botës ... "merr hak" është marrë nga etike-praktika juridike e shoqërisë fisnore. …
I pari filozofik natyror shkollatI lashteGreqia (1)

Abstrakt >> Filozofia

... e para filozofike natyrore shkollatI lashteGreqia përfaqësohej kryesisht nga Mileti shkolla dhe një filozof... i punës. 1. Filozofia e Thales Themelues filozofikeshkollat në Milet është Thales. ... fizike, por ligjore dhe etike përbërjen. marrëdhëniet mes gjërave...
filozofia e lashtë. filozofikeshkollatI lashteGreqia

Punë testuese >> Filozofi

... - Thales, me origjinë nga Mileti. filozofikeshkollatI lashteGreqia milezian shkolla Thales (640-560 p.e.s.) - fillimi ... për t'u përpjekur për kënaqësi sensuale. Pasion - këtu etike Ideali stoik. Refuzim i plotë...
Fillimi i filozofisë në I lashteGreqia

Përmbledhje >> Filozofi

... Orientimi humanist i filozofisë së sofistëve. Antropocentrizmi dhe etike racionalizmi i Sokratit. 1. Origjina e filozofisë së lashtë greke ... (diagrami 15). milezian shkolla(Filozofia e Miletit) Së pari filozofikeshkollaI lashteGreqia u bë Mileti shkolla(Tabela 19 ...
Filozofia I lashteGreqia dhe Romës

Abstrakt >> Filozofia

... për mundësitë e njohjes njerëzore etj. milezian shkolla. i pari filozofikeshkollaI lashteGreqia konsiderohet të jetë Mileti. Në të cilën ... si filozofia e helenizmit, vishej kryesisht etike karakter dhe ndikoi drejtpërdrejt në politikën ...

Unë dua më shumë si kjo ...

Përfaqësues të shquar të epikurianizmit janë Epikuri (341-270 p.e.s.) dhe Lucretius Carus (rreth 99-55 p.e.s.). Ky drejtim filozofik i përket kthesës së epokës së vjetër dhe asaj të re. Epikurianët ishin të interesuar për çështjet e dispensimit, komoditetit të individit në kontekstin kompleks historik të asaj kohe.

Epikuri zhvilluar idetë e atomizmit. Sipas Epikurit, vetëm trupat në hapësirë ekzistojnë në univers. Ato perceptohen drejtpërdrejt nga shqisat, dhe prania e hapësirës boshe midis trupave rrjedh nga fakti se përndryshe lëvizja do të ishte e pamundur. Epikuri parashtroi një ide që ndryshon ashpër nga interpretimi i atomeve nga Demokriti. Kjo është ideja e "devijimit" të atomeve, kur atomet lëvizin në një "rrymë koherente". Sipas Demokritit, bota është formuar si rezultat i "ndikimit" dhe "kërcimit" të ndërsjellë të atomeve. Por graviteti i thjeshtë i atomeve bie ndesh me konceptin e Epikurit dhe nuk lejon shpjegimin e pavarësisë së secilit atom: në këtë rast, sipas Lucretius, atomet do të binin si pika shiu në një humnerë të zbrazët. Nëse ndjekim Demokritin, dominimi i pandarë i domosdoshmërisë në botën e atomeve, duke u shtrirë vazhdimisht në atomet e shpirtit, do ta bëjë të pamundur pranimin e lirisë së vullnetit të njeriut. Epikuri e zgjidh problemin në këtë mënyrë: ai i pajis atomet me aftësinë e devijimit spontan, të cilin ai e konsideron në analogji me aktin e brendshëm vullnetar të një personi. Rezulton se "vullneti i lirë" është i natyrshëm në atomet, i cili përcakton "devijimin e domosdoshëm". Prandaj, atomet janë në gjendje të përshkruajnë kthesa të ndryshme, të fillojnë të prekin dhe prekin njëri-tjetrin, të ndërthuren dhe të lëshohen, duke rezultuar në krijimin e botës. Kjo ide bëri të mundur që Epikuri të shmangte idenë e fatalizmit. Ciceroni ka të drejtë kur thotë se Epikuri nuk mund t'i shmangej Dënimit ndryshe përveçse me ndihmën e teorisë së spontanitetit atomik. Plutarku vëren se spontaniteti i devijimit atomik është ai që është një rast. Nga kjo, Epikuri nxjerr përfundimin e mëposhtëm: "Nuk ka nevojë për domosdoshmëri!" Kështu, Epikuri për herë të parë në historinë e mendimit filozofik parashtroi idenë e objektivitetit të rastësisë.

Sipas Epikurit, jeta dhe vdekja nuk janë njësoj të tmerrshme për të urtin: “Për sa kohë ekzistojmë, nuk ka vdekje; kur është vdekja, ne nuk jemi më.” Jeta është kënaqësia më e madhe. Ashtu siç është, me një fillim dhe një fund.

Duke përshkruar botën shpirtërore të njeriut, Epikuri e kuptoi se ai kishte një shpirt. Ai e karakterizoi atë si më poshtë: nuk ka asgjë më të hollë ose më të besueshme se ky esencë (shpirt), dhe ai përbëhet nga elementët më të vegjël dhe më të lëmuar. Shpirti u konceptua nga Epikuri si parimi i integritetit të elementeve individuale të botës shpirtërore të individit: ndjenjat, ndjesitë, mendimet dhe vullneti, si parimi i ekzistencës së përjetshme dhe të patëmetë.

njohuri, sipas Epikurit, ajo fillon me përvojën shqisore, por shkenca e dijes ka si fillim, para së gjithash, analizën e fjalëve dhe vendosjen e terminologjisë së saktë, d.m.th. Përvoja shqisore e fituar nga një person duhet të kuptohet dhe përpunohet në formën e strukturave të caktuara semantike terminologjikisht të fiksuara. Në vetvete, ndjesia shqisore, e pa ngritur në nivelin e mendimit, nuk është ende njohuri e vërtetë. Pa këtë, vetëm përshtypjet shqisore do të shkëlqejnë para nesh në një rrjedhë të vazhdueshme, dhe kjo është thjesht rrjedhshmëri e vazhdueshme.

Kryesor parimi etik Epikurianët është kënaqësi - parimi i hedonizmit. Në të njëjtën kohë, kënaqësitë e predikuara nga epikuriani dallohen nga një karakter jashtëzakonisht fisnik, i qetë, i ekuilibruar dhe shpesh soditës. Kërkimi i kënaqësisë është parimi origjinal i zgjedhjes ose shmangies. Sipas Epikurit, nëse një personi i hiqen ndjenjat, atëherë asgjë nuk do të mbetet.

Filozofia e Epikurit - shkurtimisht.

Ndryshe nga ata që predikuan parimin e "kënaqësisë së minutës" dhe "aty, çfarë do të jetë, ajo do të jetë!" Epikuri dëshiron lumturi të vazhdueshme, madje dhe të pafundme. Kënaqësia e të urtit "spërkat në shpirtin e tij si një det i qetë në brigjet e forta" të besueshmërisë. Kufiri i kënaqësisë dhe lumturisë është të heqësh qafe vuajtjen! Sipas Epikurit, nuk mund të jetohet këndshëm pa jetuar në mënyrë të arsyeshme, morale dhe të drejtë dhe, anasjelltas, nuk mund të jetohet në mënyrë të arsyeshme, morale dhe të drejtë pa jetuar këndshëm!

Epikuri predikonte devotshmërinë, adhurimin e Zotit: "i mençuri duhet të gjunjëzohet përpara perëndive". Ai shkroi: “Perëndia është një qenie e pavdekshme dhe e lumtur, pasi ideja e përgjithshme e Zotit ishte gdhendur (në mendjen e njeriut) dhe nuk i atribuon atij asgjë të huaj për pavdekësinë e tij ose që nuk përputhet me lumturinë e tij; por imagjinon gjithçka rreth Zotit që mund të ruajë lumturinë e tij, të kombinuara me pavdekësinë. Po, perënditë ekzistojnë: njohja e tyre është një fakt i qartë. Por ata nuk janë siç i imagjinon turma se janë, sepse turma nuk e ruan përgjithmonë idenë e tyre për ta.

Lucretius Kar, poeti, filozofi dhe edukatori romak, një nga epikurianët e shquar, si Epikuri, nuk e mohon ekzistencën e perëndive, të përbërë nga atomet më të mirë dhe që banojnë në hapësirat ndërbotërore në paqe të lumtur. Në poezinë e tij "Mbi natyrën e gjërave", Lucretius me hijeshi, në një formë poetike, përshkruan një pamje të lehtë dhe delikate, gjithmonë lëvizëse të ndikimit që atomet kanë në ndërgjegjen tonë përmes skadimit të "eidujve" të veçantë, si rezultat i të cilat lindin ndjesitë dhe të gjitha gjendjet e vetëdijes. Është shumë kureshtare që atomet te Lucretius nuk janë fare të njëjtë si te Epikuri: ato nuk janë kufiri i pjesëtueshmërisë, por një lloj parimesh krijuese nga të cilat krijohet një send specifik me të gjithë strukturën e tij, d.m.th. atomet janë materiali për natyrën, i cili presupozon disa parime krijuese jashtë tyre. Nuk ka aludime për vetëveprimtarinë e materies në poezi. Lucretius e sheh këtë parim krijues ose në paraardhësin-Venus, ose në zonjën-Tokë, ose në natyrën krijuese - natyrën. A.F. Losev shkruan: “Nëse po flasim për mitologjinë natyrale-filozofike të Lucretius dhe e quajmë atë një lloj feje, atëherë le të mos ngatërrohet lexuesi këtu në tre pisha: mitologjia natyrore-filozofike e Lucretius ... nuk ka absolutisht asgjë në të përbashkëta me mitologjinë tradicionale që Lucretius hedh poshtë.

Sipas Losev, pavarësia e Lucretius si filozof zbulohet thellë në një episod në historinë e kulturës njerëzore, që është përmbajtja kryesore e librit të 5-të të poemës. Duke marrë nga tradita epikuriane një vlerësim negativ të atyre përmirësimeve në mjedisin material të jetës, të cilat, pa rritur përfundimisht sasinë e kënaqësisë që njerëzit marrin, shërbejnë si një objekt i ri i rrëmbimit të parave, Lucretius e përfundon librin 5 jo me moralin epikurian. të vetëpërmbajtjes, por me lavdërim për mendjen njerëzore, që zotëron majat e dijes dhe të artit. .

Si përfundim, duhet thënë se Demokritin, Epikurin, Lukrecin e të tjerët jemi mësuar t'i interpretojmë vetëm si materialistë dhe ateistë. Duke ndjekur njohësin e shkëlqyer të filozofisë antike dhe mikun tim të ngushtë A.F. Losev, i përmbahem këndvështrimit sipas të cilit filozofia antike nuk e njihte fare materializmin në kuptimin evropian të fjalës. Mjafton të theksohet tashmë se si Epikuri ashtu edhe Lucretius e njohin në mënyrë më të qartë ekzistencën e perëndive.

⇐ E mëparshTjetër ⇒

Etika është përfshirë si seksion kryesor, logjika dhe fizika. Logjika dhe fizika janë mjete për zgjidhjen e problemeve etike.

Epikuri e konsideroi detyrën kryesore të filozofisë arsyetimin për rrugën që mund ta çojë një person drejt lumturisë në jetë. Në mënyrë që një person të arrijë lumturinë, është e nevojshme:

1) Lironi një person nga frika që pengon një jetë të lumtur

a. Frika nga forcat elementare të natyrës (Epikuri ishte ndjekës i mësimeve atomiste materialiste të Demokritit, ashtu si Demokriti, Epikuri njohu ekzistencën e ligjeve objektive dhe marrëdhënien universale kauzale të natyrës. Në natyrë, gjithçka përcaktohet nga marrëdhëniet shkakësore objektive. në natyrë nuk ka asgjë të mbinatyrshme, misterioze.Një person përjeton frikën vetëm sepse nuk kishte njohur ende ndonjë fenomen natyror.Epikuri besonte se, në parim, çdo fenomen natyror është i arritshëm për njohuritë njerëzore dhe njohja e këtyre fenomeneve kryhet në bazë të të tyre sensuale perceptimi. Dukuritë ndikojnë në shqisat e njeriut - ka ndjesi të qëndrueshme që fiksohen në kujtesë dhe në bazë të kësaj lindin koncepte. Se. Ndryshe nga Platoni, Aristoteli, të cilët ishin racionalistë, Epikuri iu përmbajt një koncepti të ndryshëm të dijes, i cili quhet SENSUALIZM. Përfundimi: të gjitha njohuritë vijnë nga shqisat, nuk ka asgjë në mendje që më parë mungonte nga shqisat. Duke pasur aftësinë dhe mundësinë për të njohur çdo fenomen natyror, një person është në gjendje të çlirohet nga frika e forcave të natyrës.)

b. Frika nga perënditë (Universi bazohet në shumë atome, nga kombinimet e të cilave lindin botë të ndryshme. Ka perëndi në kufijtë midis botëve. Zotat nuk ekzistojnë në botën tonë, kështu që një person nuk ka arsye për t'u frikësuar prej tyre. ato.)

c. Frika nga vdekja (Jeta dhe vdekja nuk përkojnë kurrë. Kur një person është gjallë, nuk ka vdekje; kur ndodh vdekja, nuk ka shpirt njerëzor. Bazuar në mësimet atomiste, Epikuri supozoi se si shpirti ashtu edhe trupi kalbet në atome. Prandaj , nuk ka kuptim që një person të ndjejë frikë nga e cila shpirti i tij nuk do të takohet.)

2) Njeriu, si një qenie e lirë racionale, duhet të udhëhiqet nga disa parime jetësore, të cilat do t'i lejojnë atij të arrijë lumturinë.

Lumturia, sipas Epikurit, është një gjendje e një personi në të cilin ai përjeton kënaqësi, dhe jo afatshkurtër, por afatgjatë, të qëndrueshëm.

Epikuri besonte se llojet e ndryshme të kënaqësive afatshkurtra, kënaqësitë sensuale, janë kënaqësi afatshkurtra. Që kënaqësia të jetë e qëndrueshme, një person duhet të ketë një trup të shëndetshëm dhe një shpirt të qetë. Për t'i pasur ato, një person duhet të ndjekë parimin e moderuar. Gjithashtu, si Aristoteli, gjithçka duhet të jetë e moderuar, proporcionale, duhet të veproni në përputhje me rregullin e "mesatares së artë".

Me të vërtetë i lirë është ai që nuk ndjek pasionet e tij, prirjet, kënaqësitë sensuale, që nuk është rob i tyre, që i nënshtron këto pasione dhe i kontrollon, dhe kështu fiton lirinë dhe qetësinë shpirtërore. Një person i tillë është një i urtë (një person që ka arritur kontrollin e shpirtit dhe vullnetit të tij). Një gjendje e tillë u përcaktua nga koncepti i ATARAXIA.

Një ndjekës i Epikurit ishte Lucretius Carus.

Në periudhën helenistike, doktrina e stoikëve u përhap gjerësisht.

DOKTRINA STOIK (STOICIZMI)

Stoicizmi u ngrit në shekullin III para Krishtit. dhe ka ekzistuar deri në shekullin III. Themelues - Zenoni i Kretës.

Ata u përhapën gjithashtu në filozofinë e lashtë romake (Seneca).

Idetë kryesore:

Përfshin etikën, logjikën dhe fizikën. Ndryshe nga Epikuri, stoikët besonin se ekzistonte një botë e vetme. Ndryshe nga mësimet e atomizmit, stoikët mohuan ekzistencën e zbrazëtirës, këmbëngulën se bota përshkohet nga një substancë e vazhdueshme materiale (PNEUMA). Është pneuma që përshkon të gjithë botën, përcakton integritetin, unitetin e saj dhe është një parim lëvizës aktiv që përcakton kauzalitetin dhe rregullsinë e botës. Duke qenë një substancë materiale, ajo është bartëse e mendjes botërore, e cila përcakton përshtatshmërinë e botës, qëllimin e të gjitha dukurive dhe ngjarjeve të ndryshme që ndodhin në botë. Se. nga këndvështrimi i stoikëve në botë ekziston një shkakësi universale e ngurtë e të gjitha ngjarjeve, paracaktimi dhe përshtatshmëria e tyre. Paracaktimi dhe përshtatshmëria e tyre shfaqet si fat, si fat, si pashmangshmëri.

Çështja qendrore e etikës stoike ishte problemi i lirisë njerëzore. Thelbi i problemit është se, nga njëra anë, gjithçka në botë është e paracaktuar, një fat i paepur, fat, nga ana tjetër, një person ka vetëdije, synime, vullnet dhe përpiqet t'i realizojë këto qëllime. Si të kombinoni vullnetin e qëllimit me pashmangshmërinë, fatin?

Stoikët propozuan konceptin e tyre të lirisë: një person ka një mendje, e cila është një grimcë e mendjes botërore dhe për këtë arsye është në gjendje të njohë arsyen, modelin, domosdoshmërinë që mbizotëron në botën përreth. Në kuptimin e dijes, stoikët, ashtu si epikurianët, ishin sensualistë.

Nëse një person e kupton, kupton se ekziston një pashmangshmëri, domosdoshmëri, fat dhe në përputhje me këtë kërkon të njohë këtë rregullsi dhe domosdoshmëri objektive dhe të udhëhiqen vullnetarisht në veprimet, qëllimet, aspiratat e tyre nga kjo nevojë, atëherë në këtë rast do të ndodhë falas. Me fjalë të tjera, nga pikëpamja e stoikëve, liria është njohu domosdoshmërinë dhe respektimin vullnetar të tij në veprimet e dikujt. Seneka shkroi: fati e çon njeriun e mençur, budallain tërhiqet nga laso.

Nga këndvështrimi i stoikëve, i urtë është ai që pranoi fatin, pashmangshmërinë dhe organizoi vullnetarisht jetën e tij në përputhje me të, i cili nuk ndjek pasionet e kota, impulset dhe përmbushjen e dëshirave. Një i urtë i tillë fiton paqen e mendjes. Kjo gjendje është APATI.

TEMA #3. Filozofia e Evropës Perëndimore e Mesjetës (shek. III - 14)

Kushtet kulturore dhe historike për zhvillimin e filozofisë së Mesjetës. Tiparet e saj karakteristike.

Që nga fundi i shekullit II, Krishterimi, Kisha e Krishterë, është bërë një faktor gjithnjë e më i rëndësishëm në jetën shoqërore të Evropës Perëndimore. Në fund të shekullit II - fillimi i shekullit të III, u shfaqën teologë të mëdhenj të krishterë, të cilët në mësimet e tyre u përpoqën të justifikonin, vërtetonin dhe mbronin botëkuptimin e krishterë. Prandaj, kjo periudhë (2-3 shekuj) në historinë e filozofisë së krishterë quhet APOLOGJETIKË (mbrojtje). Gjatë kësaj periudhe, para krishterimit, para kishës së tavëllit me detyrat e vjetra (lufta kundër paganizmit, judaizmit, kundër shtypjes së autoriteteve romake), lind një detyrë e re - propaganda, përhapja e doktrinës së krishterë. Për të zgjidhur me sukses këtë problem, ishte e rëndësishme që botëkuptimit të krishterë t'i jepej pamja e një doktrine të sistemuar, logjikisht koherente, të arsyetuar mirë, d.m.th. ishte e nevojshme të racionalizohej botëkuptimi i krishterë dhe për këtë nevojiten metodat dhe mjetet e mëposhtme të realizimit. Në këtë drejtim, udhëheqësit e krishterimit tërhoqën vëmendjen te filozofia e lashtë si një mjet për racionalizimin. Në veprat e teologëve të kësaj periudhe (fundi i shekullit II - fillimi i shek. III), shtrohet pyetja për marrëdhëniet midis besimit të krishterë dhe filozofisë, besimit dhe arsyes, besimit dhe dijes.

Gjatë kësaj periudhe, ekzistojnë edhe 2 qasje të kundërta për zgjidhjen e kësaj çështjeje. Një këndvështrim, i përfaqësuar nga Klementi i Aleksandrisë dhe Origjeni. Në mësimet e tyre, u vërtetua këndvështrimi, sipas të cilit filozofia duhet të kombinohet në mënyrë harmonike me doktrinën e krishterë. Roli i filozofisë është të shpjegojë logjikisht, interpretojë në mënyrë të arsyeshme, me ndihmën e arsyes për të sqaruar të vërtetat fetare. Klementi shkroi se krishterimi është uniteti i filozofisë antike dhe krishterimit.

Pikëpamja e dytë.

Tertuliani argumentoi se besimi i krishterë është mbiracional. Ai përmban të vërteta të tilla hyjnore që, në parim, nuk janë të arritshme për mendjen njerëzore. Prandaj, filozofia nuk ka dobi. "Unë besoj, sepse është absurde." Megjithatë, me kalimin e kohës mbizotëron 1 këndvështrim dhe ka një konvergjencë në rritje të filozofisë dhe besimit të krishterë. Gjithnjë e më shumë filozofia bëhet e varur nga besimi. Filozofia bëhet “shërbëtore” e besimit.

PATRISTIKA (fundi i shekujve III - XII)

(nga latinishtja "patre" - "babai")

Figura qendrore në këtë periudhë zhvillimi ishte Shën Aurelius Agustini. Ai krijoi doktrinën e parë fetare dhe filozofike, e cila u kanonizua nga Kisha Katolike dhe deri në shek. Idetë e Agustinit u morën parasysh kriter e vërteta e çdo doktrine filozofike. Në filozofinë e Agustinit u formuluan problemet qendrore, të cilat u zhvilluan deri në shekullin XIV.

1. Problemi i qenies, Zotit dhe botës që ai krijoi

2. Problemi i korrelacionit të besimit dhe dijes (feja dhe filozofia)

3. Problemi i njeriut.

Pikërisht në mësimet e Agustinit, filozofia fetare mesjetare fiton edhe ato tipare tipike që janë karakteristike për të në të gjitha fazat e mëvonshme të zhvillimit të saj. Mund t'i emërtojmë si:

1) U formua një lloj i ri i botëkuptimit filozofik, i cili u quajt THEOCENTRISM ("theo" - "zot"). Ai bazohej në parimet themelore të ideologjisë së krishterë:

a. Parimi i monoteizmit (monoteizmit)

b. Parimi i kreacionizmit (bota u krijua nga Zoti nga asgjëja)

c. Parimi i shpalljes hyjnore (sipas tij, dija absolutisht e vërtetë arrihet vetëm përmes zbulesës hyjnore. Kjo tashmë ka paracaktuar qasjen ndaj interpretimit të besimit dhe dijes)

Parimi i teocentrizmit ishte një botëkuptim filozofik. Bëhej fjalë për marrëdhënien e njeriut me veten dhe botën përreth tij. Para së gjithash, ajo u shpreh në interpretimin e lirisë njerëzore.

2) Retrospektiviteti dhe tradicionalizmi. Përfundimi është se pozicionet më të vërteta në filozofinë fetare ishin ato që vinin nga mësimet më të hershme të etërve të shenjtë dhe që mbanin tradicionalen, d.m.th. karakter i pandryshueshëm, dogmatik.

3) Filozofia mesjetare ishte edukuese. Të gjithë filozofët ishin ose mësues në shkolla fetare ose predikues.

PROBLEMI I QENEJES, ZOTI DHE BOTA E KRIJUAR NGA AI

Ky problem ka marrë një reduktim (transformim) në një interpretim filozofik, dhe në filozofi ky problem është quajtur "problemi i universaleve". Thelbi: problemi i universaleve është problemi i korrelacionit të ideve të përgjithshme në mendjen e Zotit dhe gjërave individuale të perceptuara sensualisht të botës së krijuar nga njeriu. Problemi i marrëdhënies midis të përgjithshmes dhe individit mori zgjidhje të kundërta në filozofinë mesjetare:

Realizmi: individual primar i përgjithshëm dhe sekondar

· Nominalizmi: gjërat e vetme të perceptuara sensualisht të botës ekzistuese janë parësore dhe idetë e përgjithshme në mendjen e njeriut që kanë lindur në procesin e njohjes janë dytësore.

PROBLEMET KRYESORE TË FILOZOFISË KRISHTERE u parashtruan dhe u analizuan në një mënyrë të caktuar në mësimet e Aurelius Augustinit. Ato ide që ai shprehu u njohën si ide zyrtare të kishës.

Një rëndësi të madhe në mësimet e Agustinit iu kushtua problemit të lidhjes së besimit dhe njohurive logjike, dhe në thelb fesë dhe filozofisë. Besimi është një lloj dijeje, prandaj nuk ka kundërthënie ndërmjet besimit dhe diturisë logjike. Midis tyre ka një dallim të caktuar: besimi arrihet përmes zbulesës hyjnore dhe shpreh njohurinë e vërtetë për thelbin e botës së krijuar nga Zoti. Njohuria logjike arrihet në bazë të aftësive njohëse të njeriut, të cilat janë të kufizuara, të papërsosura dhe për këtë arsye gabimet në njohuri të tilla janë të mundshme. Për më tepër, njohuritë logjike i drejtohen botës së gjërave të perceptuara sensualisht, dhe këto gjëra janë të papërsosura dhe kjo papërsosmëri është e lidhur me materialin që është në këto gjëra.

Prandaj, nga këndvështrimi i Agustinit, lidhja midis besimit dhe njohurive logjike vijon: besimi është më i lartë, më i përsosur se dija logjike, prandaj dija logjike duhet të jetë në përpjesëtim me thëniet e besimit, duhet të kontrollohet nga besimi, duhet të korrespondojë me dogmat e besimit. Për më tepër, deklarata të tilla besimi janë të mundshme, të cilat në parim janë supramentale, ato nuk mund të kuptohen nga mendja e njeriut, por ato duhet të pranohen.

"Unë besoj për të kuptuar." Është besimi që jep kuptim, interpretim të asaj që arrihet me arsye. Se. në mësimet e Agustinit, në thelb, parimi ishte i vërtetuar nënshtrimi i dijes logjike ndaj besimit. Një pikëpamje e tillë e marrëdhënies midis besimit dhe dijes në mësimet e Agustinit ishte e lidhur ngushtë me interpretimin përkatës të universaleve. Problemi i universaleve është shprehje në aspektin filozofik të problemit të ekzistencës së Zotit dhe botës që ai krijoi, d.m.th. si e krijon Zoti botën, si është e lidhur bota, si krijesë e Zotit, me të. Agustini u nis nga fakti se ka ide në mendjen e Zotit - ato forma të përgjithshme, të pandryshueshme, të përsosura, në përputhje me të cilat Zoti krijon gjëra të vetme të ndjeshme.

Idetë e përgjithshme në mendjen e Zotit è Gjëra të veçanta

Është e qartë se parakushti ideologjik për një kuptim të tillë të krijimit të botës nga Zoti është doktrina e ideve të Platonit.

Në mësimet e Agustinit, ashtu si në fenë e krishterë, Zoti i krijon gjërat nga asgjëja; materia është rezultat i krijimit të Zotit.

Zgjidhja e problemit të universaleve është realizmi (në filozofinë e Agustinit).

(IDEALIZMI OBJEKTIV)

Deri në shekujt XI-XII, mësimet e Agustinit ishin mbizotëruese në kuptimin e marrëdhënies midis besimit dhe dijes, në zgjidhjen e problemit të universaleve. Mësimi më domethënës në filozofinë fetare ishte ai i ANSELM OF CANTERBURY.

Për sekuencën e sjelljes, ai mori emrin e Agustinit të dytë.

Një vend domethënës në shekullin e 12-të zunë mësimet e Pierre Abelard. Shkroi një sërë veprash. Më e rëndësishmja: "Po dhe jo", "Njih veten". Idetë bazoheshin kryesisht në idetë e Sokratit dhe bashkëkohësve të quajtur Abelard Sokrati i Mesjetës. Një ide karakteristike në mësim ishte se ai i kushtonte vëmendje të veçantë nevojës së logjikës dhe dialektikës në paraqitjen e botëkuptimit të krishterë. Bazuar në një analizë të mësimeve të etërve të shenjtë, ai u përpoq të tregonte se ekziston një mospërputhje e caktuar në interpretimin e çështjeve të ndryshme teologjike në to. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme një analizë logjike e ideve të krishterimit, e cila do të lejonte një ekspozim më të qëndrueshëm dhe të qëndrueshëm të mësimit të krishterë. Duke folur për marrëdhënien midis besimit dhe dijes, Abelard theksoi se mendja e njeriut është hyjnore në origjinën e saj dhe për këtë arsye të vërtetat logjike të arritura nga mendja janë po aq të vërteta sa besimi. Dhe për këtë arsye nuk ka asnjë arsye për të folur për nënshtrimin e arsyes, njohuritë logjike ndaj besimit, është e nevojshme të përdoren aftësitë dialektike, logjike të mendjes.

Pozicioni i Abelardit në zgjidhjen e problemit të universaleve ishte gjithashtu i ndryshëm. Abelard u nis nga fakti se thelbi i gjërave qëndron në gjërat e vetme të perceptuara sensualisht dhe njohja e tyre përmes arsyes çon në formimin e koncepteve, të cilat janë të përgjithshmet që ekzistojnë në mendjen e njeriut.

Gjërat e ndjeshme të vetme è njohja è E përgjithshme në mendjen e njeriut

Nominalizmi

Meqenëse e përgjithshme ekziston në formën e koncepteve, koncepteve në mendjen e njeriut, këndvështrimi i Abelard-it u quajt KONCEPTUALIZM.

Në shekujt XII-XIII, në jetën e Evropës Perëndimore ndodhën ndryshime të rëndësishme socio-ekonomike dhe kulturore. Ka një zhvillim të qyteteve mesjetare, zmadhimi i tyre i caktuar, i shoqëruar me zhvillimin e zejtarisë, tregtisë, rritjes së popullsisë në qytete, në të njëjtën kohë ka një rritje të pushtetit laik. Zhvillimi i llojeve të ndryshme të veprimtarive që lidhen me jetën e qyteteve çoi në një nevojë objektive për zhvillimin e njohurive logjike, përvetësimin e njohurive të ndryshme lëndore, mbi bazën e të cilave do të ishte e mundur të zhvillohen aktivitete artizanale, aktivitete që lidhen me menaxhimi i jetës urbane, zgjidhja e çështjeve ligjore etj.

Rritja e rëndësisë, domosdoshmërisë, rëndësisë së njohurive lëndore çoi objektivisht në një ndryshim të statusit të njohurive logjike, dhe për këtë arsye theksoi dhe shtroi në një mënyrë të re çështjen e marrëdhënies midis besimit dhe dijes. Dija fitoi një vlerë të pavarur.

Një pikë tjetër e rëndësishme lidhej me këtë: zhvillimi i llojeve të ndryshme të aktiviteteve e bëri më të rëndësishme shpërndarjen e njohurive, duke u mësuar njerëzve këtë njohuri. Sistemi i arsimit laik po formohet dhe zhvillohet në Evropën Perëndimore.

Shkollat e Evropës Perëndimore shfaqen më herët (shek. VII-VIII). Mirëpo, këto shkolla iu bashkëngjitën manastireve, shkollave peshkopale dhe qëllimi i tyre ishte përgatitja e klerikëve. Universiteti i parë u ngrit në shekullin e 9-të në Itali.

Shfaqja e Universitetit të Parisit në 1200.

Zhvillimi i lidhjeve kulturore midis qyteteve të Evropës Perëndimore kontribuoi në depërtimin në Evropën Perëndimore dhe universitetet evropiane të ideve të mendimtarëve të filozofisë mesjetare arabe. Në mesjetë, idetë e Aristotelit deri në shekullin e 13-të ishin pak të njohura në Evropën Perëndimore. Megjithatë, idetë e Aristotelit fituan një shpërndarje të konsiderueshme në filozofinë arabo-muslimane.

IBN-SINA (AVICENA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Lindur dhe jetuar në Spanjë. Idetë po depërtojnë intensivisht në universitete dhe shkolla, dhe në lidhje me këtë, lindin një sërë herezish që kundërshtojnë në mënyrë aktive mësimet e kishës.

Idetë e Aristotelit u zhvilluan, të lidhura me njohjen e përjetësisë së materies, me kuptimin e Zotit dhe rolin e tij si Zot filozofik. Me këtë kuptim, Zoti ekziston si një mendje botërore, e cila përcakton ligjet e natyrës, rendin botëror, por nuk merr pjesë drejtpërdrejt në menaxhimin e ngjarjeve të botës.

Në mësimet e Averroes, bazuar në një kuptim të tillë të Zotit, rrjedh që një person si individ nuk mund të komunikojë fare me Zotin, është indiferent ndaj Zotit dhe nuk mund të ketë komunikim lutës.

Ideja e pendimit dhe dispozitat e tjera themelore të krishterimit u minuan.

Shfaqen Urdhri Dominikan dhe Inkuizicioni Papal.

Mësimet kryesore të THOMAS AQINA-s (1225 - 1274)

Murg domenikane, mori arsimin e duhur fetar në Itali. Akuini e konsideroi qëllimin kryesor të mësimit të tij përgjithësimin, sistemimin e ideve bazë të filozofisë fetare dhe, mbi këtë bazë, përshtatjen e ideve të Aristotelit me nevojat, dogmat e botëkuptimit të krishterë.

Veprat: "Shuma e filozofisë", "Shuma e teologjisë" Në këto vepra ai përdor një metodë të veçantë, e cila më pas u përdor gjerësisht në filozofi. Përfundimi: analizoni në mënyrë sekuenciale ide të ndryshme për këtë çështje, pastaj parashtrohet një ide e re, pastaj vërtetohet, arrihet në përfundimin se idetë e vjetra ose përfshihen në të renë ose mohohen.

Pas vdekjes së tij, Akuini u kanonizua dhe pas kanonizimit iu dha emri "Mjek i hollë".

Çështjet qendrore janë të njëjta. Raporti i besimit dhe dijes (feja dhe filozofia).

Akuini vazhdoi nga fakti se besimi dhe arsyeja në njohuritë e tyre i drejtohen botës së krijuar nga Zoti. Me fjalë të tjera, tema e besimit (fesë) dhe e arsyes (filozofisë, njohurive shkencore) është një, e përbashkët - bota e krijuar nga Zoti. Dallimi është vetëm në metodat me të cilat arrihet besimi dhe dija logjike: besimi arrihet përmes shpalljes hyjnore, dhe njohuria filozofike, shkencore përmes perceptimit shqisor dhe të menduarit logjik. Ashtu si Aristoteli, ai besonte se ekziston një botë e gjërave individuale, në të cilën esenca tashmë përmban përmes perceptimit shqisor të gjërave, dhe më pas lind përpunimi logjik i njohurive shqisore, njohja e thelbit, e shprehur në formën e koncepteve. Meqenëse tema e besimit dhe e dijes logjike është një, për aq sa ekziston një korrespodencë ose harmoni e caktuar ndërmjet tyre: besimi nuk dominon arsyen dhe diturinë, por dituria nuk kundërshton besimin.

Se. Në mësimet e Akuinasit, vërtetohet një parim i ri i lidhjes së besimit dhe dijes: parimi i harmonisë së besimit dhe dijes. Se. hiqet mprehtësia e kontradiktës ndërmjet besimit dhe diturisë. Problemi i universaleve, i cili bazohet në idetë e Aristotelit, zgjidhet gjithashtu në mësimin e Aquinas-it në përputhje me rrethanat. E përbashkëta ekziston në forma të ndryshme:

e përgjithshme si ide në mendjen e Zotit - gjëra të vetme të botës së perceptuar në mënyrë sensuale (e përgjithshme si thelbi i këtyre gjërave - njohuria - e përgjithshme në koncepte

Në shekujt XIII-XIV, në mësimet e filozofëve fetarë u intensifikuan interpretime të ndryshme të doktrinës fetare, në lidhje me të cilat, tashmë në gjirin e vetë filozofisë fetare, u shfaq një qasje e re në interpretimin e marrëdhënies midis besimit dhe dijes. Kjo qasje e re lidhet me mësimet e 2 fretërve françeskanë: DUNSA SCOTS (1266-1308) dhe WILLIAM OCCAMS (1300-1350). Thelbi i ideve të tyre ishte se besimi fetar dhe njohuritë logjike ndryshojnë jo vetëm në metodë, por edhe sipas subjektit: besimi fetar ka për objekt qenien e Zotit dhe besimi fitohet nëpërmjet shpalljes hyjnore. Njohuria logjike ka si subjekt botën e gjërave të vetme të perceptuara ndjesore dhe ato njohin përmes perceptimit ndijor dhe metodave të të menduarit logjik. Meqenëse besimi dhe njohuritë logjike janë të ndryshme si në lëndë ashtu edhe në metodë, ato udhëheqin për dy të vërteta të ndryshme, të cilat nuk janë të ndërlidhura në asnjë mënyrë, nuk janë të ndërlidhura. Si rezultat, u formulua një parim i ri i korrelacionit të besimit dhe njohurive: parimi i " e vërteta e dyfishtë».

Në përputhje me këtë kuptim të besimit dhe dijes, u zgjidh edhe problemi i universaleve:

Në mendjen e Zotit nuk ka ide standarde absolute të pandryshueshme. Zoti ka mendime, ashtu si njeriu, të cilat janë të lëvizshme, të rrjedhshme, të ndryshueshme. Prandaj, Zoti e krijon botën jo në përputhje me idetë, standardet, por në përputhje me vullnetin e mirë. Prandaj, për njohjen, ekziston vërtet një botë e gjërave individuale.

Bota e gjërave individuale è njohuri è koncepte në të cilat shprehet e përgjithshme - thelbi i gjërave

Nominalizmi.

Në kuptimin e gjeneralit, Scotus dhe Ockham kishin një ndryshim: në mësimet e Scotus, gjenerali ekziston në gjëra të vetme dhe njihet në to, në mësimet e Akkamit, i përgjithshëm është emri i disa grupeve të gjërave që një personi prezanton për lehtësinë e tij (TERMINISM).

Problemi i njeriut në filozofinë mesjetare.

Ideja kryesore është ideja e krijimit të njeriut nga Zoti. Njeriu është kurora e natyrës, ai është imazhi dhe ngjashmëria e Zotit. Njeriu është uniteti i shpirtit dhe trupit, megjithëse trupi dhe shpirti janë substanca të ndryshme: trupi është material, pasionet e vdekshme janë karakteristike për të. Shpirti është shpirtëror dhe i pavdekshëm, por jo i përjetshëm. Ashtu si shpirti, edhe trupi është hyjnor në krijimin e tij. Një person duhet të kujdeset si për shpirtin ashtu edhe për trupin.

Midis trupit, pasioneve zotëruese dhe shpirtit, ka kontradikta që mund të çojnë në të keqen, në rënie.

Vëmendje e veçantë në 2 aspekte:

1. Problemi i së keqes. Thelbi i problemit të së keqes ishte se, nga njëra anë, bota u krijua nga Zoti dhe Zoti është mirësi absolute, një burim hiri. Por në botën e krijuar nga Zoti, ka të keqe. Në përpjekje për të shpjeguar, thuhej: e keqja është e natyrshme. Arsyeja është papërsosmëria e natyrës, e cila është e rënduar materialisht, është materiali që e bën natyrën të papërsosur. TK Zoti nuk mund të krijojë idealin, pasi ai vetë, prandaj, nuk ka asnjë të mirë të përsosur në natyrë.

e keqja natyrore relativisht. Nëse e mira është absolute, pasi ka bazën e vet (Zotin), atëherë e keqja është mungesë përsosmërie, mirësie.

E keqja morale- burimi është vullneti i shtrembëruar i një personi. Zoti është burimi i së mirës; njeriu është i ngjashëm me Zotin në veprimet e tij dhe, për rrjedhojë, është krijuar për të bërë mirë. Megjithatë, fuqia e mëkatit fillestar e shtrembëroi vullnetin e njeriut të ngjashëm me perëndinë dhe njeriu filloi të bënte keq.

KATEGORITË

Shqyrtimi

Ekografia e ekstremiteteve

Llojet e ultrazërit

ekografia e barkut

ekografia e gjoksit

ARTIKUJ POPULLOR

	Mohimi jo me folje (në formë vetjake, në paskajore, në formën e gerundit) shkruhet veçmas: mos merr, nuk ishte, nuk dija, ngadalë.
	Prezantimi, raporti i veçorive kryesore të filozofisë së rilindjes
	Stili i fiksionit
	Fëmijët e tokës Prezantim ne jemi fëmijët e tokës për kopshtin
	Prezantim me temen Barrierat e komunikimit puna u be nga nxenesit Pa komunikim mbyllemi brenda.