Lumturitë: interpretimi, kuptimi dhe kuptimi. Interpretimi i Lumturive

NËNTË Lumturitë

Për t'u vendosur në shpresën e përjetshmeshpëtim, ju duhet të bashkoheni me lutjenmerrni përsipër suksesin tuaj për të arritur lumturi. Udhëheqja në këtëfeat mund të jetë mësimi i ZotitJezu Krishti ynë, shkurtpropozuar në urdhërimet e Tij për të mirënfemerore. Janë nëntë urdhërime të tilla.

Lum të varfërit në shpirt, sepse ka të tillë Mbretëria e qiejve.

Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllojnë Xia.

Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën.

Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.

Lum ata të mëshirës, ​​sepse ata do të falen.

Lum ata që janë të pastër në zemër, siç janë ata Ata do të shohin Zotin.

Lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë.

Lum dëbimi i së vërtetës për hir të kjo është Mbretëria e Qiellit.

Lum ju kur ju shajnë dhe ata janë shkatërruar dhe thonë të gjitha llojet e gjërave të këqija kundër po gënjen për hirin tim. Gëzohu dhe Argëtohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh qiejt

( Ungjilli i Mateut, kapitulli 5, vargjet 3-12).

të varfër në shpirt . Të jesh i varfër në shpirtdo të thotë të kesh një bindje shpirtërore: gjithçka,ajo që kemi është dhënë nga Zoti dhe asgjëne nuk mund të bëjmë asgjë të mirë pa Bondihmë dhe hiri i gjallë; dhe kështu rrethmenjëherë të besojmë se ne jemi asgjë dhe brendatë gjithë duhet t'i drejtohen mëshirës së Zotit. Shkurtimisht, varfëria shpirtërore është përulësi mençurinë.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë duke qarë . Ata që qajnë janë ata që bashkë-rrëzohem dhe qaj në pendim përpër mëkatet e tyre, d.m.th., ata vajtojnë për këtëse ata i shërbejnë në mënyrë të padenjë përpara Perëndisëzotin dhe e shajnë Atë me mëkatet e tyremadhështinë dhe meritojnë zemërimin e Tij. Pla-ata që ndjejnë do të ngushëllohen, domethënë do të marrin më lehtëfaljen e mëkateve dhe paqen e ndërgjegjes.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë zemërbutë . Të butë janë lloji i njerëzvetë cilët përpiqen të mos lejojnë askëndtë acarohet dhe të mos acarohet nga asgjë.Ata janë zemërmirë, të durueshëmndaj njëri-tjetrit, duke mos u ankuarpopulli i Zotit. Të përulurit do të trashëgojnë tokëndmth Mbretëria e Qiellit.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë i uritur dhe i etur për të vërtetën . jam i uriturata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi janë ata qëtë cilat, si ushqimi dhe pijet për trupin,uroj shpëtim për shpirtin - justifikim -nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin. Ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi do të ngopen, domethënë do të marrin justifikimin që dëshirojnë. dhe shpëtimi.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të mëshirshëm . Të mëshirshëm janë ata qëtë cilët tregojnë mëshirë dhe dhembshurifqinjit të dikujt, ose, thënë ndryshe, kushdisa bëjnë vepra të mëshirës. Gjera per te berekëto privime trupore: i uriturpër të ushqyer, për të pirë të eturit, për të veshuri zhveshur ose i mungon jo-veshje të përshtatshme dhe të denjë, për të ndihmuar dikë në burg, për të vizituar të sëmurin, për t'i shërbyer dhe për ta ndihmuarrimëkëmbjen ose angazhimin e krishterëpërgatitje për vdekje, një endacakfuteni në shtëpi dhe jepni pushim,rreshtoni të vdekurit në mjerim (në mjerim)ity, varfëria). Veprat e mëshirës së shpirtrave -noah e mëposhtme: nxitje për t'u kthyermëkatar nga rruga e tij e rreme,që dëshiron të mësojë të vërtetën dhe mirësinë,jepini fqinjit tuaj kohë të mira dhe të mirakëshilla në rast vështirësie ose, në rastrrezik pa u vënë re prej tij, luturreth tij te Zoti, për të ngushëlluar të trishtuarit, joshpaguajeni të keqen që na është bërëtë tjerët, falin ofendimet me gjithë zemër. Zoti u premton të mëshirshmëve që atado të falet. Këtu nënkuptojmë -ka falje të përjetshme për mëkatetdënimi në Gjykimin e Perëndisë.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të pastër në zemër . Pastërtia e zemrës ështëjo krejt e njëjtë me sinqeritetin.Sinqeriteti, apo sinqeriteti,sipas të cilit personi nuk tregondisponime hipokrite të mira, joduke i pasur në zemër, por prirje të mira manifeston dëshirat e zemrës në mënyra të mira mortaja, ka vetëm një shkallë më të ulët pastërtia e zemrës. Një njeri i kësaj pastërtiearrin konstante dhe të paepurnjë vepër e vigjilencës mbi veten, sepse duke nxjerrë nga zemra çdo gjë të paligjshme dëshira dhe mendimi i ri dhe gjithçkapredileksioni për objektet tokësore dhe joduke mbajtur vazhdimisht parasysh kujtesënnjohuri për Perëndinë dhe Zotin Jezu Krishtme besim dhe dashuri për Të. I pastërata do ta shohin Zotin në zemrat e tyre, domethënë do të marrinshkalla më e lartë e lumturisë së përjetshme va.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë paqebërësit . Paqeruajtësit janë atanjerëz që jetojnë në paqe me të gjithëdhe harmonia, fyerjet i falen të gjithëve dhepërpiquni, nëse është e mundur, të pajtoheni dhe të tjerët duke u grindur mes tyre, dhenëse është e pamundur, lutju Zotit përpajtimin e tyre. Paqeruajtësit premtojnë -ky është emri i hirshëm i bijve të Perëndisë,sa shumë imitojnë me bëmat e tyrestrehë për Birin e Vetëmlindur të Perëndisë,që erdhi në tokë për të pajtuar të ngrohtëtqepi një burrë me drejtësi Bo të gjallë

Ata që dëshirojnë bekimin duhet të përgatiten të vuajnë përndjekjen për hir të drejtësisë. . Ky urdhërim kërkon sa vijoncilësitë: dashuria për të vërtetën, qëndrueshmëria dheqëndrueshmëri në virtyt, guxim dhedurim. Për të qenë të durueshëm dhe të pa ankuaratyre u premtohet se do të durojnë persekutiminMbretëria e qiejve.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë gati për të duruar lloj-lloj dënimesh qepje , fatkeqësitë, vetë vdekja për emrine Krishtit. Një vepër, sipas këtij urdhërimiplumbi, quhet feat e martirizimit i skremuar. Zoti premton për këtë vepërnjë shpërblim i madh në Xhenet, d.m.th., një shkallë preferenciale dhe e lartë lumturi.

Nëntë lumturitë që na janë dhënë nga Shpëtimtari nuk shkelin aspak dhjetë urdhërimet e Ligjit të Perëndisë. Përkundrazi, këto urdhërime plotësojnë njëra-tjetrën. Lumturitë e morën emrin e tyre nga supozimi se ndjekja e tyre gjatë jetës tokësore çon në lumturinë e përjetshme në jetën e përjetshme pasuese.
Së pari, Zoti tregoi se si duhet të jenë dishepujt e Tij, domethënë të gjithë të krishterët: si duhet të përmbushin ligjin e Perëndisë për të marrë jetën e bekuar (jashtëzakonisht të gëzuar, të lumtur), të përjetshme në Mbretërinë e Qiellit. Për ta bërë këtë, Ai dha nëntë lumturitë, mësimin rreth atyre cilësive dhe veçorive të njeriut që korrespondojnë me Mbretërinë e Perëndisë si Mbretërinë e Dashurisë.
Të gjithë atyre që do të përmbushin udhëzimet ose urdhërimet e Tij, Krishti u premton, si Mbret i qiellit dhe i tokës, lumturi të përjetshme në të ardhmen, jetë të përjetshme. Prandaj, njerëzit e tillë Ai i quan të bekuar, pra më të lumturit.

1. Lum të varfërit në shpirt, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.

Ata që dëshirojnë lumturinë, domethënë të jenë jashtëzakonisht të lumtur dhe të pëlqyer me Zotin, duhet të jenë të varfër në shpirt (të përulur, të vetëdijshëm për papërsosmërinë dhe padenjësinë e tyre para Zotit dhe të mos mendojnë kurrë se janë më të mirë apo më të shenjtë se të tjerët).

2. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen.

E qara për të cilën flitet këtu është, para së gjithash, pikëllim i vërtetë i zemrës dhe lot pendimi për mëkatet e kryera. Edhe pikëllimi edhe lotët e shkaktuar nga fatkeqësitë që na ndodhin mund të jenë të dobishme shpirtërisht. Sikur këto lot dhe pikëllim të jenë të mbushura me besim, shpresë, durim dhe përkushtim ndaj vullnetit të Zotit.

3. Lum ata që janë zemërbutë, sepse ata do të trashëgojnë tokën.

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të butë. Njerëzit zemërbutë janë ata që përpiqen të mos irritohen kurrë ose të acarohen nga asgjë. Këta janë njerëz të butë që janë të durueshëm me njëri-tjetrin dhe nuk murmuritin kundër Zotit. Të përulurit do ta trashëgojnë tokën, d.m.th. Mbretëria e qiejve.

4. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.

Ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi janë ata që, ashtu si ushqimi dhe pijet për trupin, dëshirojnë shpëtimin për shpirtin - shfajësim nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin, dhe ata do të marrin shfajësimin dhe shpëtimin që dëshirojnë. Me ngopje këtu nënkuptojmë ngopje shpirtërore, që konsiston në paqen e brendshme, shpirtërore, paqen e ndërgjegjes, justifikimin dhe faljen. Ngopja në jetën tokësore ndodh vetëm pjesërisht.

5. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë.

Të mëshirshmit janë ata që bëjnë vepra të mëshirshme dhe njohin dhembshurinë e vërtetë për fqinjin e tyre. Zoti u premton të mëshirshmëve si shpërblim që ata vetë do të falen në Gjykimin e ardhshëm të Krishtit.

6. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.

Sinqeriteti ose sinqeriteti, sipas të cilit njeriu nuk tregon në mënyrë hipokrite prirje të mira pa i pasur ato në zemër, por tregon prirje të mira të zemrës në vepra të mira, është vetëm shkalla më e ulët e pastërtisë së zemrës. Shkalla më e lartë e pastërtisë së zemrës arrihet me veprën e vazhdueshme dhe të pandërprerë të vigjilencës ndaj vetvetes, duke përjashtuar nga zemra çdo dëshirë dhe mendim të paligjshëm dhe çdo lidhje me objektet tokësore dhe duke ruajtur vazhdimisht në zemër kujtimin e Zotit dhe të Zotit Jezus. Krishti me besim dhe dashuri për Të. Të pastërt në zemër do ta shohin Zotin, d.m.th. do të marrë shkallën më të lartë të Lumturisë së Përjetshme.

7. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë.

Paqebërësit janë njerëz që jetojnë me të gjithë në paqe dhe harmoni, falin ofendimet e të gjithëve dhe përpiqen, nëse është e mundur, të pajtojnë të tjerët që grinden me njëri-tjetrin, dhe nëse është e pamundur, i luten Zotit për pajtimin e tyre. Paqebërësve u premtohet emri i hirshëm i bijve të Perëndisë, pasi me veprën e tyre ata imitojnë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, i cili erdhi në tokë për të pajtuar mëkatarët me drejtësinë e Perëndisë.

8. Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.

Ata që dëshirojnë bekimin duhet të jenë gati të durojnë përndjekjen për hir të drejtësisë. Ky urdhërim kërkon këto cilësi: dashuri për të vërtetën, qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në virtyt, guxim dhe durim.
Persekutimi është i pashmangshëm për të krishterët që jetojnë sipas së vërtetës së Ungjillit, sepse njerëzit e këqij e urrejnë të vërtetën. Vetë Jezu Krishti u kryqëzua në kryq nga ata që urrenin drejtësinë e Perëndisë dhe Ai u parashikoi dishepujve të Tij: “Nëse ata më persekutuan mua, do t'ju persekutojnë edhe ju...” (Gjoni 15:20).

9. Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe ju shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse i madh është shpërblimi juaj në parajsë.

Sipas këtij urdhërimi, Jezu Krishti u premton atyre që janë të gatshëm të durojnë çdo lloj qortimi, fatkeqësie, madje edhe vetë vdekjen për emrin e Krishtit - një shpërblim i madh në Parajsë - një shkallë preferenciale dhe e lartë lumturie.

Për t'u konfirmuar në shpresën e shpëtimit dhe të lumturisë, duhet t'i shtojë lutjes përpjekjen e tij për të arritur lumturinë. Vetë Zoti flet për këtë: Pse më thërrisni: “Zot! Zot!" dhe mos bëni atë që ju them (Luka 6:46). Jo të gjithë ata që më thonë: “Zot! Zot!” do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por ai që bën vullnetin e Atit tim në qiej (Mateu 7:21).
Mësimi i Zotit Jezu Krisht, i paraqitur shkurtimisht në Lumturitë e Tij, mund të jetë një udhërrëfyes në veprën tonë.
Ka nëntë lumturi:

1. Lum të varfërit në shpirt, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
2. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen.
3. Lum ata që janë zemërbutë, sepse ata do të trashëgojnë tokën.
4. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.
5. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë.
6. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.
7. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë.
8. Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
9. Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe ju shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiell. (Mat. 5:3-12).

Për një kuptim të drejtë të Lumturive, duhet të kujtojmë se Zoti na i dorëzoi ato siç thotë Ungjilli: Ai hapi gojën dhe mësoi. Duke qenë zemërbutë dhe i përulur në zemër, Ai ofroi mësimet e Tij, jo duke urdhëruar, por duke i kënaqur ata që do ta pranonin dhe zbatonin lirisht. Prandaj, në çdo thënie për lumturinë duhet pasur parasysh: një mësim ose urdhërim; kënaqësi, ose premtim për shpërblim.

Rreth lumturisë së parë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të varfër në shpirt.
Të jesh i varfër në shpirt do të thotë të kesh bindjen shpirtërore se nuk kemi asgjë tonën, por kemi vetëm atë që Perëndia jep dhe se nuk mund të bëjmë asgjë të mirë pa ndihmën dhe hirin e Perëndisë; dhe kështu, ne duhet të konsiderojmë se nuk jemi asgjë dhe t'i drejtohemi mëshirës së Zotit në çdo gjë. Shkurtimisht, sipas shpjegimit të St. Gjon Gojarti, varfëria shpirtërore është përulësi (Komentar i Ungjillit të Mateut, biseda 15).
Edhe të pasurit mund të jenë të varfër në shpirt nëse arrijnë në përfundimin se pasuria e dukshme është e prishshme dhe e përhershme dhe se ajo nuk zëvendëson mungesën e të mirave shpirtërore. Çfarë përfitimi ka një njeri nëse fiton gjithë botën dhe humbet shpirtin e tij? Ose çfarë shpërblimi do të japë njeriu për shpirtin e tij? (Mateu 16:26).
Varfëria fizike mund të shërbejë për të përsosur varfërinë shpirtërore nëse një i krishterë e zgjedh atë vullnetarisht, për Perëndinë. Vetë Zoti Jezu Krisht i tha këtë të pasurit: Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit atë që ke dhe jepja të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani dhe më ndiqni (Mateu 19:21).
Zoti u premton Mbretërinë e Qiellit të varfërve në shpirt.
Në jetën e tanishme, Mbretëria e Qiellit u përket njerëzve të tillë brenda dhe fillimisht, falë besimit dhe shpresës së tyre, dhe në të ardhmen - plotësisht, përmes pjesëmarrjes në lumturinë e përjetshme.

Rreth Lumturisë së Dytë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të qajnë.
Në këtë urdhërim, emri qarje duhet të kuptohet si trishtim dhe pendim i zemrës dhe lot të vërtetë, sepse ne i shërbejmë Zotit në mënyrë të papërsosur dhe të padenjë dhe e meritojmë zemërimin e Tij nëpërmjet mëkateve tona. Trishtimi për hir të Zotit prodhon pendim të pandryshueshëm që çon në shpëtim; por trishtimi i kësaj bote prodhon vdekje (2 Kor 7:10).
Zoti u premton atyre që vajtojnë se do të ngushëllohen.
Këtu kuptojmë ngushëllimin e hirit, që konsiston në faljen e mëkateve dhe një ndërgjegje të qetësuar.
Trishtimi për mëkatet nuk duhet të arrijë pikën e dëshpërimit.

Rreth lumturisë së tretë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të butë.
Butësia është një prirje e qetë e shpirtit, e kombinuar me kujdes për të mos irrituar askënd ose për t'u acaruar nga asgjë.
Veprime të veçanta të butësisë së krishterë: mos u ankoni jo vetëm ndaj Zotit, por edhe ndaj njerëzve dhe kur ndodh diçka kundër dëshirave tona, mos u kënaqni në zemërim, mos u bëni arrogantë.
Zoti u premton zemërbutëve se ata do të trashëgojnë tokën.
Në lidhje me pasuesit e Krishtit, parashikimi i trashëgimisë së tokës u përmbush fjalë për fjalë, d.m.th. të krishterët gjithnjë zemërbutë, në vend që të shkatërroheshin nga tërbimi i paganëve, trashëguan universin që paganët kishin zotëruar më parë.
Kuptimi i këtij premtimi në lidhje me të krishterët në përgjithësi dhe me këdo në veçanti është se ata do të marrin një trashëgimi, siç thotë Psalmisti, në tokën e të gjallëve, ku ata jetojnë dhe nuk vdesin, d.m.th. do të marrë lumturinë e përjetshme (shih Ps. 26:13).

Rreth Lumturisë së Katërt

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të uritur dhe të etur për drejtësi.
Edhe pse duhet të kuptojmë me emrin e së vërtetës çdo virtyt që një i krishterë duhet të dëshirojë si ushqim dhe pije, duhet të nënkuptojmë në radhë të parë atë të vërtetën për të cilën në profecinë e Danielit thuhet se do të sillet e vërteta e përjetshme (Dani 9:24). d.m.th. shfajësimi i një personi fajtor përpara Perëndisë do të realizohet - shfajësimi nëpërmjet hirit dhe besimit në Zotin Jezu Krisht.
Apostulli Pal flet për këtë të vërtetë: Drejtësia e Perëndisë është nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin në të gjithë dhe në të gjithë ata që besojnë; sepse nuk ka asnjë ndryshim, sepse të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë, duke u shfajësuar lirisht prej Tij. hir nëpërmjet shpengimit që është në Krishtin Jezus, të cilin Perëndia e ka paraqitur, si shlyerje në gjakun e tij me anë të besimit, për të treguar drejtësinë e tij në faljen e mëkateve të kryera më parë (Rom. 3:22-25).
Ata që kanë uri dhe etje për drejtësi janë ata që bëjnë mirë, por nuk e konsiderojnë veten të drejtë; duke mos u mbështetur në veprat e tyre të mira, ata pranojnë se janë mëkatarë dhe fajtorë para Zotit. Ata që dëshirojnë dhe luten besim, u pëlqen ushqimi dhe pijet e vërteta, uria dhe etja për shfajësim të mbushur me hir nëpërmjet Jezu Krishtit.
Zoti u premton atyre që janë të uritur dhe të etur për drejtësi se do të ngopen.
Ashtu si ngopja trupore, që sjell, së pari, ndërprerjen e ndjenjës së urisë dhe etjes dhe së dyti, përforcimin e trupit me ushqim, ngopja shpirtërore do të thotë: paqen e brendshme të një mëkatari të falur; fitimi i fuqisë për të bërë mirë, dhe kjo fuqi sigurohet nga hiri justifikues. Megjithatë, ngopja e plotë e shpirtit, e krijuar për të shijuar të mirat e pafundme, do të pasojë në jetën e përjetshme, sipas fjalës së Psalmistit: Unë do të jem i kënaqur kur të zbulohet lavdia Jote (shih Ps. 16:15).

Rreth Lumturisë së Pestë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të mëshirshëm.
Ky urdhërim duhet të përmbushet nëpërmjet veprave fizike dhe shpirtërore të mëshirës. Shën Gjon Gojarti vëren se ka lloje të ndryshme të mëshirës dhe ky urdhërim është i gjerë (Komentar i Ungjillit të Mateut, biseda 15).
Veprat fizike të mëshirës janë si më poshtë: të ushqesh të uriturin; jepi të pijë të eturit; vesh lakuriq (mungesa e veshjeve të nevojshme dhe të denjë); vizitoj dikë në burg; vizitoni të sëmurin, shërbejeni dhe ndihmojeni të shërohet ose përgatitja e krishterë për vdekje; pranoni endacakin në shtëpi dhe siguroni pushim; varrosni të vdekurit në varfëri dhe mjerim.
Veprat e mëshirës shpirtërore janë si më poshtë: nxitje për të larguar një mëkatar nga rruga e tij e rreme (Jakobi 5:20); mësoni të vërtetën dhe mirësinë injorante; t'i jepni këshilla të mira dhe në kohë fqinjit tuaj në vështirësi ose në rast rreziku që ai nuk e vëren; lutju Zotit për fqinjin tënd; ngushëlloje të trishtuarin; për të mos shlyer të keqen që na kanë bërë të tjerët; fali ofendimet me gjithë zemër.
Ndëshkimi i të pandehurit nuk bie ndesh me urdhrin e mëshirës nëse bëhet për shkak të detyrës dhe me qëllim të mirë, pra për të korrigjuar fajtorin ose për të mbrojtur të pafajshmin nga krimet e tij.
Zoti u premton të mëshirshmëve se do të kenë mëshirë.
Kjo nënkupton falje nga dënimi i përjetshëm për mëkatet në Gjykimin e Perëndisë.

Rreth Lumturisë së Gjashtë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë të pastër në zemër.
Pastërtia e zemrës nuk është e njëjtë me sinqeritetin. Sinqeriteti (sinqeriteti) - kur njeriu nuk tregon prirjet e tij të mira, të cilat në realitet nuk ekzistojnë në zemrën e tij, por mishëron prirjet e mira ekzistuese me modesti në vepra - është vetëm shkalla fillestare e pastërtisë së zemrës. Pastërtia e vërtetë e zemrës arrihet me vigjilencë të vazhdueshme dhe të paharrueshme mbi veten, duke dëbuar nga zemra çdo dëshirë dhe mendim të paligjshëm, lidhjen me objektet tokësore, me besim dhe dashuri, duke ruajtur vazhdimisht në të kujtimin e Zotit Perëndi Jezu Krisht.
Zoti u premton atyre me zemër të pastër se do ta shohin Perëndinë.
Fjala e Perëndisë në mënyrë alegorike e pajis zemrën e njeriut me vegim dhe i thërret të krishterët që t'i bëjnë sytë e zemrës të shohin (Efes. 1:18). Ashtu si një sy i shëndoshë është në gjendje të shohë dritën, ashtu edhe një zemër e pastër është në gjendje të sodit Zotin. Meqenëse shikimi i Zotit është burimi i lumturisë së përjetshme, premtimi për ta parë Atë është një premtim i një shkalle të lartë lumturie të përjetshme.

Rreth Lumturisë së Shtatë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë paqebërës.
Të jesh paqebërës do të thotë të veprosh në mënyrë miqësore dhe të mos lindësh mosmarrëveshje; të ndalojë mosmarrëveshjen që ka lindur me të gjitha mënyrat, madje edhe duke sakrifikuar interesat e dikujt, përveç nëse kjo bie ndesh me detyrën dhe nuk dëmton askënd; përpiquni t'i pajtoni ata në luftë me njëri-tjetrin, dhe nëse kjo nuk është e mundur, atëherë lutuni Zotit për pajtimin e tyre.
Zoti u premton paqebërësve se ata do të quhen bij të Perëndisë.
Ky premtim nënkupton lartësinë e suksesit të paqeruajtësve dhe shpërblimin e përgatitur për ta. Meqenëse me veprën e tyre ata imitojnë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, i cili erdhi në tokë për të pajtuar njeriun mëkatar me drejtësinë e Perëndisë, atyre u premtohet emri i hirshëm i bijve të Perëndisë dhe, pa dyshim, një shkallë lumturie e denjë për këtë emër.

Rreth Lumturisë së Tetë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë gati të durojnë persekutimin për hir të së vërtetës, pa e tradhtuar atë. Ky urdhërim kërkon cilësitë e mëposhtme: dashurinë për të vërtetën, qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë në virtyt, guximin dhe durimin nëse dikush i ekspozohet fatkeqësisë ose rrezikut ngaqë nuk dëshiron të tradhtojë të vërtetën dhe virtytin. Zoti u premton të përndjekurve për hir të drejtësisë Mbretërinë e Qiellit, sikur në këmbim të asaj që u privohet nga përndjekja, ashtu siç iu premtua të varfërve në shpirt për të rimbushur ndjenjën e mungesës dhe varfërisë.

Rreth Lumturisë së Nëntë

Ata që dëshirojnë lumturinë duhet të jenë gati të pranojnë me gëzim fyerjen, persekutimin, fatkeqësinë dhe vetë vdekjen për emrin e Krishtit dhe për besimin e vërtetë ortodoks.
Veprimtaria që korrespondon me këtë urdhër quhet martirizim.
Zoti premton një shpërblim të madh në Qiell për këtë vepër, d.m.th. mbizotëruese dhe shkalla e lartë e lumturisë.

Më herët thamë se gjatë Eksodit të Izraelit nga Egjipti, Zoti i dha Moisiut Dhjetë Urdhërimet e Ligjit Moral, mbi të cilin, si gur themeli, bazohet i gjithë diversiteti i marrëdhënieve ndërnjerëzore dhe shoqërore deri më sot. Ky ishte një minimum i caktuar i moralit personal dhe publik, pa të cilin do të humbiste stabiliteti i jetës njerëzore dhe i marrëdhënieve shoqërore. Zoti Jezus Krisht nuk erdhi fare për të shfuqizuar këtë ligj: “Mos mendoni se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur” (Mateu 5:17).
Përmbushja e këtij ligji nga Shpëtimtari kërkohej sepse që nga koha e Moisiut, kuptimi i ligjit ka humbur kryesisht. Gjatë shekujve të kaluar, imperativat e qarta dhe koncize të urdhërimeve të Sinait u varrosën nën shtresat e një numri të madh udhëzimesh të ndryshme të përditshme dhe rituale, ekzekutimit skrupuloz të të cilave filloi t'i jepej rëndësi parësore. Dhe pas kësaj ane thjesht të jashtme, rituale dhe dekorative, humbi thelbi dhe kuptimi i zbulesës së madhe morale. Prandaj, Zoti duhej të shfaqej për të ripërtërirë përmbajtjen e ligjit në sytë e njerëzve dhe për të vënë përsëri foljet e tij të përjetshme në zemrat e tyre. Dhe për më tepër, t'i japësh një personi një mjet për të përdorur këtë ligj për të shpëtuar shpirtin e tij.
Urdhërimet e krishtera, me përmbushjen e të cilave njeriu mund të fitojë lumturinë dhe plotësinë e jetës, quhen Lumturitë. Lumturia është sinonim i lumturisë.
Në një kodër pranë Kapernaumit në Galile, Zoti predikoi një predikim që u bë i njohur si Predikimi në Mal. Dhe Ai e filloi me një deklaratë të nëntë Lumturive:
“Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen.
Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën.
Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.
Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë.
Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.
Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë.
Lum ata që janë të përndjekur për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim.
Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në parajsë..."(Mat. 5:3–12).
Njohja e parë me këtë program moral mund të ngatërrojë shpirtin e njeriut modern. Sepse gjithçka që përshkruhet nga Lumturitë duket pafundësisht larg kuptimit tonë të përditshëm për një jetë të lumtur dhe plot gjak: varfëria shpirtërore, klithma, butësia, kërkimi i së vërtetës, mëshira, pastërtia, paqebërja, mërgimi dhe qortimi... Dhe as një aluzion, as një fjalë për atë që do të përshtatej në idenë popullore të lumturisë tokësore.
Lumturitë janë një lloj deklarimi i vlerave morale të krishtera. Ai përmban gjithçka të nevojshme që një person të hyjë në plotësinë e vërtetë të jetës. Dhe nga mënyra se si ai lidhet me këto urdhërime, mund të gjykohet pagabueshëm gjendjen e tij shpirtërore. Nëse ato shkaktojnë refuzim, refuzim dhe urrejtje, nëse nuk ka asgjë të përbashkët ose harmonike midis botës së brendshme të një personi dhe këtyre urdhërimeve, atëherë ky është një tregues i një sëmundjeje të rëndë shpirtërore. Por nëse lind interes për këto fjalë të çuditshme, shqetësuese, nëse ekziston një dëshirë për të depërtuar në kuptimin e tyre, atëherë kjo tregon një gatishmëri të brendshme për të dëgjuar dhe kuptuar Fjalën e Perëndisë.
Le të shqyrtojmë çdo urdhërim veç e veç.

1. Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve
A mund të konsiderohet virtyt një cilësi e tillë si varfëria shpirtërore? Një supozim i tillë padyshim bie ndesh jo vetëm me përvojën e jetës së përditshme, por edhe me idealet që na janë rrënjosur nga kultura moderne. Megjithatë, për të filluar, le të kemi parasysh se jo çdo frymë e bën njeriun shpirtëror, aq më pak të lumtur.
Më parë folëm për tundimet e Jezu Krishtit në shkretëtirë. Por atje, askush tjetër përveç shpirtit të djallit nuk i ofroi Zotit tundime të mëdha, të cilat, megjithatë, nuk kanë të bëjnë fare me plotësinë e jetës njerëzore. Por çfarë do të ndodhë me një person në të cilin mbizotëron kjo frymë e djallit? A do të gjejë ai lumturinë, a do të jetë i lumtur? Jo, sepse fryma e ndyrë do ta largojë nga e vërteta, do ta ngatërrojë dhe do ta mashtrojë. Për fat të mirë, vetëm Fryma e Perëndisë mund ta çojë një person në plotësinë e jetës, sepse Perëndia është burimi i jetës. Jeta me Zotin është plotësia e ekzistencës, lumturia njerëzore. Kjo do të thotë që një person të jetë i lumtur, ai duhet të pranojë Frymën e Zotit në vetvete, duke liruar hapësirën e shpirtit të tij për praninë e Tij. Në fund të fundit, ky ishte rasti në agimin e historisë njerëzore, kur Zoti ishte në qendër të jetës së Adamit dhe Evës, të cilët ende nuk e kishin njohur mëkatin. Refuzimi i tyre ndaj Zotit u bë mëkat. Mëkati e dëboi Perëndinë nga jeta e njerëzve dhe "Unë" i tyre mbretëroi në vendin qendror të jetës së tyre shpirtërore që i përkiste Atij.
Ka pasur një mutacion të vlerave të jetës, një ndryshim në të gjitha udhëzimet. Në vend që të ngjitej te Zoti, t'i shërbente Atij dhe të ishte në bashkësi shpëtimtare me Të, njeriu drejtoi të gjitha forcat e tij për të kënaqur nevojat e egoizmit të tij. Kjo gjendje kur një person jeton për vete dhe ka "Unë" e tij si qendër të universit të tij të brendshëm quhet krenari. Dhe gjendja e kundërt me krenarinë, kur një person shtyn "unë" e tij anash dhe vendos Zotin në qendër të jetës, quhet përulësi ose varfëri shpirtërore. Në ndryshim nga ari i djallit, i cili shndërrohet në copa balte, varfëria shpirtërore shndërrohet në pasuri të madhe, sepse në këtë rast, në vend të shpirtit të keqdashjes, egoizmit dhe rebelimit, Fryma e Zotit banon në një person dhe jep jeta.
Pra, çfarë është varfëria shpirtërore? "Unë besoj," shkruan Shën Grigori i Nisës, "se varfëria shpirtërore është përulësia". Atëherë, çfarë duhet kuptuar me përulësi? Ndonjëherë përulësia identifikohet në mënyrë të rreme me dobësinë, mjerimin, poshtërimin dhe pavlefshmërinë. Oh, kjo nuk është aspak e vërtetë... Përulësia krijohet nga forca e madhe e brendshme dhe kushdo që dyshon për këtë, le të përpiqet të lëvizë paksa "Unë" e tij në periferi të shqetësimeve dhe interesave të tij. Dhe vendosni Zotin ose një person tjetër në vendin kryesor në jetën tuaj. Dhe atëherë do të bëhet e qartë se sa e vështirë është kjo punë dhe çfarë forca të jashtëzakonshme të brendshme kërkohet për të.
"Krenaria", sipas Shën Gjon Gojartit, "është fillimi i mëkatit. Çdo mëkat fillon me të dhe gjen mbështetjen e tij në të.” Prandaj thuhet:
“Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (1 Pjetrit 5:5).
Në Dhiatën e Vjetër gjejmë fjalë të mahnitshme: “Flijimi për Perëndinë është një shpirt i thyer; Zoti nuk do të përçmojë një zemër të thyer dhe të përulur.”(Psal. 50:19).
Kjo do të thotë, Ai nuk do të shkatërrojë ose shkatërrojë personalitetin e një personi që çlirohet për të pranuar Zotin. Dhe pastaj Fryma e Perëndisë banon në një person të tillë si në një enë të zgjedhur. Dhe vetë personi fiton aftësinë për të qenë në bashkësi me Zotin, dhe për rrjedhojë të shijojë plotësinë e jetës dhe lumturisë.
Pra, varfëria shpirtërore dhe përulësia nuk janë dobësi, por forcë e madhe. Kjo është fitorja e një personi mbi veten e tij, mbi demonin e egoizmit dhe gjithëfuqinë e pasioneve. Kjo është aftësia për t'ia hapur zemrën Perëndisë, në mënyrë që Ai të mbretërojë në të, duke shenjtëruar dhe transformuar jetën tonë me hirin e Tij.

2. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen
Do të duket se çfarë është e përbashkët midis lumturisë dhe të qarit? Në mendjen e zakonshme, lotët janë një shenjë e domosdoshme e pikëllimit, dhimbjes, pakënaqësisë dhe mungesës së shpresës njerëzore. Nëse merrni një person të shëndetshëm dhe shihni se në cilat raste ai është në gjendje të qajë, atëherë duke analizuar lidhjen midis lotëve dhe arsyeve që i kanë shkaktuar ato, mund të thoni shumë për gjendjen shpirtërore të personit. Le të pyesim veten: a jemi të aftë të qajmë me dhembshuri kur shohim fatkeqësinë e dikujt tjetër? Çdo ditë, televizioni sjell fotografi tragjike të fatkeqësive njerëzore, vdekjes, vështirësive dhe privimit në shtëpitë tona nga e gjithë bota. Sa prej tyre kanë prekur deri në atë masë sa i kanë trishtuar e lëre më të qajnë? Sa herë kemi ecur nëpër rrugët e qyteteve tona, përtej njerëzve të shtrirë në trotuare? Por sa prej nesh na ka bërë të mendojmë apo të derdhim lot, pamja e një njeriu të shtrirë në tokë?
Është e pamundur të mos kujtojmë këtu fjalët e Shën Isakut Sirian: “Dhe çfarë është zemra e mëshirshme? Djegia e zemrës së një personi për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë. Kur i kujton dhe i shikon, sytë e njeriut derdhin lot nga keqardhja e madhe dhe e fortë që mbështjell zemrën. Dhe për shkak të durimit të tij të madh, zemra e tij është dobësuar dhe nuk mund të durojë, të dëgjojë, ose të shohë ndonjë të keqe ose pikëllim të vogël të duruar nga krijesa. Dhe për këtë arsye, për memecët dhe për armiqtë e së vërtetës dhe për ata që e dëmtojnë atë, ai fal lutje çdo orë me lot, në mënyrë që ata të ruhen dhe të pastrohen; dhe gjithashtu lutet për natyrën e zvarranikëve me keqardhje të madhe, e cila ngjallet në zemrën e tij derisa të bëhet si Zoti në këtë".
Pra, le të pyesim veten: cili prej nesh ka një "zemër të mëshirshme"? Hidhërimi njerëzor ka pushuar së ngatërruari dhe emocionuari shpirtrat tanë, të na lindë dhimbje dhe lotë dhembshurie dhe të na shtyjë drejt veprave të mira. Por nëse një person është në gjendje të qajë nga dhembshuria për vëllain e tij, atëherë kjo tregon një gjendje shumë të veçantë të shpirtit të tij. Zemra e një personi të tillë është e gjallë, dhe për këtë arsye i përgjigjet dhimbjes së fqinjit të tij, dhe, për rrjedhojë, e aftë për vepra mirësie dhe dhembshurie. Por a nuk janë mëshira dhe gatishmëria për të ndihmuar të tjerët komponentët më të rëndësishëm të lumturisë njerëzore? Sepse njeriu nuk mund të jetë i lumtur kur dikush aty pranë vuan, ashtu siç nuk ka gëzim në mes të hirit, viktimave dhe pikëllimit njerëzor. Prandaj, lotët tanë janë një përgjigje e drejtpërdrejtë dhe moralisht e shëndetshme ndaj pikëllimit të një personi tjetër.
Asnjë doktrinë e vetme filozofike, përveç të krishterëve, nuk ka mundur të përballojë çështjen e vuajtjes njerëzore. Teoria marksiste, e cila pretendonte të ishte një çelës universal për të gjitha "çështjet e mallkuara" të njerëzimit, nga origjina e Universit deri te krijimi i një parajse sociale në tokë, u përpoq të shmangte problemin e vuajtjes njerëzore. Nuk dihet nëse do të ketë vend për vuajtje në komunizëm, cilët faktorë do ta shkaktojnë atë dhe si do ta përballojë një person. Dhe në rrugën e sistemeve të tjera filozofike kapitale, ky problem doli të ishte një pengesë. Krishterimi nuk i shmanget përgjigjes.
“Lum ata që vajtojnë” do të thotë që vuajtja është një realitet i botës sonë, dhe aq më tepër - një komponent i plotësisë së jetës njerëzore. Nuk ka jetë pa vuajtje, sepse një jetë e tillë nuk do të ishte më njerëzore, por diçka tjetër. Prandaj, vuajtja duhet marrë si e mirëqenë, si një nga hipostazat e fatit njerëzor. Vuajtja mund të jetë e dobishme nëse mobilizon forcën e brendshme të një personi dhe më pas bëhet burim i guximit njerëzor dhe rritjes shpirtërore.
Një person rritet nga brenda, duke kapërcyer mundimet dhe sprovat që i ndodhin. Le të kujtojmë F.M. Dostojevski: e gjithë filozofia e tij e rezistencës shpirtërore ndaj rrethanave armiqësore ndaj njeriut bazohet pikërisht në Urdhërimin e dytë të Lumturive. Mendimtar dhe i krishterë, ai na mëson se duke kaluar nëpër vuajtjet morale dhe fizike, njeriu pastrohet, ripërtërihet dhe transformohet. Këto motive përshkojnë "Vëllezërit Karamazov", "Idiot" dhe "Krim dhe Ndëshkim". Megjithatë, vuajtja jo vetëm që mund ta pastrojë dhe lartësojë një person, të rrisë forcën e tij të brendshme dhjetëfish, ta ngrejë atë në nivelin më të lartë të njohurive për veten dhe botën, por gjithashtu mund ta hidhërojë një person, ta çojë në një qoshe, ta detyrojë të tërhiqet. në vetvete dhe e bën atë të rrezikshëm për njerëzit e tjerë. Ne e dimë se sa shumë, duke kaluar nëpër fushën e ngushtë të vuajtjes dhe luftës së brendshme, nuk e duruan dot provën dhe ranë.
Në cilat raste vuajtja e lartëson njeriun dhe kur mund ta shndërrojë atë në bishë? Apostulli Pal tha për këtë: "Trishtimi sipas Perëndisë prodhon pendim të vazhdueshëm që çon në shpëtim, por pikëllimi i kësaj bote prodhon vdekje."(2 Kor. 7:10).
Pra, qëndrimi i krishterë ndaj vuajtjes supozon perceptimin e fatkeqësive që na ndodhin si leje e Zotit, si një lloj tundimi hyjnor. Të vetëdijshëm fetarisht për fatkeqësinë tonë si një sprovë e dërguar tek ne, përmes së cilës Zoti na merr për hir të shpëtimit dhe pastrimit tonë, ne në mënyrë të pashmangshme mendojmë se pse na vizitoi telashi dhe cili është faji ynë. Dhe nëse vuajtja shoqërohet me punë të brendshme dhe introspeksion të ndershëm, atëherë lotët e penduar të pendimit i japin një personi ngushëllim, lumturi dhe rritje shpirtërore.
Duke iu përgjigjur pikëllimit dhe dhimbjes me një ndjenjë të pastër, të gjallë dhe të qartë fetare, ne jemi në gjendje të mposhtim vetveten, dhe rrjedhimisht të mposhtim vuajtjet.

3. Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën
Nuk është e vështirë të imagjinohet se ky urdhërim mund të shkaktojë një reagim shumë negativ. Në fund të fundit, butësia nuk është, me sa duket, asgjë më shumë se një emër tjetër për përulësi, dorëheqje, poshtërim? A është vërtet e mundur me cilësi të tilla të mbijetosh në botën tonë, madje të mbrosh dikë?
Por butësia nuk është aspak ajo për të cilën akuzohet pa vetëdije. Butësia është aftësia e madhe e një personi për të kuptuar dhe falur një tjetër.Është rezultat i përulësisë. Dhe përulësia, siç thamë më herët, karakterizohet nga aftësia për të vënë Zotin ose një person tjetër në qendër të jetës së dikujt. Një person i përulur, i varfër në shpirt, është gati të kuptojë dhe të falë. DHE butësia është gjithashtu durim dhe bujari. Tani le të imagjinojmë se çfarë mund të bëhet jeta jonë nëse të gjithë do të ishim në gjendje të pranonim, kuptonim dhe falnim njerëzit e tjerë! Edhe një udhëtim i thjeshtë me transport publik do të kthehej në diçka krejtësisht ndryshe. Dhe marrëdhëniet me kolegët, me familjen, me fqinjët, me të njohurit dhe të panjohurit që takohen në rrugën tonë... Në fund të fundit, njeriu i butë i kalon një barrë të rëndë nga një tjetër vetes. Ai para së gjithash gjykon veten, kërkon nga vetja, pyet nga vetja dhe fal të tjerët. Ose nëse ai nuk mund të falë, atëherë të paktën ai përpiqet të kuptojë personin tjetër.
Në ditët e sotme, shoqëria jonë, e cila ka kaluar nëpër sprovat e konfrontimit të përgjithshëm, përmes kryqit të armiqësisë së brendshme, po e kupton gradualisht nevojën e zhvillimit të një kulture tolerance në marrëdhëniet shoqërore. Liderët politikë, shkrimtarët, shkencëtarët dhe mediat na bëjnë thirrje njëzëri të jemi tolerantë, të jemi në gjendje të pajtojmë interesat dhe të marrim parasysh këndvështrime të ndryshme. Por a është e mundur kjo për një person që nuk është i pajisur me varfëri të lartë shpirtërore, për një person në jetën e të cilit pozita dominuese nuk është e zënë nga Zoti, jo nga një person tjetër, por nga ai vetë? Në të vërtetë, në këtë rast është shumë e vështirë të pranosh të vërtetën e tjetrit, veçanërisht nëse kjo e vërtetë nuk korrespondon me pikëpamjet tuaja. Një person që nuk është në gjendje të kuptojë dhe të falë një tjetër, i cili nuk ka durim dhe bujari, nuk do të jetë kurrë në gjendje të përulë krenarinë e tij. Prandaj, toleranca në të cilën tani quhet shoqëria, tolerancë e jashtme, e pa rrënjosur në butësinë e brendshme, është një frazë boshe dhe një tjetër kimera.
Ne mund të bëhemi tolerantë ndaj njëri-tjetrit dhe të ndërtojmë një shoqëri të qetë, paqësore dhe të begatë vetëm nëse fitojmë butësi, butësi dhe aftësi të vërtetë për të kuptuar dhe falur.
Butësia, e perceptuar nga shumë si dobësi, shndërrohet në një forcë të madhe që jo vetëm që mund ta ndihmojë një person në zgjidhjen e detyrave me të cilat përballet, por edhe ta çojë atë në trashëgiminë e tokës, domethënë të sigurojë arritjen e qëllimit kryesor - Mbretërisë së Zoti, simboli i të cilit këtu është Toka e Premtuar.

4. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen
Në këtë urdhërim, Krishti ndërthur konceptet e lumturisë dhe të së vërtetës. dhe e vërteta vepron si kusht për lumturinë njerëzore.
Le t'i kthehemi përsëri historisë së Rënies, e cila ndodhi në agimin e historisë njerëzore. Mëkati u bë rezultat i një tundimi të pakundërshtuar, një përgjigje ndaj gënjeshtrës me të cilën djalli iu drejtua njerëzve të parë, duke i ftuar ata të hanin frutat e pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes, në mënyrë që të bëheshin "si perëndi".
Ishte një gënjeshtër e qëllimshme, por njeriu e besoi, shkeli ligjin e dhënë nga Perëndia, iu nënshtrua tundimit mëkatar dhe e zhyti veten dhe të gjithë brezat e mëpasshëm të njerëzve në varësi nga e keqja dhe mëkati.
Njeriu mëkatoi me nxitjen e djallit, ai bëri një mëkat nën ndikimin e gënjeshtrës. Shkrimi i Shenjtë dëshmon patjetër për natyrën e djallit: “Kur thotë gënjeshtra, flet të vetën, sepse është gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës” (Gjoni 8:44).
Dhe sa herë që shumëfishojmë gënjeshtra, flasim të pavërteta ose bëjmë vepra të padrejta, zgjerojmë sferën e djallit, punojmë për të dhe e forcojmë.
Me fjalë të tjera, një person nuk mund të jetë i lumtur duke jetuar në një gënjeshtër. Sepse djalli nuk është burimi i lumturisë. Kryerja e të pavërtetës na lidh me një forcë të errët; përmes të pavërtetës hyjmë në sferën e së keqes dhe e keqja dhe lumturia janë të papajtueshme. Kur bëjmë të pavërteta, ne rrezikojmë jetën tonë shpirtërore.
Çfarë është një gënjeshtër? Kjo është një situatë në të cilën fjalët tona nuk korrespondojnë me mendimet, njohuritë ose veprimet tona. E pavërteta shoqërohet gjithmonë me dyndjeshmëri ose hipokrizi; ajo shpreh një mospërputhje thelbësore midis aspekteve të jashtme dhe të brendshme të jetës sonë. Kjo frakturë shpirtërore është një lloj skizofrenie morale (në greqisht, "skizofrenia" do të thotë saktësisht "tru i ndarë"), domethënë një sëmundje. Dhe sëmundja dhe lumturia janë koncepte të papajtueshme. Në fakt, duke thënë një gënjeshtër, ne duket se ndahemi në dysh, fillojmë të jetojmë dy jetë dhe kjo çon në humbjen e integritetit të personalitetit tonë. Shkrimi i Shenjtë thotë: «Nëse një mbretëri përçahet kundër vetvetes, ajo mbretëri nuk mund të qëndrojë; dhe nëse një shtëpi ndahet kundër vetvetes, ajo shtëpi nuk mund të qëndrojë” (Marku 3:24–25).
Një person që bën të pavërteta dhe mbjell gënjeshtra rreth vetes, ndahet brenda vetes, si një mbretëri e dënuar dhe humb unitetin e natyrës së tij.
Efekti shkatërrues i të pavërtetës në jetën tonë mund të krahasohet me të çarat në një ndërtesë. Ata shpërfytyrojnë pamjen e shtëpisë, por shtëpia vazhdon të qëndrojë. Megjithatë, nëse ndodh një tërmet ose godet një stuhi, shtëpia e mbuluar me të çara nuk do të qëndrojë dhe do të shembet. Po kështu, një person që mohon ligjin e së vërtetës hyjnore dhe vepron sipas mësimeve të babait të gënjeshtrës, duke bërë një jetë të dyfishtë dhe të përçarë brenda, mund të jetojë lehtësisht një shekull të gjatë në paqe. Por nëse sprovat e ndodhin papritur, nëse rrethanat e kërkojnë që ai të demonstrojë cilësitë më të mira njerëzore dhe forcën e brendshme, atëherë një jetë e jetuar në gënjeshtër do të rezultojë në paaftësinë për t'i bërë ballë goditjeve të fatit.
Një gënjeshtër shkatërron integritetin jo vetëm të personalitetit njerëzor, por çon në faktin se familja është e ndarë brenda vetes. Sepse janë gënjeshtra ato që janë shkaku më i zakonshëm i prishjes së familjes. Kur një burrë mashtron gruan e tij dhe një grua e mashtron burrin e saj, kur gënjeshtra ngre barriera midis prindërve dhe fëmijëve, vatra familjare shndërrohet në një grumbull gurësh të ftohtë. Por gënjeshtrat e ndajnë bashkësinë njerëzore. Le të kujtojmë ngjarjet e vitit 1917, kur njerëzit u ndanë mes tyre dhe Atdheu u zhyt në humnerën e fatkeqësive dhe vuajtjeve. A nuk ishte nga mësimet e rreme që ne u joshëm, a nuk ishte nga zilia dhe e pavërteta që një pjesë e shoqërisë u vu kundër një tjetre? Gënjeshtrat qëndronin në qendër të demagogjisë dhe propagandës që ndanë, e rritën Rusinë dhe më në fund e shkatërruan atë.
Dhe ndarja e Atdheut tonë në fund të shekullit të 20-të - a ndodhi pa gënjeshtra? A nuk ka qenë interpretimi i historisë që është në kundërshtim me të vërtetën që ka ngjallur pasionet, duke i çuar njerëzit në armiqësi dhe përballje me vëllezërit e tyre? Por gënjeshtra në interpretimin dhe zbatimin e të drejtave dhe lirive, gënjeshtra në marrëdhëniet ekonomike dhe partneritetet e biznesit - a nuk çon në tjetërsim, dyshim dhe konflikte? E njëjta gjë vlen edhe në marrëdhëniet ndërshtetërore, ku gënjeshtra dhe provokimet krijojnë konflikte që zhytin popujt dhe shtetet në humnerën e fatkeqësisë dhe të luftës.
Aty ku ka një gënjeshtër, ka shoqëruesit e saj të përjetshëm: dashuria jovëllazërore, dymendësia, hipokrizia, përçarja. Por atje ku sëmundja ka zënë rrënjë, nuk ka vend për harmoni dhe lumturi. Pasi të ketë ndaluar së gënjeshtri vetvetes dhe duke mashtruar të tjerët, një person patjetër do të ndjejë një rritje të forcës së brendshme të madhe që buron nga integriteti i rivendosur i qenies së tij. A nuk është e mundur që e gjithë shoqëria, e rraskapitur nga gënjeshtra, të përjetojë të njëjtën rinovim? Këtu bëhet fjalë në radhë të parë për politikanë, mjeshtër të ekonomisë dhe medias, të cilët shpesh komunikojnë me bashkëqytetarët e tyre në gjuhën e dezinformatave dhe gënjeshtrave keqdashëse. Kjo është arsyeja e shumë çrregullimeve, sëmundjeve dhe pikëllimeve që shkatërrojnë organizmin shoqëror. Dhe derisa të çlirojmë jetën tonë personale, familjare, shoqërore dhe shtetërore nga efektet e dëmshme të gënjeshtrave, nuk do të shërohemi.
Zoti jo vetëm që e lidh të vërtetën me lumturinë njerëzore, por gjithashtu dëshmon se vetë kërkimi i së vërtetës i jep njeriut lumturi. Lum ai që është i uritur për të vërtetën dhe përpiqet për të, si një i etur për një burim uji. Ky kërkim i së vërtetës ndonjëherë mund të jetë i mbushur me rrezik. Në fund të fundit, pas gënjeshtrave qëndron vetë djalli, babai, mbrojtësi dhe mbrojtësi i tij. Nga kjo del se ai që kërkon të vërtetën realizon vullnetin e Zotit, dhe ai që shumëfishon gënjeshtrën i shërben djallit dhe kërkon të joshë një person, ta zërë në grackën e të pavërtetës.
Prandaj, për një kampion të gënjeshtrës, është kaq e rëndësishme të dimë se sa e fortë është dëshira e hirshme për të vërtetën brenda nesh. Sepse ai vetë do të qëndrojë për gënjeshtra deri në fund, duke mos ndalur së përdoruri pushtetin dhe dhunën në emër të saj. Ne kemi një ide për çmimin e paguar për të ruajtur sekretet që kërcënojnë të ekspozojnë gënjeshtrat. Por ne gjithashtu dimë për sakrificat e mëdha të bëra nga ata që kërkojnë të vërtetën në botë. Sepse rruga e një personi që refuzon ekzistencën sipas ligjeve të gënjeshtrës është me gjemba. A nuk është fjala për ata që Zoti thotë: ?
Ndërsa duam qortime dhe telashe të tjera për përpjekjen për të zotëruar të vërtetën dhe për të dëshmuar për të, ne duhet të kuptojmë qartë se kundërshtari ynë është vetë djalli. Prandaj, ai që shkatërron dredhitë e tij dhe dëshmon për të vërtetën, do të trashëgojë Mbretërinë e Perëndisë.
Ne mund të kemi etje për të vërtetën, ose të japim shpirtin tonë për triumfin e saj, ose të dëbohemi për hir të së vërtetës. Megjithatë, ne nuk do të gjejmë plotësinë absolute të së vërtetës në këtë botë, ku e keqja e fuqishme është e pranishme dhe ku princi i errësirës përzien me mjeshtëri gënjeshtrat me të vërtetën. Prandaj, në betejën e madhe dhe të vazhdueshme në emër të së vërtetës, ne duhet të mësojmë të dallojmë të mirën nga e keqja, midis së vërtetës dhe gënjeshtrës.
Mbreti David në Psalmin e tij të 16-të thotë fjalë të mahnitshme që tingëllojnë kështu në sllavisht: "Por unë do të dal përpara fytyrës sate me drejtësi, do të jem i kënaqur, ndonjëherë do të dal para lavdisë sate" (Ps. 16.15).
Në rusisht kjo do të thotë: “Dhe unë do të shikoj fytyrën tënde me drejtësi; Duke u zgjuar, do të jem i kënaqur me imazhin Tënd.” Një person që ka uri dhe etje për të vërtetën do të kënaqet plotësisht me të dhe do të shijojë plotësinë e së vërtetës vetëm kur të shfaqet përballë Lavdisë së Perëndisë. Kjo do të ndodhë në një botë tjetër. Pikërisht aty, në Fronin e Zotit, zbulohet e gjithë e vërteta dhe shfaqet e Vërteta.
Pra, Lumturitë dëshmojnë: nuk mund të ketë lumturi pa të vërtetën, ashtu siç nuk mund të ketë lumturi me gënjeshtra. Prandaj, çdo përpjekje për të organizuar jetën personale, familjare, shoqërore apo shtetërore mbi bazën e gënjeshtrës çon në mënyrë të pashmangshme në disfatë, ndarje, sëmundje dhe vuajtje. Zoti i Gjithëmëshirshëm na forcoftë në dëshirën tonë për të ndërtuar një jetë paqësore dhe të lumtur mbi gurthemelin e së vërtetës, e cila shërben si premtim i lumturisë.

5. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë
Çfarë është mëshira për të cilën Zoti flet si një kusht lumturie? Hiri, ose mëshira, është, para së gjithash, aftësia e një personi për t'iu përgjigjur në mënyrë efektive fatkeqësisë së dikujt tjetër. Ju mund të përgjigjeni me një fjalë të mirë, t'i shtrini dorën një personi dhe ta mbështesni atë në pikëllim. Ne mund të bëjmë më shumë: të shkojmë te dikush që ka nevojë për ndihmën tonë, ta ndihmojmë duke dhënë kohën dhe energjinë tonë. Ne gjithashtu mund të ndajmë me fatkeqit atë që kemi vetë. “Të shëndoshët dhe të pasurit le të ngushëllojnë të sëmurët dhe të varfërit; që nuk ra - ra dhe u rrëzua; i gëzuar - i dëshpëruar; duke shijuar lumturinë – i lodhur nga fatkeqësitë”, thotë Shën Gregori Teologu. Është pikërisht ky lloj veprimi që Zoti e lidh ngushtë me idenë e shfajësimit.
Në rrëfimin e Ungjillit gjejmë një listë të tërë veprash të mira, përmbushja e të cilave njihet si e nevojshme për trashëgiminë e Mbretërisë së Qiellit dhe justifikimin në gjykimin e Zotit. Të gjitha këto janë vepra dhembshurie: ushqeni të uriturin, jepni të pijë të eturit, vishni të zhveshurin, pranoni të huajin, vizitoni të sëmurët dhe të burgosurit (Shih Mat. 25:31–36, 41–43). Ata që nuk e përmbushin ligjin e mëshirës do të marrin dënimin e tyre në Ditën e Gjykimit. Sepse, sipas fjalës së Zotit, "Për shkak se nuk ia bëre njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ma bëre mua".(Mateu 25:45).
Dhe ne nuk mund të hamendësojmë më për të ardhmen që na pret në përjetësi. Gjithkush, ende në këtë jetë, është në gjendje të parashikojë se çfarë lloj gjykimi është përgatitur për të në parajsë.
Le të kujtojmë sa shumë kemi ushqyer dhe ujitur, sa kemi ftuar nën çatinë tonë, sa kemi vizituar dhe mbështetur në miqësi. Secili prej nesh mund dhe duhet, pasi i ka shqyrtuar punët tona në dritën e ndërgjegjes, të shprehë një gjykim për veten tonë që i paraprin Gjykimit të Perëndisë. Sepse ne vetë e njohim veten dhe jetën tonë më mirë se të tjerët. "Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë"- kështu lexohet ligji i mëshirës dhe ndëshkimit. Dhe meqënëse në ndërtimin gramatikor të Lumturive, këtu nënkuptohet patjetër Zoti, që është i mëshirshëm dhe ndëshkues, megjithatë pa u emërtuar drejtpërdrejt, a nuk kemi të drejtë të presim butësi nga njerëzit edhe në këtë jetë?
Duke bërë vepra të mira dhe duke ndihmuar fqinjët tanë, zbulojmë se personi në fatin e të cilit morëm pjesë, pushon së qeni i huaj për ne, se ai hyn në jetën tonë. Në fund të fundit, njerëzit janë krijuar në atë mënyrë që të duan ata të cilëve u kanë bërë mirë dhe të urrejnë ata të cilëve u kanë bërë keq. Duke iu përgjigjur pyetjes se kush është fqinji ynë, Zoti thotë: ky është ai të cilit i bëjmë mirë. Një person i tillë pushon së qeni i huaj dhe i largët për ne, duke u bërë vërtet një fqinj, sepse tani e tutje ai zotëron një pjesë të zemrës sonë dhe një vend në kujtesën tonë.
Por nëse ne, duke jetuar në një familje, nuk e ndihmojmë njëri-tjetrin, do të thotë që njerëzit më të afërt me ne pushojnë së qeni fqinjët tanë. Kur burri nuk e mbështet gruan dhe gruaja nuk e mbështet burrin e saj, kur fëmijët nuk shërbejnë si mbështetje për prindërit e moshuar, kur armiqësia vë të afërmit kundër njëri-tjetrit, atëherë prishen lidhjet e brendshme që lidhin njeriun me njeriun dhe njerëzit tanë të dashur, duke shkelur urdhërimet e Perëndisë, bëhen më larg nesh se ata që janë të largët.
Përgjegjshmëria, dhembshuria dhe mirësia që u drejtojmë njerëzve të tjerë na lidh me ta. Kjo do të thotë se mirësia e tyre do të jetë përgjigja jonë dhe ne do të marrim mëshirë nga njerëzit. Do të krijohet një marrëdhënie e veçantë mes nesh dhe atyre për të cilët kemi treguar shqetësim. Kështu, mëshira është si një pëlhurë në të cilën fijet e fateve njerëzore janë të ndërthurura fort.

6. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë
Ky urdhërim ka të bëjë me njohjen e Zotit. Nga monumentet e kulturës që kanë arritur tek ne mund të gjykojmë këtë e gjithë historia e qytetërimit njerëzor shënohet nga një kërkim dramatik për Zotin. Tempujt dhe piramidat e lashta egjiptiane, tempujt paganë grekë dhe romakë të lashtë, vendet orientale të adhurimit janë fokusi i përpjekjeve shpirtërore të çdo kulture kombëtare. E gjithë kjo është një pasqyrim i veprës së kërkimit të Zotit që njerëzimi duhej të kalonte. Midis filozofëve, mendimtarëve dhe urtëve të shquar, nuk kishte as një të vetëm që mbeti indiferent ndaj temës së Zotit. Por, përkundër faktit se ai është i pranishëm në çdo sistem të rëndësishëm filozofik, jo të gjithë ishin të destinuar të arrinin majat e njohjes së Zotit. Ndonjëherë edhe mendjet më të sofistikuara dhe më të mprehta rezultonin të paaftë për njohjen reale dhe me përvojë të Perëndisë. Kuptimi i Zotit nga filozofë të tillë, i cili mbeti racionalisht i ftohtë, ishte i pafuqishëm për të zotëruar tërë qenien e tyre, për t'i shpirtëruar dhe për t'i tërhequr ata në një marrëdhënie të vërtetë fetare me Krijuesin.
Çfarë mund ta ndihmojë një person të ndiejë dhe njohë Perëndinë personalisht? Kjo pyetje është veçanërisht e rëndësishme për ne tani, kur, duke u zhgënjyer nga ateizmi i pafrytshëm, shumica e njerëzve tanë janë kthyer në kërkimin e themeleve shpirtërore dhe fetare të ekzistencës. Dëshira e këtyre njerëzve për të gjetur dhe njohur Zotin është e madhe. Megjithatë, rrugët që të çojnë në njohjen e Zotit janë të ndërthurura me shumë shtigje të rreme që të çojnë larg qëllimit ose përfundojnë në rrugë pa krye. Mjafton të përmendet qëndrimi i përhapur ndaj dukurive të panjohura dhe të pastudiuara natyrore. Shpesh njerëzit bien në tundimin e hyjnizimit të së panjohurës, të mbushur me një ndjenjë pseudo-fetare ndaj një force të panjohur. Dhe ashtu si egërsirat adhuronin bubullimat, vetëtimat, zjarrin ose erërat e forta që ishin të pakuptueshme për ta, bashkëkohësit tanë të ndritur fetishizojnë UFO-t, bien nën magjinë e psikikës dhe magjistarëve dhe nderojnë idhujt e rremë.
Pra, si është e mundur të gjesh Zotin duke refuzuar ateizmin? Si të mos largohemi nga rruga që të çon tek Ai? Si të mos e humbni veten dhe tërheqjen tuaj për Perëndinë e vërtetë mes tundimeve të rrezikshme të shumëfishimit të spiritualitetit të rremë? Zoti na tregon për këtë me fjalët e Urdhërimit të gjashtë të Lumturive:
"Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë".
Sepse Perëndia nuk i zbulohet një zemre të papastër. Gjendja morale e individit është një kusht i domosdoshëm për njohjen e Zotit. Kjo do të thotë se një personi që jeton sipas ligjit të gënjeshtrës, që bën të pavërtetën dhe i shton mëkatin mëkatit, që mbjell të keqen dhe kryen paligjshmëri - një personi të tillë nuk do t'i jepet kurrë mundësia të pranojë Zotin e Gjithëmirë në zemrën e tij të gurëzuar. . Kjo do të thotë, për ta thënë teknikisht, zemra e tij nuk është në gjendje të lidhet me burimin e energjisë hyjnore. Zemra dhe vetëdija jonë mund të krahasohen me një pajisje marrëse, e cila duhet të akordohet në të njëjtën frekuencë në të cilën hiri hyjnor transmetohet në botë. Kjo frekuencë është pastërtia e zemrës sonë. A nuk na mëson kjo Fjala e Perëndisë: “Dituria nuk hyn në një shpirt të keq. Ajo nuk banon në një trup fajtor për mëkat” (Wis. 1:4).
Pra, pastërtia e mendimeve dhe e ndjenjave është një kusht i domosdoshëm për njohjen e Zotit. Sepse ju mund të rilexoni bibliotekat e librave, të dëgjoni leksione të panumërta, të torturoni trurin tuaj në kërkim të një përgjigjeje për pyetjen nëse Zoti ekziston, por kurrë të mos i afroheni Atij, të mos e njihni Atë ose të pranoni për Zotin atë që nuk është. Ai - djalli, fuqia e errësirës.
Nëse zemra jonë nuk është e lidhur me valën e hirit Hyjnor, atëherë ne nuk do të jemi në gjendje ta njohim dhe ta shohim Zotin. Dhe të shohësh Zotin, ta pranosh dhe ta ndjesh Atë, të hysh në komunikim me Të do të thotë të fitosh të Vërtetën, plotësinë e jetës dhe lumturinë.

7. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë
Siç thekson Shën Gjon Gojarti, me këtë Urdhër të Lumturive Krishti “jo vetëm që dënon mosmarrëveshjet dhe urrejtjen e ndërsjellë të njerëzve ndërmjet tyre, por kërkon më shumë, domethënë që të pajtojmë mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e të tjerëve”. Sipas urdhrit të Krishtit, ne duhet të bëhemi paqebërës, pra ata që krijojnë paqen në tokë. Në këtë rast, ne do të bëhemi bij të Perëndisë me anë të hirit, sepse, sipas fjalëve të të njëjtit Krizostom, "dhe puna e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë ishte të bashkonte atë që ishte e ndarë dhe të pajtonte atë që ishte në luftë".
Shpesh besohet se mungesa e luftës ose ndërprerja e konfliktit është paqe. Bashkëshortët u grindën, pastaj shkuan në qoshe të ndryshme, të bërtiturat dhe fyerjet e ndërsjella pushuan - dhe sikur të kishte ardhur paqja. Por në shpirt nuk ka asnjë gjurmë paqeje apo paqeje, vetëm acarim, bezdi, keqdashje dhe zemërim. Rezulton se ndërprerja e veprimeve armiqësore dhe konfrontimi i hapur mes palëve nuk është ende dëshmi e paqes së vërtetë. Sepse paqja nuk është një koncept negativ, domethënë i karakterizuar nga një mungesë e thjeshtë e shenjave të konfrontimit, por një gjendje thellësisht pozitive: një lloj realiteti i hirshëm që zhvendos idenë e armiqësisë dhe mbush hapësirën e zemrës njerëzore ose shoqërore. marrëdhëniet. Një shenjë e paqes së vërtetë është paqja e mendjes, kur zemërimi dhe acarimi zëvendësohen nga harmonia dhe paqja.
Judenjtë e Dhiatës së Vjetër e quajtën këtë shtet me fjalën "Sholom", që do të thotë me të bekimi i Zotit, sepse paqja është nga Zoti. Dhe në Dhiatën e Re Zoti flet për të njëjtën gjë: paqja si paqe dhe kënaqësi është bekimi i Zotit. Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Efesianëve dëshmon për Zotin: “Ai është paqja jonë” (Efesianëve 2:14).
Dhe Shën Serafimi i Sarovit e përshkruan kështu gjendjen e botës: “Dhurata dhe hiri i Frymës së Shenjtë është paqja e Zotit. Paqja është një shenjë e pranisë së hirit të Zotit në jetën e njeriut" Dhe prandaj, në momentin e Lindjes së Krishtit, engjëjt u predikuan ungjillin barinjve me fjalët: “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë…” Sepse Zoti, Burimi dhe Dhënësi i paqes, ua solli njerëzve me lindjen e Tij.
Çfarë zgjedhjeje duhet të bëjë atëherë një person dhe në çfarë do të konsistojë puna e tij paqebërëse? “Zoti na ka thirrur në paqe”- thotë Apostulli Pal (1 Kor. 7,15), dhe fjalët e para të Zotit të Ngjallur pas paraqitjes së Tij te apostujt ishin "Paqe me ju". Kjo është thirrja e Zotit të cilës njeriu i përgjigjet. Përgjigjja mund të jetë e dyfishtë: ne ose i hapim shpirtrat tanë për të marrë botën e Perëndisë, ose ngremë pengesa të pakapërcyeshme ndaj veprimit të hirit Hyjnor në ne. Nëse një djalë jo vetëm adopton mbiemrin e të atit, por bëhet edhe pasardhës i punës së tij, atëherë midis tyre krijohet një lidhje e veçantë e njëpasnjëshme. A nuk është në këtë kuptim që ne duhet të kuptojmë fjalët e Zotit që ata që do të vazhdojnë veprën e Atit, që organizon botën, do të quhen bij të Perëndisë?
Paqja është paqe dhe paqja është ekuilibër. Nga fizika ne e dimë se vetëm një sistem i qëndrueshëm ekuilibri është në qetësi, dhe, për rrjedhojë, ekuilibri, ekuilibri janë një kusht i domosdoshëm për pushim.
Në çfarë rrethanash mbretëron paqja në shpirtin e një personi? Kur ekuilibrohen vetitë e ndryshme të natyrës së tij shpirtërore, kur harmonizohen aspiratat e tij të brendshme, kur arrihet një ekuilibër midis parimeve shpirtërore dhe fizike, midis mendjes dhe ndjenjave, midis nevojave dhe aftësive, midis besimeve dhe veprimeve. Por një sistem i tillë do të përjetojë një humbje të stabilitetit sa herë që fillon të prishet ekuilibri midis këtyre parimeve të jetës së brendshme të një personi. Për sa i përket botës së jashtme, ajo do të arrihet vetëm kur interesat e individit, familjes, shoqërisë dhe shtetit të jenë në ekuilibër. Sepse stabiliteti këtu arrihet përmes një shpërndarjeje të drejtë të të drejtave, detyrave dhe përgjegjësive: jo pa arsye simboli i gjykimit të drejtë dhe masa ligjore janë peshorja në duart e Themis. Me fjale te tjera, ekzistojnë marrëdhënie të thella të brendshme midis paqes, ekuilibrit, qetësisë dhe drejtësisë.Drejtësia është e ekuilibruar, prandaj është një kusht i domosdoshëm për paqen. Sepse nuk mund të ketë paqe pa drejtësi.
Jeta e vendos vazhdimisht një person në një situatë ku ai duhet të rivendosë ekuilibrin midis aspiratave të brendshme konfliktuale. Shembulli më i thjeshtë është mospërputhja midis nevojave dhe aftësive: ju dëshironi të keni një makinë të shtrenjtë, por nuk keni mjetet për ta bërë këtë. Ka dy mënyra për të dalë nga kjo gjendje: ose sillni në ekuilibër dëshirat dhe aftësitë tuaja, ose, duke mos u ndalur në asgjë, përpiquni me të gjitha forcat për të kënaqur nevojat tuaja. Kur aftësitë dhe nevojat e një personi nuk arrijnë harmoninë, ai vuan dhe vuajtja e tij ushqehet më tej nga një ndjenjë zilie. Paqja e brendshme do të vijë vetëm nëse peshorja, në peshoren e së cilës qëndrojnë nevojat dhe mundësitë tona, rregullojnë ekuilibrin.
Një shembull tjetër është nga sfera publike: për marrëdhëniet ndërmjet paqes dhe drejtësisë. Në aparteidin në Afrikën e Jugut, shumica e zezë luftoi një luftë të ashpër për të drejta të barabarta me pakicën e bardhë në pushtet. Një herë, në një bisedë me një nga drejtuesit e lëvizjes çlirimtare afrikane, pyeta: “Në jetën e vështirë të popullit tuaj ka tashmë shumë dhunë, ndaj a nuk do të ishte më mirë për ju të bëni paqe me kundërshtarët tuaj? ” Dhe ai m'u përgjigj: “Po çfarë bote do të jetë pa drejtësi? Ai do të bazohej në një konflikt që digjet vazhdimisht, i mbushur me shpërthime dhe shumëfishim të vuajtjeve njerëzore. Që të ketë paqe të vërtetë, duhet të ketë një zgjidhje të drejtë për problemin që qëndron në themel të konfliktit.”
Ideja e paqes dhe ideja e drejtësisë burojnë nga e njëjta rrënjë. Proporcionaliteti i brendshëm dhe harmonia e interesave në familje, shoqëri dhe shtet, si dhe në marrëdhëniet ndërshtetërore, arrihet kur të gjithë janë të gatshëm të sakrifikojnë interesat e tyre. Kjo është arsyeja pse ruajtja e paqes kërkon gjithmonë sakrificë dhe përkushtim. Në fakt, nëse një person nuk është i gatshëm t'i sakrifikojë një pjesë të interesave të tij një tjetri, si mund të marrë pjesë në krijimin e një sistemi ekuilibri? Dhe a është i aftë ta bëjë këtë dikush që është mësuar të vendosë vetëm veten dhe përfitimin e tij në krye të gjërave? Një person i tillë paraqet një kërcënim potencial për botën, ai është i rrezikshëm për jetën familjare dhe shoqërore. Duke mos qenë në gjendje të balancojë forcat që veprojnë tek ai, një person i tillë e gjen veten në rolin e bartësit të konfliktit të brendshëm të vazhdueshëm, i cili më së shpeshti nuk kufizohet në jetën personale, por projektohet në marrëdhëniet ndërpersonale, madje edhe shoqërore.
Megjithatë, nëse Zoti zë një vend qendror në jetë, atëherë njeriu bëhet i aftë të heqë dorë nga pretendimet e tij në emër të së mirës së fqinjit të tij, sepse Zoti na thërret të duam. Kur njerëzit që janë në armiqësi demonstrojnë paaftësi për të vetëflijuar, e për rrjedhojë edhe për pajtim, dhe konflikti në të cilin ata marrin pjesë fillon të prekë shumë njerëz, duke mbledhur një korrje të përgjakshme, atëherë ata u drejtohen ndërmjetësuesve për të arritur paqen. Kryerja e këtij funksioni në një mision paqeruajtës është një detyrë shpirtërisht e rrezikshme, sepse ndërmjetësi është i detyruar të kërkojë vetëpërmbajtje nga palët ndërluftuese. Si rezultat, zemërimi dhe pakënaqësia e tyre mund të drejtohen fare mirë te lajmëtari i paqes.
Shërbesa paqebërëse është detyrë dhe thirrje e Kishës. Për të folur për këtë përfundimisht, nuk keni nevojë të shkoni thellë në histori. Mjafton të kujtojmë konfliktin civil në Rusi në vjeshtën e vitit 1993, kur Kisha nisi procesin e paqebërjes, duke vepruar si ndërmjetëse midis forcave kundërshtare. Në të njëjtën kohë, ajo ishte plotësisht e vetëdijshme se misioni i saj do të shkaktonte pakënaqësi në të dyja palët. Dhe kështu ndodhi, sepse thirrja e saj për të treguar vetëpërmbajtje dinjitoze, ambicie të moderuara politike dhe frenim të demonit të armiqësisë nuk u pranua as nga njëri as tjetri. Botimet e gazetave që pasuan këto iniciativa paqeje tregonin gjithashtu mungesën e të kuptuarit të misionit të Kishës dhe pakënaqësinë me pozicionin e saj.
Por ky është dinjiteti dhe fuqia e shërbesës paqebërëse: në emër të arritjes së një ekuilibri të drejtë, të ndjekësh drejtpërdrejt qëllimin e mirë të caktuar nga Zoti, duke pohuar frymën e dashurisë vëllazërore dhe duke mos u tunduar nga keqkuptimet dhe dënimet e mundshme. Fatkeqësisht, ministria paqeruajtëse shpesh përdoret në avantazhin e tyre nga forcat që spekulojnë mbi tragjedinë e fqinjit të tyre ose që kërkojnë të fitojnë kapital politik. Por krijimi i paqes është një sakrificë, por aspak një mjet për të blerë me çmim të lirë njohjen publike ose për të kurorëzuar veten efektivisht me dafinat e një dashamirës të njerëzimit. Paqebërja e vërtetë nënkupton, para së gjithash, një gatishmëri për të përjetuar blasfemi dhe qortim nga ata tek të cilët erdhët me një degë ulliri në duar. Kjo ndodh ndonjëherë gjatë zgjidhjes së konflikteve ndërshtetërore, sociale apo politike; i njëjti model riprodhohet në jetën tonë private.
Zoti është Krijuesi i botës dhe i jetës. Dhe paqja është një kusht i domosdoshëm për ruajtjen e jetës. Ata që i shërbejnë këtij qëllimi tregojnë besnikëri ndaj besëlidhjes së Zotit dhe vazhdojnë veprën e Tij, prandaj quhen bij të Perëndisë.

8. Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve
Ne kemi parë tashmë urdhërimin drejtuar atyre që janë gati të jetojnë në të vërtetën:
“Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.”.
Zoti këtu flet për një shpërblim për njerëzit që kërkojnë të vërtetën: ata do të gjejnë atë për të cilën përpiqet shpirti i tyre. Dhe në urdhërimin për ata që janë dëbuar për hir të drejtësisë, Ai na paralajmëron për rreziqet që presin një person në këtë rrugë. Sepse jeta nuk është vërtet e lehtë dhe nuk është shumë si një shëtitje në një park të mirëmbajtur. Të jetosh në të vërtetën është punë e vështirë dhe një sfidë që përfshin rrezik, sepse ka shumë gënjeshtra në botën ku jetojmë. Kur diskutuam për origjinën e së keqes, thamë se djalli është i keqi i personifikuar, ose, sipas Fjalës së Zotit, një gënjeshtar dhe babai i gënjeshtrës. Ai është aktiv në botën tonë, duke përhapur gënjeshtra kudo.
"Gënjeshtra është një çnderim i poshtër i një personi", thotë Shën Gjon Gojarti. Të mëdha janë sukseset e gënjeshtrës. Ajo përshkon jetën tonë shoqërore, bëhet mjet për të arritur pushtetin, shpërbërë marrëdhëniet familjare, i privon një personi integritetin e brendshëm, sepse ai që shumëfishon të pavërtetën ndahet në dysh.
Nëse shikoni përreth, gjëja e parë që ju bie në sy është se sa e përhapur është e pavërteta. Të krijohet përshtypja e rritjes së saj dinamike, një rritje në sasinë e së keqes dhe një shumëfishim i pozicioneve të saj, përfshirë edhe në jetën publike. Ka shembuj të panumërt për këtë.
Shumë kujtojnë ende fushatat për të luftuar të ashtuquajturat regjistrime në ekonominë sovjetike. Postskriptet ishin vërtet një plagë dhe një tipar konstant i jetës ekonomike të atyre viteve: vëllimi i prodhimit i paplotësuar nga një punonjës, ndërmarrje, rrethi apo rajoni tregohej në dokumente si i përfunduar dhe kjo çoi në një çekuilibër në sistemin ekonomik të vendit. , duke shkaktuar dëme të konsiderueshme në të gjithë shoqërinë. Në vitet '90 të shekullit të kaluar, dëshira për t'u pasuruar me mjete të padrejta u shtua shumë herë, duke u kthyer në një grabitje grabitqare të pasurisë kombëtare, në marrjen e kapitalit personal nga pak në kurriz të pronës publike, të krijuar nga puna e palodhur. të disa brezave. Para syve tanë është rritur një e keqe e vogël dhe të paktën e kontrollueshme, duke u kthyer në një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit dhe të ardhmen e tij.
Edhe gjatë fëmijërisë sime, rastet e mbipeshës ose të mungesës së një klienti në një dyqan shkaktuan pa ndryshim indinjatë të përgjithshme. Metodat aktuale të pasurimit janë shumëfishuar pafundësisht dhe janë bërë më të sofistikuara në krahasim me kohën e peshimit dhe zvogëlimit primitiv.
Diçka e ngjashme po ndodh edhe në vende të tjera. Në qytetet evropiane, ku 30-40 vjet më parë shumë njerëz nuk mbyllnin shtëpitë e tyre, krimi, përfshirë krimin ekonomik, është rritur shumëfish. Sa i përket botës së politikës, dihet se me çfarë lehtësie bëhen premtimet zgjedhore këtu. Megjithatë, premtimet shpesh mbeten premtime. Në botën ku jetojmë, gënjeshtra nuk është ekzotike, nuk është një dukuri e rrallë, por një mjet i përhapur për të arritur mirëqenien materiale ose fuqinë. Por çfarë ndodh me një person që refuzon të jetojë sipas ligjit të gënjeshtrës dhe e sfidon atë? Gënjeshtrat përdorin çdo mjet në dispozicion për t'u hakmarrë ndaj rebelëve. Mirëpo, nga kjo nuk rezulton aspak se sot nuk ka mbetur më njerëz që nuk duan të jetojnë nga një gënjeshtër. Njerëz të tillë, falë Zotit, ekzistojnë.
Më duhet të takohem me shkencëtarë, projektues, inxhinierë, personel ushtarak, punëtorë të fabrikës dhe punëtorë rural. Shumë prej tyre, pavarësisht gjithçkaje, vazhdojnë të jetojnë sipas së vërtetës. Në mesin e viteve '90, më duhej të flisja në Universitetin e Moskës dhe të takohesha me shkencëtarë të klasit botëror - matematikanë, mekanikë, fizikanë. Duke parë veshjet dhe pamjen e tyre, që nuk tregonin mirëqenie dhe prosperitet, mendova: “Çfarë i mban këta shkencëtarë të shkëlqyer në pagat e tyre modeste? Pse ata, si kolegët e tyre të tjerë, nuk u shpërndanë në vende të begata, ku do t'i priste nderi i merituar dhe një ekzistencë krejtësisht komode?”. Kur pyeta për këtë, njëri nga profesorët e krahasoi veten dhe shokët e tij me roje që ruanin shkencën kombëtare. Dhe në fakt, kampionë të vërtetë të së vërtetës, patriotë dhe besimtarë të shkencës, këta njerëz i qëndruan besnik idealeve të saj, detyrës së tyre kërkimore dhe njerëzore, pavarësisht mungesës së njohjes dhe mbështetjes shtetërore nga pushtetarët e asaj kohe.
Është një ngushëllim dhe mbështetje e madhe për ne ta kujtojmë këtë njeriu që jeton me të vërtetën fiton gjithmonë në fund. Ai fiton sepse e vërteta është më e fortë se gënjeshtra. Kjo bindje jeton në urtësinë e popullit tonë: "Mos gënjeni - gjithçka do të funksionojë në rrugën e Zotit", "Gjithçka do të kalojë - vetëm e vërteta do të mbetet", "Zoti nuk është në fuqi, por në të vërtetën"... Megjithatë, ndodh që një person individual të mos jetojë për të parë momentin e triumfit të së vërtetës, sepse 70-80 vjet jetë janë vetëm një moment përballë përjetësisë. Megjithatë, e vërteta triumfon gjithmonë. Dhe nëse jo në këtë jetë, atëherë në jetën e përjetshme, një person që jetoi në të vërtetën do të shohë triumfin e saj. Prandaj Zoti thotë: “Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.”.
Dhe edhe nëse shpërblimi për personin që u flijua për të vërtetën nuk ka kohë për ta gjetur këtu, atëherë shpërblimi për të drejtët me siguri do ta presë atë në jetën e përjetshme.
Lufta për të vërtetën është ajo për të cilën thirren të krishterët në këtë botë. Megjithatë, kur luftohet për të vërtetën, nuk duhet vetëm të përpiqet për triumfin e saj, por edhe të jetë jashtëzakonisht i ndjeshëm ndaj çështjes së kostos së fitores, sepse jo të gjitha mjetet janë të pranueshme për një të krishterë. Përndryshe, lufta për të vërtetën mund të degjenerojë në një grindje ose intrigë të zakonshme. Ndodh shpesh që njerëzit fillojnë duke mbrojtur idealet e mëdha dhe duke luftuar për një kauzë të drejtë, dhe përfundojnë duke i shtyrë fqinjët e tyre mënjanë në një betejë për vendin e tyre në diell ose në despotizëm shpirtëror.
Cilat mjete janë të ndaluara në luftën për të vërtetën? Është e pamundur të pohohet e vërteta përmes zemërimit dhe urrejtjes. Ai që qëndron për të vërtetën nuk mund të ushqejë ndjenja të ulëta ndaj kundërshtarëve të tij. Sepse arma jonë më e fortë në pohimin e së vërtetës është vetë e vërteta: e vërteta është edhe qëllim edhe mjet luftimi. Ata dalin të luftojnë për të vërtetën me një mbulesë të hapur dhe një zemër të hapur në të cilën nuk ka urrejtje. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se një person nuk ka asgjë ku të mbështetet në luftën për të vërtetën.
Etërit e Shenjtë na mësojnë se durimi dhe guximi janë ndihmës në këtë detyrë të vështirë. Durimi kompenson mungesën e forcës sonë të dobët dhe na jep aftësinë për të kapërcyer pikëllimin dhe vështirësitë. Kështu mposhtet armiku i jashtëm nga fuqia e brendshme e durimit. Ne kemi nevojë për guxim, sepse gënjeshtrat gjithmonë përpiqen të frikësojnë një person, përdorin mjete tinëzare dhe të ulëta, përpiqen të thyejnë shpirtin e kundërshtarit të tyre, zhvendosin fushën e betejës nga një vend i hapur në një vend të ngushtë dhe të errët. Prandaj, lufta për të vërtetën gjithmonë frymëzohet nga guximi dhe mbështetet nga durimi.
Zoti nuk na thërret të jemi spektatorë pasivë të së keqes dhe të pavërtetës. Ai na bekon të mbajmë anën e kampionëve të së vërtetës dhe drejtësisë, në mënyrë që të kujtojmë gjithmonë nevojën për të ruajtur pastërtinë e shpirtit tonë, për të mbrojtur dinjitetin tonë të krishterë dhe për të mos njollosur veshjet tona me pisllëkun e gënjeshtrës dhe të së keqes.

9. Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe ju shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim, gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell...
Kjo Lumturi e fundit tingëllon veçanërisht dramatike, sepse bëhet fjalë për ata që pranojnë kurorën e martirizimit për rrëfimin e Krishtit Shpëtimtar. Pse dishepujt e Jezusit konsideroheshin të rrezikshëm dhe pse ishte e nevojshme të përndiqeshin dhe shpifeshin ata që sollën fjalën e dashurisë në botë? Pyetja është larg nga kot, sepse përgjigja për të do të ndihmojë për të kuptuar, ndoshta, një nga konfliktet kryesore të historisë.
Fakti është se e vërteta e Perëndisë u zbulua ekskluzivisht dhe absolutisht në personin e Jezu Krishtit. Kjo e vërtetë nuk është as teori, as përfundim, as ide abstrakte, por realiteti më sublim dhe më i bukur, që ka gjetur shprehje të gjallë në personalitetin historik të Jezusit të Nazaretit. Prandaj, armiqtë e së vërtetës së Zotit ishin plotësisht të vetëdijshëm se pa luftuar Krishtin dhe pasuesit e Tij, ishte e pamundur të mposhtej të vërtetën e Tij. Ata e panë detyrën e tyre si të errësonin imazhin e Shpëtimtarit, të shkëlqenin nga shenjtëria dhe bukuria, nëse do të ishte e pamundur ta shkatërronin dhe ta fshinin plotësisht.
Kjo luftë me Krishtin filloi gjatë jetës së Zotit. "Ai nuk është Mesia," thanë sundimtarët dhe mësuesit judenj të asaj kohe, "por thjesht një mashtrues nga Nazareti, bir i një marangozi". "Ai nuk është ngritur fare," përsëritën ata, pasi mësuan për mrekullinë e madhe. “Ishin dishepujt që vodhën trupin e Tij.” Sundimtarët e Perandorisë Romake pohuan diçka të ngjashme, duke e quajtur krishterimin një "besëtytni të neveritshme" dhe duke rrëzuar fuqinë e plotë të aparatit represiv shtetëror mbi të si një fenomen të rrezikshëm shoqëror dhe politik.
Çuditërisht, lufta me Shpëtimtarin dhe mësimi që Ai shpalli është shpallur që nga shfaqja e Krishterimit, me shpalljen e Lumturive nga Krishti. Në gjysmën e dytë të shekullit I, kjo luftë mori formën e përndjekjes së ashpër. Duke filluar nën Perandorin Romak Neron, ato vazhduan për më shumë se 250 vjet. Në ditët e sotme, Kisha e Shenjtë kujton çdo ditë disa martirë, pasionantë dhe rrëfimtarë, emrat e të cilëve janë ngulitur përgjithmonë në pllakat e saj. Një mori martirësh dëshmuan për besnikërinë e tyre ndaj Krishtit me jetën dhe vdekjen e tyre. Dhe për secilën prej tyre mund të tregoni një histori plot dramë. Le të përqendrohemi në historinë e vetëm një familjeje.
Shumë gra ruse mbajnë emrat Vera, Nadezhda, Lyubov dhe Sofia. Dëshmorja e Shenjtë Sofia lindi në Itali, ishte e ve dhe kishte tre vajza: Verën dymbëdhjetëvjeçare, Nadezhdën dhjetëvjeçare dhe Dashurinë nëntëvjeçare. Ata të gjithë besuan në Krishtin dhe ndanë hapur fjalën e Tij me njerëzit. Dikush i quajtur Antiokus, guvernatori i provincës ku jetonin, i raportoi perandorit romak për këtë familje të krishterë. Ata u thirrën në Romë, ku u morën në pyetje dhe më pas u torturuan. Ka dëshmi të torturave monstruoze që kaluan këto vajza të vogla. Ata u vendosën të zhveshur në një grilë metalike të nxehtë dhe u derdhën me katran të vluar, duke i detyruar të hiqnin dorë nga Krishti dhe të adhuronin perëndeshën pagane Artemis. Nuk kërkohej shumë: të sillte lule në këmbët e statujës së saj ose të digjte temjan para saj. Por vajzat nuk pranuan, duke e parë këtë si një tradhti të besimit të tyre në Krishtin. Lyubov u torturua me një egërsi të veçantë: luftëtarë të fortë e lidhën atë në një rrotë dhe e rrahën me shkopinj derisa trupi i vajzës u shndërrua në një rrëmujë të përgjakshme. Nënat e martirëve të rinj u bënë një torturë e veçantë: Sofia u detyrua të shikonte vuajtjet e vajzave të saj. Pastaj vajzave iu pre koka dhe tre ditë më vonë Sofia vdiq nga pikëllimi në varrin e tyre.
Ajo që bie në sy në këtë histori, veçanërisht, është urrejtja fanatike dhe keqdashja çnjerëzore, e cila nuk mund të shpjegohet me asgjë tjetër përveç një sugjerimi djallëzor. Sepse në Perandorinë Romake praktikimi i çdo kulti fetar lejohej, por lufta e shkatërrimit iu shpall vetëm krishterimit. Një gjë tjetër është e mahnitshme: sa vajzat e vogla kishin guximin të duronin këto mundime të paimagjinueshme, dhe një e qindta e të cilave tejkalon gjithçka që mund të duronte edhe një burrë i rritur. Rezerva e forcës njerëzore nuk mund të mjaftonte për këtë. Por përvoja shpirtërore, fetare e këtyre fëmijëve doli të ishte aq e pasur, aq e madhe ishte lumturia dhe plotësia e gëzueshme e jetës që ata fituan me besimin e tyre, sa as grilat e ndezura dhe as katrani i zier nuk mund t'i ndanin dëshmorët e rinj nga Krishti. Dhe Zoti i forcoi këta shpirtra të pastër në rrëfimin e tyre të së Vërtetës dhe kundërshtimin e së keqes.
Shkrimtari i lashtë i kishës Tertulliani tha: "Gjaku i martirëve është fara e krishterimit". Dhe kjo është me të vërtetë kështu, sepse mundimi dhe persekutimi të cilit iu nënshtruan pasuesit e Jezu Krishtit u bënë prova të rreme të besimit të vërtetë dhe kështu kontribuan në përhapjen e krishterimit, kështu që edhe vetë persekutuesit shpesh u kthyen në Shpëtimtar nga fuqia e shpirtit të atyre që i torturuan.
Persekutimi i krishterimit përfundoi në fillim të shekullit të IV-të, por në kuptimin e gjerë të fjalës nuk u ndal kurrë. Të jesh i krishterë, të jetosh hapur në përputhje me bindjet e dikujt, pothuajse gjithmonë do të thoshte të notoje kundër valës, të marrësh goditje nga ata për të cilët krishterimi mbeti një fjalë larg jetës së tyre. Shekulli i 20-të u bë periudha më e keqe e persekutimit të të krishterëve në histori. Në vitet e pas-revolucionit, bashkatdhetarët tanë - peshkopë, priftërinj, murgj dhe besimtarë të panumërt - iu nënshtruan torturave dhe mundimeve të sofistikuara. Populli i Perëndisë u shfaros vetëm sepse ata besuan në Krishtin Shpëtimtar. Por, sikur në mënyrë të pavetëdijshme të ndjenin padrejtësinë e asaj që po bënin, persekutuesit e të krishterëve u përpoqën ta paraqesin këtë çështje sikur po i persekutonin besimtarët jo për besimet e tyre fetare, por për mëkatet politike ndaj autoriteteve. U përdor gjerësisht edhe një mashtrim i tillë i ndyrë si shpifja dhe diskreditimi i besimtarëve në sytë e shoqërisë, i cili, për shembull, u bë më shumë se një herë në procesin e konfiskimit të sendeve me vlerë të kishës. Si rezultat, pothuajse të gjithë peshkopët dhe klerikët u pushkatuan ose u vranë në kampe. Një grusht mbeti i lirë, me të vërtetë një "kope e vogël", e cila kishte fatin të ruante besimin tonë në kushte tepër të vështira.
Megjithatë, tani ka disa “studiues të historisë” që pyesin me cinizëm: “Pse mbijetuan këta pak? Si guxojnë të qëndrojnë gjallë kur të tjerët u shkatërruan?” Dhe ata menjëherë përgjigjen vetë: "Nëse u kursyen, kjo ishte vetëm sepse kishin një marrëdhënie të veçantë me autoritetet". Etërit shpirtërorë dhe pararendësit e këtyre "historianëve" të mençur të rrejshëm ishin pikërisht ata që u angazhuan në shfarosjen fizike të lules së Ortodoksisë Ruse. Sepse armiqtë aktualë të Kishës së Krishtit duan të përfundojnë punën e persekutorëve të asaj kohe dhe të qëllojnë kujtesën tonë për ata që i mbijetuan viteve të tmerrshme të shtypjes dhe na sollën bukurinë e besimit ortodoks.
Ata që paguan me jetën e tyre besnikërinë ndaj Krishtit dhe Kishës së Tij ishin martirë dhe ata që e mbartën këtë besim në të gjitha sprovat dhe tundimet dhe mbijetuan u bënë rrëfimtarë. Është e vështirë edhe të imagjinohet se çfarë do të kishte ndodhur me Atdheun tonë nëse rrëfimtarët e viteve 20, 30 dhe vitet e mëpasshme nuk do të kishin respektuar besimin ortodoks në popullin tonë! Pasojat e kësaj do të ishin katastrofike për identitetin tonë kombëtar, shpirtëror dhe fetaro-kulturor. Njerëzit e shkatërruar, mosbesues, të cilët kanë humbur Zotin dhe imunitetin shpirtëror, do të bëheshin sot pre e lehtë për mësuesit e rremë dhe pseudo-misionarët që kanë fluturuar në tokën tonë nga e gjithë bota. Dhe prandaj, tani, në shenjë mirënjohjeje dhe mirënjohjeje, ne përulim kokën si para kujtimit të atyre që i qëndruan besnikë Krishtit deri në vdekje, ashtu edhe ndaj punës rrëfimtare të atyre që shpëtuan dhe mbartën shkëndijën e besimit ortodoks. dekada të persekutimit të padëgjuar. Tani shkëndija, pasi u ndez në flakë, ngroh dhe frymëzon popullin tonë ortodoks, i forcon ata në luftën kundër mëkatit dhe gënjeshtrës, i ndihmon ata të kapërcejnë tundimet e mësimeve të rreme dhe të zmbrapsin ata që kërkojnë t'i heqin nga toka e tyre amtare.
Nuk është aspak e rastësishme që pjesa e fundit nga grupi i Lumturive u kushtohet të përndjekurve për Krishtin. Sepse duke pranuar mësimet e krishtera dhe duke e krahasuar jetën tonë me të, ne marrim një pozicion krejtësisht të përcaktuar në konfliktin kyç të të gjitha kohërave - luftën e Zotit me djallin, forcat e së mirës me forcat e së keqes. Por lufta me princin e errësirës, ​​me prirjen e keqe dhe gënjeshtrat e fuqishme, si dhe rrëfimi i së Vërtetës së Krishtit, nuk është aspak një çështje e sigurt. Sepse e keqja nuk është indiferente ndaj botës dhe njeriut, nuk është asnjanëse: qëndron në pritë dhe lëndon ata që e sfidojnë.
Urdhërimi për ata që janë përndjekur për hir të Krishtit është i ndryshëm nga të gjithë të tjerët. Le ta krahasojmë me atë të mëparshmen: “Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.”.
Domethënë, lum ai që vuajti për të vërtetën: shpërblimi i tij përgatitet në parajsë. Urdhërimi për ata që duruan për hir të Krishtit tingëllon ndryshe: “Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe thonë çdo lloj të keqeje kundër jush për shkakun tim.”.
Kjo do të thotë, i bekuar jo në jetën e ardhshme, por tashmë në momentin kur persekutohet për Krishtin. Por atëherë pse janë të bekuar? Po, sepse është pikërisht në momentin e tensionit më të madh të forcës njerëzore për të qëndruar për të vërtetën e Zotit që plotësia e kësaj të vërtete zbulohet. Nuk është rastësi që Besimi, Shpresa dhe Dashuria i qëndruan besnike Krishtit edhe në mundime. Sepse në momentin e rrëfimit, në momentin e tmerrshëm të sprovës, vetë Zoti ishte me ta.
Nëse pranojmë Lumturitë, atëherë pranojmë Vetë Krishtin. Dhe kjo do të thotë se ligji ynë më i lartë dhe e vërteta jonë më e lartë është ideali moral i krishterimit, për të cilin duhet të jemi gati të vuajmë, duke gjetur si në këtë ideal ashtu edhe në rrëfimin e tij plotësinë e jetës.

“Kur e pa popullin, u ngjit në mal dhe, kur u ul, dishepujt e tij erdhën tek ai.
Dhe ai hapi gojën e tij dhe i mësoi..." (Mateu, V 1-2)

Së pari Zoti tregoi se si duhet të jenë dishepujt e Tij, domethënë të gjithë të krishterët. Si duhet të përmbushin ligjin e Perëndisë për të marrë jetën e përjetshme të bekuar (domethënë jashtëzakonisht të gëzueshme, të lumtur) në Mbretërinë e Qiellit. Për këtë qëllim Ai dha nëntë lumturitë. Pastaj Zoti dha mësime për Providencën e Perëndisë, për mosgjykimin e të tjerëve, për fuqinë e lutjes, për lëmoshën dhe shumë më tepër. Ky predikim i Jezu Krishtit quhet predikimi në mal.

Pra, në mes të një dite të kthjellët pranvere, me një erë të qetë freskie nga Liqeni i Galilesë, në shpatet e një mali të mbuluar me gjelbërim dhe lule, Shpëtimtari u jep njerëzve ligjin e dashurisë së Dhiatës së Re. Dhe askush nuk e lë Atë pa ngushëllim.

Ligji i Dhiatës së Vjetër është ligji i së vërtetës strikte dhe ligji i Dhiatës së Re i Krishtit është ligji i dashurisë dhe hirit Hyjnor, i cili u jep njerëzve fuqinë për të përmbushur Ligjin e Perëndisë. Vetë Jezu Krishti tha: "Unë nuk erdha për të shkatërruar ligjin, por për ta përmbushur atë" (Mateu 5:17).

(sipas "Ligji i Zotit". Kryeprifti Serafhim Slobodskaya
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

UDHËZIMET E LUMTURISË

" Nëse më doni Mua, zbatoni urdhërimet e Mia ".
UNGJILLI I Gjonit, kapitujt 14, 15.

Jezu Krishti, Zoti dhe Shpëtimtari ynë, si një Atë i dashur, na tregon mënyrat ose veprat nëpërmjet të cilave njerëzit mund të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit, në Mbretërinë e Perëndisë. Të gjithë atyre që do të përmbushin udhëzimet ose urdhërimet e Tij, Krishti u premton, si Mbreti i qiellit dhe i tokës, lumturi të përjetshme (gëzim i madh, lumturi më e lartë) në të ardhmen, jetë të përjetshme. Kjo është arsyeja pse Ai i quan njerëz të tillë të bekuar, dmth më i lumturi.

1. Lum të varfërit në frymë, sepse atyre u përket mbretëria e qiejve.	1. Lum të varfërit në shpirt (të përulur): sepse i takon (domethënë do t'u jepet Mbretëria e Qiellit).
	Të varfërit në shpirt janë njerëz që i ndjejnë dhe i njohin mëkatet dhe të metat e tyre shpirtërore. Ata kujtojnë se pa ndihmën e Zotit ata vetë nuk mund të bëjnë asgjë të mirë dhe për këtë arsye nuk mburren dhe nuk krenohen për asgjë, as para Zotit, as para njerëzve. Këta janë njerëz të përulur.
2.Lum ata që qajnë, sepse ata do të ngushëllohen.	2. Lum ata që vajtojnë (për mëkatet e tyre), sepse ata do të ngushëllohen.
	Njerëzit që qajnë janë njerëz që pikëllohen dhe qajnë për mëkatet dhe të metat e tyre shpirtërore. Zoti do t'ua falë mëkatet. Ai u jep atyre ngushëllim këtu në tokë dhe gëzim të përjetshëm në qiell.
3. Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën.	3. Lum ata që janë zemërbutë, sepse ata do të trashëgojnë tokën.
	Të përulurit janë njerëz që durojnë me durim lloj-lloj fatkeqësish, pa u mërzitur (pa mërzirë) ndaj Zotit dhe durojnë me përulësi të gjitha problemet dhe fyerjet nga njerëzit, pa u inatosur me askënd. Ata do të marrin zotërimin e një banese qiellore, domethënë një tokë të re (të rinovuar) në Mbretërinë e Qiellit.
4.Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.	4. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi (që dëshirojnë drejtësi); sepse do të jenë të kënaqur.
	Të uritur dhe të etur për të vërtetën- njerëzit që dëshirojnë me zell të vërtetën, si të uriturit (të uriturit) - buka dhe të eturit - ujë, i kërkojnë Zotit t'i pastrojë nga mëkatet dhe t'i ndihmojë të jetojnë me drejtësi (ata duan të justifikohen para Zotit). Dëshira e njerëzve të tillë do të plotësohet, do të kënaqen, domethënë do të justifikohen.
5. Të bekuarat e mëshirës, ​​sepse do të ketë mëshirë.	5. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë.
	Të mëshirshëm - njerëz që kanë një zemër të mirë - të mëshirshëm, të dhembshur me të gjithë, gjithmonë të gatshëm për të ndihmuar ata që kanë nevojë në çdo mënyrë që të munden. Vetë njerëz të tillë do të falen nga Zoti dhe mëshira e veçantë e Zotit do të tregohet ndaj tyre.
6.Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë.	6. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.
	Të pastër në zemër janë njerëzit që jo vetëm ruhen nga veprat e këqija, por përpiqen ta bëjnë shpirtin e tyre të pastër, domethënë e ruajnë atë nga mendimet dhe dëshirat e këqija. Edhe këtu ata janë afër Zotit (ata e ndjejnë atë gjithmonë në shpirtin e tyre), dhe në jetën e ardhshme, në Mbretërinë e Qiellit, ata do të jenë përgjithmonë me Zotin dhe do ta shohin Atë.
7.Lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë.	7. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen (quhen) bij të Perëndisë.
	Paqebërësit janë njerëz që nuk u pëlqen asnjë grindje. Ata vetë përpiqen të jetojnë në paqe dhe miqësi me të gjithë dhe të pajtojnë të tjerët me njëri-tjetrin. Ata krahasohen me Birin e Perëndisë, i cili erdhi në tokë për të pajtuar mëkatarët me drejtësinë e Perëndisë. Njerëz të tillë do të quhen bij, domethënë fëmijë të Zotit dhe do të jenë veçanërisht afër Zotit.
8. Lum dëbimi i së vërtetës për hir të tyre, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.	8. Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
	I dëbuar për të Vërtetën- njerëz që duan aq shumë të jetojnë sipas së vërtetës, pra sipas ligjit të Zotit, sipas drejtësisë, saqë për këtë të vërtetë durojnë dhe durojnë lloj-lloj persekutimesh, privimesh e fatkeqësish, por nuk e tradhtojnë në asnjë mënyrë. Për këtë ata do të marrin Mbretërinë e Qiellit.
9. Lum ju kur të shajnë, tallen dhe thonë të gjitha të këqijat për ty duke gënjyer, për hirin tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në parajsë.	Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, pra, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiell.
	Këtu Zoti thotë: nëse të shajnë (të shajnë, të qortojnë, të çnderojnë), të përdorin dhe të thonë gabime të rreme për ty (të shpifin, të akuzojnë padrejtësisht) dhe të gjitha këto i duron për besimin tënd në Mua, atëherë bëje mos u trishtoni, por gëzohuni dhe gëzohuni, sepse ju pret një shpërblim i madh, më i madh në qiell, domethënë një shkallë veçanërisht e lartë e lumturisë së përjetshme.

RRETH PROVISTËS SË PERËNDISË

Jezu Krishti mësoi se Perëndia siguron, domethënë kujdeset për të gjitha krijesat, por veçanërisht siguron për njerëzit. Zoti kujdeset për ne më shumë dhe më mirë sesa babai më i sjellshëm dhe më i arsyeshëm kujdeset për fëmijët e tij. Ai na siguron ndihmën e Tij në çdo gjë që është e nevojshme në jetën tonë dhe që shërben për përfitimin tonë të vërtetë.

“Mos u shqetësoni (tepër) për atë që do të hani, çfarë do të pini apo çfarë do të vishni”, tha Shpëtimtari. "Shikoni zogjtë e qiellit: ata nuk mbjellin, nuk korrin, nuk mbledhin në hambar dhe Ati juaj qiellor i ushqen; dhe a nuk jeni ju shumë më të mirë se ata? Shikoni zambakët e fushës se si rriten Ata nuk mundohen as tjerrin, por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk ishte veshur si asnjë prej tyre. Por nëse Perëndia vesh barin e fushës, që sot është dhe nesër hidhet në furrë, atëherë sa më shumë. ju, o besimpakë! Por Perëndia është Ati juaj Qiellor, e di se ju keni nevojë për të gjitha këto. Prandaj, kërkoni më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen".

RRETH MOSGJYKIMIT TË FQINJIT TUAJ

Jezu Krishti nuk tha për të gjykuar njerëzit e tjerë. Ai tha këtë: "Mos gjykoni dhe nuk do të gjykoheni; mos dënoni dhe nuk do të dënoheni. Sepse me të njëjtin gjykim që gjykoni, do të gjykoheni edhe ju (d.m.th., nëse jeni të butë ndaj veprimeve të njerëzit e tjerë, atëherë gjykimi i Zotit do të jetë i mëshirshëm ndaj jush. Dhe me masën që përdorni, do t'ju matet. Dhe pse e shikoni grimcën në syrin e vëllait tuaj (d.m.th. të çdo personi tjetër), por bëni nuk e ndjen dërrasën në syrin tënd? (Kjo do të thotë: Pse të pëlqen të vëresh edhe mëkate dhe të meta të vogla te të tjerët, por nuk dëshiron të shohësh mëkate dhe vese të mëdha në veten tënde?) Ose, siç i thua vëllait : me lejo te te heq specin nga syri ,por ja nje tra ne syrin tend ,hipokrit hiqe grimcën nga syri i vëllait tënd” (atëherë do të mund ta korrigjoni mëkatin e një tjetri pa e fyer apo poshtëruar).

PËR TË FALUR FQINJIN TUAJ

“Falni dhe do të faleni”, tha Jezu Krishti. "Sepse nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë gjithashtu juve; por nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja."

RRETH DASHURISË PËR FQINJIN TUAJ

Jezu Krishti na urdhëroi të duam jo vetëm të dashurit tanë, por të gjithë njerëzit, madje edhe ata që na ofenduan dhe na dëmtuan, domethënë armiqtë tanë. Ai tha: “Ju keni dëgjuar atë që u tha (nga mësuesit tuaj - skribët dhe farisenjtë): duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd, por unë po të them: duaji armiqtë e tu, bekoji ata që të mallkojnë, bëju mirë atyre që ju urreni dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë dhe ju përndjekin, që të jeni bij të Atit tuaj në qiej, sepse ai bën që dielli të lindë mbi të këqijtë dhe mbi të mirët dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe mbi të drejtët. e padrejtë."

Nëse i doni vetëm ata që ju duan; apo do t'u bëni mirë vetëm atyre që jua bëjnë këtë, dhe do t'u jepni hua vetëm atyre që shpresoni t'ua ktheni atë, pse të shpërblejë Zoti? A nuk bëjnë të njëjtën gjë njerëzit e paligjshëm? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët?

Jini, pra, të mëshirshëm, ashtu si Ati juaj është i mëshirshëm, jini të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur?

RREGULL I PËRGJITHSHËM PËR TRAJTIMIN E LAGJJES TUAJ

Si duhet t'i trajtojmë gjithmonë fqinjët tanë, në çdo rast, Jezu Krishti na dha këtë rregull: " në çdo gjë që dëshironi t'ju bëjnë njerëzit(dhe ne, sigurisht, duam që të gjithë njerëzit të na duan, të na bëjnë mirë dhe të na falin) bëj të njëjtën gjë me ta". (Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi t'i bëni vetes.)

RRETH FUQISËS SË LUTJES

Nëse i lutemi me zell Zotit dhe kërkojmë ndihmën e Tij, atëherë Zoti do të bëjë gjithçka që do të shërbejë për përfitimin tonë të vërtetë. Jezu Krishti tha për këtë: "Lypni dhe do t'ju jepet; kërkoni dhe do të gjeni; trokitni dhe do t'ju hapet; sepse kushdo që kërkon merr, ai që kërkon gjen dhe atij që troket. do të hapet. A ka nga ju ndonjë burrë që kur djalit të tij "Po t'i kërkosh bukë, do t'i jepje një gur? Dhe kur ai të kërkojë peshk, a do t'i japësh një gjarpër? Nëse ti, atëherë, duke qenë të këqij, dini t'u jepni dhurata të mira fëmijëve tuaj, aq më tepër Ati juaj që është në qiej do t'u japë të mira atyre që ia kërkojnë".

RRETH LËMASHËS

Ne duhet të bëjmë çdo vepër të mirë jo për t'u mburrur me njerëzit, jo për t'u dukur me të tjerët, jo për hir të shpërblimit njerëzor, por për hir të dashurisë për Zotin dhe të afërmin. Jezu Krishti tha: "Ruhuni që të mos bëni lëmoshë para njerëzve që t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor. Prandaj, kur bëni lëmoshë, mos i bini borisë (d.m.th. , mos e shpallni) para jush, ashtu si bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë. Në të vërtetë po ju them se ata tashmë e marrin shpërblimin e tyre. Por kur të jepni lëmoshë, mos e lini e majta di se çfarë po bën dora jote e djathtë (d.m.th., për veten tënde) mos u mburr për të mirën që ke bërë, harroje atë), që lëmosha jote të jetë në fshehtësi; dhe Ati yt, që sheh në fshehtësi (që është, gjithçka që është në shpirtin tuaj dhe për hir të së cilës ju i bëni të gjitha këto), do t'ju shpërblejë haptazi" - nëse jo tani, atëherë në gjykimin e Tij të fundit.

RRETH DOMOSDOSHMËRISË SË VEPRAVE TË MIRA

Që njerëzit të dinë se për të hyrë në Mbretërinë e Perëndisë nuk mjaftojnë vetëm ndjenjat dhe dëshirat e mira, por nevojiten vepra të mira, Jezu Krishti tha: "Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot! do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit. por vetëm ai që bën vullnetin (urdhërimet) e Atit Tim Qiellor”, domethënë nuk mjafton të jesh vetëm besimtar dhe njeri i devotshëm, por duhet të bëjmë edhe ato vepra të mira që Zoti kërkon prej nesh.

Kur Jezu Krishti mbaroi predikimin e Tij, njerëzit u mrekulluan nga mësimet e Tij, sepse Ai mësonte si një që kishte autoritet dhe jo siç mësonin skribët dhe farisenjtë. Kur zbriti nga mali, shumë njerëz e ndiqnin dhe Ai në mëshirën e Tij bëri mrekulli të mëdha.


SHËNIM:
Shih në Ungjillin e Mateut kapitujt - 5, 6 dhe 7, nga Luka, kap. 6, 12-41.
dhe "Ligji i Zotit". Prot. Seraphim Slobodskaya-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
Lutjet në internet.


Lumturitë
Cili është kuptimi dhe ndryshimi i tyre nga urdhërimet e Dhiatës së Vjetër
(bisedë me profesorin e Akademisë Teologjike të Moskës Alexei Ilyich Osipov)

Kur bëhet fjalë për urdhërimet e krishtera, këto fjalë zakonisht nënkuptojnë atë që të gjithë e dinë: "Unë jam Zoti, Perëndia juaj".<…>Mos keni perëndi të tjerë; mos e bëni veten idhull; Mos e përmendni kot emrin e Zotit...” Megjithatë, këto urdhërime nëpërmjet Moisiut iu dhanë popullit të Izraelit një mijë e gjysmë vjet përpara lindjes së Krishtit.

Në krishterim, ekziston një kod i ndryshëm i marrëdhënieve midis njeriut dhe Zotit, i cili zakonisht quhet Lumturitë (Mateu 5:3-12)., për të cilën njerëzit modernë dinë shumë më pak sesa për urdhërimet e Dhiatës së Vjetër. Cili është kuptimi i tyre?
Për çfarë lloj lumturie po flasim? Dhe cili është ndryshimi midis urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër dhe Dhiatës së Re?
Ne biseduam për këtë me një profesor në Akademinë Teologjike të Moskës Alexey Ilyich Osipov.

- Sot fjala "lumturi" për shumë do të thotë shkalla më e lartë e kënaqësisë. A e presupozon Ungjilli pikërisht këtë kuptim të kësaj fjale apo i jep ndonjë kuptim tjetër?
- Në trashëgiminë patristike ekziston një tezë e përbashkët, që gjendet pothuajse te të gjithë Etërit: nëse një person e sheh jetën e krishterë si një mënyrë për të arritur disa kënaqësi qiellore, ekstazi, përvoja, gjendje të veçanta hiri, atëherë ai është në rrugën e gabuar, në rrugën e mashtrimit. Pse etërit e shenjtë janë kaq unanim për këtë çështje? Përgjigja është e thjeshtë: nëse Krishti është Shpëtimtari, pra, ka një lloj telashe të madhe nga e cila duhet të shpëtojmë të gjithë, atëherë jemi të sëmurë, jemi në një gjendje vdekjeje, dëmtimi dhe errësirë ​​shpirtërore, gjë që nuk ndodh. na jep mundësinë të arrijmë atë bashkim të lumtur me Perëndinë, të cilin ne e quajmë Mbretëria e Perëndisë. Prandaj, gjendja e duhur shpirtërore e një personi karakterizohet nga dëshira e tij për shërim nga çdo mëkat, nga gjithçka që e pengon të arrijë këtë Mbretëri, dhe jo nga dëshira për kënaqësi, qoftë edhe qiellore. Siç tha Macarius i Madh, nëse nuk gabohem, qëllimi ynë nuk është të marrim diçka nga Zoti, por të bashkohemi me Vetë Zotin. Dhe duke qenë se Zoti është Dashuri, atëherë bashkimi me Zotin na prezanton me atë gjënë më të lartë që në gjuhën njerëzore quhet dashuri. Thjesht nuk ka gjendje më të lartë për një person.

Prandaj, vetë fjala "lumturi" në këtë kontekst do të thotë bashkësi me Zotin, i cili është e Vërteta, Qenia, Dashuria, e mira më e lartë.

Cili është ndryshimi themelor midis urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër dhe Lumturive?

Të gjitha urdhërimet e Dhiatës së Vjetër janë të një natyre ndaluese: “Mos vrit”, “Mos vidh”, “Mos lakmo”... Ato janë krijuar për të mbajtur një person nga shkelja e Vullnetit të Zotit. Lumturitë kanë një karakter të ndryshëm, pozitiv. Por ato mund të quhen vetëm me kusht urdhërime. Në thelb, ato nuk janë gjë tjetër veçse një imazh i bukurisë së vetive të atij personi që Apostulli Pal e quan të ri. Lumturitë tregojnë se çfarë dhuratash shpirtërore do të marrë njeriu i ri nëse ndjek rrugën e Zotit. Dekalogu i Dhiatës së Vjetër dhe Predikimi në Malin e Ungjillit janë dy nivele të ndryshme të rendit shpirtëror. Urdhërimet e Dhiatës së Vjetër premtojnë një shpërblim për përmbushjen e tyre: në mënyrë që ditët tuaja në tokë të zgjaten. Lumturitë, pa i anuluar këto urdhërime, e ngrenë vetëdijen e njeriut drejt qëllimit të vërtetë të ekzistencës së tij: ata do të shohin Zotin, sepse lumturia është Vetë Zoti. Nuk është rastësi që një ekspert i tillë i Shkrimeve, si Shën Gjon Gojarti, thotë: “Dhiata e Vjetër është aq e largët nga e Reja, sa edhe toka nga qielli”.

Mund të themi se urdhërimet e dhëna nëpërmjet Moisiut janë një lloj pengese, një gardh në buzë të një humnerë, që pengon fillimin. Dhe lumturitë janë një perspektivë e hapur e jetës në Perëndinë. Por pa përmbushur të parën, e dyta, natyrisht, është e pamundur.

- Çfarë janë “të varfër në shpirt”? Dhe a është e vërtetë që tekstet e lashta të Dhiatës së Re thonë thjesht: "Lum të varfërit" dhe fjala "nga shpirti" është një futje e mëvonshme?
- Nëse marrim botimin e Dhiatës së Re në greqishten e vjetër nga Kurt Aland, ku referenca ndërlineare jepen për të gjitha mospërputhjet që gjenden në dorëshkrimet dhe fragmentet e gjetura të Dhiatës së Re, atëherë kudo, me përjashtime të rralla, fjala "nga shpirti” është i pranishëm. Dhe vetë konteksti i Dhiatës së Re flet për përmbajtjen shpirtërore të kësaj thënieje. Prandaj, përkthimi sllav, dhe më pas ai rus, përmban saktësisht "të varfër në shpirt" si një shprehje që korrespondon me frymën e të gjithë predikimit të Shpëtimtarit. Dhe më duhet të them se ky tekst i plotë ka kuptimin më të thellë.

Të gjithë etërit e shenjtë asketë theksonin vazhdimisht dhe me këmbëngulje se është vetëdija për varfërinë shpirtërore që është baza e jetës shpirtërore të një të krishteri. Kjo varfëri konsiston në vizionin e një personi, së pari, në dëmtimin e natyrës së tij nga mëkati dhe së dyti, në pamundësinë e shërimit të tij vetë, pa ndihmën e Zotit. Dhe derisa njeriu ta shohë këtë varfëri të tij, ai është i paaftë për jetën shpirtërore. Varfëria e shpirtit në thelb nuk është gjë tjetër veçse përulësi. Mënyra se si fitohet diskutohet shkurt dhe qartë, për shembull, nga Rev. Simeon Teologu i Ri: "Përmbushja e kujdesshme e urdhërimeve të Krishtit i mëson një personi dobësitë e tij", domethënë i zbulon atij sëmundjet e shpirtit të tij. Shenjtorët pohojnë se pa këtë bazë nuk janë të mundshme virtyte të tjera. Për më tepër, vetë virtytet, pa varfëri shpirtërore, mund ta çojnë një person në një gjendje shumë të rrezikshme, në kotësi, krenari dhe mëkate të tjera.

Nëse shpërblimi për varfërinë e shpirtit është Mbretëria e Qiellit, atëherë përse nevojiten bekimet e tjera, pasi Mbretëria e Qiellit tashmë presupozon plotësinë e së mirës?

Këtu nuk po flasim për shpërblim, por për kushtin e nevojshëm në të cilin të gjitha virtytet e mëtejshme janë të mundshme. Kur ndërtojmë një shtëpi, fillimisht hedhim themelet dhe vetëm atëherë ndërtojmë muret. Në jetën shpirtërore, përulësia - varfëria shpirtërore - është themeli pa të cilin të gjitha veprat e mira dhe çdo punë e mëtejshme për veten bëhen të pakuptimta dhe të padobishme. E tha bukur këtë St. Isaku Sirian: “Ajo që është kripa për çdo ushqim, po kështu është përulësia ndaj çdo virtyti. sepse pa përulësi të gjitha veprat, të gjitha virtytet dhe të gjitha punët tona janë të kota.” Por, nga ana tjetër, varfëria shpirtërore është një nxitje e fuqishme për jetën e duhur shpirtërore, përvetësimin e të gjitha vetive të tjera të ngjashme me perëndinë dhe, si rrjedhim, plotësinë e së mirës.

- Atëherë pyetja tjetër është: a janë Lumturitë hierarkike dhe janë një lloj sistemi, apo secila prej tyre është plotësisht e vetë-mjaftueshme?

Mund të themi me besim të plotë se faza e parë është baza e nevojshme për të marrë pjesën tjetër. Por numërimi i të tjerëve nuk ka aspak karakterin e një sistemi të rreptë të lidhur logjikisht. Në vetë Ungjijtë e Mateut dhe Llukës, ata kanë një rend të ndryshëm. Këtë e dëshmon edhe përvoja e shumë shenjtorëve, të cilët kanë sekuenca të ndryshme të marrjes së virtyteve. Secili shenjtor kishte një virtyt të veçantë që e dallonte nga të tjerët. Dikush ishte paqebërës. Dhe disa janë veçanërisht të mëshirshëm. Kjo varej nga shumë arsye: nga vetitë natyrore të individit, nga rrethanat e jetës së jashtme, nga natyra dhe kushtet e arritjes, madje edhe nga niveli i përsosjes shpirtërore. Por, e përsëris, fitimi i varfërisë shpirtërore, sipas mësimeve të etërve, është konsideruar gjithmonë si një kërkesë e pakushtëzuar, pasi pa të, përmbushja e urdhërimeve të mbetura çon në shkatërrimin e të gjithë shtëpisë shpirtërore të një të krishteri. .

Etërit e Shenjtë japin shembuj të trishtuar kur disa asketë që arritën talente të mëdha ishin në gjendje të shëronin, të shihnin të ardhmen dhe të profetizonin, por më pas ranë në mëkatet më të rënda. Dhe etërit shpjegojnë drejtpërdrejt: e gjithë kjo ndodhi sepse ata, pa e njohur veten, domethënë mëkatin e tyre, dobësinë e tyre në veprën e pastrimit të shpirtit nga veprimi i pasioneve, me fjalë të tjera, pa fituar varfëri shpirtërore, iu nënshtruan lehtësisht. sulmet djallëzore, u penguan dhe ra.

- Lum ata që vajtojnë. Por njerëzit qajnë për arsye të ndryshme. Për çfarë të qara po flasim?
- Ka shumë lloje lotësh: qajmë nga inati, qajmë nga gëzimi, qajmë nga inati, qajmë nga një lloj hidhërimi, qajmë nga fatkeqësia. Këto lloj të qarash mund të jenë të natyrshme apo edhe mëkatare.

Kur etërit e shenjtë shpjegojnë bekimin e Krishtit për ata që qajnë, ata nuk flasin për këto arsye për lot, por për lot pendimi, pendim të thellë për mëkatet e tyre, për pafuqinë e tyre për të përballuar të keqen që shohin në vetvete. Një klithmë e tillë është një thirrje e mendjes dhe e zemrës drejtuar Zotit për ndihmë në jetën shpirtërore. Por Zoti nuk do të refuzojë një zemër të penduar dhe të përulur dhe me siguri do ta ndihmojë një person të tillë të kapërcejë të keqen në vetvete dhe të fitojë mirësinë. Prandaj, lum ata që vajtojnë.

Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën. Çfarë do të thotë? Në kuptimin që të gjithë zemërbutët përfundimisht do të vrasin njëri-tjetrin dhe vetëm zemërbutët do të mbeten në tokë?
- Para së gjithash, është e nevojshme të shpjegohet se çfarë është butësia. Shën Ignatius (Brianchaninov) shkroi: "Gjendja e shpirtit në të cilën zemërimi, urrejtja, inati dhe dënimi eliminohen prej tij është një lumturi e re, ajo quhet butësi". Butësia, rezulton, nuk është një lloj pasiviteti, karakteri i dobët ose paaftësia për të zmbrapsur agresionin, por bujaria, aftësia për të falur shkelësin dhe për të mos u hakmarrë me të keqen për të keqen. Kjo veçori është tërësisht shpirtërore dhe është karakteristikë e një të krishteri që ka mposhtur egoizmin e tij, ka mposhtur pasionet, veçanërisht zemërimin, që e shtyjnë drejt hakmarrjes. Prandaj, një person i tillë është i aftë të trashëgojë tokën e premtuar të Mbretërisë së Qiellit.

Në të njëjtën kohë, etërit e shenjtë shpjeguan se këtu nuk bëhet fjalë për këtë, tokën tonë të mbushur me mëkat, vuajtje, gjak, por për atë tokë, e cila është vendbanimi i jetës së ardhshme të përjetshme të njeriut - toka e re dhe qielli i ri, për të cilin apostulli Gjon Teologu shkruan në Apokalipsin e tij.

Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë. Kjo do të thotë, rezulton se Zoti i trajton të mëshirshmit ndryshe nga të pamëshirshmit. A ka mëshirë Ai për disa e jo për disa?

Do të ishte gabim ta kuptosh fjalën “i falur” në kuptimin ligjor ose të besosh se Zoti, duke u zemëruar me njeriun, por duke parë mëshirën e tij ndaj njerëzve, e ktheu zemërimin e Tij në mëshirë. Nuk ka falje gjyqësore të mëkatarit, asnjë ndryshim në qëndrimin e Zotit ndaj tij për mirësinë e tij. Rev. Antoni i Madh e shpjegon këtë në mënyrë të përsosur: “Është absurde të mendosh se Hyjnorja do të ishte e mirë apo e keqe për shkak të çështjeve njerëzore. Zoti është i mirë dhe bën vetëm të mira, duke qenë gjithmonë i njëjtë; dhe kur jemi të mirë, hyjmë në komunikim me Zotin - nga ngjashmëria me Të, dhe kur bëhemi të këqij, ndahemi nga Zoti - nga mosngjashmëria me Të. Duke jetuar në mënyrë të virtytshme, ne bëhemi popull i Perëndisë dhe duke u bërë të këqij, ne bëhemi të refuzuar prej Tij; dhe kjo nuk do të thotë se Ai ka zemërim kundër nesh, por se mëkatet tona nuk lejojnë që Zoti të shkëlqejë në ne, por të na bashkojë me demonët torturues. Nëse më pas marrim leje nga mëkatet tona nëpërmjet lutjeve dhe veprave të mirësisë, kjo nuk do të thotë se ne e kemi kënaqur Zotin dhe e kemi ndryshuar Atë, por se nëpërmjet veprimeve të tilla dhe kthimit tonë te Zoti, pasi kemi shëruar të keqen që ekziston tek ne, ne përsëri bëhu i aftë të shijojë mirësinë e Zotit; kështu të thuash: Zoti largohet nga të këqijtë është njësoj sikur të thuash: dielli është i fshehur nga ata që privohen nga shikimi. Kjo do të thotë, falja këtu nuk do të thotë ndryshim në qëndrimin e Zotit ndaj njeriut për mëshirën e tij, por kjo mëshirë ndaj të afërmit e bën vetë personin të aftë të perceptojë dashurinë e pandryshueshme të Zotit. Ky është një proces logjik dhe i natyrshëm - si është e kombinuar me të ngjashme. Sa më shumë që njeriu t'i afrohet Zotit nëpërmjet mëshirës ndaj fqinjëve të tij, aq më shumë mëshira e Zotit bëhet i aftë të strehojë.

- Kush janë të pastërt në zemër dhe si mund ta shohin Zotin, kush është Shpirti dhe për të cilin thuhet: askush nuk e ka parë Zotin?

Etërit e shenjtë me “zemër të pastër” kuptojnë mundësinë e arritjes së pasionit, pra të çlirimit nga skllavëria e pasioneve, sepse kushdo që bën mëkat, sipas fjalës së Krishtit, është skllav i mëkatit. Pra, ndërsa njeriu çlirohet nga kjo skllavëri, ai bëhet vërtet gjithnjë e më shumë një spektator shpirtëror i Zotit. Ashtu si ne e përjetojmë dashurinë, ne e shohim atë në veten tonë, kështu, në mënyrë të ngjashme, një person mund ta shohë Zotin - jo me vizionin e jashtëm, por me përvojën e brendshme të pranisë së Tij në shpirtin e tij, në jetën e tij. Sa bukur flet Psalmisti për këtë: shijoni dhe shikoni që Zoti është i mirë!

- Lum paqebërësit - për kë thuhet kjo? Kush janë paqebërësit dhe pse u premtohet lumturia?

Këto fjalë kanë të paktën dy kuptime të ndërlidhura. E para, më e dukshme, ka të bëjë me marrëdhëniet tona të ndërsjella me njëri-tjetrin, si personale ashtu edhe kolektive, sociale, ndërkombëtare. Ata që përpiqen me vetëmohim të vendosin dhe ruajnë paqen, janë të bekuar, edhe nëse kjo shoqërohet me ndonjë cenim të krenarisë së tyre, kotësisë, etj. Ky paqebërës, në të cilin dashuria e mposht të vërtetën e tij shpesh të vogël, është i kënaqur me Krishtin.

Kuptimi i dytë, një më i thellë, vlen për ata që, nëpërmjet bëmave të luftës kundër pasioneve, i pastruan zemrat e tyre nga çdo e keqe dhe u bënë të aftë të pranojnë në shpirtrat e tyre atë paqe për të cilën Shpëtimtari tha: Paqen time po ju jap; jo si të jep bota, unë të jap ty. Kjo paqe shpirtërore lavdërohet nga të gjithë shenjtorët, duke pretenduar se kushdo që e fiton atë, fiton bir të vërtetë me Perëndinë.

- Epo, pyetja e fundit - e përjashtuar për hir të së vërtetës. A nuk ekziston këtu një rrezik i caktuar për një person modern - të ngatërrojë problemet tuaja personale, të cilat shkaktuan pasoja të pakëndshme për ju, me persekutimin për Krishtin dhe të vërtetën e Zotit?

- Sigurisht, ky rrezik ekziston. Në fund të fundit, nuk ka gjë të mirë që nuk mund të prishet. Dhe në këtë rast, të gjithë ne (secili në masën e ndjeshmërisë së tij ndaj pasioneve) ndonjëherë jemi të prirur ta konsiderojmë veten të persekutuar për atë të vërtetë, që nuk është aspak e vërteta e Zotit. Ekziston një e vërtetë e zakonshme njerëzore, e cila, si rregull, shprehet në gjuhën matematikore, është krijimi i identitetit të marrëdhënieve: dy herë dy është katër. Kjo e vërtetë nuk është gjë tjetër veçse e drejta për drejtësi. V. Solovyov shumë saktë tha për nivelin moral të kësaj të drejte: "E drejta është kufiri më i ulët ose një minimum i caktuar i moralit". Dëbimi për këtë të vërtetë, nëse e lidhim këtë me kontekstin modern të luftës për liri dhe të drejta të njeriut, del se nuk është dinjiteti më i lartë i njeriut, sepse këtu, krahas aspiratave të sinqerta, kotësisë, kalkulimit, konsideratave politike, dhe motive të tjera, jo gjithmonë të interesuara, manifestohen shpesh.

Për çfarë lloj të vërtete foli Zoti kur u premtoi Mbretërinë e Qiellit atyre që u mërguan për të? Shën Isaku Sirian shkroi për të: “Mëshira dhe drejtësia në një shpirt janë të njëjta me një person që adhuron Zotin dhe idhujt në të njëjtën shtëpi. Mëshira është e kundërta e drejtësisë. Drejtësia është një barazim i masave të sakta: sepse i jep secilit atë që meriton... Dhe mëshirë. Ai përkulet me dhembshuri para të gjithëve: kush është i denjë për të keqen nuk shpërblehet me të keqe dhe ai që është i denjë për të mirën mbushet me bollëk. Ashtu si sana dhe zjarri nuk mund të qëndrojnë në të njëjtën shtëpi, ashtu edhe drejtësia dhe mëshira nuk mund të jenë në të njëjtin shpirt.”

Ekziston një thënie e mirë: “Të kërkosh të drejtat e tua është çështje e së vërtetës, sakrifikimi i tyre është çështje dashurie”. E vërteta e Zotit ekziston vetëm aty ku ka dashuri. Aty ku nuk ka dashuri, nuk ka të vërtetë. Nëse i them një personi me pamje të shëmtuar se është një fanatik, atëherë teknikisht do të kem të drejtë. Por nuk do të ketë të vërtetën e Zotit në fjalët e mia. Pse? Sepse nuk ka dashuri, dhembshuri. Kjo do të thotë, e vërteta e Zotit dhe e vërteta njerëzore janë shpesh gjëra krejtësisht të ndryshme. Pa dashuri nuk ka të vërtetë, edhe nëse gjithçka duket mjaft e drejtë. Dhe, përkundrazi, aty ku nuk ka as drejtësi, por ka dashuri të vërtetë, përbuzje ndaj të metave të të afërmit, durim, e vërteta është e pranishme. Shën Isaku Sirian sjell si shembull Vetë Zotin: “Mos e quani Zotin të drejtë, sepse drejtësia e Tij nuk njihet nga veprat tuaja. Për më tepër, Ai është i mirë dhe i mëshirshëm. Sepse ai thotë: “Është mirë për të ligjtë dhe të ligjtë (Luka 6:35). Zoti Jezus Krisht, duke qenë njeri i drejtë, vuajti për të padrejtët dhe u lut nga Kryqi: Atë! fali ata, se ata nuk dinë se çfarë po bëjnë. Rezulton se kjo është lloji i së vërtetës për të cilën njeriu mund dhe duhet të vuajë - për dashurinë për njeriun, për të vërtetën, për Zotin. Vetëm në këtë rast të përndjekurit për hir të drejtësisë do të trashëgojnë Mbretërinë e Qiellit.