Trajtimi i mjekësisë tibetiane. Receta të lashta tibetiane për shëndetin dhe jetëgjatësinë

Sipas dialektikës së zhvillimit të Universit, bota ndahet në dy gjysma të pandashme: të kundërta të ndërlidhura dhe të ndërvepruara ngushtë. Ky është i ftohti dhe nxehtësia, dita dhe nata, dielli dhe hëna, burri dhe gruaja, veriu dhe jugu - dhe kështu me radhë ad infinitum. Toka është pafundësisht bujare dhe e sjellshme me ne, ajo u jep jetë të gjitha gjallesave në planet. Çdo gjë që rritet në të përmban elementet e ujit, tokës, ajrit, metalit, diellit dhe hënës. Të ushqyerit sipas mjekësisë tibetiane supozon se ushqimi i njeriut, si çdo gjë në botën përreth, ka natyrën e të ftohtit dhe të nxehtësisë.

Përvoja e përdorimit të ushqimit të duhur sipas mjekësisë tibetiane tregon se shumica e njerëzve me probleme shëndetësore nuk kanë nevojë për trajtim konvencional me barna. Për t'u rikuperuar, ata vetëm duhet të ndryshojnë stilin e jetës dhe dietën e tyre. Ushqimi, duke ndikuar në proceset bazë fiziologjike, rrit ose dobëson aktivitetin e tyre.

Në të njëjtën kohë, ushqime dhe pjata të ndryshme të përgatitura prej tyre ndikojnë në organizëm në mënyra të ndryshme: mund të shërohen, ose mund të rezultojnë të jenë helm. Ne e ndërtojmë trupin tonë nga ajo që hamë. Edhe emocionet, disponimi, aktiviteti mendor, guximi dhe suksesi varen shumë nga dieta jonë. Ushqimi i duhur sipas mjekësisë tibetiane nxit formimin e qelizave të reja në të gjitha organet vitale të trupit dhe arritjen e harmonisë së plotë në trup.

Ndikimi i ushqimit te një person studiohet përmes shijes, prandaj, kur organizoni ushqimin në mjekësinë tibetiane, zhvilloni dieta dhe përshkruani medikamente, ka një rëndësi vendimtare. Gjatë gjithë ditës, pacienti duhet të marrë të gjashtë shijet në një dozë ose në një tjetër: të hidhur, të thartë, të kripur, pikante, të ëmbël, astringent. Besohet se një person e njeh energjinë e nxehtësisë së yang ose të ftohtit yin që përmbahet në ushqim me ndihmën e sythave të shijes.

Kjo kushtetutë, karakteristike për njerëzit flegmatikë, i përket llojit të yin të ftohtë. Si rregull, këta njerëz janë të ekuilibruar, të qetë, të qetë, me natyrë të mirë dhe paqedashës. Kur zemërohen, ata tregojnë përmbajtje. Lëkura e tyre është e zbehtë, e ftohtë, e lëmuar dhe e dendur, nyjet e tyre janë shpesh të fryra dhe të ngurtësuara. Urina është me ngjyrë të çelur, me erë të dobët. Gjuha është e mbuluar me një shtresë të bardhë, mishrat janë të bardha, qepallat janë të fryrë.

Megjithatë, kur dembelizmi natyral i njerëzve flegmatikë rritet, mukoza e tepërt fillon të grumbullohet në trup. Në dimër, me një mënyrë jetese të ulur dhe ushqim të tepërt, njerëzit me këtë gjendje përjetojnë ndërprerje në funksionimin e sistemeve të tyre fiziologjike. Çrregullime të ngjashme shfaqen në formën e rrjedhjes së hundës, bronkitit, dhimbjeve në kyçe, shtyllës kurrizore, ënjtje në këmbë dhe fytyrë. Përfaqësuesit e konstitucionit të "mukusit" shpesh përjetojnë rëndim në trup, veçanërisht në pjesën e poshtme të shpinës.

Me një konstitucion mbizotërues të "mukusit", një person përjeton shqetësime në funksionimin e sistemit endokrin, zhvillimin e gushës (trashje në bazën e qafës) dhe një tendencë për mpirje të trupit. Shpesh ka lemzë, lëvizshmëri të vështirë të nyjeve dhe rruazave, kujtesa përkeqësohet, shfaqet përgjumja dhe ndjesitë e shijes shuhen. Çdo ushqim duket i pakënaqshëm dhe ka një shije bajate dhe të thartë në gojë. E rëndësishme në korrigjimin e trupit të njerëzve të këtij lloji është sigurisht një regjim pune dhe pushimi, një mënyrë jetese e shëndetshme dhe ushqimi i duhur në përputhje me kushtetutën njerëzore.

Sapo një person fillon të "rëndohet", barku i tij bëhet i rrumbullakosur, shfaqet dembelizmi dhe dëshira për të fjetur gjatë ditës. Kjo do të thotë se trupi sinjalizon rrezik. Fotografia mund të plotësohet nga një ënjtje e lehtë në fytyrë pas gjumit dhe në zonën e kyçit të këmbës në mbrëmje. Të gjitha këto shenja tregojnë se nevojitet një kalim i menjëhershëm në veprim aktiv. Ushqimi i rëndë "i ftohtë" dhe ngrënia e tepërt vetëm përkeqësojnë problemet e njerëzve me një konstitucion "mukus", kështu që është shumë e rëndësishme të merren parasysh rekomandimet e mjekësisë tibetiane për ushqimin e duhur.

Praktika shekullore vërteton se ushqimi i papërshtatshëm është më shpesh shkaku kryesor i çrregullimit konstitucional të mukusit. Ushqimi i duhur për njerëz të tillë nuk lejon konsumimin e rregullt të ushqimeve "të ftohta", ushqimeve të buta pa erëza dhe erëza, pjata yndyrore me kalori të lartë dhe ushqime të papajtueshme. Konsumimi i ushqimeve të prishura ose të përgatitura keq, drithërave të papjekura, fasuleve, perimeve bajate dhe perimeve me rrënjë mund të çojë gjithashtu në pasoja negative.

Për më tepër, të ushqyerit sipas mjekësisë tibetiane kërkon respektimin e standardeve të caktuara pa ushqim të tepruar dhe konsum të tepruar të lëngjeve. Sasia e pirë nuk duhet të jetë më shumë se dyfishi i sasisë së ushqimeve të ngurta të ngrëna. Çrregullimi i "mukusit" mund të shkaktohet nga përthithja jonormale e qumështit të lopës ose dhisë, pasioni për pijet e ftohta të gazuara dhe abuzimi me shijet e hidhura dhe të ëmbla. Ushqimi i duhur nënkupton gjithashtu një model të shëndetshëm të të ushqyerit, i cili përjashton ngrënien e ushqimit shumë të shpeshtë, kur një person fillon të hajë para se të ketë kohë për të tretur atë që kishte ngrënë më parë.

Kushtetuta e "mukusit" sipas klasifikimit të moshës i referohet periudhës së fëmijërisë së shoqëruar me injorancën. Tek të rriturit, si pasojë e injorancës, dembelizmit mendor dhe emocional, shkaktarët e zhvillimit të sëmundjeve të “mukusit” janë zakonet e këqija, ushqimi i çrregullt dhe një mënyrë jetese jo e shëndetshme. Janë të rriturit ata që rrallë mendojnë për përfitimet e të ushqyerit sipas mjekësisë tibetiane, duke u kënaqur me tekat momentale që çojnë në shfaqjen e çrregullimeve të dhimbshme në sistemin fiziologjik. Një ndryshim në gjendjen e sipërfaqeve mukoze dhe prishja e funksioneve të tyre është shenja e parë e shqetësimit kushtetues.

Qëndrimi në dhoma të lagështa dhe të ftohta, hipotermia sistematike dhe më e rëndësishmja, ushqimi që bie ndesh me parimet e të ushqyerit të duhur sipas mjekësisë tibetiane, bëhen faktorë të rëndësishëm që kontribuojnë në prishjen e konstitucionit të "mukusit". Këtë duhet ta kenë parasysh ata që punojnë jashtë në çdo kohë të vitit, si shitësit ambulantë ose punëtorët e ndërtimit. Me kalimin e kohës, indiferenca ndaj trupit tuaj çon në zhvillimin e problemeve serioze shëndetësore.

Ushqimi i duhur parandalon shfaqjen e keqfunksionimeve në trup, sepse baza e shumicës së sëmundjeve është një dietë e pabalancuar. Nuk duhet të prisni derisa, kur konstituimi i mukozës është i shqetësuar, depozitat mukoze të fillojnë të grumbullohen në bronke dhe trake, si luspa në muret e një kazan. Në këtë rast, është e rëndësishme të ndaloni procesin në fazën fillestare të zhvillimit, duke e identifikuar atë nga ndjesitë e para të pakëndshme, si shfaqja e një gungë në fyt, duke e vështirësuar gëlltitjen dhe dhimbje gjatë të folurit. Ndonjëherë mund të ketë vështirësi në frymëmarrje, duke ju penguar të merrni frymë thellë.

Ka simptoma të tjera serioze, të tilla si kollitja e sasive të vogla të mukusit të verdhë të pistë kur ushtroni ose mbytet kur qeshni, të qenit i prirur për lemzë të shpeshtë, një kollë e thatë pa ekspektim ose një kollë pa ndonjë arsye të dukshme. Të gjitha ato tregojnë një akumulim të madh të mukusit në organet e frymëmarrjes. Nëse ato bashkohen me infeksione, ftohje të përsëritura të pësuar në këmbë, sëmundje të patrajtuara, rezultati mund të jetë shfaqja e reaksioneve alergjike dhe patologjive të vështira.

Mukoza e akumuluar hyn në gjak dhe qarkullon në të gjithë trupin, duke prekur organet e dendura dhe të zbrazëta, lëkurën, nyjet, muskujt dhe kockat. Kur hyn në organe të dendura, si mushkëritë, ndodh pneumonia dhe astma bronkiale. Organet e zbrazëta përfshijnë stomakun, zorrët e mëdha dhe të holla, fshikëzën dhe mitrën. Depërtimi i mukusit në fshikëzën e urinës shkakton mosmbajtje urinare dhe kur ai hyn në mitër shkakton ndjenjën e të ftohtit në pjesën e poshtme të barkut. Kjo shpesh rezulton në lirimin e mukusit dhe gjakut në urinë përmes traktit gjenital dhe urinar.

Mjekësia tibetiane, nga pikëpamja e saj e provuar në mijëra vjet, shpjegon pse prania e mukusit në zorrët provokon fryrje, gjëmim, gazra dhe diarre. Për shkak të dispepsisë, mukusi vendoset në palosjet e stomakut në formën e një shtrese shumështresore. Në këto raste, fibrogastroskopia tregon palosje të ashpër dhe një bollëk mukusi. Ka një ndjenjë të rëndimit në stomak, të vjella, belkas të thartë dhe shije të pakëndshme në gojë dhe shfaqet urthi. Natyrisht, tretja përkeqësohet dhe oreksi zhduket. Edhe nëse një person ha pak, ai ndihet i ngopur në stomak.

Prania e mukusit, kur ngacmohet, gjendet kudo në trup. Kështu, gjatë ekzaminimit të fshikëzës duke përdorur cistoskopinë, zbulohet skuqja dhe hipertrofia e mukozës, analiza tregon praninë e mukusit në urinë. Kur futet në veshkat e një personi, ata vuajnë nga dhimbja e shpinës dhe mbajtja e urinës. Një gjendje e dhimbshme nën ndikimin e lagështirës dhe të ftohtit është shumë më e lehtë për t'u toleruar kur organizohet ushqimi i duhur sipas mjekësisë tibetiane.

Në varësi të shpërndarjes së mukusit në trup dhe vendndodhjes së lokalizimit të tij, mund të shfaqen simptoma të tilla si ndjenja e mbingarkesës në veshë, rëndim në kokë, përgjumje, apati dhe dobësi. Duke depërtuar në nazofaringë, mukoza shkakton një rrjedhje të rëndë të hundës dhe një ndjenjë presioni në urën e hundës. Ka pasur raste të humbjes së kujtesës, uljes së aktivitetit mendor, marramendjes dhe ndjenjës së ngopjes në gjoks. Për shkak të mungesës së ushqimit të duhur, sipas kushtetutës njerëzore, oreksi tashmë i dobët përkeqësohet, shfaqet fryrje dhe rëndim në hipokondriumin e duhur dhe një ndjenjë e ftohtësisë në trup. Gjuha pushon së ndjeri shijen e ushqimit. Gjatë defekimit, mukoza viskoze del me jashtëqitje.

Kur mukoza ha në indin e eshtrave, shfaqet ënjtje në nyje, dhimbje të dhimbshme në zonat e inflamacionit në një gjendje të qetë, si dhe kur përkulni dhe drejtoni gjymtyrët. Një përkeqësim në këtë rast mund të ndodhë si rezultat i hipotermisë. Për shembull, një burrë notoi në ujë të ftohtë dhe të nesërmen gjunjët iu frynë. Në këtë rast, ndodhi një prishje e shpejtë e mukusit lidhës, sepse parakushtet për këtë u krijuan paraprakisht për shkak të një stili jetese dhe dietë të gabuar.

Pyetja se si të shpëtojmë nga sëmundjet që rriten si një top dëbore bëhet veçanërisht e rëndësishme për një person. Aktualisht problemi mund të zgjidhet thjesht. Një përgjigje gjithëpërfshirëse për pyetjen djegëse jep të ushqyerit sipas mjekësisë tibetiane.

Çrregullimi i përbërjes së "mukusit" dhe sëmundjet që lidhen me të ndahen në të vërteta, që ndodhin "në bazën e tyre" dhe të përziera, që lindin "në bazën e tjetrit". Në të njëjtën kohë, yndyra, lëngjet, mukoza dhe limfat grumbullohen në trup, gjë që çon drejtpërdrejt në shfaqjen e peshës së tepërt dhe zhvillimin e shumë sëmundjeve. Njerëz të këtij lloji janë të prekur nga dhimbje të fytit, faringjit, rrufë kronike, sinusit, bronkit dhe astmë bronkiale, alergji të ndryshme etj. Ata mundohen nga dhimbje kyçesh, sëmundje të lëkurës dhe neoplazi të ndryshme - lipoma, fibroma, mastopati.

Personave me konstitucion mukus rekomandohet të hanë ushqime që kanë shije pikante, të thartë dhe të kripur. Duhen shmangur indulgjencat jo të shëndetshme ndaj ushqimeve të hidhura dhe të ëmbla. Mjetet më të mira për të qetësuar përbërjen e mukusit janë ushqime të tilla si mjalti, qengji, infuzioni i xhenxhefilit, salmoni, qulli i ujit dhe verërat e vjetra. Ushqimet dhe pijet e gatshme duhet të jenë të ngrohta, ndoshta të nxehta, por jo të ftohta.

Djathërat me kreshmë, mishi i pulës, vezët, qumështi me pak yndyrë dhe gjalpi i freskët janë shumë të shëndetshëm. Është më mirë të minimizoni konsumin e yndyrave shtazore zjarrduruese. Por perimet dhe frutat duhet të jenë të pranishme në menunë ditore. Mollët, dardhat, boronicat, hurmat, ftua, gjemba e detit, frutat e thata janë ideale për njerëzit me një konstitucion "mukus". Perimet e rekomanduara përfshijnë patëllxhan, zarzavate, kungull, qepë, spinaq, fasule, bizele, selino, majdanoz, rrepkë, karrota, sallata me lakër, si dhe hikërror, misër, meli dhe erëza.

Është veçanërisht e rëndësishme të konsumoni piper të kuq dhe të zi. Për nga natyra përmban një sasi të madhe të energjisë yang, i jep trupit shumë nxehtësi dhe mund të përdoret për parandalimin dhe trajtimin e sëmundjeve të ftohjes si ftohja, dhimbjet e fytit etj. Një recetë e thjeshtë është e njohur gjerësisht në popull. : një i rritur i fortë duhet të pijë kur fillon një ftohje 30 g vodka me piper dhe të shtrihet nën një batanije për të rritur nxehtësinë në trup. Në mëngjes i ftohti zakonisht largohet.

Kushtetuta e "erës" (njerëzit sanguinë) ka një natyrë të ftohtë yin. Këta janë njerëz të lëvizshëm, emocionalë, aktivë dhe të shoqërueshëm që i përgjigjen në mënyrë aktive botës përreth tyre. Si rregull, "erërat" kanë një ndërtim të hollë, miniaturë dhe shtat të shkurtër. Ata vuajnë nga nevralgjia, dhimbje në kocka dhe kyçe dhe janë të prirur për kriza.

Një tipar dallues i "erërave" është dashuria dhe pasioni, i cili në vitet e reja manifestohet në teprime seksuale. Midis tyre ka shumë duhanpirës, ​​dashamirës të pijes dhe argëtimit në shoqëri të zhurmshme. "Erërat" karakterizohen nga pasiguri dhe dyshime; nuk është e lehtë për ta të marrin vendime. Njerëz të tillë janë të predispozuar ndaj sëmundjeve të lidhura me sistemin nervor, duke filluar nga radikuliti. Së pari, lumbago shfaqet në rajonin e mesit, më pas dhimbja përhapet në nyje dhe muskuj. Kjo ndodh në sfondin e mbingarkesës emocionale.

Por sëmundjet më të rëndësishme për njerëzit e këtij lloji janë çrregullimet mendore dhe të gjumit. Ndodhin shqetësime të gjumit, ai bëhet i ndjeshëm dhe i shqetësuar, i mbushur me vizione makthi. Një ndjenjë e vazhdueshme frike, konfuzioni dhe ankthi jeton në shpirt dhe shfaqet paqëndrueshmëria në ndjesi.

Baza e të gjitha sëmundjeve të natyrshme në "erërat" është hiperaktiviteti i sistemit nervor. Shkaku i sëmundjes është shpesh stresi, frika, emocionet e tepërta pozitive ose negative. Infeksionet akute, gastrit, ulçera peptike, dystonia vaskulare, neuroza - kjo nuk është një listë e plotë e sëmundjeve të "erërave".

"Erërat" këshillohen të respektojnë moderimin e arsyeshëm në gjithçka, të jenë në gjendje të neutralizojnë emocionet negative dhe të shohin anën pozitive në çdo situatë. Meqenëse njerëzit e erës nuk janë të predispozuar ndaj peshës së tepërt dhe mbeten të lëvizshëm dhe të lehtë deri në pleqëri, ata me kënaqësi mund të shmangin shumë patologji kronike. Sidoqoftë, rritja e ngacmueshmërisë kontribuon në shfaqjen e sëmundjeve kardiovaskulare dhe sulmeve në zemër. Meqenëse sistemi nervor luan një rol qendror, kyç në çdo organizëm, nëse funksionimi i tij nuk funksionon, çrregullime të ngjashme mund të ndodhin tek njerëzit me konstitucione dominuese "mukus" dhe "bila".

Besimi i përbashkët se të gjitha sëmundjet shkaktohen nga nervat bëhet veçanërisht i vërtetë në jetën moderne, të mbushur me stres. Duke folur për shqetësimin e erës, është e nevojshme të theksohet se nuk është diçka e pashmangshme, e pavarur nga vullneti dhe vetëdija e një personi. Përkundrazi, shkaku dhe kushtet për zhvillimin e kësaj indinjate krijohen nga vetë personi.

Sipas dispozitave të mjekësisë tibetiane, baza e çrregullimit të erës është pasioni dhe epshi. Nevoja e parezistueshme për t'u udhëhequr në jetë vetëm nga ndjenjat dhe emocionet tuaja çon në mbingarkesë nervore dhe, si rezultat, në zhvillimin e zakoneve dhe sëmundjeve të këqija. Pasion do të thotë një dëshirë e paarsyeshme, e furishme për të arritur diçka: kënaqësi dashurie, rezultate sportive, mirëqenie materiale ose përparim në karrierë, status social, pushtet mbi njerëzit e tjerë, etj.

Ana tjetër e pasioneve janë lidhjet, që do të thotë një dëshirë po aq e paarsyeshme dhe e dëshpëruar për të ruajtur përfitimet ekzistuese. Kjo është një formë injorance që mohon pashmangshmërinë e ndryshimeve që ndodhin në jetë, në vend, në marrëdhëniet njerëzore. Ajo qëndron në paaftësinë dhe mosgatishmërinë për të pranuar dhe realizuar këto ndryshime.

Kjo mund të jetë jo vetëm lidhje me vlerat materiale, strehimin, pronën, statusin shoqëror, pozicionin, por edhe, për shembull, ndjenja shumë të forta për një të dashur. Ato shpesh shprehen në dashuri jonormale të hipertrofizuar për fëmijët ose nipërit e mbesat. Në çdo rast, dashuria e shfrenuar lind xhelozinë dhe e kthen njeriun në tiran. Dhe në rast të vdekjes së parakohshme të një anëtari të familjes së dashur, kjo mund të çojë në sëmundje të rënda mendore, zhvillimin e sëmundjeve të vështira dhe madje edhe vdekjen.

Lidhja me një kafshë shtëpiake mund të jetë saktësisht e njëjtë. Në të gjitha situatat, dashuria obsesive shkakton emocione shkatërruese, si ankthi, frika, zilia, shqetësimi, fantazitë e dhimbshme, etj. Më pas, ato kthehen në mendime kaotike, emocionalitet të pakontrollueshëm, mbingacmim nervor dhe ide delirante. E gjithë kjo kontribuon në çrregullimin e sistemit nervor të strukturës "erë", me indinjatën e yang-ut që lind fillimisht, dhe më pas rraskapitjen dhe rënien - gjendjen yin. Kjo e fundit karakterizohet nga apatia, indiferenca, një ndjenjë e melankolisë së thellë dhe dëshpërimit.

Jo më kot mjekësia tibetiane i kushton vëmendje të veçantë pasionit të dashurisë. Traktati "Zhud-Shi" mbi teprimet seksuale thotë se ato "çojnë në humbje të forcës seksuale, dobësi, marramendje dhe madje edhe vdekje të papritur" (shpjegimet Tantra). Pasionet dhe lidhjet shqetësojnë njësoj sistemin nervor, duke e çuar atë në një gjendje të ngacmimit të yang-ut ose degjenerimit të yin-it.

Traktati “Zhud-shi” thotë: “Sëmundjet zhvillohen nga shkaqe vetëm në prani të kushteve të përshtatshme”. Dhe kushtet për zhvillimin e sëmundjeve të bazuara në shqetësimin e konstitucionit "erë" sigurohen nga lodhja nga pasioni (dashuria ose ndonjë tjetër), mungesa e rregullt e gjumit, aktiviteti i tepruar fizik, mendor ose emocional, agjërimi i zgjatur, konsumimi i ushqimeve të vrazhda dhe ushqim me vlera të ulëta ushqyese, përthithje e nxituar e ushqimit, pirja e ujit të ftohtë me stomakun bosh.

Në fund të fundit, sëmundja shkaktohet nga intervalet shumë të gjata midis vakteve, abuzimi me shijet e hidhura, humbja e tepërt e gjakut, diarreja e rëndë ose të vjellat. Jo më pak dëm i shkaktohet trupit duke frenuar nxitjet natyrore ose, anasjelltas, përpjekjet e forta. Ekspozimi i zgjatur ndaj erërave të ftohta shpuese ose shiut, ekspozimi i jashtëm ndaj temperaturave të ulëta bëhen faktorë në përkeqësimin e shumë sëmundjeve. Përveç kësaj, hipotermia e rëndë e trupit, e shoqëruar me zgjim emocional, mund të shkaktojë sëmundje të tilla si neuriti i nervit të fytyrës dhe nevralgji.

Përvojat e vështira të shoqëruara me të qara, të qara intensive, trishtim të thellë dhe ankth kanë gjithashtu një ndikim negativ në shëndetin. "Në këto kushte, era grumbullohet në vendin e saj, fiton forcë dhe, duke kapur momentin, fillon të lëvizë" ("Chzhud-shi", Tantra e Udhëzimeve).

Ndërsa stresi nervor grumbullohet, manifestimet e dhimbshme rriten. Gradualisht, ndodh deformimi i gjoksit. Stresi shkakton tkurrje të pavullnetshme të muskujve, një person ul shpatullat dhe përpiqet të jetë i padukshëm. Me kalimin e kohës, ky pozicion bëhet i përhershëm dhe i zakonshëm, gjë që çon në përkulje dhe madje edhe gunga në pleqëri dhe nevojën për të përdorur një shkop gjatë ecjes.

Duhet të theksohet veçanërisht se sistemi nervor, si i gjithë trupi, është një tërësi e vetme. Përkundër faktit se "era" ndahet në mënyrë konvencionale në pesë lloje sipas funksionit dhe zonës së lokalizimit, duhet ditur mirë se shqetësimi i një lloji të erës mund të shkaktojë shqetësim të llojeve të tjera të saj. Kështu, depërtimi i një çrregullimi nervor në mëlçi shkakton rrëqethje gjatë dhe pas ngrënies, të vjella, dhimbje barku të dhimbshme në gjysmën e djathtë të gjoksit dhe në pjesën e prapme të gjoksit, në hipokondriumin e djathtë dhe rajonin e djathtë nënskapular, dhimbje në muskujt e shpinës.

Depërtimi i erës në mëlçi dhe në fshikëzën e tëmthit të lidhur me të ka karakter sulmi. Një spazëm afatshkurtër i fshikëzës së tëmthit në sfondin e një shoku nervor përhapet në mëlçi, duke shkaktuar një lëshim të madh të vetëm të biliare në gjak, i cili, duke u përhapur në të gjithë trupin me rrjedhën e gjakut, shkakton një kompleks simptomash. Në të njëjtën kohë, parametrat biokimikë të gjakut, si nivelet e bilirubinës dhe të dhënat e tjera të testit të mëlçisë, mund të mbeten normale.

Për njerëzit me një konstitucion "erë", rekomandohen ushqime me shije pikante, të ëmbla, të tharta dhe të kripura. Duhet të shmanget abuzimi me ushqimet me shije të hidhur dhe agjërimi. Mjetet më të mira për të qetësuar parimin jetik "erën" janë vaji i susamit, sheqeri, vera, mishi i qengjit, veçanërisht qengji i tymosur, mishi i kalit, qepa, hudhra e egër dhe lëngjet e mishit. Nga frutat dhe perimet - mjedra, luleshtrydhet, mollët e ëmbla, shalqinjtë, mango, pjepri, lakër turshi, turshi, xhenxhefil, qepë, hudhër.

Një recetë çuditërisht e thjeshtë dhe efektive e zierjes së xhenxhefilit. Hidhni 1 lugë çaji (ose 2 lugë çaji - sipas shijes) me rrënjë të freskët xhenxhefili me 200 ml ujë të vluar, shtoni 1 lugë çaji mjaltë (mund të përdorni 1 lugë gjelle - sipas shijes) dhe një fetë limoni. Pini të nxehtë. Pija përfshin tre shije: të nxehtë, të thartë dhe të ëmbël. Të gjitha ato kanë një efekt pozitiv në kushtetutat e çrregullta të "erës" dhe "mukusit". Pija është e mirë edhe për parandalimin e ftohjes, dhimbjeve të fytit dhe sëmundjeve të tjera infektive. Është e dobishme të pini infuzion gjatë natës. Ushqimi dhe pijet për njerëzit me kushtetutën "erë" duhet të jenë të nxehtë ose të ngrohtë; ushqimi nga frigoriferi nuk është i përshtatshëm për ta.

Kushtetuta "bila" (kolerikët) është e natyrës së nxehtësisë - yang. Quhet zierje, zierje, militante. Njerëzit me një konstitucion mbizotërues "bilarë" kanë një karakter vendimtar, një mendje sipërmarrëse dhe një oreks të mirë. Ata janë, si rregull, gustatorë, u pëlqen të ushqehen me ushqime të ndryshme, dhe në të njëjtën kohë janë të ndjeshëm ndaj ushqimeve të cilësisë së dobët, gjë që u shkakton dispepsi. Më pak të përshtatur se përfaqësuesit e kushtetutave të tjera, njerëzit kolerik janë përshtatur si ndaj anashkalimit të konsiderueshëm të vakteve dhe festave të vona, ashtu edhe ndaj agjërimit të zgjatur.

Vetëm kur ndihen të sëmurë nga uria dhe trupi i tyre fillon të dridhet, kolerikët gjaknxehtë bëhen nervozë dhe agresivë. Në këtë moment është më mirë të mos bini në sy. Njerëzit me "bila" janë mjaft të guximshëm, por për shkak të tendosjes së tepërt fizike, nxehtësisë ose sulmeve të shpeshta të zemërimit dhe zemërimit, mirëqenia e tyre mund të shqetësohet. Ushqimi i duhur sipas mjekësisë tibetiane, aftësia për të frenuar sulmet e zemërimit dhe indinjatës dhe pushimi i duhur do t'i ndihmojë ata të ruajnë shëndetin dhe energjinë deri në pleqëri.

Në një gjendje normale, njerëzit me një konstitucion mbizotërues "biliar" janë të mbingarkuar me ndjenja të ngrohta dhe një perceptim të gëzueshëm të jetës, por kur biliare është indinjuar, shfaqen edhe tipare negative të karakterit. Para së gjithash, agresiviteti rritet. Çdo gjë e vogël i zemëron ata: zhurma e ujit që pikon, një derë kërcitëse, një fyerje e vogël për të dashurit, të qeshura me zë të lartë të fëmijëve. Njerëz të tillë vuajnë më shpesh nga çrregullime metabolike, ata janë të prirur ndaj kolelitiazës, sëmundjeve të lëkurës (dermatit, psoriasis, puçrra fytyre) dhe janë të predispozuar ndaj patologjive të mëlçisë, zhvillimit të hipertensionit, sulmeve në zemër dhe çrregullimeve të tjera të sistemit kardiovaskular. Por ata që arrijnë të mbajnë nën kontroll pasionet e tyre jetojnë gjatë dhe gëzojnë shëndet të shkëlqyer.

Mjekësia tibetiane e konsideron zemërimin si shkaktarin kryesor të shqetësimit të tëmthit. Ky koncept përfshin një kompleks të tërë emocionesh negative: acarim, urrejtje, tërbim, keqdashje, xhelozi, zili, intolerancë, agresivitet. Biliare e tepërt çon në shqetësime në funksionimin e mëlçisë, "mbretëreshës së organeve të brendshme". “Eksitimi i tëmthit djeg forcën e trupit, sepse biliare ka natyrën e zjarrit, prandaj është “e nxehtë” (traktat “Chzhud-shi”).

Është natyra e zjarrit dhe shqetësimi i tëmthit që çojnë në zhvillimin e sëmundjeve të "nxehtësisë", që zakonisht thuhet se digjet. "Nuk ka biliare dhe nuk mund të ketë nxehtësi" ("Zhud-shi", Tantra e shpjegimeve).

Mëlçia, e cila prodhon biliare në trup, është shumë e prekshme psikologjikisht, sepse biliare jo vetëm merr pjesë në tretje, por kontrollon edhe psikikën. Njerëzit me një konstitucion mbizotërues "bilarë" karakterizohen nga vetëbesimi dhe krenaria e lindur. Krenaria e plagosur (dhe kjo është pothuajse gjithmonë për ta) i ndjek ata. Bilia e tyre fjalë për fjalë vlon dhe spërkat mbi buzë, duke marrë me vete energjinë e brendshme.

Një burim i vazhdueshëm acarimi në familje, në punë ose në shoqëri kontribuon në çlirimin e biliare të tepërt në gjak. Dhe gjaku tashmë e mbart atë në të gjithë trupin dhe, para së gjithash, në zemër. Fillojnë rritjet e presionit, pulsi shpejtohet, gjumi është i shqetësuar. Tharja shfaqet në gojë me një shije të hidhur. Sytë zverdhen. Urina bëhet e nxehtë, prej saj mund të vijë avulli dhe era e urinës intensifikohet. Lëkura gjithashtu zverdhet, kruhet dhe zhvillohen sëmundje të lëkurës. Të gjitha sa më sipër i referohen gjendjes së "nxehtësisë në mëlçi". Mjekësia tibetiane e quan këtë gjendje yang.

Traktati klasik mjekësor Huangdi Neijing (Kanuni i Huangdi mbi mjekësinë e brendshme), i shkruar rreth dy mijë vjet më parë në Kinë, thotë se problemet e fshikëzës së tëmthit lindin kryesisht nga ambicjet e pakënaqur dhe zemërimi i zjarrtë. Mesazhi është i qartë: "Zemërimi prish mëlçinë". Thënie të tjera të mençura nga i njëjti libër: "Jini të pastër në zemër, kufizoni pasionet dhe mos iu nënshtroni trazirave emocionale", "Një shpirt i pastër është baza e Shërimit të Madh". Për shkak të emocionalitetit të tyre të madh, njerëzit me një përbërje "bilare" janë më të ndjeshëm ndaj sëmundjeve kardiovaskulare - angina pectoris, sulmi në zemër, hipertensioni, goditjet në tru.

Mungesa e ushqimit të duhur sipas konstitucionit njerëzor dhe stili jo i duhur i jetesës përkeqësojnë problemet e mëlçisë. Vetë një person krijon kushte për shqetësimin e tëmthit dhe zhvillimin e sëmundjeve "të nxehtësisë" duke abuzuar me ushqime të nxehta, pikante, të skuqura, yndyrore, mish dhe të thartë. Mbinxehja e trupit, rritja e aktivitetit fizik, qëndrimi në dhoma të mbytura, thithja e aromave të mprehta, të pakëndshme dhe pirja e pijeve të forta alkoolike çojnë në ndërprerje të shumë funksioneve të mëlçisë, duke përfshirë prodhimin e tëmthit.

“Një tepricë e gjërave djegëse, pikante, të nxehta dhe me vaj, zemërim i pakontrollueshëm në shpirt, gjumi në një pasdite të nxehtë, punë e vështirë pas gjumit, një ngarkesë e padurueshme... si dhe mish, verë dhe melasa në sasi të mëdha - këto janë kushtet që shkaktojnë sëmundje të tëmthit” (“Zhud-shi”, Tantra e shpjegimeve).

Mëlçia është një organ shumëfunksional. Ajo është përgjegjëse për aparatin ligamentoz (tendonat, fascia), kështu që përkeqësimi i aktivitetit të saj shpesh çon në shtrëngimin e ligamenteve. Si shembull mund të përmendim rastet kur gishtat nuk drejtohen, thonjtë zverdhen dhe çahen. Shenja të tilla vërehen më shpesh tek meshkujt. Gratë përjetojnë parregullsi menstruale dhe endometriozë të zgjatur. Të gjitha këto manifestime nuk janë gjë tjetër veçse një mosfunksionim i mëlçisë, një shqetësim i konstitucionit të "bilarit". Si rezultat, rritet protrombina dhe koagulimi i gjakut. Është mëlçia ajo që grumbullon gjak në vetvete, duke e bërë atë të trashë, gjë që kontribuon në formimin e mpiksjes së gjakut në enët dhe rrit rrezikun e sulmeve në zemër dhe goditjeve në tru.

Lodhja e mëlçisë, domethënë gjendja yin, karakterizohet nga një përkeqësim i mirëqenies dhe një humbje e përgjithshme e forcës. Nëse një person nuk trajtohet, mëlçia përfundimisht lodhet dhe "ftohti" vendoset në të. Urina dhe feçet bëhen të bardha sepse nuk ka biliare të mjaftueshme në trup. Shfaqen të dridhura, lodhje, zemërim, pakënaqësi ndaj të tjerëve dhe njerëzve të dashur dhe letargji. Perceptimi i ngjyrës mund të ndryshojë: e bardha duket e verdhë, e verdha duket e gjelbër. Flokët në trup po rrallohen. Trupi fillon të thahet dhe në vend të akneve shfaqen pika pigmenti dhe papilloma. Indi nënlëkuror dhe dhjamor, muskujt, palca e eshtrave, indi nervor, tendinat, kyçet dhe organet gjenitale preken gjithashtu. Bllokimi ndodh në mitër dhe prostatë, dhe impotenca është e mundur. Shkeljet e kushtetutës së "bilarit" kontribuojnë gjithashtu në formimin e gurëve në prostatë. Tek gratë, fibroidet e mitrës ndodhin me gjakderdhje të bollshme.

Njerëzit me një konstitucion "bilarë" janë të prirur ndaj sëmundjeve gastrointestinale dhe kardiovaskulare për shkak të stresit dhe mbingarkesës. Një person i këtij lloji ka nevojë për nga një deri në tre seanca akupunkture, duke marrë ilaçe bimore nga seria "Agar", agjentë hepatoprotektivë dhe koleretikë të mjekësisë tibetiane, ushqim të duhur dhe një mënyrë jetese të shëndetshme.

Produktet e rekomanduara përfshijnë pulën, gjelin e detit, të bardhat e vezëve, ushqimet e detit, vajin e ullirit dhe luledielli, orizin dhe grurin. Erëzat: koriandër, kanellë, kopër, kopër, kardamom. Perimet: tranguj, domate, patate, lakër, fasule, të gjitha zarzavate. Nga frutat dhe manaferrat - hurma, buckthorn detit, chokeberry, mollë të ëmbla, kumbulla të thata, kajsi të thata, rrush, avokado, mango, shegë.

Jo çdo person mendon për faktin se produktet në frigoriferin e tij mund të jenë të papajtueshme nga natyra. Ngrënia e një ushqimi të tillë në të njëjtën kohë është e barabartë me marrjen e helmit të përgatitur me mjeshtëri. Kombinimet e dëmshme përfshijnë: peshk dhe qumësht, qumësht dhe fruta, vezë dhe peshk, supë me bizele dhe melasa me kallam. Gjithashtu nuk duhet të skuqni kërpudhat në vaj mustardë, të përzieni pulën me qumësht të thartë, të hani ushqim të thartë me qumësht ose të pini ujë të ftohtë pas gjalpit të shkrirë. Nuk rekomandohet marrja e mjaltit dhe vajit vegjetal së bashku, megjithëse njerëzit shpesh e bëjnë këtë, sikur pastrojnë mëlçinë.

Kushti kryesor për ushqimin e duhur sipas mjekësisë tibetiane është si vijon: mos filloni një vakt të ri derisa pjesa e mëparshme e ushqimit të mos jetë tretur, pasi produktet mund të jenë të papajtueshme. Kjo shpesh shkakton dispepsi dhe shqetësime në stomak. Ushqimet e pazakonta dhe të ngrëna në mënyrë të papërshtatshme gjithashtu mund të shkaktojnë pasoja të ngjashme. Sidoqoftë, për njerëzit e angazhuar në punë të rënda fizike dhe ata që hanë vazhdimisht vaj, nuk do të ketë asnjë dëm të veçantë nga një marrje e vetme e ushqimit të papajtueshëm. Të rinjtë, fizikisht të fortë dhe me stomak të mirë, të mësuar me ushqimin e ashpër, nuk do kenë asnjë problem.

Ushqimi i duhur sipas mjekësisë tibetiane përfshin ndarjen e ushqimeve në të lehta dhe të rënda. Mund të hani ushqim të lehtë derisa të jeni të ngopur, ushqim të rëndë - gjysma më shumë. Masa është sasia e ushqimit që tretet lehtë dhe shpejt. Nga pikëpamja e mjekësisë tibetiane, ushqimi ushqen trupin dhe gjeneron ngrohtësi. Nëse hani më pak se sa kërkohet, atëherë forca zhduket, shfaqen sëmundje të shkaktuara nga një çrregullim i strukturës "erë". Dhe nëse hani më shumë ushqim sesa ka nevojë trupi juaj, mund të keni dispepsi, shtim në peshë dhe akumulim të mukusit. Sasia e ushqimit të konsumuar në të njëjtën kohë duhet të jetë një grusht. Çdo person ka një madhësi të ndryshme të grushtit. Pas ngrënies, gjysma e stomakut duhet të mbushet me ushqim të fortë, 1/4 me lëng dhe 1/4 duhet të mbetet bosh.

Të gjitha produktet ushqimore ndahen sipas përmbajtjes së energjisë në to në yin dhe yang. Për më tepër, njerëzit me kushtetutën "mukus" dhe "erë" rekomandohet të hanë ushqim me elementë të ngrohtë yang, dhe ata me kushtetutën "bila" - me elementë të ftohtë yin. Më poshtë është një klasifikim i produkteve që përmbajnë elementin e parë dhe të dytë.

Uji

Shiu, bora, burimi dhe uji i malit përmbajnë elementë të ftohtë. Uji i vluar përfshin vetëm përkohësisht elemente yang, kështu që çaji dhe kafeja e nxehtë vetëm ngrohin trupin për një kohë të shkurtër. Ujit të pastër të pijshëm i kushtohet vëmendje e veçantë në mjekësinë tibetiane. Në verë, mund të pini deri në 1,5-2 litra në ditë. Në dimër, në vjeshtë dhe në pranverë, sasia e ujit të pijshëm duhet të reduktohet në 1,2 litra në ditë, e cila plotëson plotësisht nevojat e trupit gjatë periudhës së ftohtë. Në mot të lagësht, të ftohtë, uji me gaz dhe birra e ftohtë janë veçanërisht të dëmshme për njerëzit me konstitucion me erë. Natyra Yin e pijeve ftoh trupin, "ftoh" gjakun dhe në sasi të mëdha mund të shkaktojë përkeqësim të sëmundjeve kronike të kyçeve, traktit të sipërm respirator, traktit gjenitourinar dhe të shkaktojë ftohje të zakonshme, dhimbje të fytit, laringit.

Ushqim me origjinë minerale

Kjo është kripa e tryezës që përmban elementë të ngrohtë. Prandaj, ushqimet e kripura të natyrës yang janë të përshtatshme për njerëzit me konstitucion të erës dhe mukusit. Ata me konstitucion "bilarë" këshillohen të kufizojnë sasinë e ushqimeve të tilla në dietën e tyre ditore. Kripa ngroh shumë "bilekun" tashmë të nxehtë dhe që vlon.

Ushqim me origjinë bimore

Këto janë ushqime të ftohta, mesatare dhe të ngrohta. Kështu, gruri, tërshëra, elbi i zi, speci i kuq dhe i zi, lulëkuqja, koriandër, mustarda, xhenxhefili, anise, kopra, hudhra, qepa dhe qepa jeshile, karafili kinez, kardamom, kanella, rrepka dhe arrat përmbajnë elementë të ngrohtë. Ato mesatare gjenden në vezët blu, hikërror, bizele, fasule, patate, karrota, domate, tranguj, shalqi, kungull dhe rrepkë. Elementet e ftohta përfshijnë orizin, melin, thekën pranverore, lakrën, panxharin, pjeprin, gjethen e dafinës, rrikën, majdanozin.

Frutat dhe manaferrat

Çdo frut piqet dhe bëhet më i dobishëm në kohën e duhur. Në dimër nuk hamë shalqinj, pjepër dhe rrush, të cilët janë të natyrës yin. Por ka edhe shumë fruta të tjera që mund t’i shijoni gjatë stinës së ftohtë. Pra, për konstitucionin "bilarë", hurmat që piqen në fund të vjeshtës janë ideale. Mund të shijohet në dimër. Për njerëzit me konstitucion të erës, fruti më i përshtatshëm është banania, e cila ka një shije të ëmbël dhe përmban elemente yang. Kushtetuta e "mukusit" mund të jetë e kënaqur me dardha dhe mollë të ëmbla dhe të tharta.

Në dimër, rekomandohet të hani fruta dhe manaferra me moderim për shkak të karakteristikave të tyre yin dhe yang. Ato janë të dobishme në formën e kompostove, pelte, reçel, të pjekur dhe akoma më mirë - si fruta të thata, të cilat janë të disponueshme gjatë gjithë vitit. Rrushi i zi dhe i bardhë, i cili, duke qenë rrush, është një produkt me të vërtetë Yin, është i dobishëm për t'u ngrënë në dimër, vjeshtë dhe pranverë. Ai plotëson mungesën e vitaminave dhe mineraleve (sidomos kaliumit, i nevojshëm për zemrën dhe veshkat). Rrushi i thatë mund të ketë shije të thartë ose të ëmbël, kështu që është i shëndetshëm për të gjithë. Shija e parë është për njerëzit me konstitucion "mukus", e dyta - për ata me kushtetutën "bila" dhe "erë". Kumbullat e thata të ëmbla dhe kajsitë, të cilat përmbajnë pak ujë, mund të hahen nga të gjithë, megjithëse ka kufizime të lehta për përbërjen e mucilës.

Frutat dhe manaferrat që përmbajnë elementë të ngrohtë afatshkurtër përfshijnë luleshtrydhet e egra, luleshtrydhet dhe mjedrat. Këto manaferra rekomandohen të konsumohen me çaj; ngrohin trupin për një kohë të shkurtër. Elementet mesatare përmbajnë kofshë trëndafili, ato të ftohta të ulëta - boronica, qershia e shpendëve, gjemba e detit, hurma, sloe, pjeshkë, shegë. Komponentët shumë të ftohtë gjenden në rrush pa fara të zeza, kumbulla, kulpër, manaferra, mandarina, limon, rowan, ranet dhe boronicë.

Lëngje, verëra, tinktura

Verërat që përmbajnë elementë të ngrohtë përfshijnë konjak, vodka gruri, verë qumështi (veçanërisht nga qumështi i deleve), infuzione anise dhe specash. Këto pije qetësojnë kushtetutën "erë" dhe "mukus", dhe vodka e bërë nga qumështi i deleve (ka një efekt ngrohës) është një ilaç për çrregullimin e "mukusit" dhe "erës", që shfaqet për shkak të ftohjes së gjakut.

Pijet që përmbajnë elementë shumë të ftohtë përfshijnë të gjitha verërat e rrushit dhe frutave, si dhe ujërat me fruta dhe minerale. Ato janë të dëmshme për t'u përdorur nga njerëzit me gjak të ftohur, përfaqësues të kushtetutave "mukus" dhe "erë". Në të njëjtën kohë, ato qetësojnë parimin jetik të "bilarit" kushtetues. Megjithatë, njerëzit që jetojnë në klimat e ftohta duhet t'i konsumojnë këto pije me kujdes dhe të mos merren me to në dimër.

Birra është një pije popullore në mesin e të gjithë popullatës së Rusisë, e cila qetëson njerëzit e kushtetutës "bilare", por emocionon "mukozën" dhe "erën". Konsumimi i saj në sasi të mëdha nga personat e llojit “mukus” çon në obezitet edhe më të madh, sepse birra është “bukë e lëngshme”. Dhe "erërat" nuk e pëlqejnë vërtet pijen me shkumë dhe shpejt dehen prej saj.

Qumështore

Mare (kumis) dhe qumështi i deleve përmbajnë elementë jashtëzakonisht të ngrohtë. Ato janë ushqyese dhe të dobishme për të gjithë, ngrohin gjakun, normalizojnë gjumin dhe qetësojnë vitalitetin e njerëzve të llojit "erë" dhe "mukus". Falë vetive të shkëlqyera shëruese, kumisi dhe qumështi i deleve ishin një pije e përhapur në mesin e popujve indigjenë të Siberisë, Azisë Veriore dhe Qendrore. Duke i konsumuar rregullisht, mund t'ju garantohet shërimi nga sëmundjet e rënda kronike të sistemit bronkopulmonar (përfshirë tuberkulozin), stomakut, zorrëve, veshkave dhe organeve gjenitale. Fatkeqësisht, me rënien e Bashkimit Sovjetik, fermat kumys u zhdukën dhe numri i të sëmurëve me tuberkuloz u rrit.

Qumështi i lopës përmban elementë të ndërmjetëm. Sasia e përbërësve të ngrohtë dhe të ftohtë në të ndryshon në varësi të përbërjes së ushqimit. Nëse sana është nga kositja e thatë, në një zonë malore, atëherë në qumësht do të jetë vetëm e para, por nëse është e një vendi me lagështirë, moçalore ose e përzier me misër, lakër, rrepë, atëherë kjo e fundit do të jetë e pranishme. Qumështi i freskët i lopës, produktet e acidit laktik dhe ghee janë të shëndetshme dhe ushqyese, veçanërisht për pacientët që vuajnë nga era e mërzitur. Qumështi nuk rekomandohet për njerëzit me përbërje mukusi. Produktet e qumështit të fermentuar janë më të përshtatshme për ta, madje edhe atëherë të sapo përgatitura, dhe jo nga frigoriferi. Matsoni dhe ayran i ngrohtë do të jenë më të përshtatshmet për ta, por jo çdo ditë. Për konstitucionin "bilarë", më i dobishëm është qumështi i dhisë, i cili përmban elementë yin.

Qumështi i gjirit të njeriut përmban përbërës të natyrës yang, por përbërja e tij ndryshon në varësi të ushqimit dhe shëndetit të nënës. Nëse gjaku i saj ftohet dhe ushqimet Yin mbizotërojnë në dietën e saj, atëherë elementët e ftohtë do të jenë të pranishëm në qumësht. Në këtë rast, fëmija, pavarësisht nga ushqyerja me gji, do të jetë i ndjeshëm ndaj sëmundjeve Yin (ftohjet).

Pijet

Kjo kategori përfshin pelte, komposto, çaj, kafe, kakao dhe limonada. Kafeja dhe çaji i zi janë produkte neutrale për sa i përket përmbajtjes së elementeve yin dhe yang, por ato ndikojnë negativisht në zemër. Konsumimi i tyre rrit rrahjet e zemrës dhe presionin e gjakut.

Çaji jeshil është një pije e shëndetshme që shuan mirë etjen. I ushqyeshëm dhe i shijshëm, nxit rinovimin e gjakut dhe normalizon presionin e gjakut. Për shkak të shijes së tij të hidhur dhe të theksuar, në Lindje çaji jeshil zihet në mënyra të ndryshme: me qumësht, kripë dhe gjalpë, barishte, shuplaka kripe, mjaltë, por kurrë me sheqer.

Çaji me qumësht dhe kripë pastron traktin gastrointestinal, e dezinfekton atë dhe shpërndan gazrat. Tibetianët, mongolët dhe burjatët e kaluan këtë pije me miell integral, të skuqur paraprakisht në ghee. Ky çaj me kalori të lartë është i butë, lehtësisht i tretshëm dhe mund të zëvendësojë darkën për njerëzit me konstitucion "mukus" dhe për ata që duan të humbin peshë. Ky çaj është shumë i popullarizuar në Kinë dhe prodhohet në një fabrikë.

Në Lindje, ata pothuajse kurrë nuk pinë çaj me sheqer, sepse sheqeri është një produkt shumë Yin. Ai "ftoh" gjakun dhe nxit zhvillimin e diabetit. Shtimi i limonit në çaj gjithashtu ftoh gjakun. Një mbidozë e vitaminës C gjithashtu çon në ndërprerje të "erës", dhe rrjedhimisht gjumit.

Çaji jeshil me qumësht është më i dobishëm. Për trajtim, përgatitni një pije "të rrahur": zieni çajin jeshil, shtoni qumësht të pjekur (1 lugë çaji për 1 litër lëng), kripë në majë të thikës. Mund ta pini 2-3 herë në ditë për disa ditë apo edhe një muaj.

Kakao ka një shije të hidhur. Me qumësht dhe sheqer, është e dobishme për njerëzit e gjendjes "erë" dhe "bila". Në Evropë dhe Amerikën e Jugut, kjo pije, si çokollata e nxehtë, pëlqehet nga mijëra njerëz.

Mishi dhe produktet e mishit

Përfaqësuesit e të gjitha kushtetutave i duan produktet e mishit. Por jo të gjithë e dinë se çfarë efekti kanë në trup. Kështu, mishi i kalit dhe qengji, të cilat përmbajnë elementë të ngrohtë, janë të përshtatshëm për "erën" dhe "mukusin". Lëngu i kockave të qengjit është konsideruar prej kohësh një ilaç për çrregullimet e këtyre konstitucioneve, rikthen forcën pas sëmundjeve të rënda, acarimeve nervore dhe ndihmon me pagjumësinë. Mënyra e përgatitjes së saj është e thjeshtë. Kockat e lara të qengjit duhet të mbushen me ujë (një litër për palë kocka) dhe të zihen për 5-15 minuta, të kriposen sipas shijes. Kulloni lëngun shërues, përdorni për mjekim dhe të njëjtat kocka mund të zihen edhe 3-4 herë. Një gotë me këtë lëng mishi lehtëson marramendjen e lehtë, tringëllimë në veshët dhe normalizon gjumin. Për më tepër, është një përcjellës për shumë ilaçe - ilaçe bimore të mjekësisë tibetiane, duke përfshirë serinë "Agar".

Në zakonet e lashta të Buryats, kishte supë khorkhog, e cila përgatitej 1-2 herë në vit për qëllime mjekësore. Receta: vendosni copa qengji të freskët në një tas druri, një copë nga çdo kockë, nga të gjitha organet e brendshme, shtoni ujë dhe kripë. Më pas këtij grupi mishi i shtohen nëntë gurë të vegjël të nxehtë të kuq, të mbyllur fort me kapak dhe sillen në gatishmëri. Kjo supë rikthen forcën, kursen nga "ftohja" e gjakut dhe është një nga mjetet e shumta popullore për trajtimin e Buryats.

Llojet e tjera të mishit të përdorura në mjekësinë tibetiane përfshijnë viçin, derrin dhe dhinë. E para përmban elementë mesatarë dhe pak të ngrohtë, dy të tjerët përmbajnë elementë të ftohtë, kështu që përdorimi i tyre mund të shkaktojë një çrregullim të "erës" dhe "mukusit".

Peshku dhe prodhimet e detit

Të gjitha llojet e peshkut dhe ushqimeve të detit përmbajnë elementë të ftohtë, kështu që ato përdoren pa kufizime për të ruajtur konstitucionin "bilarë". Personave me konstitucion "erë" dhe "mukus" rekomandohet t'i përdorin ato me erëza të ndryshme, si kripë, piper, xhenxhefil, kardamom, li dhe të tjera. Ato jo vetëm që përmirësojnë shijen e pjatave të peshkut, por gjithashtu nxisin tretjen dhe thithjen e mirë të ushqimit. Përveç kësaj, erëzat kanë një efekt të caktuar në pastrimin e trupit, largimin e mukusit, limfës dhe lëngjeve të ndryshuara.

Nga libri i S. Choizhinimaeva "Ushqimi si shkaktar i sëmundjeve "të ftohta" dhe "të nxehta"

Gjithashtu ju ftojmë të lexoni librin e S. Choizhinimaeva “Ushqyerja dhe shëndeti” dhe artikullin e Tatyana Galsanova, mjeke në klinikën Naran.

Mjekësia tradicionale tibetiane konsiderohet si një nga më të vjetrat në botë. Është ndërtuar mbi kombinimin dhe marrjen e mëvonshme të përbërësve më të thjeshtë të disponueshëm publikisht, të cilët tregojnë rezultate shumë të mira në trajtimin e shumë sëmundjeve. Recetat tibetiane për shëndetin dhe jetëgjatësinë ndihmojnë në forcimin e sistemit imunitar, nxisin rikthimin e forcës dhe pastrojnë shumë mirë trupin tonë nga substancat e dëmshme të grumbulluara.

Për zemrën dhe enët e gjakut

Pija e mëposhtme ndihmon në pastrimin e enëve të gjakut, duke parandaluar kështu sëmundjet e zemrës dhe madje edhe goditjet në tru. Për ta përgatitur ju nevojiten vetëm dy përbërës – hudhër dhe limon.

Përgatitja dhe përdorimi

1. Lajmë mirë një kilogram limon të pjekur në ujë të rrjedhshëm dhe presim bishtat, i grijmë me blender ose i kalojmë në një sitë të imët në një mulli mishi.

   Në një shënim! Ne përdorim gjithmonë limon me lëvozhgë!

2. I heqim lëvozhgat e 300 gr hudhër dhe gjithashtu e presim.
3. Kombinoni përbërësit në një tenxhere dhe përzieni.
4. Lëreni 1,5 litra ujë të ziejë dhe derdhni përzierjen e hudhrës-limoni.
5. Mbulojeni me kapak dhe gatuajeni me furnizim minimal me gaz për rreth një çerek ore.
6. Hiqeni tiganin nga soba dhe ftoheni në temperaturën e dhomës.
7. Transferoni përzierjen e ftohur në një enë qelqi dhe ruajeni në një vend të ngrohtë.

Përzierja e përfunduar merret në mëngjes me stomak bosh, 50 g në ditë për 25 ditë. Më pas ju duhet të bëni një pushim 10-ditor dhe të përsërisni kursin.

Për një sistem nervor të shëndetshëm

Ndër recetat e shumta për shëndetin dhe jetëgjatësinë, ekziston një recetë për një ilaç që ndihmon në luftimin e situatave stresuese, relakson dhe lehtëson në mënyrë të përsosur lodhjen. Për më tepër, besohet se kjo pije jo vetëm që përmirëson ndjeshëm performancën e të gjithë trupit, por gjithashtu rrit jetëgjatësinë.

Për të përgatitur çaj relaksimi duhet të përgatisni:

• një lugë çaji rrënjë xhenxhefili të grirë;
• 15 ml lëng limoni i shtrydhur fllad;
• 30 ml mjaltë të lëngshëm natyral;
• piper i nxehtë pluhur në majë të një thike;
• degëz e copëtuar e koprës.

Përgatitja dhe përdorimi

1. Hidhni 2 litra ujë në tigan, lëreni të vlojë dhe ziejini për rreth 5 minuta, hiqeni nga soba dhe lëreni të ftohet në temperaturën e dhomës.
2. Vendosni të gjithë përbërësit në ujë të ftohur dhe përzieni.
3. Derdhni produktin e përfunduar në një enë qelqi me një kapak të ngushtë.

Ky çaj duhet të merret i ftohur. Ata e pinë nja dy lugë gjatë ditës ose 150 ml një çerek ore para ngrënies.

Për të forcuar sistemin imunitar dhe për të rinovuar trupin

Produkti i përgatitur sipas kësaj recete tibetiane quhet eliksir, i cili ngadalëson me sukses procesin e plakjes në trup dhe i jep atij një potencial të madh energjie. Dhe përbëhet nga produktet më të thjeshta:

• 0,5 kg mjaltë të lëngshëm të freskët;
• 5 limonë të pjekur;
• 5 koka hudhër.

Përgatitja dhe përdorimi

1. Pritini limonët në dy gjysma dhe shtrydhni lëngun prej tyre.
2. Hiqni lëvozhgat e hudhrës dhe grijeni imët me një thikë të mprehtë.
3. Kombinoni të gjithë përbërësit dhe përzieni.
4. Hidheni përzierjen në një kavanoz dhe mbyllni kapakun fort duke e lënë për 10 ditë në një vend të freskët.

Pasi produkti të jetë injektuar, merrni një lugë gjelle tri herë në ditë. Doza e fundit është para darkës.

Për të pastruar trupin

Një infuzion vaji i hudhrës dhe piperit të kuq tregon rezultate të shkëlqyera në pastrimin e trupit. Për ta përgatitur do t'ju duhet:

• 200 g hudhër;
• 220 g piper i kuq pluhur;
• gjalpë.

E rëndësishme! Gjalpi duhet të jetë i freskët dhe me cilësi të shkëlqyer!

Përgatitja dhe përdorimi

1. I heqim thelpinjtë e hudhrës nga lëvozhgat dhe i presim me thikë. Transferoni përzierjen në një shishe ose kavanoz qelqi të errët.
2. Shtoni piper të bluar dhe përzieni gjithçka tërësisht.
3. Shkrini gjalpin në zjarr të ulët dhe hidhni në të përzierjen e piperit dhe hudhrës.
4. Mbyllni enën fort me kapak dhe lëreni në rrezet e diellit direkte për një muaj.

Infuzioni i përfunduar pihet para mëngjesit dhe para drekës, dhe shërbimi i tij mund të variojë nga gjysmë luge çaji deri në një lugë të plotë. Ilaçi duhet të merret me një sasi të vogël të ujit të nxehtë. Këshillohet që përzierja e vajit të ruhet në frigorifer jo më shumë se 6 muaj.

Koleksion i shëndetit dhe jetëgjatësisë

Koleksioni tibetian i shëndetit dhe jetëgjatësisë përfshin kantarionin, sythat e thuprës, pavdekësinë, kamomilin dhe mjaltin. Kjo recetë është një nga më të mirat, pasi mund të tregojë rezultatet e mëposhtme:

• trupi pastrohet nga toksinat;
• parandalon formimin e gurëve në veshka;
• metabolizmi përmirësohet ndjeshëm;
• rritet elasticiteti i nyjeve;
• funksioni i zemrës përmirësohet;
• ndodh pastrimi intensiv i enëve të gjakut;
• vizioni është restauruar dhe përmirësuar.

Përgatitja dhe përdorimi

1. Ne gatuajmë në mbrëmje. Në një enë bashkojmë 100 gr kantariona, vdekja, sythat e thuprës dhe lulet e kamomilit. I grijmë barishtet.
2. Ndani një lugë gjelle nga përzierja që rezulton dhe transferojeni në një kavanoz qelqi. Hidhni 500 ml ujë të vluar, mbulojeni me kapak dhe lëreni brenda natës.
3. Në mëngjes pimë një filxhan nga infuzioni i përgatitur dhe e hamë me një lugë gjelle mjaltë të freskët. Presim rreth një orë dhe pimë pjesën e mbetur të infuzionit.

E rëndësishme! Ju nuk mund të hani infuzion midis dozave. Hani mëngjes vetëm një orë pasi keni ngrënë shërbimin e dytë!

Nga një kërcitje në qafë dhe dhimbje në pjesën e poshtme të shpinës

Tibetianët dinë një recetë tjetër për pastrimin e shkëlqyeshëm të trupit, si rezultat i së cilës dhimbja në rajonin e mesit zhduket plotësisht dhe kërcitja në qafë zhduket. Dhe orizi më i zakonshëm i bardhë ndihmon me këtë.

1. Sa oriz nevojitet? Pjesa e tij do të varet nga mosha juaj - 1 lugë gjelle nga produkti merret për çdo vit.
2. Hidheni orizin në një enë qelqi.
3. Zieni ujin, ftohni derisa të ngrohet dhe derdhni oriz. Uji duhet të mbulojë orizin me disa centimetra.
4. Mbyllni enën dhe vendoseni në frigorifer. Lëreni gjatë natës.
5. Në mëngjes, kullojeni të gjithë lëngun, ndani një lugë të mbushur me oriz dhe vendoseni në një tigan të veçantë me ujë.
6. Gatuani këtë pjesë të orizit për rreth 4 minuta dhe hani menjëherë.

E rëndësishme! Qulli i orizit duhet të gatuhet në ujë të pastër pa shtuar kripë, vaj ose përbërës të tjerë. Hani qull të gatshëm ekskluzivisht me stomakun bosh dhe gjithmonë para orës 07.30!

Mbushni orizin e mbetur në kavanoz me ujë të ngrohtë të zier dhe vendoseni në frigorifer. Kursi i trajtimit zgjat derisa i gjithë orizi në kavanoz të jetë zhdukur.

Sekreti i efektivitetit të lartë të recetave tibetiane

Absolutisht të gjitha recetat tibetiane për rininë dhe jetëgjatësinë përmbajnë përbërës ekskluzivisht natyralë dhe secila prej tyre ofron përfitime të mëdha për trupin tonë.

Të gjitha këto produkte janë jashtëzakonisht të dobishme për trupin tonë, dhe në të njëjtën kohë, secili prej tyre funksionon në mënyrë sa më efikase. Dhe nëse i kombinoni siç duhet, mund të merrni shumë receta për shëndet të mirë dhe jetëgjatësi.

Tema 2 "Zhvillimi i mjekësisë veterinare në Kinën e lashtë, Indi, Tibet dhe Palestinë"

Lindja e Lashtë ishte djepi i kulturës njerëzore. Këtu, më herët se vendet e tjera, ndodhi kalimi nga sistemi primitiv komunal në sistemin skllevër. Popujt dhe fiset e Lindjes, më herët se të tjerët, 4000-5000 vjet p.e.s., hynë në arenën e historisë dhe lanë monumentet më të lashta historike. Kultura e vendeve skllevër të Lindjes së Lashtë pati një ndikim të madh në zhvillimin e vendeve evropiane. Disa mijëra vjet para erës sonë, fidanet e para të një botëkuptimi materialist dhe fillimet e njohurive shkencore për natyrën u ngritën midis popujve të Lindjes së Lashtë. Duke formuar një tërësi të vetme me ide shkencore natyrore, këto pikëpamje, në luftën kundër idealizmit dhe fesë, pastruan terrenin për zhvillimin e shkencës. Drejtimet materialiste të mendimit filozofik të Lindjes së Lashtë nuk mund të mbështeteshin ende në sistemin e njohurive të shkencës natyrore, i cili atëherë ishte në një gjendje embrionale, por ishte i lidhur ngushtë me akumulimin e informacionit për natyrën e trupave dhe fenomeneve.

Gjatë periudhës së dekompozimit të sistemit primitiv komunal dhe shndërrimit të tij në një shoqëri klasore, funksionet e shërimit, të qenësishme më parë në shumë anëtarë të komunitetit, u përqendruan gradualisht në duart e një rrethi më të ngushtë njerëzish, kryesisht pleqtë dhe priftërinjtë. . Në trajtim, priftërinjtë përdorën gjerësisht forma misterioze lutjesh dhe sakrificash, të shoqëruara me veprime magjike, tregime fati, interpretime, për shembull, interpretimi i ëndrrave, "mrekullitë" e ndryshme, "zbulimet", etj.

Shërimi u solli të ardhura të mëdha priftërinjve dhe tempujve. Në përpjekje për të ruajtur dhe zgjeruar klientelën e tempujve, së bashku me format mistike dhe magjike të shërimit, priftërinjtë përdorën teknika të zbuluara empirike dhe mjete shëruese të mjekësisë veterinare popullore. Priftërinjtë morën shumë nga përvoja popullore e shërimit; ata zgjodhën ilaçe dhe vunë re dallimet midis tyre.

Njohuritë mjekësore u përcollën brez pas brezi, përvoja plotësohej dhe grumbullohej, ishte e vështirë të ruhej në kujtesë. Në këtë drejtim, pas ardhjes së shkrimit, u shfaqën shënime të recetave, përshkrimet e sëmundjeve, teknikat terapeutike dhe metodat e përgatitjes së ilaçeve. Priftërinjtë u bënë ruajtës të njohurive për natyrën dhe, me ardhjen e shkrimit, regjistronin përvojat e njerëzve.

Zhvillimi i mjekësisë veterinare në Kinë - gjatë periudhës së sistemit primitiv komunal, kinezët zbutën një numër të madh kafshësh: qen, derra, dhi, dele, dema, buall, kuaj, përveç elefantëve dhe drerëve. Një vend të rëndësishëm zinte blegtoria. Këtë e dëshmon numri i madh i kafshëve të flijuara (deri në 300 krerë dema, 100 krerë dele).

Në fund të mijëvjeçarit III dhe fillim të mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. Në Kinë, sistemi i skllevërve u forcua, u ngrit shkrimi hieroglifik, kompleksiteti i të cilit e bëri të vështirë arritjen e shkrim-leximit dhe edukimit dhe i ktheu ato në monopolin e një grupi të vogël priftërinjsh dhe aristokratësh.

Në Kinën e Lashtë, u arritën suksese të mëdha në shkenca të tilla si matematika, astronomia, bujqësia, njohuritë biologjike dhe mjekësore.

Mjekësia kineze i ka rrënjët në të kaluarën e thellë dhe lidhet me filozofinë antike, sipas së cilës në trup, ashtu si në botën e jashtme, supozohej një luftë e vazhdueshme midis dy forcave polare; shëndeti dhe sëmundja përcaktoheshin nga marrëdhënia e tyre.

Mjekët kinezë përdorën shumë substanca medicinale bimore (xhinsen, limoni, raven, xhenxhefil, çaj, qepë, hudhër), kafshë (brirë dreri, myshk, mëlçi, palcë kockore, gjak tigri) dhe me origjinë minerale (merkur, antimoni, hekur, squfur. ).

Kirurgët kinezë përdorën fijet e mëndafshit, litarit dhe kërpit, fibrat e manit dhe tendinat e tigrave, viçave dhe qengjave për të qepur plagët. Një metodë unike e trajtimit, që daton disa mijëra vjet më parë, "terapia zhen-ju" (akupunkturë dhe moxibustion) u përdor për të trajtuar njerëzit dhe kafshët.

Qëllimi i injeksioneve është të lehtësojë lëvizjen e gjakut dhe një substancë të veçantë të gaztë "jetike" përmes enëve, për të eliminuar "stagnimin" e tyre dhe në këtë mënyrë eliminimin e shkakut të sëmundjes. Dëshmia e parë letrare e përdorimit të kësaj metode daton në shekullin e VI para Krishtit. dhe janë paraqitur në "Kanunin e Brendshëm" ("Neijing", rreth shekullit të II para Krishtit) - një nga librat më të vjetër mjekësorë në Kinë.

Shumë herët në Kinë, u shfaqën specialistë në prodhimin dhe tregtimin e ilaçeve.

Një nga shëruesit e parë kinezë, i cili jetoi rreth 5000 vjet më parë, është perandori mitik Shen Nong, i cili përdori të gjitha llojet e bimëve për trajtim. Sipas legjendës, ai la një përshkrim të rreth 70 helmeve dhe antidoteve, vdiq në moshën 140 vjeçare dhe pas vdekjes së tij u bë hyjni e farmacistëve. Ai konsiderohet autori i një prej më të vjetrave në botë, "Kanuni i rrënjëve dhe bimëve", që përmban një përshkrim të 365 bimëve mjekësore.

Siç dëshmohet nga monumentet e lashta letrare, tashmë 3000 vjet më parë katër seksione bashkëjetonin në mjekësinë kineze - mjekësia e brendshme, kirurgjia, dieta dhe mjekësia veterinare. Nga shekulli i 11-të para Krishtit. mjekësia veterinare përmendet si një seksion i veçantë i shërimit (ritualet Zhou të shekujve 11-7 p.e.s.), ku, së bashku me një përshkrim të disa sëmundjeve të kafshëve dhe metodave të trajtimit të tyre, lidhja midis përhapjes së murtajës dhe minjve dhe mbizotëruese. shfaqja dhe përhapja e murtajës dhe e disa sëmundjeve në qytetet portuale.

Shkrimet e mëvonshme, të cilat përmbanin bimë medicinale të pikturuara, vegla dhe vizatime anatomike, i udhëzuan njerëzit të shmangnin drejtimin e automjeteve nëpër zona ku thereshin bagëtitë dhe rekomandonin metoda për parandalimin e disa infeksioneve të helminthit, veçanërisht të shiritit të gjedhit.

Zhvillimi i mjekësisë veterinare në Indi – njohuritë mjekësore të hinduve të lashtë përfshinin tradicionalisht informacione për sëmundjet e njerëzve, bimëve dhe kafshëve. Trajtimi i kafshëve në Indinë e Lashtë u krye nga shëruesit (bhisaj - ekzorcistët e demonëve), të cilët gradualisht me kalimin e kohës u shndërruan në mjekë dhe shërues. Veterinerët e Indisë së lashtë i përkisnin klasës më të lartë mjekësore - Yaidya (i përkisnin edhe mjekët njerëzorë). Burimi i informacionit për trajtimin e njerëzve dhe kafshëve në Indinë e Lashtë është një monument i shkruar Ayurveda “Dituria e jetës”, përmbledhja e së cilës daton në shekujt IX-III. para Krishtit. Ky libër është një enciklopedi e gjerë e njohurive mjekësore, ku krahas një pasqyrimi të mjekësisë priftërore dhe veterinare, ka elemente të mjekësisë popullore veterinare, bazuar në përvojën shekullore të popullit. Në Ayurveda ( Ayur - Veda - Sucruta ) përshkruan 760 bimë medicinale, metodat e përdorimit të produkteve me origjinë bimore, shtazore dhe minerale, përshkrimet e sëmundjeve të përfshira në të janë jashtëzakonisht të sakta. Në mjekësinë indiane, ilaçet klasifikoheshin sipas efekteve të tyre. Ishin të njohur emetikët, diaforetikët, laksativët, diuretikët, narkotikët dhe stimulantët, të cilët përdoreshin në formë pluhurash, pilulash, infuzionesh, zierjesh, pomadash etj. Trajtimi i plagëve me veshje të lagura me vajra dhe akupunkturë përdoreshin gjerësisht. Hindusët e lashtë dinin për linë dhe mund të kenë ditur përfitimet e vaksinimeve. Ata përshkruan më shumë se 10 instrumente kirurgjikale dhe metoda të kryerjes së operacioneve kirurgjikale.

Kirurgët e Indisë së Lashtë dinin se si të qepnin pelhura me fije liri dhe kërpi, tendina dhe qime kali. Ata ndaluan gjakderdhjen me të ftohtë, hi dhe një fashë presioni; për dislokime dhe fraktura të kockave, janë përdorur fasha të fiksuara dhe splinta bambuje; njihte metoda të veçanta për trajtimin e djegieve, ulcerave dhe tumoreve.

Në Indi, si në vendet e tjera të Lindjes, format racionale të luftimit të sëmundjeve ishin të ndërthurura ngushtë me idetë fetare, siç dëshmohet nga Vedat, në veçanti himnet. Rigveda Dhe Atharvaveda ( mijëvjeçari 3-2 para Krishtit), që përmban elemente të shërimit të kafshëve, të shoqëruara me lutje dhe magji.

"Vedat" - koleksionet e recetave të përditshme dhe fetare - përmbajnë vepra të epikës popullore, shpesh në formë artistike, dhe kodin ligjor të Manu, i cili mbulon shumë çështje të higjienës dhe jep rekomandime për të ushqyerit, flet për përgjegjësinë e mjekut për dështimet. trajtim dhe siguron masën e gjobave.

Punimet indiane mbi mjekësinë veterinare u përkthyen në arabisht në mesjetë dhe u përhapën në vende të ndryshme të Lindjes.

Tema 1: “Zhvillimi i blegtorisë dhe mjekësisë veterinare në Mesopotaminë dhe Egjiptin e lashtë”

Një fokus tjetër për zhvillimin e mjekësisë veterinare në kohët e lashta, siç dëshmohet nga monumente të shumta kulturore, ishin shtetet e lashta skllevër të Mesopotamisë (lugina e lumenjve Tigër dhe Eufrat, shekujt XX-XVII p.e.s.), pjesa qendrore e Mesopotamisë - Akkad. dhe Sumeri jugor - në mijëvjeçarin 2-1 para Krishtit Asiria u shfaq në pjesën verilindore të Mesopotamisë. Në këto vende, kushtet natyrore kontribuan në zhvillimin e blegtorisë. Këtu rriteshin bagëti qumështore dhe viçi. Demat këmbëshkurtër dhe këmbëgjatë mbaheshin në kullota, të ushqyer me grurë. Kafshët rrëshqitëse përdoreshin për ujitjen e tokës, lërim, shirje dhe transport mallrash. Gomarët përdoreshin për transport dhe nganjëherë antilopat me këmbë të gjata mbërtheheshin në parmendë. Gjedhët e imta - delet me bisht të trashë dhe me lesh të imët - ishin të përhapura.

Në mijëvjeçarin II para Krishtit. Filloi ngritja e shtetit babilonas, në të cilin në këtë periudhë ishte grumbulluar një njohuri e plotë e mjekësisë veterinare. Veterinerët babilonas ishin të vetëdijshëm për sëmundjet, përshkrimet e të cilave sugjerojnë se ato ishin antraksi, dëmtuesi i rrëpirës dhe tërbimi. Dihej se disa sëmundje transmetoheshin nga një specie kafshësh në tjetrën. Përpjekjet e para u bënë për të studiuar në mënyrë objektive sëmundjet dhe për t'i luftuar ato. Tekstet që përshkruajnë sëmundjet përmbajnë informacion në lidhje me simptomat dhe metodat e trajtimit për të cilat janë përdorur medikamente të ndryshme, ndonjëherë shumë komplekse. Përbërja e ilaçeve përfshinte vajin, rrëshirën, qumështin, kripën e tryezës, leshin dhe pjesët e trupit të kafshëve, guaskat e breshkave dhe organet e gjarpërinjve të ujit.

Për të luftuar sëmundjet infektive, kafshët e sëmura u izoluan, ndërtesat e bagëtive u dogjën, kafshët e tërbuara mbaheshin në zinxhirë dhe më pas vriteshin. Ata mbyllën kufijtë e shteteve gjatë epizootikëve, dinin lidhjen midis epizootikëve dhe epidemive.

Mjekët babilonas dinin të përgatisnin zierje nga bimët dhe bënin pomada për përdorim të jashtëm. Ata dinin kompresa, masazhe dhe gjakderdhje. U zhvilluan metoda për përgatitjen e barnave: tretja, zierja dhe filtrimi. Uji dhe vajrat përdoreshin gjerësisht për të trajtuar kafshët. Përdorimi i gjerë i tyre tregohet nga fakti se fjala mjek, duke përfshirë veterinarin, fjalë për fjalë do të thotë "të njohësh ujin" dhe "të njohësh vajin".

Disa informacione mbi anatominë e kafshëve, e cila ishte pak e zhvilluar, shoqëroheshin me sakrifica. Diseksionet e kafshëve të flijuara dhanë njohuri anatomike, por vetëm zemra, stomaku, mushkëritë dhe mëlçia u izoluan për diagnozë.

Zhvillimi i mjekësisë veterinare në Egjipt

Teknikat e shërimit e kanë origjinën në Egjipt 4000 para Krishtit. Gradualisht, me akumulimin e përvojës mbi 2000 para Krishtit. Një specializim mjaft i gjerë mjekësor është zhvilluar në Egjipt. Egjiptianët kishin mjekë: kirurgë, dentistë, okularë, "të tjerë për sëmundje të padukshme", veterinerë.

Veterinaria profesionale, e cila doli nga thellësia e veterinarisë popullore, mori pamjen e mjekësisë veterinare priftërore ose tempullore. Në Egjipt, falë hyjnizimit të kafshëve dhe besimit në shpërnguljen e shpirtrave, mjekësia veterinare zinte një vend shumë të nderuar dhe shërimi i kafshëve ishte privilegj i kastës priftërore. Pozita shoqërore e mjekëve ishte, si rregull, e lartë. Kështu, Hesi-Ra (shek. XXVII-XVI p.e.s.), shefi i stomatologëve dhe i mjekëve, ishte në të njëjtën kohë edhe kryeskribi i faraonit.

Krijimi i shkrimit çoi në shfaqjen e testeve speciale, të cilat janë koleksione me përshkrime të sëmundjeve të ndryshme, simptoma të sëmundjeve, me udhëzime për metodat e njohjes dhe trajtimit të tyre te njerëzit dhe kafshët. Nga papiruset e mbijetuar, më i vjetri është Kahunsky (1850 p.e.s.).Papirusi, kushtuar sëmundjeve të femrave, përmban gjithashtu një traktat mbi zgjeben e shpendëve, tërbimit të kafshëve, dëmtuesve dhe sëmundjes "schatz", kuptimi i të cilit nuk është deshifruar. 1550 para Krishtit U përpiluan dy papirusët më të mëdhenj në përmasa: papirusi Smith, i dedikuar kirurgjisë dhe papirusi Ebers, i dedikuar për sëmundjet e pjesëve të trupit. Përmbajtja e papiruseve është rezultat i vëzhgimeve të shumta, një përmbledhje e materialeve më të lashta, kopjeve dhe ndryshimeve të teksteve paraekzistuese që nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Papiruset më të lashta përqendroheshin në rregullat empirike të trajtimit, indikacionet e medikamenteve dhe nuk përmbanin pothuajse asnjë motiv fetar. Me kalimin e kohës, "mjekimi në Egjipt u zhyt gjithnjë e më shumë në magji dhe misticizëm", tekstet e papiruseve ishin të mbushura me arsyetime fetare dhe përmbanin shumë lutje dhe procedura magjike. Egjiptianët besonin se shkaku i sëmundjes mund të ishte ose i natyrshëm ose i mbinatyrshëm, d.m.th. vijnë nga perënditë dhe shpirtrat, kështu që arti i mjekësisë përfshinte njohuri për shumë magji dhe aftësinë për të përgatitur me shkathtësi dhe shpejtësi amulete.

Sipas besimeve të egjiptianëve, shpirti i një personi vazhdon të ekzistojë pas vdekjes së tij, por vetëm nëse ruan trupin në të cilin mund të banonte. Për të mbrojtur kufomat nga dekompozimi, u përdor balsamimi; kjo kontribuoi në përvetësimin e njohurive në fushën e anatomisë. Jo vetëm njerëzit (kryesisht priftërinjtë dhe faraonët), por edhe kafshët e hyjnizuara u balsamoseshin. Në Egjipt ekzistonte një kult i demit dhe maces, për dëmin e të cilit ligji parashikonte dënimin më të rëndë.

Në Egjiptin e Lashtë, përdoreshin një sërë termash anatomike, të cilat tregojnë njohuri për organe të caktuara, duke përfshirë trurin, mëlçinë, zemrën dhe enët e gjakut. Megjithatë, njohuritë e anatomisë dhe fiziologjisë ishin të parëndësishme.

Ky artikull do t'ju prezantojë me mjekësinë alternative të Tibetit, i cili i ndihmon njerëzit të shërojnë plotësisht trupin nga sëmundjet.

Prej tij do të mësoni:

• Karakteristikat dalluese të mjekësisë tibetiane nga ajo tradicionale
• Rreth qasjeve të ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit në metodat e trajtimit
• Cili është ndryshimi midis qëllimeve të mjekësisë tibetiane dhe asaj tradicionale?
• Si funksionon mjekësia tibetiane?
• Rreth 3 sisteme që përcaktojnë një person

Karakteristikat dalluese të mjekësisë tibetiane nga mjekësia tradicionale.

Le të fillojmë me një kuptim të asaj që është mjekësia tibetiane dhe si ndryshon nga mjekësia tradicionale.

Gjatë disa shekujve, mjekësia tibetiane ka zhvilluar një bazë njohurish kolosale për natyrën njerëzore, ndërveprimin e saj me botën e jashtme, cilët faktorë dhe si ndikojnë në shëndetin tonë: qoftë klima, mjedisi, ushqimi, stili i jetesës apo kushtetuta.

Kjo përvojë dhe njohuri na lejon të shërojmë pacientët, t'i vendosim në këmbë, të balancojmë dhe të harmonizojmë kushtet e tyre.

Mjekësia tibetiane ka përvetësuar të gjitha njohuritë dhe mençurinë e popujve të lindjes: Indisë, Kinës dhe vetë Tibetit, të cilat hodhën themelet për dorëshkrimet e lashta. Ata paraqesin dhjetëra mijëra metoda trajtimi, procedura, barëra medicinale dhe receta që lejojnë një person të rivendosë dhe forcojë shëndetin e tij.

Lindje dhe perendim. Qasje të ndryshme për metodat e trajtimit.

Cili është ndryshimi thelbësor në trajtimin e të urtëve të "Lindjes" dhe mjekëve tanë?

Le të fillojmë duke parë situatën aktuale në mjekësinë tradicionale. Dhe situata është e tillë që shumica e njerëzve, në një formë ose në një tjetër, kanë sëmundje në nivel kronik. Tonsiliti kronik, bronkiti, artriti, gastriti dhe sëmundje të tjera.

Çfarë do të thotë kronike?

Kjo do të thotë që kur një mjek ju diagnostikon me një shenjë të tillë, ai i jep fund shërimit tuaj të plotë paraprakisht. Dhe i gjithë trajtimi zbret në faktin se ai heq simptomat tuaja, duke u përpjekur, nëpërmjet përdorimit të medikamenteve dhe procedurave të përshkruara, të rrisë kohëzgjatjen e faljes, d.m.th. një proces kur manifestimet e rënda të sëmundjes mungojnë ose dobësohen.

Sëmundja mbetet si ka qenë dhe simptomat menaxhohen me medikamente, me të cilat pacienti është i fiksuar gjatë gjithë jetës.

Një shembull i mrekullueshëm është diabeti mellitus. Çfarëdo që mund të thuhet, mjekësia tradicionale nuk mund ta shërojë atë, kështu që një person do të detyrohet të ulet në insulinë gjatë gjithë jetës dhe të paguajë për të aq sa "thonë", sepse jeta e tij varet nga ajo.

Kjo vlen edhe për sëmundjet e zemrës. Këtu, për të jetuar, ju duhet të pini grushta pilula për të mbajtur zemrën tuaj të funksionojë pa probleme.

Një shembull tjetër është astma. Nuk mund të shkosh askund pa një inhalator, është kërcënuese për jetën.

Dhe ka shumë shembuj të tillë kur një person bëhet skllav i drogës, duke punuar me to gjatë gjithë jetës. Shumë e durojnë këtë dhe, deri në fund të ditëve të tyre, angazhohen në ritualet e përditshme të marrjes së ilaçeve, duke rimbushur buxhetet e kompanive farmaceutike.

Në mjekësinë tradicionale, i gjithë fokusi është në trupin e njeriut. Ajo mund të mësojë gjithçka për një person, për çfarë procesesh po ndodhin aktualisht, nga cilat qeliza dhe organe përbëhen, ku ndodhin proceset inflamatore, si ndodhin, shpejtësinë e reaksioneve kimike dhe madje edhe kodin gjenetik të një personi. Trupi nuk është një mister; mjekësia tradicionale di gjithçka për të, por ajo që e shkaktoi sëmundjen, për fat të keq, është e vështirë të përgjigjet.

Pse po ndodh kjo? Sepse shkaku i sëmundjes kërkohet vetëm në trup.

Në mjekësinë tibetiane, çështja e sëmundjes trajtohet ndryshe. Konsiderohet jo vetëm si sëmundje e organizmit, por edhe e niveleve më të larta. Prej kohësh është vërejtur se sëmundjet fizike të trupit lindin dhe zhvillohen absolutisht në varësi të gjendjes psiko-emocionale të një personi. Mos harroni fjalën e urtë që "të gjitha problemet tona janë në kokat tona". Mënyra se si është.

Mjekësia tibetiane e di mirë këtë, kështu që e shikon një person si një sistem me shumë nivele, ku sëmundja mund të lokalizohet në nivele të ndryshme.

Pse mjekët tanë, mjekësia jonë, nuk i përvetësojnë teknikat dhe metodat e dijes lindore? Për më tepër, faktorët psikosomatikë njihen prej shumë kohësh dhe mbi to janë shkruar dhjetëra punime shkencore?

Në biznes për qëllime.

Cila eshte arsyeja? Dhe arsyeja është për qëllime të ndryshme. Mjekësia tradicionale nuk ka për qëllim shërimin e pacientit, është një biznes i madh farmaceutik që mbush kompanitë farmaceutike dhe thesarin e shtetit me qindra miliona dollarë. Ndoshta kjo është arsyeja pse ata shpesh përpiqen të na detyrojnë vullnetarisht të detyrojmë lloje të ndryshme vaksinash, injeksionesh dhe trajtimesh të tjera "vullnetare"?

Qëllimi i organizatave mjekësore është të zgjasin jetën dhe të përmirësojnë cilësinë e saj, por në çfarë mënyrash po përpiqen të zgjasin jetën tonë dhe cila është cilësia e vërtetë e jetës pas një zgjatjeje të tillë, një pyetje që nuk shqetëson askënd, përveç ndoshta vetë pacientit. .

Pse të shëroni një person të sëmurë kronik nëse ai është një burim i të ardhurave të vazhdueshme? Në fund të fundit, nëse befas të gjithë bëhen të shëndetshëm, atëherë ku do të shkojnë të gjitha këto kompani, ilaçe, disertacione doktorature, vaksina, etj. Ata do të falimentojnë dhe shteti do të humbasë pjesën e luanit të buxhetit të tij. Nuk është e dobishme për ta që ne jemi të shëndetshëm, sepse kjo është miniera e tyre e arit.

Në mjekësinë tibetiane, qëllimi është të shërojë pacientin dhe ta bëjë atë të shëndetshëm. Dhe për këtë arsye, ajo nuk funksionon me kushtet ose pasojat e sëmundjes, por me shkakun e saj rrënjësor. Në fund të fundit, shikoni, një person sëmuret sepse ka një arsye.

Dhe ai nuk sëmuret sepse është i ftohtë apo i nxehtë, i lagësht apo i thatë, pavarësisht nëse ka mikrobe apo jo, sepse atëherë të gjithë do të sëmureshin menjëherë. Ai sëmuret sepse të gjitha këto kushte u konvergjuan në një vend dhe në një kohë, gjë që nxiti procesin e sëmundjes dhe kishte një predispozitë, një arsye.

Si funksionon mjekësia tibetiane?

Le të kalojmë te mjekësia tibetiane dhe të hedhim një vështrim më të afërt se ku bazohet trajtimi i saj.

U përmend më lart se të gjitha sëmundjet lindin nga gjendja jonë psiko-emocionale. Prandaj, për të çrrënjosur sëmundjen, duhet të kuptojmë se cilat emocione jemi më të ndjeshëm dhe si ndikojnë impulset prej tyre në trupin tonë.

Në mjekësinë tibetiane konsiderohen 3 impulse kryesore që shkaktojnë reagime të caktuara në trupin tonë. Cilat janë këto impulse?

Ne reagojmë ndaj gjithçkaje që na ndodh në 3 mënyra. Ne ose na pëlqen, nuk na pëlqen, ose jemi indiferentë ndaj tij. Plus, minus, zero.

Secila prej këtyre impulseve ndikon në sistemet e veta në trup, së pari ndikimi ndodh në nivelin e energjisë, përmes kanaleve energjetike të trupit, pastaj kalon në nivelin fizik të trupit.

Nga ky ndikim lindin forma të caktuara sëmundjesh. Nëse kalojmë në terminologjinë tibetiane, atëherë të gjitha sëmundjet tona varen nga mbizotërimi i një ose një tjetër prej kushtetutave (sistemeve) tona.

Në përputhje me impulset e mësipërme, ekziston një sistem i "Erës" (plus), "Bile" (minus) dhe "Mukusit" (zero).

3 sisteme që përcaktojnë një person.

Sistemi "erë".është përgjegjës për gjithçka që lidhet me lëvizshmërinë brenda trupit: frymëmarrjen, lëvizjen e zemrës, lëvizjen e mendimit, lëvizjen e impulseve nervore. Prandaj, kur lind ky impuls, të gjitha sistemet e organeve që lidhen me të aktivizohen menjëherë.

Sistemi "Bile".– gjithçka që lidhet me sistemin biliar, tretjen, mëlçinë, veshkat. Reagimet negative të shkaktuara prishin funksionimin e këtij sistemi, gjë që çon në sëmundje të organeve përkatëse.

Sistemi "Slime". të lidhura me qarkullimin dhe formimin e lëngjeve në trup. ato. Reaksioni "zero" do të thotë që nëse nuk kontaktojmë këtë botë, fshihemi prej saj, ky sistem ndizet dhe në trup fillon të formohet mukozë e dëmshme, që përmban toksina dhe mbeturina dhe krijon një mjedis të favorshëm për mikrobet. Një mukozë e tillë mund të formohet në mukozën e traktit tretës, sistemin e frymëmarrjes, zgavrat e hundës dhe nyjet.

Kështu, nga mbizotërimi i një sistemi ose konstitucioni, njerëz të ndryshëm zhvillojnë predispozita për lloje të ndryshme sëmundjesh.

Për të qenë të shëndetshëm duhet të mbani nivelin e erës, tëmthit dhe mukusit në të njëjtin nivel, në ekuilibër. Dhe detyra e mjekësisë tibetiane është pikërisht ruajtja e këtij ekuilibri. Shëndeti është një ekuilibër i 3 sistemeve.

Mjekësia tibetiane ka arritur sukses të madh në balancimin e këtyre sistemeve. Gjatë shumë viteve të praktikës, janë identifikuar të gjitha kushtet që tronditin këto sisteme: klima, ushqimi, reagimet emocionale, mënyra e jetesës, konstitucioni, etj. Dhe gjithashtu metoda që kompensojnë këto lëkundje dhe balancojnë sistemin njerëzor.

Së fundi

Në këtë artikull, u njohëm më mirë me mjekësinë tibetiane, mësuam se si ndryshon nga mjekësia tradicionale, nga cilat parime, njohuri dhe përvojë udhëhiqet në shërimin e trupit të njeriut.

Sa i përket mjekësisë tradicionale, ajo është padyshim e nevojshme. Kjo nevojë lind në raste të rënda, kur një person ka nevojë për kujdes urgjent mjekësor dhe vetëm marrja e kimikateve ose operacioni mund t'i shpëtojë jetën.

Në raste të tjera, mjekësia tibetiane do t'ju ndihmojë të shëroni trupin tuaj, të harmonizoni gjendjen tuaj dhe të shpëtoni nga sëmundjet kronike. Këtu ata trajtojnë shkakun, jo efektin, e heqin atë dhe nuk krijojnë vetëm një efekt të përkohshëm lehtësimi.

Drejtoria e Mjekësisë Orientale Ekipi i autorëve

PARIMET THEMELORE TË TRAJTIMIT NË MJEKËSINË TIBETANE

Parimi bazë i trajtimit në mjekësinë tibetiane është alopatik, si dhe efekti i kundërt.

Mjeku duhet të përcaktojë simptomat e padukshme (tre defekte, organet dhe indet e prekura), stinën, llojin e gjendjes së pacientit, moshën e tij, manifestimet e sëmundjes, dobësinë dhe forcën e zjarrit të stomakut, zakonet.

Meqenëse të gjitha sëmundjet bazohen në çrregullime të 3 sistemeve rregullatore të trupit: era, biliare, mukoza - ato përcaktohen. Ekzistojnë 3 lloje të çrregullimeve të sistemit:

1) lodhje;

2) akumulimi;

3) eksitim.

Nëse baza e sëmundjes është një shkelje e sistemit rregullues të llojit të akumulimit, në trajtimin e sëmundjes përdoren agjentë që depresojnë, shtypin akumulimin e sistemit dhe në rast të çrregullimeve të sistemit rregullues, si p.sh. shterimi, përdoren agjentë që kanë aftësinë të stimulojnë sistemin. Nëse agjitacioni është baza e sëmundjes, përshkruhen qetësues dhe agjentë pastrimi.

Parimi alopatik në mjekësinë tibetiane përdor ilaçe të ftohta për të trajtuar sëmundjet e nxehta dhe ilaçe të nxehta për trajtimin e sëmundjeve të ftohjes. Kompozime medicinale me veti neutrale përsa i përket nxehtësisë dhe të ftohtit përdoren në trajtimin e patologjisë pa një shqetësim të mprehtë të nxehtësisë dhe të ftohtit.

Mjekësia tibetiane rekomandon "derdhjen e katër ujërave për nxehtësi të fortë": kamfor dhe gjakderdhje nga një pikë e vogël - uji i ilaçeve dhe procedurave, përshkruani ushqimin e përshtatshëm - ky është uji i dietës, lëreni pacientin të qëndrojë i freskët - ky është uji i stilit të jetesës .

Shkatërroni të ftohtin e fortë me katër zjarre: bëni dhjetë ngrohëse - ky është zjarri i ilaçeve, moxibustion - zjarri i procedurave, zjarri i dietës - ushqim i nxehtë ushqyes, zjarri i stilit të jetesës - një shtëpi e ngrohtë dhe veshje.

Ai përfshin:

1) trajtim provë;

2) për sëmundje të rënda përshkruhen medikamente, procedura, dieta dhe regjimi;

3) për sëmundjet e lehta, ata fillojnë me një dietë dhe rregullim të regjimit, pastaj kalojnë gradualisht te mjekimet dhe procedurat;

4) në rast sëmundjesh komplekse, së pari rivendoset ekuilibri midis tyre, pastaj përshkruhet trajtimi.

Sëmundjet e erës

Sëmundjet e erës trajtohen:

1) një zierje prej 3 kockash ushqyese;

2) zierje ferula-3;

3) pluhur arrëmyshk dhe ferula;

4) ekstrakt vaji i mishit, hudhrës dhe verës;

5) vaj arrëmyshk, hudhër, kocka, borscht;

6) një zierje me 3 fruta dhe 5 rrënjë. Është përshkruar një klizmë terapeutike e vajit të vjetër.

Sëmundjet e erës me një kombinim të nxehtësisë dhe të ftohtit. Si ushqime medicinale përdoren si më poshtë:

1) vaj susami;

2) melasa;

3) qengji i tharë;

Nga kjo rezulton se efekti terapeutik për sëmundjet e erës sigurohet me mjete, produkte që kanë shije të ëmbël, të thartë dhe të kripur, si dhe shije dytësore: vajore dhe të nxehtë.

1) fërkim me vaj të vjetër;

2) kompresa me vaj në vendin e lënduar, duke djegur pikat e erës në kurorën e kokës.

Sëmundjet biliare

Sëmundjet biliare trajtohen:

1) një përzierje e kamforit dhe drurit të sandalit;

2) barna me shije të ëmbël, të hidhur dhe astringente dhe veti dytësore të të ftohtit. Përveç kësaj, përshkruhen klizma laksative me barna me aromë.

1) djersitje;

2) noti;

3) gjakderdhje nga enët e fryra;

4) kompresa të ftohta.

Sëmundjet e mukozës

Ushqimet medicinale përfshijnë mjaltin, peshkun, mishin e jakut, miellin e nxehtë nga drithërat e vjetër, alkoolin e vjetër, ujin e vluar, ujin me xhenxhefil. Ushqimi duhet të jetë i lehtë dhe i ashpër. Merret në sasi të vogla.

Përdoren mjetet juridike të mëposhtme:

1) një zierje e kondensuar e barnave dehëse me kripë;

2) pluhur nga frutat e shegës dhe rododendronit;

3) me shije djegëse dhe të thartë, substanca me shije dytësore të lehtë dhe të trashë.

Për sëmundjet e mukusit është e nevojshme të jetosh në dhomë të ngrohtë, punë fizike dhe mendore, lejohet qëndrimi në diell, afër zjarrit, të vishesh ngrohtësisht dhe të kufizosh gjumin. Ndër procedurat terapeutike rekomandohen kompresa të bëra nga kripa, leshi dhe kauterizimi sipas një skeme të caktuar.

Kriteret për trajtimin joefektiv janë simptomat e mëposhtme:

1) rritje e pështymës;

2) rritje e shkarkimit të hundës;

3) shfaqja e ndjenjës së rëndesës në trup;

4) humbja e oreksit;

5) mbajtja e feces dhe urinës;

6) ulje e forcës;

Një trajtim provë përshkruhet në rastet kur ka pasiguri për diagnozën. Për të identifikuar sëmundjen e erës, përdoret një zierje e kyçeve të këmbës; për sëmundjet e mukusit jepen tre lloje kripe (kripë, sode, kripa e tryezës). Shpesh një pjesë e vogël e ilaçit që synohet të përdoret për trajtim jepet si ilaç provë. Dhe nëse ka një efekt pozitiv terapeutik, konsiderohet se trajtimi është zgjedhur drejt. Trajtimi i gabuar mund të shkaktojë komplikime.

Nga libri Lumturia e grave. Nga ëndrra në realitet në një vit autor Elena Mikhailovna Malysheva

Parimet themelore të trajtimit të dysbiozës Para së gjithash, është e nevojshme të rivendosni aktivitetin normal motorik dhe fiziologjik të traktit gastrointestinal. Nëse është e mundur, të gjitha çrregullimet ekzistuese të sistemit të tretjes (kronike

Nga libri Infeksionet akute të zorrëve. Si të merreni me to autor Tatyana Vasilievna Gitun

Parimet themelore të trajtimit të infeksioneve akute të zorrëve Parimi i parë dhe kryesor i çdo trajtimi është "Mos bëni dëm", dhe për këtë arsye, nëse zbulohet një infeksion akut i zorrëve, nuk duhet të vetë-mjekoni kurrë! Barnat dhe procedurat duhet të përdoren vetëm për

Nga libri Humbja e peshës në mënyrën tibetiane është e lehtë autor Svetlana Choizhinimaeva

Rreth mjekësisë tibetiane I dashur lexues! Para jush është fryti i shumë viteve reflektimi, vëzhgimi i kryqëzimeve të fateve njerëzore, histori sëmundjesh dhe shërimi. Përvoja shumëvjeçare në mjekësinë tibetiane më lejon të pohoj se metoda lindore e shërimit në

Nga libri Një libër i domosdoshëm për një diabetik. Gjithçka që duhet të dini për diabetin autor Irina Stanislavovna Pigulevskaya

Nga libri Diabeti. Hani për të jetuar autor Tatyana Leontievna Ryzhova

Nga libri Ginger. Doktor i artë. Receta të mjekësisë tradicionale autor Natalya Olshevskaya

Xhenxhefili në mjekësinë tibetiane Në mjekësinë tibetiane, besohet se xhenxhefili depërton në meridianët e mushkërive, veshkave dhe stomakut. Prandaj, murgjit tibetianë e kanë përdorur prej kohësh xhenxhefilin jo vetëm si perime ose erëz, por edhe si ilaç. Në Tibet përdoret për trajtim si më poshtë:

Nga libri Enë të pastra sipas Zalmanov dhe madje edhe më të pastër autor Olga Kallashnikova

Shkaqet kryesore të sëmundjeve të kapilarëve dhe parimet e trajtimit të tyre Sëmundja është një dramë në dy akte, e para prej të cilave luhet në heshtjen e zymtë të indeve tona, me dritat e fikura. Kur shfaqen dhimbje apo dukuri të tjera të pakëndshme, ky është pothuajse gjithmonë akti i dytë. Rene

Nga libri i 100 recetave për diabetin. E shijshme, e shëndetshme, shpirtërore, shëruese autor Irina Vecherskaya

Nga libri Manual i Mjekësisë Orientale autor Ekipi i autorëve

TRAJTIMI MJEKËSOR NË MJEKËSINË TIBETANE Të gjitha barnat në mjekësinë tibetiane ndahen në 8 grupe.Metalet: bakër,argjend, hekur, kallaj, ar, çelik, merkur etj.. Substancat me origjinë minerale: koral, malakit, perla, guaska, kaltër, të ndryshme llojet

Nga libri Fuqia shëruese e Mudras. Shëndeti në majë të gishtave autor Swami Brahmachari

KONCEPTI DHE METODAT E TRAJTIMIT TË SËMUNDJEVE “TË Ngrohta”, “Të Ftohta” DHE “TË NXHËTA” NË MJEKËSINË TIBETANE, YIN DHE YANG NË MJEKËSINË KININE Kur ekuilibri termik i të gjithë organizmit dhe organeve të tij prishet, krijohen kushte të favorshme për dobësimin e trupi dhe shfaqja e të ndryshme

Nga libri Ushqimi terapeutik për sëmundjet kronike autor Boris Samuilovich Kaganov

Trajtimi ushqimor në mjekësinë tibetiane

Nga libri Sekretet e njerëzve që nuk kanë diabet. Jetë normale pa injeksione dhe medikamente autor Svetlana Galsanovna Choizhinimaeva

Nga libri i autorit

Rreth mjekësisë tibetiane Dihet se mjekësia tibetiane, gjatë mijëvjeçarëve të ekzistencës së saj, ka grumbulluar një pasuri të përvojës dhe një arsenal ilaçesh për rivendosjen e shëndetit. Ndihmon me obezitetin dhe dobësinë, si dhe lehtëson varësinë e dëmshme ndaj duhanit. Bazat e tij janë të thjeshta, metodat

Nga libri i autorit

Përkufizimi i diabetit në mjekësinë tibetiane Diabeti (Tib. gchin-snyi, termi simptomatik i Zhud-Shi për të përcaktuar këtë sëmundje), i cili është bërë në heshtje një nga sëmundjet më të zakonshme të njerëzimit të qytetëruar, nga pikëpamja e mjekësisë tibetiane.

Nga libri i autorit

Mjekësia bimore në mjekësinë tibetiane Citim nga "Zhud-Shi": "Kur të vijnë 500 vitet e fundit, do t'ju duhet të përdorni atë që keni para syve", domethënë kompozime bimore. Fuqia e bimëve është e madhe dhe nuk ka vend në tokë ku ato të mos rriten. Bimët medicinale duhet të plotësojnë disa

Nga libri i autorit

Ilaçet bimore në mjekësinë tibetiane Aktiviteti i bimëve krijoi atmosferën e Tokës dhe me ekzistencën e tyre ajo ruhet në një gjendje të përshtatshme për frymëmarrje. Mbulesa bimore pasuron atmosferën me oksigjen dhe është kryesorja