Mytologická škola vo folklóre. Mytologická škola – najnovší filozofický slovník

Mytologická literatúra.
Spôsob vnímania, analýzy a hodnotenia tvorivosti, v ktorom základným základom tvorivosti je náboženstvo, folklór, náboženstvo.
Ako osobitná metóda sa v 30. rokoch 19. storočia sformovala mytologická literárna kritika. v západnej Európe, hoci už od stredoveku existovala hermeneutika – interpretácia posvätných ezoterických textov, ktorá mala filologické a mytologické chápanie. Rovnaký spôsob sa používa v židovskej hermeneutike v súvislosti s náukou o otroctve, kde je Biblia vnímaná ako akýsi zašifrovaný text, otroctvo dáva kľúč, kód na rozlúštenie Biblie. Zaujímavé je, že sú vnímané písmená hebrejskej abecedy
sa berú ako znaky tajného učenia - každé slovo môže mať ďalšie sémantické významy.
Slovanské písmo predpokladalo skryté izoterické (izoterické čítanie), ktoré zostalo v názve cirkevnoslovanských písmen. Samotná výslovnosť abecedy bola chápaná ako filozofické náboženské posolstvo.
Filozofickým základom klasickej mytologickej školy bola estetika Schellingovcov, bratov Schlegellovcov, ktorí tvrdili, že mytológia je základom každej kultúry, literatúry. Cieľavedome sa myšlienky začali rozvíjať pri formovaní romantizmu, keď ožil záujem o legendárnu minulosť a folklórne žánre.
Teóriu európskej mytologickej školy rozvinuli folkloristi bratia Grimmovci v knihe Nemecká mytológia. Pomocou princípov porovnávacej metódy folkloristi porovnávali rozprávky s cieľom identifikovať spoločné vzory, obrazy a zápletky. Zdrojom indoeurópskeho folklóru je Pančačakra. V Rusku sa mytologická metóda rozšírila v polovici 19. storočia. Jeho klasikmi sú Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev zvažoval mýtus z etymologického hľadiska ako lingvista, kulturológ a tvrdil, že objektívne fakty a javy sú základom mytologických zápletiek. Týka sa toponymických mýtov vysvetľujúcich rôzne názvy. (Rozprávka o minulých rokoch vysvetľuje názov mesta Kyjev. V mnohých rozprávkach sa napríklad odrážajú rôzne prírodné javy: rozprávka o koloboku je spojená s obrazom mesiaca. Základným dielom ruskej mytologickej školy je Afanasjevova kniha „Poetické pohľady Slovanov v prírode.“ Afanasyev systematizuje slovanskú mytológiu, bez snahy o zjednodušený, naivný spôsob vysvetľovania obrazov a symbolov mytológie. Preto má kniha veľký historický význam. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia sa mytologická škola stáva etnografickou.Napríklad Maksimovova štúdia „Ruský ľud“, „Neznáma a nečistá sila“ (2 zväzky), v ktorej je uvedený systém mýtických postáv.
Počas formovania moderny došlo k oživeniu mytologickej školy v rámci estetiky symbolizmu. Existuje pojem - neomytologická škola.
Symbolisti sa snažili sformovať nové mytologické vedomie, opierajúc sa 1) o ľudovú tradíciu; 2) o novomytológii Vl. Solovjova, sofiológia. Neomytologický typ myslenia – v článkoch symbolistov „2 prvky v modernom symbolizme“ od V. Ivanova; „O súčasnom stave ruskej symboliky
ma" Blok, "Individualizmus v umení" Volosh., "Emblematika významu" A. Bely.
Všetci symbolisti 2. vlny sú spojení s pojmom jednoty a mystickým učením o Sophii. Okrem symbolistov tento koncept rozvinuli ruskí náboženskí myslitelia: Florenského „Stĺp, alebo potvrdenie pravdy“; Bulgakov S.N. "Svetlo noci".
V modernej dobe je najväčším predstaviteľom neomytologickej školy Losev A.F. („Dialektika mýtu“, „Symbol a problémy realistického umenia“).
V prvej knihe Losev, používajúc jazyk dialektiky povolený marxizmom, formuluje samotný fenomén mytologického vedomia; mýtus - 1) objektívna realita; 2) zázrak.
Mýtny vzorec sa stáva nadprirodzeným. Hlavným fenoménom mýtu je nerozoznateľnosť medzi 2 realitami: rozšírenie fyzickej reality na metafyzickú realitu. Mýtus nie je primitívna fantázia, ale univerzálny typ svetonázoru, ktorý naznačuje vieru v zázrak. Zázrak je chápaný ako forma reality. Zázrak je taká skutočnosť, obraz, v ktorom sú zničené obvyklé príčiny - vyšetrovacie spojenie a obvyklý priestor - časové vzťahy. V umeleckej realite sa zázrak stáva mocným, expresívnym obrazným prostriedkom, pretože. obohacuje, komplikuje lineárny obraz sveta. Mýtus je teda formou vyjadrenia mystickej skúsenosti. Preto má náboženský a psychologický význam. V náboženskom zmysle mýtus objektivizuje duchovnú skúsenosť, duchovné zážitky. Napríklad náboženské symboly - chrámové symboly (napríklad ikony)
Mýtus nám umožňuje vysvetliť nadprirodzeno, čo robí náuka o liturgii v teológii.
V psychológii je mýtus spojený so štúdiom nevedomia, pretože mytologické obrazy stelesňujú kolektívnu pamäť, skúsenosť; umožniť človeku preniknúť za sféru denného vedomia do nočného vedomia. To sa prejavuje v symbolike snov, ktorá bola aktívne študovaná psychoanalýzou. V oblasti literárnej kritiky mytologická škola zahŕňa identifikáciu symbolického podtextu, symbolizmu, pretože symbol - "zložený mýtus, symbol obsahuje určitú mytologickú zápletku." Úlohou mytologického čítania je štúdium symboliky.
Kategóriu symbolu v literárnej kritike teda možno považovať za estetickú a mytologickú. Poetik Gašparov vo svojej štúdii „Poetika strieborného veku“ považuje mýtus za estetickú kategóriu, akési trópy. Symbol nazýva anti-enfáza (trop, ktorý rozširuje figuratívne, umelecké
venózna realita). Pre Loseva nie je symbol ani tak formálny, ako skôr zmysluplný, pretože každý trop môže byť symbolický. Umelecké prostriedky vytvárajú horizontálne spojenia a symboly vertikálne spojenia, t.j. symbolická obraznosť sa objavuje tam, kde je skrytý význam, tam je východ do mystického vnímania reality. Losev stavia symbol do kontrastu s alegóriou a znakom, pretože v týchto obrazoch je spojenie medzi znakom a obsahom podmienené a v symbolike objektívne, nezávislé od vôle umelca – symbol je forma, znak gnózy (pozn. nadprirodzené).
Mytologická škola sa snaží systematizovať symboly podľa ich pôvodu a formy vyjadrenia. Podľa pôvodu sa symboly delia na: 1 kultúrne a historické:
1) kultúrne a historické, ktoré sú požičané z hotových mytológov, znalostných systémov. Pre európsku kultúru je to antická mytológia (Prometheus, Mars);
2) biblická symbolika (starozákonná, novozákonná aj apokalyptická).
3) okultné (izoterické): astrológia, alchýmia, numerológia, heromancia atď.)
4) koncom 17. storočia. objavuje sa neokultná symbolika (teozofia, antropozofia).
P individuálne kreatívny (symbolizmus, ktorý vedome vytvára sám umelec, za predpokladu odhalenia) (v práci symbolov - mýtus Ruska, symbol Sophie).
Z hľadiska formy vyjadrenia môžu byť symboly obrazové, hudobné a intelektuálne.
Obrazová symbolika je spojená s farbou a svetlom (najrozvinutejšia symbolika farby: art. A. Bely „Sacred cheers“, Flor. „Signs of Heaven“; Blok „In Memory of Vrubel“. Hudobná symbolika evokuje nie vizuálnu, ale intuitívnu obrazy: vizuálne obrazy sú rozmazané, nejasné, čo je typické pre Blokovu estetiku. Intelektuálna symbolika je spojená s používaním abstraktnej slovnej zásoby, filozofických pojmov (pravda, dobro, krása). Takéto znaky, ktoré sa objavujú v dielach, vedú k expanzii majstrom takéhoto podtextu je A. Platonov.
Mytologická škola má v modernej literárnej kritike rôzne smery:
1) etymologický smer: „Makovský slovník“ Indoeurópske symboly “, kde sa kladie dôraz na sémantické vrstvy slov, obrazov;
2) etnografický smer (kulturologický): Toporov "Ruský ľud" (encyklopédia);
3) mytologický a básnický smer (dôraz na mýtus ako umelecký prostriedok; jeho estetické možnosti): Miletinského „Poetika mýtu“ (hoci Miletinský ne
vníma mýtus ako formu univerzálneho vedomia);
4) klasická hermeneutika (spojená s interpretáciou mýtu ako typu lexikálneho vedomia): v západnej literárnej kritike - ezoterik René Guenon „Symboly posvätnej vedy“ (odhaľuje rôzne ezoterické tradície, ktoré ovplyvnili európsku, východnú (islamskú) civilizáciu; vychádza z skutočnosť, že existuje jediné tajné poznanie, ktoré tajné duchovné spoločnosti uchovávajú, hoci dokazuje, že tradícia je prerušená: moderné tajné spoločnosti sú samozvané).
V modernej filológii sa metóda obnovy mýtov (zakladateľ S. Telegina) aktívne rozvíja: ide o objavenie mytologických symbolov, zdrojov, ktoré sa čítajú za vonkajším sprisahaním.

Školy (smery) združujú výskumníkov, ktorých práce vychádzajú zo spoločnej vedeckej koncepcie a sú si svojimi problémami a metodológiou blízke. Názvy „škola“ a „smer“ (niekedy „teória“) sú podmienené, priradené jednej alebo druhej skupine výskumníkov.

Akademické školy boli vo veľkej miere spojené so západoeurópskou vedou, pričom jej metódy aplikovali na ruštinu a na všetok slovanský materiál.

Mytologická teória vznikla v západnej Európe začiatkom 19. storočia, v období rozkvetu romantizmu. Jeho zakladatelia, bratia nemeckí učenci V. a J. Grimmovci, boli ovplyvnení romantickou estetikou, ktorá obsahovala tézu o „národnom duchu“ každého národa. Mytológia bola uznávaná ako zdroj umenia. Bratia Grimmovci sa rozhodli obnoviť Nemecká mytológia, pre ktorú začali študovať folklór jazyka starých Nemcov Vedci najskôr poukázali na to, že korene národnej kultúry sú spojené so starodávnou ľudovou vierou – pohanstvom.Hlavné dielo J. Grimma „Nemecká mytológia“ (“ Deutsche Myfologie“, 1835) a dala názov prvému teoretickému smeru folklóru.

Ruská mytologická škola sa formovala na prelome 40. a 50. rokov 19. storočia. Jeho zakladateľom bol F. I. Buslaev, „prvý ruský skutočný vedec-folklorista.“ Buslaev bol filológ širokého okruhu (lingvista, výskumník staroruskej literatúry a ľudovej poézie). Povaha umeleckej tvorivosti ľudu. Aplikoval mytologické analýzy na slovanský materiál. Buslaevove diela rozvíjali myšlienku, že vedomie ľudu sa prejavuje v dvoch najdôležitejších formách: jazyk a mýtus. Mýtus je formou myslenia ľudí a vedomia ľudí. Buslaev ako mytológ charakterizuje kapitálne eseje o ruskej ľudovej slovesnosti a umení ". Neskôr vedec ocenil aj pozitíva iných oblastí vo folklóre a prejavil sa v nich.

Bratia Grimm a Buslaev boli zakladateľmi mytologickej teórie. „Mladší mytológovia“ (škola porovnávacej mytológie) rozšírili rozsah štúdia mýtov, prilákali folklór a jazyk iných indoeurópskych národov a zdokonalili metódu, ktorá bola založená na porovnávacom štúdiu etnických skupín. V Európe a potom v Rusku dostala mytologická škola množstvo odrôd. Meteorologická (alebo „búrková“) teória spájala vznik mýtov s atmosférickými javmi; slnečná teória považovala za základ mýtov primitívne predstavy o oblohe a slnku – a tak ďalej. Zároveň všetkých mytológov spájalo presvedčenie, že staroveké náboženstvo bolo náboženstvom prírody, zbožštením jej síl.

V Rusku mala škola porovnávacej mytológie veľa nasledovníkov. Slnečno-meteorologický koncept vyvinul O. F. Miller („Iľja Muromec a Kyjevské bogatyrstvo. Porovnávacie kritické pozorovania o zložení vrstiev ruského ľudového eposu.“ - Petrohrad, 1869). Po starostlivom výbere obrovského množstva materiálu sa autor pokúsil v ruskom eposu vyčleniť vrstvy rôzneho staroveku, oddeliť historické a každodenné prvky od mytologických.

Najznámejším predstaviteľom ruskej školy mladších mytológov bol A. N. Afanasiev, ktorý sa do dejín folklóru zapísal nielen ako zostavovateľ slávnej zbierky „Ruské ľudové rozprávky“, ale aj ako významný bádateľ. Komentáre k rozprávkam jeho zbierky, zvýraznené v druhom vydaní v samostatnom, štvrtom zväzku, tvorili základ Afanasjevovho kapitálneho diela "Poetické názory Slovanov na prírodu. Zážitok z porovnávacieho štúdia slovanských tradícií a povier v súvislosti s mýtické príbehy iných príbuzných národov."

Afanasiev pôsobil ako študent F.I. Buslaev, nasledovník bratov Grimmovcov a ďalších západoeurópskych vedcov. Do mytologickej teórie však vniesol niečo nové. Afanasiev pritiahol také obrovské množstvo faktografického materiálu, že „Poetické názory ...“ sa okamžite stali pozoruhodným fenoménom svetovej vedy a stále zostávajú cennou referenčnou knihou o slovanskej mytológii.

Afanasiev načrtol svoje teoretické názory v prvej kapitole, ktorú nazval „Pôvod mýtu, metóda a prostriedky jeho štúdia“.

Pôvod mýtov sa vysvetľuje dejinami jazyka. Afanasiev s odvolaním sa na dialekty a jazyk folklóru tvrdil: „V staroveku bol význam koreňov hmatateľný“; „Väčšina mien bola založená na veľmi odvážnych metaforách!“ Postupom času sa však metafory zatemnili, metaforická asimilácia začala byť vnímaná ako skutočný fakt – a zrodil sa mýtus. skutočný fakt a slúžil ako zámienka pre vytvorenie množstva rozprávkových príbehov. Vinutý blesk je ohnivý had, rýchle vetry sú obdarené krídlami, pán letných búrok ohnivými šípmi.

„V otázke podstaty mýtov bol vedec predovšetkým nasledovníkom „meteorologickej“ teórie, podľa ktorej je väčšina mýtov založená na zbožštení hromu, hromu, blesku, vetra, mrakov. napísal Afanasiev : „Nádherná rozprávka sú nádherné mocné sily prírody“<...>Kontrast medzi svetlom a tmou, teplom a chladom, jarným životom a zimnou nekrózou — to je to, čo by malo obzvlášť zasiahnuť pozorujúcu myseľ človeka. Nádherný, luxusný život prírody, ktorý sa hlasno ozýva v miliónoch rozmanitých hlasov a rýchlo sa rozvíjajúcich nespočetných podôb, je determinovaný silou svetla a tepla, bez neho všetko zamrzne. Tak ako iné národy, aj naši predkovia zbožštili oblohu a položili tam svoje večné kráľovstvo, pretože z neba padajú slnečné lúče, svieti odtiaľ mesiac a hviezdy a leje sa plodný dážď.<…>„V jarných búrkach sprevádzajúcich návrat slnka z ďalekých potuliek do zimnej ríše sa rozprúdila predstavivosť najstarších národov: na rodnej strane sa konala svadobná oslava prírody, polievanej semenom dažďa a ďalej. druhý, hádky a bitky bojujúcich bohov; v hromových zvukoch, ktoré otriasali zemou, sa teraz ozývali výkriky svadobného veselia, teraz militantné volania a zneužívanie.

V priebehu histórie prešli mýty výraznou revíziou. Afanasiev identifikoval tri zásadne dôležité body.

„Po prvé," fragmentácia mýtických príbehov. „Väčšina mýtických predstáv indoeurópskych národov sa datuje do ďalekej doby Árijcov; vyčnievajúce zo všeobecnej masy rodového kmeňa a usadzujúce sa v ďalekých krajinách, národy spolu s bohato rozvinutým slovom si vzali so sebou samé názory a presvedčenia.

Po druhé, „prenesenie mýtov na zem a ich pripojenie k známym lokalitám a historickým udalostiam“. "... Bojovní bohovia umiestnení do podmienok ľudského života strácajú svoju nedostupnosť, zostupujú na úroveň hrdinov a miešajú sa s dávno mŕtvymi historickými postavami. Mýtus a história splývajú v ľudovom povedomí; udalosti, ktoré rozprávajú, sú vložené do rámca vytvoreného prvým, poetická tradícia nadobúda historické zafarbenie a mýtický uzol sa ešte viac utiahne.

Po tretie, morálna (etická) motivácia mýtických rozprávok.„Vznikom štátnych centier sa mýty kanonizujú a vo vyššom prostredí sa uvádzajú do chronologického sledu, vytvára sa hierarchický poriadok: bohovia sa delia na vyšších a nižšie.Spolok bohov je organizovaný podľa vzoru ľudského, štátneho zväzku a na jeho čele sa stáva najvyšší vládca s plnou „kráľovskou mocou“.

Pre Afanasieva je folklór dôležitým a spoľahlivým zdrojom mytologického výskumu. Výskumník skúmal hádanky, príslovia, znamenia, zaklínadlá, rituálne piesne, eposy, rozprávky s duchovnými prvkami. O rozprávkach napísal: „Porovnávacia štúdia rozprávok žijúcich v ústach indoeurópskych národov vedie k dvom záverom: po prvé, že rozprávky boli vytvorené na motívy starodávnych názorov árijského ľudu na prírodu, a po druhé, že pravdepodobne, už v tejto starovekej árijskej ére, sa hlavné typy rozprávkovej epopeje vyvíjali a potom rozdelené kmene niesli rôznymi smermi - do miest svojich nových sídiel. To vysvetľovalo medzinárodnú podobnosť rozprávkových zápletiek a obrazov.

Afanasiev predstavoval významné teoretické problémy vo folklóre: o podstate mýtov, o ich pôvode a historickom vývoji. Navrhol štíhly koncept. Toto dielo zároveň odrážalo nedostatky romantických teórií jazykovedcov a folkloristov polovice 19. storočia. Už súčasníci kritizovali Afanasieva za nedostatok jasných kritérií, za subjektivitu v konkrétnych interpretáciách.

„Poetické názory Slovanov na prírodu“ prispeli k zintenzívneniu štúdia folklóru a mali vplyv na literárnu tvorbu ruských spisovateľov (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin a i.).

Myšlienky mytologickej školy boli použité v mnohých oblastiach filológie počas nasledujúcich rokov. Jasný záblesk záujmu o mýtus bol v 50-60-tych rokoch. storočia, keď sa v západnej Európe a Amerike formovala neo-mytologická teória. Vychádzal z etnologických prác z konca 19. – prvej polovice 20. storočia, súvisiacich s vývojom antropologického konceptu (pozri nižšie). Najvýznamnejšou bola štúdia anglického vedca D. Frasera – 12-dielna kniha „The Golden Bough“. Na základe rozsiahleho materiálu Frazer ukázal mytologickú zhodu primitívnych kultúr a pokúsil sa dokázať, že tie isté mýty sú základom obrazového myslenia moderného civilizovaného človeka.

Najdôležitejším zdrojom neomytologickej teórie je doktrína archetypov švajčiarskeho psychiatra C. Junga. Jung prišiel s myšlienkou intuitívneho chápania skúseností staroveku človekom. Obsah tejto skúsenosti tvoria univerzálne ľudské prototypy (archetypy). Väčšina zápletiek a obrazov folklóru a literatúry sa vracia k symbolicky premysleným archetypom, k motívom antických mýtov, ktoré si každý človek „ukladá“ do nevedomia.

K. Jung skúmal prejavy folklórnych a mytologických motívov v psychike. Napísal: „Nevedomie ako historické podložie psychiky“ obsahuje v koncentrovanej forme celú sériu postupných odtlačkov, ktoré určovali modernú duševnú štruktúru od nemerateľne starých čias. ... Tieto odtlačky funkcií sú prezentované vo forme mytologických motívov a obrazov, ktoré sa nachádzajú medzi všetkými národmi, ... možno ich bez problémov vysledovať v nevedomých materiáloch moderného človeka<…>.

Vo všetkých problematických otázkach naše chápanie upadá – menej často vedome, no vo väčšine prípadov nevedome – pod najsilnejší vplyv určitých kolektívnych predstáv, ktoré tvoria našu duchovnú atmosféru. Tieto kolektívne predstavy sú v najužšom spojení so životným chápaním či svetonázorom minulých storočí a tisícročí. ... Tieto obrázky sú sedimentom "nahromadeným počas tisícok rokov skúseností s adaptáciou a bojom o existenciu."

Hlavným cieľom mytologickej školy bola rekonštrukcia mytológie a starovekého folklóru. Tento problém zostáva relevantný. Mýtus bude vždy priťahovať výskumníkov. V moderných dielach o mytológii sa rozlišujú dva hlavné prúdy: etymologický (zaoberá sa jazykovou rekonštrukciou mýtu) a analogický (založený na porovnaní mýtov, ktoré sú si obsahovo podobné).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruský folklór - M., 2002

mytologická škola

smer vo folklóre a literárnej kritike 19. storočia, ktorý vznikol v období romantizmu. Jeho filozofickým základom je estetika F. W. Schellinga a bratov A. a F. Schlegelovcov, ktorí mytológiu (Pozri Mytológiu) vnímali ako „prirodzené náboženstvo“. Pre M. sh. charakteristická je myšlienka mytológie ako „nevyhnutnej podmienky a primárneho materiálu každého umenia“ (Schelling), ako „jadra, centra poézie“ (F. Schlegel). Úvahy Schellinga a F. Schlegela, že oživenie národného umenia je možné len vtedy, ak sa umelci obrátia k mytológii, rozvinul A. Schlegel a rozvinul heidelberské romance vo vzťahu k folklóru (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . Nakoniec M. sh. sa sformoval v spisoch bratov V. a J. Grimmovcov („Nemecká mytológia“, 1835). Ľudová poézia je podľa ich teórie „božského pôvodu“; rozprávka, epická pieseň, legenda a iné žánre vznikli z mýtu v procese jeho vývoja; folklór je nevedomá a neosobná tvorivosť „duše ľudu“. Pomocou metódy porovnávacej štúdie bratia Grimmovci vysvetlili podobné javy vo folklóre rôznych národov ich spoločnou antickou mytológiou. M. sh. rozšírené v mnohých krajinách Európy: Nemecko (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglicko (M. Muller, J. Cox), Taliansko (A. de Gubernatis), Francúzsko (M. Breal), Švajčiarsko (A Pictet), Rusko (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. sa vyvíjal v dvoch hlavných smeroch: „etymologickom“ (jazyková rekonštrukcia pôvodného významu mýtu) a „analógovom“ (porovnanie obsahovo podobných mýtov). Prvú predstavujú diela Kuhna (Zostup ohňa a božského nápoja, 1859; Na stupňoch formovania mýtov, 1873) a Mullera (Experimenty v porovnávacej mytológii, 1856; Čítania o vede a jazyku, 1862-64) . Pomocou „paleolingvistickej“ metódy sa Kuhn a Muller snažili zrekonštruovať antickú mytológiu, pričom obsah mýtov vysvetlili zbožštením prírodných javov – svietidiel („slnečná teória“ Muller) alebo búrky („meteorologická teória“ Kuhn). V Rusku princípy „etymologického“ štúdia mýtov pôvodne vypracoval F. I. Buslaev („Historické eseje o ruskej ľudovej slovesnosti a umení“, 1861). Hrdinov eposov povýšil na mýty o pôvode riek („Dunaj“), o obroch žijúcich v horách („Svyatogor“) atď. 1869). V rámci „analogického“ smeru „démonologická“ alebo „naturalistická“ teória Schwartza („Pôvod mytológie“, 1860) a Manhardta („Démoni žita“, 1868; „Lesné a poľné kultúry“, 1875-77; "Mytologické štúdie", 1884), ktorý vysvetlil pôvod mýtov uctievaním "nižších" démonických bytostí. Zvláštna syntéza rôznych teórií M. sh. - "Poetické názory Slovanov na prírodu" (1866-69) A. N. Afanasiev a. Zásady M. sh. sa objavil v raných dielach A. N. Pypina („O ruských ľudových rozprávkach“, 1856), A. N. Veselovského („Porovnávacia mytológia a jej metóda“, 1873). Metodika a množstvo teoretických záverov M. sh. odmietnutý následným rozvojom vedy (vrátane predstaviteľov teórie migrácie (Pozri teória migrácie) a bývalých „mytológov“ – Buslajeva, Veselovského). Avšak M. sh. zohral dôležitú úlohu vo vývoji vedy: rozšíril predstavy o mytológii, obrátil sa spolu so starými mýtmi k mýtom starých Indov, Iráncov, Germánov, Keltov, Slovanov; prispel k aktívnemu zhromažďovaniu folklóru rôznych národov, nastolil množstvo dôležitých teoretických problémov (vrátane problému národnosti umenia); položili základy komparatívneho štúdia mytológie, folklóru a literatúry (pozri Komparatívnu historickú literárnu vedu). Kriticky hodnotím zveličovanie M. sh. úloha mytológie v dejinách umenia, smery, ktoré ju nahradili, pokračovali v štúdiu problému „mytologizmu“ folklóru a literatúry s využitím rozsiahlych materiálov, ktoré získala. Pre neomytológiu pozri Rituálno-mytologická škola.

Lit.: Sokolov Yu.M., Ruský folklór, M., 1941; Azadovsky M.K., Dejiny ruského folklóru, zväzok 2, M., 1963; Gusev V. E., Problémy folklóru v dejinách estetiky, M. - L., 1963; Meletinský E. M., Pôvod hrdinského eposu, M., 1963 (úvod),

V. E. Gusev.

Veľká sovietska encyklopédia. - M.: Sovietska encyklopédia. 1969-1978 .

Jeden z najstarších akademických literárnych systémov v Rusku. Mýtus je fiktívna legenda, výsledok kolektívnej národnej tvorivosti, v ktorej sa prírodné javy prenášajú do ľudského života. Mytológia vzniká a existuje v podobe obrazov pohanského (predkresťanského), kresťanského, postkresťanského kolektívneho myslenia ľudu a v literatúre sa spája s romantizmom, ktorý sa v európskych krajinách všeobecne etabloval koncom 18. – raným. 19. storočia. V tom čase sa rozšírila mytológia starovekého Grécka a starovekého Ríma.

Princípy a techniky mytologickej školy sú stanovené v dielach nemeckých vedcov - bratov I. Grimma(1785-1865) a W. Grimm(1786-1859), ktorý stál pri počiatkoch nemeckej literárnej vedy. Zvlášť aktívny bol v tomto smere Jacob Grimm, ktorý zbieral a publikoval rôzne tradície európskych národov, vrátane slovanských. V roku 1812 vydali bratia Grimmovci svoju slávnu zbierku Rozprávok a v roku 1819 začal Jacob Grimm vydávať viaczväzkovú nemeckú gramatiku, v ktorej namiesto logického princípu navrhol historický princíp vyučovania a učenia sa jazyka.

V roku 1835 vydal Jakob Grimm monografiu „Nemecká mytológia“, v ktorej z mýtov odvodzuje všetky žánre ľudového umenia – eposy, rozprávky, piesne, povesti.

V Rusku navrhli princípy komparatívneho mytologického štúdia jazyka podľa J. Grimma F.I. Buslajev(1818-1897), slávny ruský filológ, zakladateľ ruskej mytologickej školy, akademik Petrohradskej akadémie vied, profesor Moskovskej univerzity.

Buslaeva láka učenie J. Grimma o jazyku ako nositeľovi foriem národného myslenia, siahajúceho až do dávnych legiend a mýtov. Ako učiteľ ruského jazyka na gymnáziách Moskovskej univerzity vytvára Buslaev porovnávací mytologický systém učenia sa a vyučovania jazyka, čo demonštruje v základnom diele Eseje o vyučovaní ruského jazyka, vydané v roku 1844. Princípy historické jazykové vzdelávanie navrhuje Buslaev a v práci O vplyve kresťanstva na ruský jazyk. Skúsenosť z dejín jazyka podľa Ostromirovského evanjelia, publikovaného v roku 1848 na základe materiálov z jeho diplomovej práce.

Podobne ako J. Grimm, aj Buslaev verí, že sémantické a poetické formy jazyka siahajú vo svojom pôvode k prvotnej tradícii zakotvenej v mýte. Po rozlúštení významu mýtu pomocou komparatívno-historickej metódy štúdia možno prísť aj k obrazu. Buslaev sa venuje lingvistickej archeológii: prostredníctvom porovnávacej mytológie rekonštruuje lingvistické pramene, akoby obnovoval ich pôvodný význam. Tento význam je zakotvený v mýte. Systém mýtov spojených s ústnym ľudovým umením sa zasa vracia k ľudovému mysleniu a pôsobí ako výsledok jeho kolektívnej tvorivosti. Ako vidieť, mytologický systém J. Grimm - Buslaev je vybudovaný na troch úrovniach: mýtus - jazyk - poézia. Ľudová poézia je podľa Buslaeva úzko spätá s jazykom. Buslaev aktívne pôsobí v rámci pohanskej a kresťanskej mytológie. V roku 1858 vydal „Skúsenosti historickej gramatiky ruského jazyka“, v roku 1861 „Historická gramatika cirkevnoslovanských a starých ruských jazykov“ a dva zväzky „Historických esejí o ruskej ľudovej literatúre a umení“. Vzniká vo filologickej vede „Buslaevskej školy“ porovnávacej mytológie, o ktorej závery prejavili záujem významní ruskí vedci – N.S. Tichonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev a i. Buslaev sa zaoberá problémami literatúry, najmä ľudového umenia, jeho symbolikou. Rozvíja problematiku žánrov ľudovej epiky, najmä historického príbehu, rozprávky. Ponúka vlastnú klasifikáciu ľudovej epiky, pričom rozlišuje medzi žánrami teogonickej a hrdinskej epiky. Skúmaním literárnych pamiatok pomocou mytologického systému dosahuje veľké úspechy pri reštaurovaní textov a vysvetľovaní ich poetických významov.

Mnohé z Buslaevových diel získali pre súčasníkov význam hlbokých objavov. Buslaevov mýtosystém sa ukázal ako obzvlášť vhodný pri aplikácii na staroveké pamiatky, z ktorých značnú časť znovu objavil. Buslaev, fascinovaný svojimi úspechmi v mytoanalýze, bol pripravený rozšíriť svoju metódu aj na štúdium súčasnej beletrie. Pri experimentovaní v etymologickej sfére jazyka sa akoby mimovoľne obmedzil na rámec formy s jej nevyhnutnou jednostrannosťou a subjektivizmom. Hľadá možnosť povýšiť významy slov na spoločný indoeurópsky jazyk. Buslaev spája mená hrdinov ruských eposov s mýtmi označujúcimi rieky. Dunaj je symbolom obra.

Nasledovník Buslaeva, pokračovateľa tradície mytologickej školy v Rusku, bol jeho mladším súčasníkom A.N. Afanasiev(1826-1871).

Na rozdiel od Buslaeva Afanasiev nedosiahol žiadne akademické tituly, hoci na Moskovskej univerzite vyštudoval právo. Zastával menšie byrokratické funkcie a publikoval v rôznych časopisoch vôbec nie v právnej špecializácii, ale v dejinách Ruska a folklóru. Problémy ľudového umenia sa stali dielom celého Afanasyeva. Fascinujú ho myšlienky komparatívnej mytológie Buslaeva. V 50. a 60. rokoch 19. storočia publikoval články „Vedun a čarodejnica“, „Čarodejníctvo v Rusku v starobe“, „Zoomorfné božstvá medzi Slovanmi: vták, kôň, býk, krava, had a vlk“. A v období rokov 1855 až 1863 podľa typu J. Grimma vydal Afanasjev zbierku ruských ľudových rozprávok v ôsmich zväzkoch, ktorá mu priniesla širokú slávu.

Metodologické princípy štúdia diel ľudového umenia uvádza v monografickom trojzväzkovom diele „Poetické názory Slovanov na prírodu“ (1865 – 1869). Rovnako ako J. Grimm a Buslaev, Afanasjev považuje mýtus za zdroj ľudového umenia. Na rozdiel od Buslaeva však nepovažuje za potrebné detailne skúmať evolúciu od mýtu cez jazyk k obrazu: mytologickú teóriu berie ako samozrejmosť a sám sa venuje vytváraniu mýtov, zvyčajne na úrovni mytologických obrazov. Význam mýtu obnovuje nie na základe etymologického výskumu, ako to bolo v prípade Buslaeva, ale spájaním a rozpúšťaním náboženského jadra mýtu v konkrétnej historickej udalosti alebo obraze ľudového hrdinu. Afanasjev postavil indoeurópske mýty najmä na árijské zdroje.

Prečítali ste si úvod! Ak vás kniha zaujala, môžete si kúpiť plnú verziu knihy a pokračovať v čítaní.