Filozofiou starovekej Indie je Veda. Filozofia starovekej Indie: védske obdobie a jeho hlavné skupiny

Filozofia je sila, ktorá výrazne ovplyvňuje pokrok ľudstva. Vždy sa podieľa na formovaní určitých spoločenských ideálov a predstáv o celistvosti sveta. Samotný pojem filozofia a prvé filozofické systémy vznikli približne päťsto rokov pred Kristom. Filozofické koncepty sa formovali na rôznych miestach a spájali oboje filozofia Indie a náboženstvo.

Filozofia starovekej Indie

Má tri obdobia. Prvé obdobie od pätnásteho do piateho storočia pred Kristom. Druhé obdobie je od piateho storočia pred naším letopočtom do desiateho storočia nášho letopočtu a tretie obdobie je od desiateho storočia nášho letopočtu. Prvé obdobie sa nazýva „védske“, druhé – „klasické“, tretie – „hinduistické“. Nepretržitý vývoj indickej filozofie sa začal starými textami nazývanými Védy. Boli napísané pätnásť storočí pred naším letopočtom. Samotný názov pochádza zo slova „vedieť“ - vedieť. Védy sa skladajú zo štyroch častí: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas a Upanishady. Najstaršie Samhity sú zbierkou štyroch kníh starých „chválospevov“. Z nich: Rigveda je najstaršia a najuznávanejšia Veda pre pochopenie tajomstiev existencie, Samaveda sú védske spevy, Yajurveda je Veda pre obete, Atharvaveda sú védske kúzla. Zvyšné tri texty sú výklady Samhity. Podľa védskych presvedčení Boh všetko vidí a vie a umiestnil to do Ved. Poznanie je dvoch typov: posvätné a profánne. Každá kniha Samhity má svojich zodpovedajúcich Brahmanov, Aranyaky a Upanišady dopĺňajú Samhity alebo Brahmany. Zdá sa, že táto filozofia je ťažká. A aby sme jej porozumeli, musíme si spomenúť na dobu, v ktorej sa narodila. Formovanie vtedajšej triednej spoločnosti, existencia otroctva a zvyšujúca sa nerovnosť v spoločnosti viedli k formovaniu kást. Kasta brahmanov (kňazov) - najvyššieho rádu, žila na úkor iných ľudí. Kšatrijovia boli bojovníci a neustále bojovali s brahmanmi o moc. Vaishyas a Shudras boli ľudia, ktorí tvrdo pracovali a vzdali hold. A nakoniec otroci, ktorí neboli súčasťou žiadnej kasty. Celá táto rôznorodá spoločnosť musela koexistovať. A náboženstvo ako verejná filozofia muselo vytvárať pravidlá spolužitia v jedinom štáte Indie.

Najstaršia z Véd, Rig Veda, pomohla starým Indom pochopiť tajomstvá existencie. Hlavným spôsobom pochopenia je vytvorený mýtus. Kozmické javy sú základom chápania sveta. Planéty hrajú v mýtoch úlohu božstiev. Cyklický charakter prírody sa odráža v cyklickosti rituálu. Vo Vede nie je žiadny hlavný boh. Človek sa obráti na jedného z bohov, ktorí môžu pomôcť v tejto konkrétnej situácii. Upanišády boli zostavené v rôznych rokoch a sú tajným učením, ktoré nie je prístupné každému. Pojem „brahman“ a „átman“ vo Vede je základom bytia, počiatkom všetkých vecí. Ďalším zaujímavým aspektom Vedy je zákon karmy. Koordinuje proces reinkarnácie podľa dobrých a zlých skutkov človeka. Védy tvrdia, že budúca inkarnácia nie je výsledkom Božej túžby, ale výsledkom života človeka (odmena alebo trest). Ďalším kľúčovým pojmom Véd je mókša. Toto je najvyšší cieľ človeka, ktorý spočíva v úniku z kolesa reinkarnácie.

India je veľmi farebná krajina, do značnej miery vďaka svojej bohatej flóre, viac podrobností:.

Školy starovekej filozofie Indie

Úlohou indických filozofických škôl je proces poznania, teda vstup do sveta rituálnej mágie. Na pochopenie božského princípu bolo použité „turii“. Sú to mystické zasvätenia, ktoré sa konajú v školách. Medzi filozofickými školami v Indii boli také, ktoré vychádzali z učenia védizmu, a také, ktoré védizmus odmietali. Poďme sa s niektorými zoznámiť.

Samkhya

Preložené ako „číslo“. Založená sedem storočí pred naším letopočtom. Jeho jadrom je študent Véd. Vidí svet ako živú bytosť. Bytie predstavuje Purušu, nikdy nekončiace kozmické Ja, ktoré sa nemení a svedčí o všetkom.Puruša nie je telo, duša ani vedomie. Objekt mnohonásobného poznania. Okrem neznámeho je vo vyučovaní aj materiálny princíp. Toto je Prakriti - primárna hmota, je vo večnosti a neustálej činnosti. To je príčina pozemských javov, dôsledok spôsobu života. Akcie Prakriti týchto gún: vzhľad, aktivita a zotrvačnosť. Nejde o fyzické činy, ale o ich následky. V praxi sú Huni sila človeka.

Hlavná škola Indie. Vychádza z upanišád. Bol pôvodom hinduistického náboženstva. Vytvorené v stredoveku. Hlavnou myšlienkou školy je koncept Brahmanu ako viacnásobnej duchovnej zložky. Druhou stranou Brahmanu je priestor kombinovaný s časom. Prostredníctvom nich prichádza na svet. Brahman je na začiatku vesmíru a na jeho konci. Vesmír je len ilúziou z neznalosti Brahmanu. Brahman je považovaný za najvyššieho ducha a v človeku sa prejavuje prostredníctvom átmana. Keď človek premení svoju vnútornú podstatu do stavu Brahman-atman, dostane čisté vedomie – to je hlavná myšlienka. Vzdanie sa vecí, kontrola nad zmyselnosťou a mysľou, so silnou túžbou oslobodiť sa, povedie k stavu nirvány. Bude proces učenia pokračovať, kým sa človek plne neuvedomí ako Brahman? čo povedie k oslobodeniu duše.

Prečítajte si viac o viere Indov v článku:.

Učenie založil princ Siddhártha pol storočia pred naším letopočtom. Potom ho začali volať Budha, čo znamená osvietenie. Toto je jedno z náboženstiev rozšírených po celom svete, nemá pojem „Boh“ alebo nesmrteľná duša. Podľa učenia Budhu je svet prúdom oscilujúcich častíc z existencie. Nazývajú sa dharmy. Sú energetickým životným tokom akéhokoľvek prejavu ľudských pocitov. Svet je len nekonečný počet dharm. Naša existencia sú len chvíle. Ale z každého okamihu sa rodí ďalší. Svet spočíva na tomto zákone. Budha zahodil otázky o procesoch začiatku a konca a hovoril len o dharme. Učenie naznačuje príčinu utrpenia v nevidení okamihu nazývaného „teraz“. Doktrína nepozná nesmrteľnú dušu. Základom učenia sú štyri pravdy. Učenie definuje osem krokov na ceste k nirváne. Stav nirvány spája absolútnu múdrosť, cnosť a vyrovnanosť.

Lokayata

Založil doktrínu Brihanspatiho. Názov sa prekladá ako „ísť zo sveta“. Založená päťsto rokov pred naším letopočtom. Neprijíma védizmus a brahmanizmus. Život na Zemi bol považovaný za cenný. Supernaturalizmus nebol akceptovaný. Učenie akceptuje iba materiálny svet. Veci majú svoju povahu a vznikajú na jej základe. Svet je založený na štyroch elementoch: oheň, vzduch, voda a zem, z ktorých sa všetko skladá. Svet považujú za náhodný súbor prvkov. Nepoznajú vedomie a osobnosť mimo tela. Duša sa považuje za materiálnu. Po smrti nie je žiadna osoba, preto nie je čo trpieť. Učenie úplne popiera nesmrteľnosť. Človek by sa mal riadiť dvoma pocitmi – kama (užívať si) a artha (prospievať). Zmysel života je videný v získavaní potešenia a vyhýbaní sa utrpeniu.

Vaisesika-nyaya

Škola vznikla päť storočí pred naším letopočtom. Jej vyučovanie spájalo koncepty singularity a logiky. Uznáva štyri pozemské prvky, časopriestorovú zložku a éter, ako jemnú hmotu duše a mysle. Učenie verí, že celý svet je kombináciou týchto prvkov. Prvýkrát sa objavili malé vnútorné prvky „annu“ (atómy) ako hmotné nosiče všetkého. Keďže častice Annu nie sú schopné ovládať sa, existuje na to najvyšší duch Brahman. Učenie uznáva zákon karmy. V priebehu storočí sa toto učenie prerodilo do antickej filozofie.

Filozofia Indie, video:

V dejinách indickej filozofie existuje niekoľko období, ktorých rozdelenie je samo o sebe dosť ľubovoľné. Zastavme sa predovšetkým pri tých hlavných, ktoré položili základ celej indickej filozofii a tvorili filozofických klasikov indického myslenia a celej jeho kultúry, a to: Védske a epické obdobia.

Filozofia védskeho obdobia

Hlavným zdrojom informácií o tomto období je rozsiahly komplex literárnych pamiatok, zjednotených spoločným názvom - Védy (doslova „vedomosti“, „vedomosti“) a napísaných v staroindickom sanskrte (takzvaný védsky sanskrt). .

Védy pozostávajú zo štyroch zbierok hymnov (samhitas), spevov, magických kúziel, modlitieb atď.: Samaveda, Yajurveda a Atharvaveda (alebo Atharvangirasa). Každá z týchto zbierok (zvyčajne známe ako vlastné Védy) časom získala rôzne komentáre a doplnky rituálneho, magického, filozofického poriadku - brahmany, aranjaky, upanišády. Skutočné filozofické názory na starovekú Indiu sa najplnšie odzrkadlili v Upanišádach.

Všetky védske texty sú považované za posvätné knihy, za božské zjavenie ako Biblia, hoci vo svojich hlavných črtách sa sformovali pravdepodobne do polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Brahmani boli považovaní za skutočných odborníkov a vykladačov Véd.

Filozofia upanišád. Pôvodne to znamenalo sedieť okolo učiteľa s cieľom dozvedieť sa pravdu. Potom tento výraz začal znamenať tajné učenie. Upanišady rozvíjajú témy Véd: myšlienku jednoty všetkých vecí, kozmologické témy, hľadanie vzťahov príčin a následkov javov atď. Boli napríklad položené otázky ako: "Kde je slnko v noci?", "Kde miznú hviezdy cez deň?" atď. No na rozdiel od predchádzajúcich textov v Upanišádach sa hlavná pozornosť venuje nie vonkajšej, ale vnútornej stránke bytia a javov. Hlavná pozornosť je pritom venovaná človeku, jeho poznaniu a predovšetkým mravnému zdokonaľovaniu. "Kto sme?", "Odkiaľ sme prišli?", "Kam ideme?" - to sú charakteristické otázky upanišád.

Základným princípom existencie v Upanišádach je Brahman- univerzálna, neosobná svetová duša, duchovný princíp, z ktorého vzniká celý svet so všetkými jeho prvkami. Táto univerzálnosť Brahmanu je dosiahnutá jeho poznaním seba samého. Brahman je identický a zároveň protichodný átman- individuálna duša, subjektívny duchovný princíp, „ja“.

Brahman a átman sú zároveň totožné, brahman v jednotlivcovi si uvedomuje sám seba a tým prechádza do átmana, stáva sa ním. Na druhej strane, na najvyššej úrovni intuitívneho „ja“, keď sa subjekt a objekt spájajú dohromady, átman sa spája s brahmanom. Máme teda pred sebou príklad dialektického myslenia, najmä výrok identity protikladov: brahman ako najvyšší objektívny princíp a átman ako subjektívny duchovný princíp. Myšlienka identity brahmana a átmana, objektu a subjektu, svetovej duše a individuálnej duše znamená aj možnosť ich vzájomného prechodu.

Učenie o brahmane a átmane je ústredným bodom upanišád, potvrdzujúcim identitu existencie individuálnej osoby s univerzálnou podstatou sveta. S tým súvisí doktrína o samsára(kruh života) a karma(zákon odplaty) v Upanišádach.

V učení samsáry je ľudský život chápaný ako určitá forma nekonečného znovuzrodenia. A budúce narodenie jednotlivca určuje zákon karmy. Budúcnosť človeka je výsledkom tých skutkov a činov, ktoré človek vykonal v predchádzajúcich životoch. A len ten, kto viedol slušný životný štýl, môže očakávať, že sa v budúcom živote narodí ako predstaviteľ najvyššej varny (triedy): brahmana (kňaz), kšatrija (bojovník alebo vládny úradník) alebo vaišja (farmár, remeselník alebo obchodník). ). Tých, ktorí viedli nespravodlivý životný štýl, čaká v budúcnosti osud člena nižšej varny – šudra (obyčajného) alebo ešte horšie: jeho átman môže skončiť v tele zvieraťa.

Preto je najdôležitejšou úlohou človeka a hlavnou kategóriou upanišád oslobodenie (moksha) ho zo „sveta predmetov a vášní“, neustále morálne zlepšovanie. Toto oslobodenie sa uskutočňuje rozpustením átmanu v brahmane, poznaním identity jednotlivej duše so svetovou dušou. Vo filozofii Upanišád je teda každý človek „kováčom“ svojho šťastia, celý jeho osud závisí od jeho vlastného správania.

Ako už bolo spomenuté, poznanie a sebapoznanie je jednou z najdôležitejších tém a problémov upanišád. Nehovoríme ale primárne o zmyslovom či dokonca racionálnom poznaní. Skutočné, najpravdivejšie poznanie spočíva v najhlbšom a najúplnejšom spojení a uvedomení si identity átmana a brahmana. A iba tí, ktorí sú schopní realizovať túto identitu, sú oslobodení od nekonečného radu znovuzrodení samsáry. Duša takéhoto človeka sa spája s brahmanom a zostáva v ňom navždy. Zároveň je oslobodená od vplyvu karmy. Toto je najvyšší cieľ a najpravdivejšia cesta - "cesta bohov" (devayana) na rozdiel od bežného spôsobu - „cesty otcov“ (pitryana). Devayana sa dosahuje prostredníctvom prísnosti a vyšších vedomostí.

Vo filozofii upanišád sa teda človek (na rozdiel napr. od kresťanstva či islamu) neuvažuje vo vzťahu k iným ľuďom alebo k ľudstvu ako celku. A samotný ľudský život je tu poňatý inak. Človek nie je „korunou stvorenia“ Boha, ani nie je vlastníkom jediného života. Jeho život je nekonečnou reťazou znovuzrodení. Má však príležitosť prelomiť kruh samsáry, dostať sa z reťaze narodení a dosiahnuť najvyšší cieľ - oslobodenie od bytia. Život je preto vnímaný ako dlhý proces zmeny rôznych životov a treba ich žiť tak, aby nakoniec opustili samsáru, čiže sa zbavili života.

Preto význam staroindickej filozofie a povaha indického svetonázoru bola iná ako na Západe. Bol zameraný nie na zmenu vonkajších podmienok existencie - prírody a spoločnosti, ale na zdokonaľovanie. Inými slovami, nebola extrovertná, ale povahovo introvertná.

Upanišády mali obrovský vplyv na ďalší vývoj filozofického myslenia v Indii. Doktrína samsáry a karmy sa tak stáva jednou zo základných pre ďalší rozvoj všetkých náboženských a filozofických smerov v Indii. Upanišády mali veľký vplyv najmä na rôzne filozofické systémy hinduizmu a budhizmu. Ich vplyv možno nájsť aj v názoroch takých významných mysliteľov ako Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer a iní.

Filozofia epického obdobia

Názov „epické obdobie“ (od slova „epický“) je spôsobený tým, že v tomto čase „ Rámajána"A" Mahábhárata“ slúži ako prostriedok na vyjadrenie hrdinstva a božskosti v medziľudských vzťahoch. Počas tohto obdobia boli myšlienky Upanišád vystavené veľkej kritike v „ Bhagavadgíta“ (jedna z kníh Mahábháraty).

Toto obdobie vo vývoji indickej filozofie začína v 6. storočí. BC e., keď v indickej spoločnosti nastanú významné zmeny: rozvíja sa poľnohospodárska a remeselná výroba, zvyšuje sa sociálna diferenciácia, stráca vplyv inštitúcia kmeňovej moci a zvyšuje sa moc monarchie. Spolu s tým sa dejú aj zmeny vo svetonázore indickej spoločnosti. Najmä kritika védskeho brahmanizmu sa zintenzívňuje. Intuícia ustupuje bádaniu, náboženstvo filozofii. V samotnej filozofii sa objavujú rôzne, vrátane protichodných a bojujúcich škôl a systémov, ktoré odrážajú skutočné rozpory tej doby.

Heterodoxné školy v indickej filozofii

Spomedzi mnohých prívržencov nových názorov, ktorí sa búrili proti autorite Véd, by sme mali menovať predovšetkým predstaviteľov takých systémov, ako sú: carvaka(materialisti), džinizmus,budhizmus. Všetky patria k neortodoxnýškoly indickej filozofie.

Charvaka je materialistická doktrína v starovekej a stredovekej Indii. Neskoršia verzia súvisiaceho filozofického konceptu - lokayats, s ktorým sa niekedy všeobecne stotožňuje. Z tejto školy sa nezachovali žiadne diela a zdrojom poznatkov o tomto učení sú vyjadrenia predstaviteľov iných škôl.

Charvaka popiera koncept brahman, átman, samsára a karma. Základom všetkých vecí je tu hmota vo forme štyroch primárnych prvkov: zeme, vody, ohňa a vzduchu. Život aj vedomie sa považujú za deriváty týchto hmotných primárnych prvkov. Hmota môže myslieť. Smrť je koniec všetkého. Názov „lokayata“ zodpovedá podstate a obsahu tohto učenia – existuje iba tento svet alebo loka. Preto sa materialisti nazývajú lokayati. Nazývajú sa aj Charvakas, pomenované podľa zakladateľa tejto teórie – Charvaka.

Ontologickej podstate tohto učenia zodpovedá aj teória poznania. Jej základom je zmyslové vnímanie mier. Iba to, čo je známe priamym vnímaním, je pravdivé. Preto neexistuje dôvod na existenciu iného sveta, nevnímaného zmyslami. Žiadny iný svet jednoducho nemôže existovať. Preto je náboženstvo hlúpy blud. Viera v Boha a onen svet je z pohľadu predstaviteľov tejto školy prejavom slabomyseľnosti, slabosti a zbabelosti.

Etický koncept Charvakov je založený na neobmedzenom potešení - hedonizmus(z gréčtiny hedone – potešenie). Táto škola, ktorá v rámci zmyslovej existencie jednotlivca uznáva len také skutočnosti života ako utrpenie a potešenie, považuje bohatstvo a potešenie za ciele ľudskej existencie. Heslom predstaviteľov tejto školy je dnes jesť, piť a užívať si tento život, pretože smrť vždy príde na každého. "Kým je život stále tvoj, ži radostne: nikto nemôže uniknúť prenikavému pohľadu smrti." Táto teória teda potvrdzuje sebectvo a hlása pozemské ľudské túžby. Všetky morálne normy sú podľa tohto učenia len ľudskými konvenciami, ktorým by sa nemala venovať pozornosť.

Hodnotiac filozofiu materialistov, môžeme povedať, že urobila veľa pre kritiku starého náboženstva a filozofie, pre odhalenie autority Véd, ich nepravdy a nedôslednosti.

„Filozofia Charvakov,“ píše najväčší moderný indický filozof S. Radhakrishnan, „je fanatickým úsilím, ktorého cieľom je oslobodiť súčasnú generáciu od bremena minulosti, ktorá ju zaťažovala. Odstránenie dogmatizmu, ku ktorému došlo pomocou tejto filozofie, bolo nevyhnutné, aby sa vytvoril priestor pre konštruktívne snahy špekulácií.

Táto filozofia bola zároveň jednostranným svetonázorom, ktorý popieral úlohu intelektu a rozumu v poznaní. Preto z jej pohľadu nebolo možné vysvetliť, odkiaľ pochádzajú abstraktné, univerzálne idey a morálne ideály. Výsledkom tejto jednostrannosti bol nihilizmus, skepticizmus a subjektivizmus. Keďže zmysly patria jednotlivcovi, každý môže mať iba svoju pravdu. Výsledkom tejto jednostrannosti je ich popretie vyšších morálnych cieľov a hodnôt.

Napriek týmto zjavným a vážnym nedostatkom však škola Charvaka položila základ pre kritiku brahmanského smeru v indickej filozofii, podkopala autoritu Véd a mala významný vplyv na ďalší vývoj filozofického myslenia v Indii.

džinizmus. Za jeho zakladateľa sa považuje Mahavira Vardhamana (VI. storočie pred Kristom). Dostal aj meno Gina, čo znamená Víťaz (čo znamená víťazstvo nad cyklom znovuzrodenia). V centre tohto smeru je existencia jednotlivca.

Podstata osobnosti je z pohľadu džinizmu dualistická: duchovný(jiva) a materiál(ajiva). Spojenie medzi jivou a ajivou je karma. Samotná karma je tu však na rozdiel od upanišád chápaná ako jemná záležitosť, a nie ako zákon odplaty. Toto spojenie neživej, hrubej hmoty s dušou prostredníctvom karmy vedie k vzniku osobnosti. A karma neustále sprevádza dušu v nekonečnej reťazi znovuzrodení.

Ľudská duša je nútená blúdiť, neustále sa znovuzrodí, pokiaľ je spojená s jemnohmotnosťou. Ale správne poznanie a asketizmus jej môžu pomôcť oslobodiť sa od hmotného sveta (ajiva). V tomto prípade sa duša presúva do vyššej sféry, kde neustále zostáva v čistej duchovnosti. Je to preto, že jiva existuje v dvoch formách existencie: nedokonalá a dokonalá. V prvom prípade je to v spojení s hmotou a v stave utrpenie. V druhom - jiva oslobodili z tohto spojenia sa stáva slobodnou, schopnou riadiť svoju vlastnú existenciu. V tomto prípade ide do stavu blaženosti - nirvána, najvyšší stav duše, keď sa dosiahne konečný cieľ.

Podľa toho džinizmus rozoznáva dva typy vedomostí: nedokonalé na základe skúseností a rozumu a perfektné, založený na intuícii a chápaní pravdy priamym pozorovaním. Druhá je dostupná len tým, ktorí sa oslobodili od závislosti od hmotného sveta (ajiva). Džinizmus zároveň uznáva relativitu poznania a možnosť viacerých uhlov pohľadu na tému. S tým súvisí aj jeho dialektická metóda.

Charakteristickým znakom filozoficko-etického konceptu džinizmu je jeho rozvíjanie pravidiel a noriem ľudského správania a požiadavka ich dôsledného dodržiavania. Etická výchova jednotlivca je rozhodujúcim faktorom pri prechode existencie jednotlivca z nedokonalého stavu k dokonalému. A hoci karma je všetko, náš súčasný život, ktorý máme pod kontrolou, môže zmeniť vplyv minulosti. A pomocou nadmerného úsilia sa môžeme vyhnúť účinkom karmy. Preto v učení džinistov neexistuje absolútny fatalizmus, ako sa môže na prvý pohľad zdať.

Správny život človeka je spojený s asketickým správaním, ktorú v Indii praktizovali mnohí veľkí svätci, ktorí sa dokonca oddali smrti. Iba askéza vedie k zastaveniu znovuzrodení a k oslobodeniu duše zo samsáry. Navyše, oslobodenie je individuálne. Každý sa oslobodí. Etika džinizmu, hoci je egocentrická, má však ďaleko od egoistickej povahy, ako v učení Charvakov. Egoizmus a individualizmus predpokladajú opozíciu jednotlivca voči sociálnemu prostrediu, presadzovanie vlastných záujmov na úkor iných ľudí. Medzitým základné etické princípy džinizmu: odpútanie sa od svetského bohatstva, márnosť, vášne, úcta ku všetkým živým bytostiam atď. sú málo zlučiteľné s egoizmom a individualizmom.

Je potrebné poznamenať, že filozofia džinizmu si dnes zachováva svoj vplyv v Indii.

budhizmus rovnako ako džinizmus vznikol v 6. storočí. BC e. Jej zakladateľom je indický princ Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha(prebudený, osvietený), pretože po mnohých rokoch pustovníctva a askézy dosiahol prebudenie, teda pochopil správnu cestu života, odmietanie extrémov.

Charakteristickou črtou tohto učenia je jeho etické a praktické zameranie a ústredná otázka, ktorá ho zaujíma, je existenciu osobnosti. Budhizmus je založený na „Štyroch vznešených pravdách“:

1. ľudská existencia od narodenia po smrť je neoddeliteľne spojená s utrpením;
2. existuje príčina utrpenia, ktorou je smäd po existencii (túžba po živote), ktorá vedie cez radosti a vášne k znovuzrodeniu;
3. dochádza k oslobodeniu od utrpenia, odstráneniu príčin utrpenia, t.j. odstránenie tohto smädu po bytí;
4. existuje cesta, vedúci k oslobodeniu sa od utrpenia, ktorý odmieta ako život zasvätený len zmyslovým pôžitkom, tak aj cestu askézy a sebatrýznenia. Presne toto je budhistický princíp takzvanej strednej cesty, ktorý odporúča vyhýbať sa extrémom.

Oslobodenie od utrpenia ako konečný cieľ existencie človeka je predovšetkým zničením túžob, presnejšie uhasením jeho vášne. S tým je spojený najdôležitejší koncept budhizmu v morálnej sfére – koncept tolerancia (tolerancia) a relatívnosť. Pointa podľa nej nie je v nejakých všeobecne záväzných morálnych predpisoch, ale v nespôsobovať škodu iným. Toto je hlavný princíp osobného správania, ktoré je založené na pocite láskavosti a úplnej spokojnosti.

Jeho koncept je organicky spojený s etikou budhizmu vedomosti. Poznanie je tu nevyhnutným spôsobom a prostriedkom na dosiahnutie konečného cieľa existencie človeka. V budhizme sa eliminuje rozdiel medzi zmyslovými a racionálnymi formami poznania a praxou meditácia(z lat. rneditatio - sústredená reflexia) - hlboké duševné sústredenie a odpútanie sa od vonkajších predmetov a vnútorných zážitkov. Výsledkom toho je priama skúsenosť celistvosti bytia, úplné sebapohltenie a sebauspokojenie. Dosahuje sa stav absolútnej slobody a nezávislosti vnútorného bytia jednotlivca, ktorý je presne totožný s vyhasnutím túžob. to je oslobodenie, alebo nirvána- stav najvyššej blaženosti, konečný cieľ ašpirácií človeka a jeho existencie, charakterizovaný odpútaním sa od životných starostí a túžob. Neznamená to smrť človeka, ale jeho výstup z kolobehu znovuzrodenia, oslobodenie od samsáry a splynutie s božstvom.

Prax meditácia tvorí podstatu budhistického pohľadu na život. Rovnako ako modlitba v kresťanstve, meditácia je jadrom budhizmu. Jeho konečným cieľom je osvietenie alebo stav nirvány. Treba mať na pamäti, že v budhistickom systéme je určujúcim princípom absolútna autonómia jednotlivca, jeho nezávislosť od okolia. Budhizmus vníma všetky ľudské spojenia so skutočným svetom, vrátane sociálneho sveta, ako negatívne a všeobecne škodlivé pre ľudí. Z toho pramení potreba oslobodenia sa od nedokonalej skutočnej existencie, od vonkajších predmetov a pocitov. S tým súvisí aj presvedčenie väčšiny budhistov, že vášne, ktoré ľudské telo generuje a úzkosť s tým spojená, treba prekonať. Hlavným spôsobom, ako to dosiahnuť, je dosiahnuť nirvánu.

Filozofia budhizmu, podobne ako džinizmus, je teda egocentrická a introvertná.

Ortodoxné školy v starovekej indickej filozofii.

Na rozdiel od neortodoxných škôl (charvaky, džinizmus, budhizmus) v dejinách staroindickej filozofie existovali ortodoxné školy, ktoré autoritu Véd nepopierali, ale naopak sa o ne opierali. Uvažujme o hlavných filozofických myšlienkach týchto škôl

Vedanta(dokončenie Véd) je najvplyvnejším systémom, najdôležitejším filozofickým základom hinduizmu. Uznáva Brahman ako absolútnu duchovnú podstatu sveta. Jednotlivé duše (átmany) poznaním alebo láskou k Bohu dosahujú spásu spojením sa s Bohom. Cesta z kolobehu zrodenia (samsára) spočíva v uvažovaní o všetkom, čo existuje, z hľadiska najvyššej pravdy; v poznaní pravdy, že vonkajší svet obklopujúci človeka je iluzórny svet a skutočná nemenná realita je brahman, s ktorým sa átman stotožňuje. Hlavným spôsobom, ako dosiahnuť toto skutočné poznanie, je morálka a meditácia, čo znamená intenzívnu meditáciu o problémoch Véd.

Dôležitú úlohu v tom zohráva pomoc učiteľa. Jednou z požiadaviek védanty je preto poslušné nasledovanie žiaka učiteľa, neustále uvažovanie o pravdách védanty s cieľom priamej a neustálej kontemplácie pravdy. Poznanie oslobodzuje dušu. Nevedomosť ju, naopak, zotročuje a zvyšuje jej túžbu po zmyslových pôžitkoch. Štúdium védanty je hlavným prostriedkom na oslobodenie duše.

Mimamsa(úvaha, štúdium védskeho textu o obetiach). Tento systém sa týka vysvetlenia rituálu Véd. Učenie Véd je tu úzko spojené s dharmou - myšlienkou povinnosti, ktorej splnenie zahŕňa predovšetkým obetu. Toto splnenie svojej povinnosti vedie k postupnému vykúpeniu z karmy a k oslobodeniu ako k zastaveniu znovuzrodenia a utrpenia.

Samkhya(počet, enumerácia) - nevychádza priamo z textu Véd, ale z nezávislej skúsenosti a reflexie. V tomto ohľade sa Samkhya líši od Vedanta a Mimamsa. Učenie tejto školy vyjadruje hľadisko, podľa ktorého je prvou príčinou sveta hmota, príroda (prakrita). Spolu s prírodou, existencia absolútna duša (puruša). Vďaka svojej prítomnosti vo všetkých veciach existujú veci samotné. Keď sa prakriti a puruša spoja, vznikajú prvotné princípy sveta, materiálne (voda, vzduch, zem atď.), ako aj duchovné (inteligencia, sebauvedomenie atď.). Taká je Samkhya dualistický smer vo filozofii hinduizmu.

(napätie, hlboké zamyslenie, rozjímanie). Filozofia tejto školy je zameraná na praktický psychologický výcvik. Jeho teoretickým základom je samkhja, hoci v joge sa uznáva aj osobný boh. Veľké miesto v tomto systéme zaberá vysvetlenie pravidiel mentálneho tréningu, ktorého postupnými krokmi sú: sebapozorovanie ( jama), zvládnutie dýchania v určitých polohách (pozíciách) tela ( asana), izolácia pocitov od vonkajších vplyvov ( pratyahara), koncentrácia myslenia ( dharana), meditácia ( dhjána), stav odmietnutia ( samádhi). V poslednom štádiu sa dosiahne oslobodenie duše z telesnej schránky, pretrhnú sa putá samsáry a karmy. Etické štandardy jogy sú spojené s formovaním vysoko morálnej osobnosti.

Vaisesika. V ranom štádiu vývoja tento systém obsahuje výrazné materialistické aspekty. Všetky veci sa podľa nej neustále menia, no obsahujú aj stabilné prvky – guľovité atómy. Atómy sú večné, nie sú nikým vytvorené a majú veľa vlastností (17 kvalít atómov). Z nich vznikajú rôzne živé a neživé predmety. Hoci sa svet skladá z atómov, hybnou silou jeho vývoja je Boh, ktorý koná v súlade so zákonom karmy.

Nyaya(pravidlo, logika) – náuka o formách myslenia. V tomto systéme je hlavnou vecou študovať metafyzické problémy s pomocou logika. Nyaya začína oslobodením ako konečným cieľom ľudského života. Podmienky a metódy pravého poznania ako prostriedku na dosiahnutie oslobodenia možno podľa predstaviteľov tejto školy určiť pomocou logiky a jej zákonov. Samotné oslobodenie sa chápe ako zastavenie vplyvu negatívnych faktorov utrpenia.

Bhagavadgíta, často jednoducho nazývaná Gíta, je považovaná za najvýznamnejšiu a najznámejšiu knihu nielen epického obdobia, ale aj celej histórie Indie. Je súčasťou šiestej knihy Mahábháraty. „Bhagavadgíta“ v preklade znamená pieseň Bhagavata, teda boha Krišna alebo božská pieseň. Bola napísaná okolo polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. a vyjadril potrebu masy nahradiť staré náboženstvo Upanišád s jeho skromnými abstrakciami a na čele s neurčitým Absolútnom, menej abstraktným a formálnym.

Bhagavadgíta so svojím živým osobným bohom (Krišnom) úspešne dokončila túto úlohu a položila základ pre nový smer náboženského myslenia – hinduizmu. Treba mať na pamäti, že filozofia Gíty nijako nepopiera, ako už bolo povedané, autoritu Véd, ale naopak, je výrazne ovplyvnená upanišádami. Navyše samotný filozofický základ Gíty je prevzatý práve z Upanišád. Prijateľnosť náboženského a filozofického základu hinduizmu pre široké masy predurčila skutočnosť, že začiatkom novej éry získal rozhodujúci vplyv v ideologickej sfére indickej spoločnosti.

Podľa Bhagavadgíty nie je neustále sa meniaca prirodzená, materiálna realita primárnou realitou – prakriti. Prvotná, večná a nemenná existencia je najvyšší Brahman. Človek by nemal byť smutný zo smrti, pretože to nie je vyhynutie. Aj keď sa individuálna forma ľudskej existencie môže meniť, podstata človeka nie je zničená ani po smrti, to znamená, že átman človeka zostáva nezmenený, aj keď sa telo zmenilo na prach. V duchu upanišád Gita identifikuje dva princípy - Brahman A átman. Za smrteľným telom je átman, za prechodnými predmetmi sveta je brahman. Tieto dva princípy sú vo svojej podstate rovnaké. Hlavným predmetom poznania v Bhagavadgíte je najvyšší Brahman, ktorý nemá začiatok ani koniec. Keď to človek pozná, stáva sa nesmrteľným.

Vo forme je Gita dialógom medzi epickým hrdinom Arjunom a bohom Krišnom, ktorý v zápletke pôsobí ako voz a mentor Arjunu. Hlavným významom knihy je, že Krišna stelesňuje najvyšší božský princíp hinduizmu a samotná kniha je jeho filozofickým základom.

Na rozdiel od Upanišád, Bhagavadgíta venuje viac pozornosti morálnym otázkam a vyznačuje sa emocionálnou povahou. Dialóg medzi Ardžunom a bohom Krišnom sa odohráva v predvečer rozhodujúcej bitky, keď veliteľa Ardžunu prepadnú pochybnosti, či má právo zabiť svojich príbuzných. Je teda v situácii, keď musí urobiť rozhodujúcu morálnu voľbu.

Táto voľba spojená s pochopením vlastného miesta v morálnom svete je hlavnou otázkou, ktorej čelí hrdina knihy a každý človek. Hlavný problém, ktorý treba vyriešiť, je založený na uvedomení si hlbokého morálneho rozporu medzi praktickou povinnosťou človeka a vyššími morálnymi požiadavkami.

Preto, na rozdiel od upanišád, Bhagavadgíta neupozorňuje na vonkajšie, rituálne faktory dosiahnutia morálneho svetového poriadku (obete), ale na vnútornú morálnu slobodu jednotlivca. Na jej získanie nestačia obete, vďaka ktorým si priazeň bohov môžu získať len bohatí ľudia. Získanie vnútornej slobody sa dosahuje zrieknutím sa vonkajších, zmyselných nárokov a pokušení, ktoré na človeka čakajú na každom kroku.

V tomto smere doktrína o joga- jeden zo smerov indického myslenia, ktorý vyvinul celý rad techník, vďaka ktorým sa dosahuje zvláštny stav ducha a duševná rovnováha. Aj keď treba mať na pamäti, že korene jogy sú veľmi staré a samotná joga tvorí spoločný prvok väčšiny starovekých indických systémov. V Bhagavadgíte pôsobí joga ako metóda mentálneho vzdelávania, umožňujúca človeku oslobodiť sa a očistiť sa od všetkých druhov klamov a spoznať skutočnú realitu, prvotné bytie – Brahman, večný duch, ktorý tvorí základ všetkých veci.

Hlavná postava Gity sa snaží nájsť morálne ospravedlnenie svojich činov v najhlbších základoch večného ducha – brahmana. Na dosiahnutie brahmana je potrebné asketické zrieknutie sa všetkého prechodného, ​​egoistických túžob a zmyslových túžob. Ale vzdať sa tohto je spôsob, ako získať skutočnú slobodu a dosiahnuť absolútnu hodnotu. Arjunovo skutočné bojisko je život jeho vlastnej duše a je potrebné poraziť to, čo bráni jeho skutočnému rozvoju. Snaží sa, bez toho, aby podliehal pokušeniam a podrobovaniu vášňam, dobyť skutočné kráľovstvo človeka – skutočnú slobodu. Dosiahnuť to nie je ľahká úloha. Vyžaduje si to askézu, utrpenie a sebazaprenie.

Tí, ktorí sa s východnou kultúrou ešte len zoznamujú a ešte nie sú rozhodnutí, či im to naozaj vyhovuje, nemusia vždy dôkladne študovať hrubé zväzky o náboženstve a filozofii. Na základe skrátenej prezentácie si môžete vytvoriť všeobecnú predstavu o význame a podstate predmetu, zdôrazniť základné princípy a charakteristické črty. Filozofia starovekej Indie v skratke je tiež vynikajúcou príležitosťou rozšíriť si obzory a dozvedieť sa veľa nových a zaujímavých vecí o iných národoch a presvedčeniach.

Filozofia starovekej Indie v skratke - čo je podstatou

Hlavnou črtou indických filozofických svetonázorov je ich úzke prepojenie s náboženstvom. Tieto dva pojmy sú tak prepojené, že je niekedy ťažké rozpoznať, kde jeden končí a druhý začína.

Hinduizmus je založený na Vedách. Jeho podstatou je reinkarnácia hlavného božstva. Všetci ostatní bohovia, ktorí existujú v rôznych kultúrach a národoch, sú len jeho reinkarnáciou. Aj ľudia. Každý má svoju vlastnú karmu, ktorá je úplne podriadená činom človeka. Hriechy ju znečisťujú a človek sa bude po smrti znovu a znovu rodiť, kým sa neočistí a nenaplní svoj osud. Potom sa jeho duša upokojí a už sa nebude znovu a znovu rodiť.

Celkovo je v Indii šesť rôznych filozofických škôl, ktoré sú klasifikované ako ortodoxné. Všetci učia, ako žiť a konať, aby prerušili cyklus znovuzrodenia, ale každý má svoj vlastný prístup. A to je tiež zvláštnosť filozofie starovekej Indie.

Filozofické učenie starovekej Indie

Ako už bolo spomenuté, existuje šesť rôznych škôl:

1. Mimamsa a Vedanta. Klania sa Védam, len v nich vidia možnosť vykúpenia. Podľa ich presvedčenia všetci žijeme len v iluzórnom svete, zatiaľ čo ten skutočný je Brahma, o ktorého dosiahnutie sa musíme snažiť, lúčiac sa s našimi klammi a nevedomosťou.
2. Vaisesika. Táto škola je založená na atómovej teórii. Verí sa, že celý svet a všetky predmety sa skladajú z drobných častíc-atómov, ktoré vždy existovali a budú existovať. Reinkarnácia je len ďalšou kombináciou tých istých ingrediencií.
3. Nyaya. Na základe pojednania Akshapada Gautama o logike. Vďaka početným doplnkom a diskusiám priaznivcov teórie vznikla samostatná filozofická škola.
4. Sanyakhya. Teória opačných princípov všetkých vecí, protiklad ducha a hmoty. Spočiatku existovala iba hmota, ale pod vplyvom troch vlastností - temnoty, jasnosti a ašpirácie - sa objavil aj duch. Cieľom je oslobodiť ducha od hmoty.
5. joga. Káže spojenie človeka s Kozmom. Hlavným cieľom tejto školy je dosiahnuť Nirvánu. A aby ste sa do nej ponorili, mali by ste meditovať, duchovne a fyzicky sa očistiť, správne dýchať a vykonávať špeciálne cvičenia.

Základy filozofickej školy starovekej Indie sa formovali v priebehu mnohých storočí, všetky sú odlišné, napriek ich spoločnej podstate, a navzájom sa dopĺňajú.

Čo je ešte špeciálne?

India premietla filozofiu starovekého východu do viac ako 25 kníh rôzneho obsahu a účelu. Je pozoruhodné, že pojednania pokrývajú takmer všetky aspekty ľudského života, samotného človeka a okolitého sveta. V tomto je indická kultúra veľmi podobná čínskej. V konečnom dôsledku môžeme skonštatovať, že podstata filozofie spočíva v sebapoznaní, sebazdokonaľovaní a dosiahnutí najvyššej blaženosti – Nirvány.

ÚVOD

1. ŠPECIFICITA VÝCHODNEJ FILOZOFIE

2. FILOZOFIA STAROVEJ INDIE: VÉDSKÉ OBDOBIE A JEHO HLAVNÉ SKUPINY

3. HLAVNÉ ŠKOLY STAROINDICKEJ FILOZOFIE

3.1 Sankhya

3.2 Vedanta

3.3 Budhizmus

3.4 Lokayata

3.5 Vaisesika-nyaya

ZÁVER

BIBLIOGRAFIA

Úvod

Každá doba žije so svojimi problémami. Niektoré z nich siahajú stáročia do minulosti a spájajú rôzne obdobia v intelektuálnej histórii ľudstva, zatiaľ čo iné sa týkajú plánovanej budúcnosti. Každá doba je teda spojená s minulosťou a budúcnosťou práve prostredníctvom chápania týchto problémov prechádzajúcich časmi a národmi. Napriek vonkajšej odlišnosti mnohých filozofických systémov existuje medzi nimi hlboká vnútorná súvislosť, pretože každý sa svojím vlastným spôsobom pokúša odpovedať na rovnaké otázky zmyslu života. Niet teda pochýb o tom, že nielen medzi filozofickými, náboženskými a vedeckými myšlienkami Židov a Grékov, ale aj medzi východným a európskym myslením existuje hlboká koncepčná a sémantická kontinuita.

Medzi dobou, časom a myšlienkou je nerozlučná jednota. Mysliteľ môže byť nezávislý od moci, ale nie od doby, v ktorej žije a tvorí. Samozrejme, že filozof môže predbehnúť svoju éru vyslovením úsudkov, ktorým jeho súčasníci nebudú rozumieť a až neskôr vzbudia všeobecnú pozornosť. Existuje však nepochybná súvislosť medzi povahou problematiky chápanej filozofmi a dobou a zároveň je tu vplyv mentality ľudí, ich kultúry na vlastnosti vznikajúcich filozofických systémov.

Filozofia mimo vlastnej histórie, mimo sociokultúrneho kontextu sa javí ako hra myslenia s abstraktnými pojmami ďaleko od života. A len korelácia filozofických škôl a trendov s dobou a okolnosťami, ktoré ich živili, pomáha naplniť filozofické úvahy skutočným obsahom, pochopiť ich prepojenie so všeobecnou kultúrou, s aktuálnymi udalosťami, ktoré by mohli pôsobiť ako ich implicitné determinanty.

Filozofia nie je len oblasťou racionálneho a konceptuálneho chápania princípov existencie, ale aj významnou duchovnou silou, ktorá ovplyvňuje svetový proces. Priamo sa podieľa na formovaní spoločenského ideálu, základných hodnotovo-svetonázorových a metodologických princípov, pripomínajúc človeku spoločensko-praktický význam celostných predstáv o svete, kladie pred mysliaci historický subjekt otázku morálnych základov existencie. Ťažko vysvetliť skutočnosť, že približne v polovici 1. tisícročia pred n. Takmer v rovnakom čase vznikli prvé filozofické systémy v Indii, Číne a Grécku. Začína sa intenzívne vytláčanie mytologických predstáv na perifériu kultúrneho priestoru a filozofia začína určovať ďalší vývoj myslenia. Vo všetkých týchto troch centrách civilizácie sa prehodnocujú predchádzajúce hodnoty, dochádza k novému výkladu histórie a mytológie a vznikajú rôzne, často protichodné smery myslenia.

Východ je zároveň v istom ohľade starší ako Európa, keďže sa tam objavili prvé civilizácie. V rôznych regiónoch Východu sa formovali svetonázorové koncepty, v ktorých sa unikátne spájali náboženské a filozofické myšlienky. Najznámejšie a najvplyvnejšie boli filozofické učenia, ktoré vznikli v Indii a Číne.

Keďže boli orientálnym duchom, mali nielen spoločné body, ale aj výrazné rozdiely, ktoré mali obrovský vplyv na kultúru týchto krajín a tých národov, ktoré s nimi prišli do kontaktu. Tieto rozdiely nám umožňujú samostatne hovoriť o indickom type filozofie.

Vo východnom myslení sú náboženské a filozofické princípy viac prepojené ako v gréčtine. Na východe sú náboženské predstavy menej individualizované a majú charakter všeobecných predstáv, čím sa približujú k filozofickým konštruktom.

Východné myslenie je viac emocionálne a etické ako racionálne a logické. Vychádza z priameho etického vnímania života bez toho, aby sa staval proti jeho vlastnému cieľu. Východní myslitelia nepochybovali o existencii úzkeho spojenia nielen medzi prírodou a človekom, ale aj medzi spoločenskými javmi a ľudským konaním na jednej strane a prírodnými javmi na strane druhej. Východní myslitelia priamo odvodzovali poriadok a pokoj v spoločnosti z konania ľudí v súlade s prírodnými zákonmi.

Hegel necenil východnú filozofiu príliš vysoko, pretože podľa jeho názoru v nej „nie je chápaný vonkajší cieľ... podľa idey“. Hegel považuje východné myslenie za nedostatočne filozofické a prevažne náboženské, keďže sa v ňom jednotlivec nepovažuje za niečo nezávislé. Zatiaľ čo „skutočne objektívna pôda myslenia je zakorenená v skutočnej slobode subjektu“.

Medzitým existuje iný, opačný názor, ktorý uprednostňuje východné filozofické myslenie nad západným a považuje ho za najväčší výdobytok ľudskej kultúry. Ide najmä o postoje Schopenhauera, L.N. Tolstoj, M. Heidegger, K.G. Jung a ďalší slávni myslitelia. Jung vo svojom klasickom diele Archetyp a symbol napísal najmä: „Začíname znovu objavovať astrológiu, ktorá je na východe naším každodenným chlebom. Štúdie sexuálneho života, ktoré sa začali vo Viedni a Anglicku, sa nedajú porovnávať s indickým učením na túto tému. Východné texty staré tisíce rokov nám poskytujú príklady filozofického relativizmu a myšlienka indeterminizmu, ktorá sa práve objavila na Západe, je základom čínskej vedy. Samotná psychoanalýza a s ňou vzniknuté myšlienkové prúdy – považujeme ich za špecificky západné fenomény – sú len snahou začiatočníka v porovnaní s umením, ktoré na východe od nepamäti existuje.

Bez toho, aby sme sa podrobne zaoberali rôznymi hodnoteniami východnej filozofie, poznamenávame, že východná náboženská a filozofická próza, ktorá siaha až do knihy „Lun Yu“ („Súdy a rozhovory“), ktorá obsahuje výroky Konfucia a jeho študentov a Indická „Mahabharata“ poskytla príklady holistickej úvahy o podstate človeka. Do značnej miery to predurčilo budúce dejiny nielen východu, ale v určitom zmysle aj celého ľudstva. Východné náboženské a filozofické myslenie zároveň nezískalo štatút systematickej teoretickej disciplíny, vnucovanej každému zvonku podľa určitého rytmu. Bola súčasťou života a prenášala sa z Učiteľa na žiaka.

2. Filozofia starovekej Indie: védske obdobie a jeho hlavné skupiny

V indickej filozofii možno rozlíšiť tri obdobia:

1. Vedic - XV-V storočia. BC e.

2. Klasika - V. storočie. BC e.-X storočia n. e.

3. Hinduistický – od 10. stor. n. e.

Indická filozofia sa vyvíjala nepretržite od staroveku, bez akýchkoľvek drastických zmien v názoroch a myšlienkach. Jeho najstaršie texty sú obsiahnuté vo Védach (vedalit., „vedomosť“, „znalosť“) napísaných pred 15. storočím. BC e. Takmer všetka filozofická literatúra, ktorá nasledovala po Vedách, je spojená s výkladom a komentárom autoritatívnych védskych textov.

Podľa zavedenej tradície je všetka védska literatúra rozdelená do štyroch skupín: 1. Samhitas, 2. Brahmanas, 3. Aranyakas, 4. Upanishady.

Toto rozdelenie odráža historický sled vývoja tejto literatúry: najstaršie sú Samhity a diela posledných troch skupín sú komentáre a dodatky k Védam. Preto sa v literatúre v užšom slova zmysle Samhity nazývajú Védy, ale v širšom zmysle slova sú Védy celý komplex védskej literatúry.

Samhity sú štyri zbierky hymnov: Rig Veda je najstaršia a najuznávanejšia z Ved a zvyšné zbierky: Sama Veda (Veda spevu), Yajur Veda (Veda obete) a Atharva Veda (Veda kúziel) - požičať si verše z Rigvédy.

Védy patria k tradícii šruti – zjavenia, ktorým božstvo obdarilo človeka. Podľa védskych predstáv mali bohovia vševedúcnosť. Verilo sa, že poznanie má vizuálnu povahu a „vedieť“ znamená „vidieť“. Bohovia obdarili rishi básnikov takou schopnosťou poznať a vidieť pravdu. Rišiovia nie sú historické postavy; vo védskej literatúre vystupujú buď ako autori hymnov, alebo ako ich postavy.

Proti tradícii shruti stála iná - smriti (dosl. „zapamätanie“) - poznanie, ktoré siaha až k jednotlivým autoritám. Védy teda obsahujú dva typy vedomostí: posvätné a profánne.

Brahmana sú pokračovaním Véd: každý Brahmana patrí konkrétnej Samhite. Rigvéda má svojich brahmanov, Jadžurvéda má svojich atď.

Aranyaky a Upanišady priamo susedia buď so Samhitas alebo Brahmans; nielen jeden alebo druhý Samhita, ale aj jeden alebo druhý Brahmana má svoje vlastné Aranyaky a Upanišady. Celá štruktúra Véd je teda v konečnom dôsledku určená štruktúrou Samhity.

Pre pochopenie indickej filozofie má veľký význam obdobie vzniku a rozvoja Véd. Moderná literatúra vyjadruje rôzne názory na charakter vtedajšej indickej spoločnosti. Väčšina vedcov verí, že počas formovania Véd - od polovice druhého do polovice prvého tisícročia pred Kristom. e. - v údolí rieky Gangy a v oblastiach k nej priliehajúcich z juhu a juhozápadu sa formovala triedna spoločnosť. Aj keď otroci v Indii existovali, napriek tomu je nemožné charakterizovať indickú spoločnosť ako spoločnosť otrokov. Zvýšená sociálna nerovnosť viedla k vytvoreniu štyroch skupín alebo varnov v spoločnosti: brahmanov, kšatrijov, vaišjov a sudrov, líšiacich sa sociálnym postavením, právami a povinnosťami. Brahmani – kňazi a kšatrijovia – bojovníci tvorili najvyššiu spoločenskú vrstvu, vaišjovia zahŕňali remeselníkov, roľníkov, obchodníkov a najnižšiu spoločenskú vrstvu tvorili šúdra. Vznik štátu v Indii sa datuje do tejto doby. Vo Vedách sa odrážajú znaky sociálnej organizácie.

Boli položené Védy (posvätné texty), ako aj komentáre k nim. Tieto texty sú najstaršou pamiatkou v indoárijskej kultúre. Vznikli v 15. storočí pred Kristom. e. Verilo sa, že Védy vždy existovali a nikdy ich nikto nevytvoril. Preto tieto posvätné texty nemohli obsahovať chybné informácie. Väčšina z nich je napísaná v mystickom jazyku, pomocou ktorého vesmír komunikuje s človekom.

Časť Véd predstavujú záznamy o zjaveniach, kozmických pravdách. "Shrudies" sú k dispozícii iba oddaným ľuďom. „Smriti“ (ďalšia časť posvätných textov) sú prispôsobené texty pre menej nadaných ľudí (robotníkov, ženy, predstaviteľov nižších vrstiev (kást). K „smriti“ patria najmä indické ságy Mahabharata a Ramayana.

India odhaľuje taký koncept ako „karma“. Verilo sa, že karma je zákon účinku a príčiny. Všetci na nej závisia, dokonca aj Bohovia.

Filozofia v jednej z filozofických kategórií obsahovala myšlienku, že všetko okolo človeka je ilúzia. Nevedomosť človeka prispieva k jeho iluzórnemu pohľadu na svet. Tento nápad sa nazýval Maya.

Tradičné indické filozofické školy sa delia na ortodoxné (prísne sa riadia základmi starovekého učenia) a neortodoxné školy. Prvý uznal autoritu Véd.

Medzi ortodoxné školy patrí Nyaya. Podľa chápania materiálny svet existoval. Ľudské poznanie sa uskutočňovalo prostredníctvom piatich zmyslov. Filozofia starovekej Indie v tejto škole učila, že všetko, čo presahuje zmysly, neexistuje. Boli rozpoznané štyri zdroje vedomostí: inferencia, vnímanie, porovnávanie a slovo autority.

Ďalšou ortodoxnou školou bola Vaisheshika. Založil ju Rishi Kanada. V tejto škole filozofia starovekej Indie uznávala existenciu dvoch svetov: zmyslového a nadzmyslového. Základom všetkého boli nedeliteľné častice (atómy). Priestor medzi nimi je vyplnený éterom (akáša). Životnou silou atómov bol Brahman. Táto filozofia tiež uznávala dva závery a vnímania.

Mimamsa (ďalšia filozofická škola) je tiež založená na autorite posvätných textov. V tejto škole sa filozofi starovekej Indie zameriavajú na správnu interpretáciu (Véd), ako aj na dôležitosť v nich opísaných rituálov.

Znaky filozofie starovekej Indie školy Sankhya sú prezentované vo vedomí materiality a objektivity sveta.

Učenie jogy bolo systémom praktických úkonov. Boli zamerané na pochopenie absolútna. Výučba je venovaná určovaniu konkrétnej hybnej sily v procese oslobodzovania.

Medzi neortodoxnými filozofiami treba spomenúť individuálny materializmus. Lokayady (školy) odmietajú potrebu Uznávajú existenciu len toho, čo sa cíti (duša je telo). Zmyslom života podľa tohto učenia bolo dosiahnuť uspokojenie.

Učenie džinizmu uznávalo večnú, nestvorenú substanciu. Tento základný princíp sveta bol nositeľom energie a mal progresívny a jednoduchý pohyb. Džinizmus učí, že atómy rôznej hmotnosti tvoria celý svet. Nedeliteľné častice sa spájajú do vecí. Podľa tejto doktríny existuje iba neživá hmota a duše. Hlavnou zásadou filozofickej školy bolo neubližovanie živým veciam.

Učenie budhizmu predpokladalo štyri pravdy: život je utrpenie; príčiny utrpenia sú v túžbach a vášňach; úľava od utrpenia prichádza po zrieknutí sa túžob; završuje celé vyslobodenie človeka z väzieb samsáry (séria znovuzrodení – život). Budhizmus šírili Atisha, Shantarakshita, Chandrakirti a ďalší filozofi.