Skepticizmus je jedným z hlavných filozofických smerov, ktorý je v protiklade k dogmatickej filozofii a popiera možnosť budovania filozofického systému. Sextus Empiricus hovorí: "Skeptický smer v podstate spočíva v porovnávaní údajov zmyslov a údajov mysle a v ich možnej opozícii. Z tohto hľadiska my skeptici, vzhľadom na logickú ekvivalenciu opozície v objektoch a argumentoch mysle, najprv sa zdržte posudzovania a potom k dokonalému pokoju mysle“ ( "Pyrhónske princípy", 1, 4).

V modernej dobe Aenesidemus (Schulze) uvádza nasledujúcu definíciu skepticizmu: „Skepsa nie je nič iné ako tvrdenie, že filozofia nie je schopná zaujať pevné a všeobecne uznávané stanoviská či už k existencii alebo neexistencii predmetov a ich vlastností, resp. o hraniciach ľudského poznania“. Porovnanie týchto dvoch definícií, starovekej a novej, ukazuje, že staroveký skepticizmus bol praktický, nový - teoretický. V rôznych štúdiách o skepse (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) sa konštatujú rôzne typy skepsy a motívy, z ktorých skepsa vyplýva, sa však často zamieňajú so skepsou samotnou. V podstate by sa mali rozlišovať len dva druhy skepticizmu: absolútny a relatívny; prvým je popretie možnosti všetkého poznania, druhým popretie filozofického poznania. Absolútna skepsa sa vytratila s antickou filozofiou, ale relatívna skepsa sa vyvinula v novej vo veľmi rozmanitých podobách. Rozlišovanie medzi skepsou ako náladou a skepsou ako úplným filozofickým trendom má nepochybnú silu, no nie je vždy ľahké toto rozlíšiť. Skepticizmus obsahuje prvky popierania a pochybností a je úplne životne dôležitým a úplným fenoménom. Napríklad Descartov skepticizmus je metodologickým prostriedkom, ktorý ho priviedol k dogmatickej filozofii. Vo všetkých výskumoch je vedecký skepticizmus životodarným zdrojom, z ktorého sa rodí pravda. V tomto zmysle je skepticizmus úplným opakom mŕtveho a umŕtvujúceho skepticizmu.

Metodologický skepticizmus nie je nič iné ako kritika. Takáto skepsa je podľa Owena rovnako v rozpore s pozitívnym tvrdením a jednoznačnou negáciou. Skepticizmus vyrastá zo skepsy a prejavuje sa nielen vo sfére filozofie, ale aj vo sfére náboženstva, etiky a vedy. Hlavným problémom skepticizmu je epistemologické, no motívy popierania možnosti filozofickej pravdy možno čerpať z rôznych zdrojov. Skepsa môže viesť k odmietnutiu vedy a náboženstva, ale na druhej strane viera v pravdu vedy alebo náboženstva môže viesť k odmietnutiu celej filozofie. Pozitivizmus napríklad nie je nič iné ako negácia filozofie na základe dôvery vo vedecké poznatky. Hlavné dôvody, ktoré skeptici rôznych čias používali na popieranie možnosti poznania, sú nasledovné: a) rozdiely v názoroch filozofov slúžila ako obľúbená téma pre skeptikov; s osobitnou horlivosťou tento argument rozvinul Montaigne vo svojich experimentoch a medzi francúzskymi skeptíkmi, ktorí Montaigna napodobňovali. Tento argument je irelevantný, pretože z toho, že názory filozofov sú rozdielne, nevyplýva nič vo vzťahu k pravde a k možnosti ju nájsť. Samotný argument je potrebné dokázať, pretože možno sa názory filozofov líšia len naoko, ale v podstate sa zbližujú. Možnosť zosúladenia filozofických názorov nebola nemožná napr. pre Leibniza, ktorý tvrdil, že všetci filozofi majú pravdu v tom, čo hovoria, a líšia sa iba v tom. čo popierajú. b) Obmedzenie ľudského poznania. V skutočnosti je ľudská skúsenosť v priestore a čase extrémne obmedzená; preto sa závery vyvodené z takejto skúsenosti musia zdať nepodložené. Tento argument so všetkou jeho zdanlivou presvedčivosťou má však o niečo väčšiu váhu ako ten predchádzajúci; poznanie sa zaoberá systémom, v ktorom je každý jednotlivý prípad typickým predstaviteľom nekonečného množstva iných. Všeobecné zákony sa odrážajú v konkrétnych javoch a úloha ľudského poznania je vyčerpaná, ak sa podarí odvodiť systém všeobecných svetových zákonov z konkrétnych prípadov. c) Relativita ľudského poznania. Tento argument má filozofický význam a je hlavným tromfom skeptikov. Tento argument môže byť prezentovaný v rôznych formách. Jeho hlavný význam spočíva v tom, že poznanie je činnosťou subjektu a nemôže sa nijakým spôsobom zbaviť puncu subjektivity.

Tento základný princíp spadá do dvoch hlavných motívov: jeden, takpovediac, senzačný, ďalší - racionalistický; prvý zodpovedá zmyslovému prvku poznania, druhý intelektuálnemu. Predmet je známy zmyslami, ale vlastnosti predmetu nie sú v žiadnom prípade podobné obsahu vnemu.

Zmyslové poznanie nedoručuje subjektu objekt, ale jav, subjektívny stav vedomia. Pokus rozlíšiť dva druhy kvalít v objekte: primárne, ktoré patria k samotnému objektu a opakujú sa v zmyslovom poznaní, a sekundárne (subjektívne, ako farba) – nevedie k ničomu, pretože primárne kvality tzv. , t.j. definície priestoru a času sa ukazujú byť rovnako subjektívne ako tie sekundárne. Ale keďže, pokračuje skeptik-senzualista, celý obsah mysle je daný vnemami, kým myseľ má len formálnu stránku, tak sa poznanie človeka nikdy nemôže zaoberať predmetmi, ale vždy len javmi, t.j. so stavmi subjektu.

Racionalistický skeptik, naklonený uznaniu primárneho významu rozumu a jeho nezávislosti od zmyslov, smeruje svoje argumenty proti činnosti samotného rozumu. Tvrdí, že myseľ na základe princípov, ktoré sú jej vlastné, vo svojej činnosti upadá do základných rozporov, z ktorých niet žiadneho výsledku. Kant sa snažil tieto rozpory systematizovať a prezentoval ich vo forme štyroch antinómií rozumu. V samotnej aktivite mysle, nielen v jej výsledkoch, nachádza skeptik rozpor. Hlavnou úlohou rozumu je dokazovať a každý dôkaz spočíva v konečnom dôsledku na zjavných pravdách, ktorých pravdivosť nemožno dokázať, a preto odporuje požiadavkám rozumu. - Toto sú hlavné argumenty skeptikov proti možnosti filozofického poznania, vychádzajúce z relativity ľudského poznania. Ak ich uznávame ako pevné, potom musíme zároveň uznať zbytočnosť každého pokusu o filozofické hľadanie v medziach senzáciechtivej a racionalistickej sféry; v takom prípade zostáva len skepsa či mystika, ako potvrdenie možnosti nadzmyslového a supramentálneho poznania. - Možno však sila argumentov skeptika nie je taká veľká, ako sa na prvý pohľad zdá. Subjektívna povaha vnemov je nepochybná, ale z toho nevyplýva, že nič v reálnom svete nezodpovedá vnemom. Z toho, že priestor a čas sú formy našej kontemplácie, nevyplýva, že ide len o subjektívne formy. Čo sa týka rozumu, neriešiteľnosť antinómií nevyplýva z ich neriešiteľnosti.
Nedokázateľnosť axióm ani v najmenšom nehovorí proti ich pravdivosti a možnosti slúžiť ako základ dôkazov. Vyššie vyvrátenie skepticizmu, s väčším či menším úspechom veľa autorov pracovalo napr. Crousaz vo svojom "Examen du pyrrhonisme".

II. História skepticizmu predstavuje postupný úpadok, vyčerpanie. Skepticizmus vznikol v Grécku, v stredoveku zohral malú úlohu, znovu ožil pri obnove gréckej filozofie v období reformácie a v novej filozofii sa prerodil do miernejších foriem (pozitivizmus, subjektivizmus). V histórii je pojem skepticizmus často príliš rozšírený: napr. Sesse vo svojej slávnej knihe o skepse klasifikuje Kanta a Pascala medzi skeptikov. S takýmto rozšírením pojmu skepticizmus by sa do jeho rámca dali vtesnať celé dejiny filozofie a tí Pyrrhovi nasledovníci, ktorí podľa Dugena Laërtiusa pripisovali Homéra a siedmich mudrcov skeptikom, by sa ukázali byť správny; Cicero sa smeje nad týmto rozšírením konceptu skepticizmu vo svojom diele Lucullus. Skepticizmus vznikol v Grécku; Pravda, Diogenes Laertius hovorí, že Pyrrho študoval v Indii a Sextus Empiricus spomína skeptika Anacharsis Scythus („Adversus logicos“, VII, 55) – nie je však dôvod pripisovať týmto informáciám dôležitosť. Neoprávnené je zaraďovať Herakleita a Eleatov medzi skeptikov z toho dôvodu, že mladší sofisti spájali svoju negatívnu dialektiku s vyššie uvedenými filozofmi. Sofisti pripravili skepticizmus. Ich subjektivizmus musel prirodzene viesť k tvrdeniu o relativite poznania a nemožnosti objektívnej pravdy. V oblasti etiky a náboženstva obsahovalo učenie Prótagora prvky skepticizmu. Mladšia generácia sofistov – napr. Gorgias z Leontina a Hippias z Elis slúžia ako predstavitelia najčistejšieho popierania, hoci ich popieranie malo dogmatický charakter. To isté by sa malo povedať o Trasimachovi a Callicles, opísaných Platónom; chýbala im len vážnosť presvedčenia, aby boli skeptickí. Zakladateľom gréckej školy skeptikov bol Pyrrhočo dalo skepse praktický charakter. Pyrrhov skepticizmus sa snaží dať človeku úplnú nezávislosť od poznania. Vedomostiam sa pripisuje malá hodnota nie preto, že môžu byť chybné, ale preto, že ich užitočnosť pre šťastie ľudí – tento životný cieľ – je pochybná. Umeniu žiť, jedinému hodnotnému, sa nedá naučiť a neexistuje také umenie vo forme určitých pravidiel, ktoré by sa dali prenášať. Najvýhodnejšie je čo najväčšie obmedzenie vedomostí a ich úlohy v živote; ale je zrejmé, že nie je možné úplne sa zbaviť vedomostí; kým človek žije, prežíva nutkanie zo vnemov, z vonkajšej prírody a spoločnosti. Všetky „cesty“ skeptikov preto nemajú samy osebe žiadny význam, sú len nepriamymi náznakmi.

Praktický smer pyrhonizmu naznačuje malú súvislosť medzi sofizmou a skepticizmom; potvrdzujú to aj historické informácie, podľa ktorých je Pyrrho závislý od Demokrita, Metrodora a Anaxarcha, a nie od sofistov. Sextus Empiricus v „Pyrhoických princípoch“, 1 kniha, 32) jasne naznačuje rozdiel medzi učením Prótagora a Pyrrhóna. Pyrrho po sebe nezanechal žiadne spisy, ale vytvoril školu. Diogenes Laërtius si spomína na mnohých svojich žiakov, napr.: Timona z Phlius, Aenesidema z ostrova Kréta, systematizátora skepticizmu Nausifana, učiteľa Epikura atď. Pyrrhova škola čoskoro zanikla, ale skepsu pohltila akadémia. Prvým skeptikom novej akadémie bol Arcesilaos (asi v polovici tretieho storočia pred Kristom), ktorý rozvinul svoju skeptickú doktrínu v boji proti stoickej filozofii. Najbrilantnejším predstaviteľom skepticizmu novej akadémie bol Kyrénske karneády, zakladateľ tretej akadémie tzv. Jeho kritika smeruje proti stoicizmu. Snaží sa poukázať na nemožnosť nájsť kritérium pravdy či už v zmyslovom alebo racionálnom poznaní, podkopať možnosť dokázať existenciu Boha a nájsť vnútorný rozpor v koncepte Božstva. V etickej sfére popiera prirodzené právo. Pre pokoj v duši vytvára akúsi teóriu pravdepodobnosti, ktorá nahrádza pravdu. Otázka, nakoľko Carneades obohatil skepsu a nakoľko je imitátorom, nebola dostatočne objasnená.

Zedler sa domnieva, že Aenesidemov skepticizmus vďačí za mnohé Carneadesovi; ale tomu odporujú slová Sexta Empirica, ktorý striktne vymedzuje systémy akademikov od učenia Aenesidema. Aenesidemove spisy sa k nám nedostali. S jeho menom sa spája takzvaných desať „cestičiek“ alebo 10 systematizovaných argumentov proti možnosti poznania. Tu je koncept kauzality analyzovaný obzvlášť podrobne. Zmysel všetkých ciest je dôkazom relativity ľudského poznania. Trópy sú uvedené v Sextus Empiricus: Pyrrhonic Principles, kniha 1, 14. Všetky odkazujú na fakty vnímania a zvyku; mysleniu je venovaná len jedna (8.) cesta, kde sa dokazuje, že nepoznáme predmety samotné, ale iba predmety vo vzťahu k iným predmetom a k poznávajúcemu subjektu. Mladší skeptici navrhujú inú klasifikáciu trás. Agrippa uvádza päť z nich, a to: 1) nekonečná rôznorodosť názorov neumožňuje vytvoriť pevné presvedčenie; 2) každý dôkaz spočíva na inom, ktorý tiež potrebuje dôkaz, a tak ďalej do nekonečna; 3) všetky reprezentácie sú relatívne, v závislosti od povahy subjektu a od objektívnych podmienok vnímania. 4. cesta je len modifikáciou druhej. 5) Pravda myslenia spočíva na údajoch vnímania, ale pravda vnímania spočíva na údajoch o myslení. Agrippovo členenie redukuje trópy Aenesidema na všeobecnejšie hľadiská a nezostáva výlučne alebo takmer výlučne pri údajoch vnímania. Najdôležitejším skeptickým spisovateľom pre nás je Sextus Empiricus, lekár, ktorý žil v II storočí. podľa R. Chr. Nie je veľmi originálny, ale jeho spisy sú pre nás nepostrádateľným zdrojom. V kresťanskej ére nadobudol skepticizmus úplne iný charakter. Kresťanstvo ako náboženstvo si nevážilo vedecké poznatky, alebo aspoň neuznávalo v poznaní samostatný a vedúci princíp. Takáto skepsa z náboženských dôvodov má stále svojich obhajcov (napr. Brunethière, „La science et la Religion“, Par., 1895). Pod vplyvom náboženstva bola doktrína o dvojitá pravda- teologický a filozofický, prvýkrát vyhlásený Šimonom z Tournai koncom 12. storočia. (pozri Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit“, Berl., 1871). Filozofia nie je od toho celkom oslobodená dodnes.

V renesancii, spolu s pokusmi o nezávislé myslenie, sa znovu objavujú starogrécke systémy a s nimi aj skepsa, ktorá však už nemohla nadobudnúť svoj bývalý význam. Najskorší skepticizmus sa objavil vo Francúzsku. Michel de Montaigne(1533-92) svojimi „Experimentmi“ spôsobil množstvo napodobiteľov, ako napr.: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (Angličan), Baker (Angličan) atď. Všetky Montaignove argumenty sú obsiahnuté v r. jeho veľké skúsenosti s filozofiou Raymonda zo Sabundu: v Montaigne nie je nič zásadne nové.

Montaigne je skôr skeptik v nálade ako skeptik v zmysle Aenesidema. „Moja kniha,“ hovorí Montaigne, „obsahuje môj názor a vyjadruje moju náladu, vyjadrujem to, čomu verím, a nie to, v čo by mal veriť každý... Možno zajtra budem úplne iný, ak sa niečo naučím a zmením sa. " Charron v podstate nasleduje Montaigna, ale v niektorých ohľadoch sa pokúša rozšíriť svoj skepticizmus ešte ďalej; napr. pochybuje o nesmrteľnosti duše. Najbližšie k starovekým skeptikom La mothe le vaye, ktorý písal pod pseudonymom Oration Tubero; z jeho dvoch študentov jeden, Sorbier, preložil časť Sextus Empiric do francúzštiny. jazyk a ďalší, Fouche, napísal históriu akadémie. Najväčší z Francúzov skeptici - Pierre Daniel Guet(1630-1721); jeho posmrtná esej „O slabosti ľudskej mysle“ opakuje argumenty Sexta, no má na mysli súčasnú Descartovu filozofiu. Dielo biskupa z Gue je po Sextovi Empiricusovi najväčším dielom skeptickej filozofie. (Pierre Daniel Gue. Spoliehanie sa na senzáciechtivosť ako prostriedok na znevažovanie ľudskej mysle a zdôrazňovanie významu náboženskej viery).

Glenville bol Humovým predchodcom v analýze konceptu kauzality. V histórii skepticizmu sa zvyčajne pripisuje veľké miesto Peter Bailey(1647-1706); Deschamps mu dokonca venoval špeciálnu monografiu („Le skepticisme erudit chez Bayle“); ale Bayleovo skutočné miesto je v dejinách náboženského osvietenia, a nie v dejinách skepticizmu; je v 17. storočí. bol tým, čím bol Voltaire v osemnástom. Bayleov skepticizmus sa prejavil v jeho slávnom historickom slovníku, ktorý vyšiel v roku 1695. Hlavným problémom, ktorý ho priviedol ku skepticizmu, bol problém zdroja zla, ktorý intenzívne zaberal 17. storočie; jeho skeptické princípy sú uvedené v článku o Pyrrhovi a Pyrrhonikoch, ktorý ukazuje, že skepticizmus je pre neho dôležitý hlavne ako zbraň proti teológii. Približne v rovnakom čase sú vyvrátenie skepticizmu, ktorú napísal Martin Schock (Schoock, "Skepsizmus", Groningen, 1652), Silyon ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) a de Villemande ( "Scepticismus debellatus" Leiden, 1697). V novej filozofii, počnúc Descartom, nie je miesto pre absolútny skepticizmus, ale pre relatívny skepticizmus, t.j. popieranie možnosti metafyzického poznania je mimoriadne bežné. Výskum ľudského poznania, počnúc Lockom a Humom, ako aj rozvoj psychológie museli viesť k nárastu subjektivizmu; V tomto zmysle možno hovoriť o skepse Yuma a nájsť vo filozofii skeptické prvky Kant, keďže tento popieral možnosť metafyziky a poznania predmetov samých osebe. Dogmatická filozofia tiež dospela k trochu podobnému výsledku v tomto bode úplne iným spôsobom. Pozitivizmus v osobe Kanta a jeho nasledovníkov presadzuje nemožnosť metafyziky, podobne ako evolucionizmus Spencer stojace za nepoznateľnosťou bytia v sebe a za relatívnosť ľudského poznania; ale ťažko je spravodlivé dávať tieto fenomény novej filozofie do súvisu so skepticizmom. Esej si zaslúži zmienku. E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), v ktorej autor obhajuje princípy skepticizmu kritikou Kantovej filozofie. St Staudlin, „Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion“ (Lpts., 1794); Deschamps, „Le sceptisme erudit chez Bayle“ (Liège, 1878); E. Saisset, "Le skepticisme" (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Viedeň, 1896).

Skepticizmus (z gréčtiny - skúmanie, skúmanie) vzniká ako smer vo filozofii, zrejme v súvislosti s krachom niektorých nádejí vzdelaných ľudí na staré tvrdenia filozofie. Skepticizmus je založený na postoji založenom na pochybnostiach, či existuje nejaké spoľahlivé kritérium pravdy.

Skepticizmus so zameraním na relativitu ľudského poznania zohral pozitívnu úlohu v boji proti rôznym formám dogmatizmu. V rámci skepsy sa objavilo množstvo problémov dialektiky poznania. Skepticizmus mal však aj iné dôsledky, keďže bezuzdné pochybovanie o možnostiach poznávania sveta viedlo k pluralizmu v chápaní spoločenských noriem, k bezzásadovému oportunizmu, podlézavosti na jednej strane a nerešpektovaniu ľudských inštitúcií na strane druhej.

Skepticizmus je svojou povahou protichodný, niektorých podnietil k hĺbkovému hľadaniu pravdy a iných k militantnej ignorancii a nemorálnosti.

Zakladateľom skepticizmu bol Pyrrho z Elis (asi 360 - 270 pred Kr.). Filozofia skeptikov sa k nám dostala vďaka spisom Sexta Empirica. Jeho diela nám dávajú predstavu o myšlienkach skeptikov Pyrrho, Timona, Carneadesa, Clytomacha, Aenesidema.

Podľa učenia Pyrrho je filozof človek, ktorý sa usiluje o šťastie. Podľa jeho názoru spočíva iba v nenarušiteľnom pokoji v kombinácii s absenciou utrpenia.

Každý, kto chce dosiahnuť šťastie, musí odpovedať na tri otázky:

1. z čoho sú veci vyrobené;

2. ako s nimi zaobchádzať;

3. aký úžitok sme schopní získať z nášho postoja k nim.

Pyrrho veril, že na prvú otázku nemožno dať odpoveď, rovnako ako nebolo možné tvrdiť, že niečo isté existuje. Navyše, proti akémukoľvek tvrdeniu o akejkoľvek téme sa dá rovnakým právom postaviť tvrdenie, ktoré mu odporuje.

Z uznania nemožnosti jednoznačných výrokov o veciach vyvodil Pyrrho odpoveď na druhú otázku: filozofický postoj k veciam spočíva v zdržaní sa akýchkoľvek súdov. Je to spôsobené tým, že naše zmyslové vnemy, hoci sú spoľahlivé, nemôžu byť adekvátne vyjadrené v úsudkoch. Táto odpoveď predurčuje odpoveď na tretiu otázku: prospech a výhoda vyplývajúca z abstinencie od všetkých druhov súdov spočíva v vyrovnanosti alebo vyrovnanosti. Tento stav, nazývaný ataraxia, založený na odmietaní poznania, považujú skeptici za najvyšší stupeň blaženosti.

Úsilie skeptikov Pyrrho, Aenesidema a Agrippiny, zamerané na spútanie ľudskej zvedavosti pochybnosťami a spomalenie pohybu na ceste progresívneho rozvoja poznania, bolo márne. Budúcnosť, ktorá bola skeptikom predstavovaná ako strašný trest za vieru vo všemohúcnosť poznania, predsa len prišla a žiadne z ich varovaní ju nedokázalo zastaviť.

19. Stoicizmus: hlavné myšlienky a predstavitelia.

Vznik a rozvoj filozofickej školy stoikov bol odpoveďou na šírenie myšlienok kynikov. Zakladateľom tejto filozofickej školy je Zeno z Číny.

Stoická filozofia vo svojom vývoji prešla niekoľkými fázami:

skoré státie. (III - II storočia pred naším letopočtom), zástupcovia - Zenon, Cleanthes, Chryssip a ďalší;

stredné postavenie (II-I storočia pred naším letopočtom) - Panettius, Posidonius;

neskoré stojace (I. storočie pred Kristom - III. storočie po Kr.) - Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius.

Hlavnou myšlienkou filozofickej školy stoikov (podobne ako hlavná myšlienka filozofie cynikov) je oslobodenie sa od vplyvu vonkajšieho sveta. Ale na rozdiel od cynikov, ktorí oslobodenie od vplyvu vonkajšieho sveta videli v odmietnutí hodnôt tradičnej kultúry, asociálneho životného štýlu (žobranie, tuláctvo atď.), Stoici si na dosiahnutie tohto cieľa zvolili inú cestu - neustále sebazdokonaľovanie, vnímanie najlepších výdobytkov tradičnej kultúry, múdrosť .

Ideálom stoikov je mudrc, ktorý sa povzniesol nad rozruch okolitého života, oslobodený od vplyvu vonkajšieho sveta vďaka svojej osvietenosti, poznaniu, cnosti a nezáujmu (apatia), autarkii (sebestačnosť).

Charakteristické črty stoickej filozofie tiež zahŕňajú:

Výzva k životu v súlade s prírodou a svetovou kozmickou mysľou (Logos);

Uznanie cnosti ako najvyššieho dobra a neresti ako jediného zla;

Definícia cnosti ako poznanie dobra a zla a nasledovanie dobra;

Výzva k cnosti ako trvalý stav mysle a morálny vodítko;

Uznávanie úradných zákonov a štátnej moci len vtedy, ak sú cnostné;

Neúčasť na živote štátu (sebaobmedzenie), ignorovanie zákonov, tradičnej filozofie a kultúry, ak slúžia zlu;

Ospravedlnenie samovraždy, ak je spáchaná ako protest proti nespravodlivosti, zlu a nerestiam a neschopnosti konať dobro;

Obdiv k bohatstvu, zdraviu, kráse, vnímaniu najlepších úspechov svetovej kultúry;

Vysoká estetika v myšlienkach a činoch;

Odsúdenie chudoby, choroby, chudoby, tuláctva, žobrania, ľudských nerestí;

Uznanie hľadania šťastia ako najvyššieho cieľa človeka.

20. Filozofia neskorého helenizmu – novoplatonizmus.

Novoplatonizmus je smer antickej filozofie neskorého helenizmu (3.-4. storočie), systematizujúci hlavné myšlienky Platóna, berúc do úvahy myšlienky Aristotela. Osobným špecifikom novoplatonizmu je doktrína zachovania vnútorného pokoja jednotlivca a jeho ochrany pred rôznymi druhmi otrasov charakteristických pre dané obdobie v dejinách Rímskej ríše a spojených s jej chátraním a úpadkom. Filozofickým jadrom novoplatonizmu je rozvinutie dialektiky platónskej triády jedna – myseľ – duša a jej uvedenie do kozmického rozsahu. Tak sa rozvinulo Aristotelovo učenie o „mysli – prvotnom hýbateľovi“ a v jej sebauvedomení, na základe čoho vystupovala ako subjekt aj ako objekt, obsahujúci svoju vlastnú „duševnú hmotu“. Zakladateľ školy novoplatonizmu – Plotinus Podľa Plotina ústredná výrazná postava celého novoplatonizmu – duša, nie je telom, ale duša sa realizuje v tele a telo je hranicou jej existencie. Myseľ tiež nie je telo. Ale bez mysle by nebolo vôbec žiadne organizované telo. Hmota je aj v samotnej mysli, keďže myseľ je vždy nejaký druh organizácie a každá organizácia si vyžaduje materiál, bez ktorého by nebolo čo organizovať, pretože celá organizácia by stratila zmysel.

Najoriginálnejšou časťou Plotinovho systému pohľadov je doktrína prvej hypostázy – Jedného ako transcendentálneho začiatku, ktorý je nad všetkými ostatnými kategóriami. S tým je spojená taká jeho predstava ako vzostup duše zo zmyslového stavu do nadzmyslového - extázy.

Každá vec, o ktorej uvažujeme ako taká, sa líši od všetkého ostatného: je to „jedno“, protikladné všetkému ostatnému a Jediné je nerozoznateľné a neoddeliteľne vlastné všetkému, čo existuje a všetkému, čo je mysliteľné. Jedno sa nedá nijako rozdeliť, existovať všade a vo všetkom.

Duša tiež nie je rozdelená na časti, predstavujúce niečo jednotné a nedeliteľné; ide o zvláštnu, sémantickú substanciu. Nemožno to považovať za množstvo duševných stavov. Žiadna individuálna duša nemôže existovať nezávisle od všetkých ostatných duší: všetky individuálne duše sú objaté „svetovou dušou“.

Plotinove myšlienky rozvinul Proclus (okolo 410-485), ktorý veril, že najvyšší typ poznania je možný len prostredníctvom božského osvietenia; láska sa podľa Prokla spája s božskou krásou, pravda odhaľuje božskú múdrosť a viera sa spája s dobrotou bohov. Historický význam učenia Prokla, ani nie tak vo výklade mytológie, ale v jemnej logickej analýze, ktorá priamo nesúvisí so žiadnou mytológiou a predstavuje obrovský materiál na štúdium histórie dialektiky.

Najvýraznejší predstavitelia školy cynici(grécky kynikoi, z Kynosarges - Kinosarg, vrch v Aténach, kde Antisthenes pracoval so študentmi) - študent Sokrata Antisthena (asi 450 - asi 360 pred Kristom) a Diogena (asi 400 - asi 325 pred Kristom) . Antisthenes hlásal zjednodušenie života (v niečom pripomína L. N. Tolstého), odmietnutie akýchkoľvek potrieb. Rozprával sa s obyčajnými ľuďmi, hovoril a obliekal sa ako oni; kázali na uliciach a námestiach, pričom rafinovanú filozofiu považovali za bezcennú. Vyzýval byť bližšie k prírode. Podľa Antisthenesa by nemala existovať žiadna vláda, žiadne súkromné ​​vlastníctvo, žiadne manželstvo. Jeho nasledovníci otroctvo ostro odsúdili. Antisthenes, ktorý nebol úplným askétom, opovrhoval luxusom a túžbou po rozkoši.

Slávu Antisthena prekonal jeho žiak Diogenes. Veľmi symbolická je legenda o tom, ako Diogenes počas dňa neúspešne hľadal čestného muža s lampášom. Tvrdohlavo hľadal cnosť, veril, že morálna sloboda spočíva v oslobodení od túžby. Buďte ľahostajní k požehnaniam, ktoré vám udelilo šťastie, a budete oslobodení od strachu, povedal Diogenes. Tvrdil, že bohovia konali spravodlivo, a tak kruto potrestali legendárneho Prométhea: priniesol človeku umenie, z ktorého vznikla zložitosť a umelosť ľudskej existencie (pripomína to myšlienky J.-J. Rousseaua a L. N. Tolstého) . Svet je zlý, preto sa musíme naučiť žiť nezávisle od neho. Požehnania života sú krehké: sú to dary osudu a náhody, a nie čestná odmena za naše skutočné zásluhy. Pre mudrca je najdôležitejšia pokora. Názory Diogena mohli a môžu upútať pozornosť ľudí, ktorí sú unavení ťažkosťami života, v ktorých sklamanie zabilo prirodzenú činnosť ducha.

Výzvy cynikov na jednoduchý život, ktorý sa stal príliš jednoduchým, nevzbudzovali sympatie. Podľa legendy jeden cynik povedal bohatému mužovi: "Ty dávaš štedro, ale ja prijímam odvážne, bez plahočenia, nikdy nestratím svoju dôstojnosť a bez reptania." Pokiaľ ide o toho, kto si požičiava, cynici všetkými možnými spôsobmi podceňujú jeho záväzky voči veriteľovi. (Odtiaľ je jasné, ako slová „cynický“, „cynik“ nadobudli svoj moderný význam.) Populárny cynizmus učí podľa B. Russella nie odmietaniu požehnaní tohto sveta, ale len určitej ľahostajnosti k nim.

Ďalším filozofickým trendom raného helenizmu je skepticizmus(z gréckeho skeptikos - skúmať, skúmať, kritizovať). Tento trend nevznikol od nuly, ale na základe myšlienok, ktoré rozvinuli predchádzajúci myslitelia o neustálej plynulosti všetkých udalostí existencie, rozporoch medzi zmyslovými dojmami a myslením, o princípe relativity všetkých javov. Napríklad Democritus tvrdil, že med nie je viac sladký ako horký atď. Sofisti posilnili myšlienky plynulosti všetkého a všetkých. Žiadny zo smerov klasickej éry však v skutočnosti nebol skeptický v plnom zmysle slova.

Pyrrho (360-270 pred Kr.) je považovaný za zakladateľa skepticizmu. Demokritos mal silný vplyv na jeho názory. Možno Pyrrhova účasť na ázijskej kampani Alexandra Veľkého a jeho zoznámenie sa s indickými asketmi a sektármi prispeli k vytvoreniu tohto druhu etických názorov, predovšetkým myšlienky pokoja (ataraxia). Pyrrho nepísal eseje, ale svoje názory vyjadroval ústne.

V tom čase prudko opadol záujem o filozofiu a vôbec o teoretické problémy. Filozofov viac nezaujímala ani tak otázka, čo je a ako svet existuje, ale otázka, ako sa má na tomto svete žiť, aby sa vyhli katastrofám hroziacim zo všetkých strán. Mudrc by sa mal nazývať takou osobou, ktorá vie a môže pomôcť pochopiť, ako sa naučiť žiť; múdry človek je akýmsi majstrom, ale nie vo vedeckom poznaní, je remeselníkom v živote. Podľa Pyrrha je filozof ten, kto sa usiluje o šťastie a spočíva v vyrovnanosti a absencii utrpenia. Filozof je povinný odpovedať na takéto otázky: z čoho sa veci skladajú? Ako by sme sa mali správať k týmto veciam? Aký úžitok môžeme získať z takéhoto postoja k nim? Podľa Pyrrha nie sme schopní dostať odpoveď na prvú otázku: každá vec „nie je viac než to“, preto by sa nič nemalo nazývať ani krásnym, ani škaredým, ani spravodlivým, ani nespravodlivým. Každé naše tvrdenie o akejkoľvek téme môže byť s rovnakým právom a rovnakou silou oponované tvrdením, ktoré mu odporuje. Čo robiť? Na túto otázku filozof odpovedá: „Dodržujte zásadu zdržania sa akéhokoľvek súdenia o čomkoľvek! Pyrrhov skepticizmus nie je úplný agnosticizmus: naše zmyslové vnemy sú pre nás bezpodmienečne spoľahlivé, keď ich považujeme len za javy. Ak sa nám niečo zdá sladké alebo horké, mali by sme hovoriť takto: „Toto sa mi zdá horké alebo sladké. Upustenie od kategorického posudzovania skutočnej povahy vecí vyvoláva pocit vyrovnanosti, vyrovnanosti. Toto je presne najvyšší stupeň skutočného šťastia, ktorý má filozof k dispozícii.

• Z jeho života sa k nám dostalo veľa anekdot. Hovorili, že je synom veksláka, ktorý sedel vo väzení za falšovanie peňazí a on sám vraj sníval o sfalšovaní všetkých peňazí sveta. Odmietal všetky konvencie týkajúce sa správania, obliekania, bývania, jedla a slušnosti, napríklad povoľoval tie najintímnejšie formy komunikácie pred všetkými. Diogeniakoby žil v sude, jedol almužny. O svojom bratstve hovoril nielen s celým ľudstvom, ale aj so zvieratami. Existuje legenda, že Alexander Veľký, keď počul o takej podivnej osobe, ako je Diogenes, ho navštívil. Priblížil sa k sudu a spýtal sa múdreho muža, ako by mohol byť užitočný, či chce nejaké milosrdenstvo. Diogenes hrdo vyhlásil: „Choď preč a neblokuj mi svetlo Slnka!
• Vo filozofii podľa V. F. Asmusa vidí mudrc aktivitu a štruktúru myslenia, ktoré človeka oslobodzujú od katastrof, nebezpečenstiev, od nespoľahlivosti, klamstva, od strachu a nepokoja, ktorými je život taký plný a pokazený.
• Všimnite si, že Pyrrho nebol jediným predstaviteľom tohto smeru filozofického myslenia. Významnými skeptickými mysliteľmi boli Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus a ďalší (podrobnejšie pozri: Losev, A.F. Dejiny antickej estetiky. Raný helenizmus. - M., 1979; Asmus, V.F. Antická filozofia. - M., 1976; Russell, B. Dejiny západnej filozofie - M., 1959). Pyrrho uviedol príklad pokory, keď porovnal správanie ľudí a ošípaných počas núdzovej situácie, keď sa loď potápa: ľudia sú v zmätku a strachu, trasú sa a ponáhľajú sa, ale ošípané pokojne požierajú jedlo a správajú sa nerušene.