Epikureizmus je etické učenie starovekého gréckeho filozofa Epikura. Epikurovo učenie

Cieľom bolo naučiť človeka šťastnému životu, pretože všetko ostatné je nedôležité.

Epikurova teória poznania – stručne

IN teórie poznania Epikuros nabádal dôverovať zmyslovým vnemom, pretože stále nemáme žiadne iné kritérium pravdy. Veril, že kritika senzáciechtivosti zo strany skeptikov je čisto teoretická, ale v praxi je úplne neplodná. Hlavným záverom, ku ktorému Epicurus vedie poslucháča týmito argumentmi, je: nie je nič nadzmyslové. Aj keby to tak bolo, nedokázali by sme to vnímať, keďže nič iné ako pocity nám nie je dané. Tento záver je pre Epikurovu teóriu veľmi dôležitý: odtiaľ vychádza jej materializmus a ateizmus.

Epikurova fyzika, jeho atomizmus - stručne

Vo fyzike je Epicurus horlivým zástancom Demokritovej myšlienky atómov. Podľa jeho názoru je to úplne potvrdené zmyslovou skúsenosťou, pretože miešanie rôznych prostredí, ktoré sa neustále vyskytuje pred našimi očami, nemožno vysvetliť bez predpokladu, že pozostávajú z najmenších častíc. Atómy zároveň nemôžu byť deliteľné do nekonečna (Demokritov výraz „atóm“ v doslovnom preklade znamená „nedeliteľný“), pretože potom by bola hmota rozptýlená v prázdnote a neexistovali by vôbec žiadne telesá.

Rímsky nasledovník Epicura Titus Lucretius Carus

Popularita Epicura bola v Ríme nezvyčajne veľká. Majestátny výklad svojej filozofie podal vo svojej básni „O povahe vecí“ Titus Lucretius Car. Počas úpadku ríše sa spoločnosti prívržencov Epikura zdali byť tichými prístavmi pred politickými búrkami. Za Hadriána, počas dynastie Antoninov, sa počet epikurejcov zvýšil. Od polovice 4. storočia nášho letopočtu však vplyv Epikurovej filozofie klesá: zomrela spolu s celým starovekým svetom bez toho, aby prežila triumf kresťanstva.

Úvod

Život a spisy Epikura

Epikurova filozofia

Záver

Bibliografia

Úvod

Epikuros je príznačný pre éru, keď sa filozofia začína zaujímať nie tak o svet, ako o osud človeka v ňom, ani nie tak o tajomstvá kozmu, ale v snahe naznačiť, ako sa rozpory a v búrkach života môže človek nájsť pokoj, vyrovnanosť, pokoj, ktorý tak veľmi potrebuje a po ktorom tak veľmi túži, a nebojácnosť. Vedieť nie pre samotné poznanie, ale presne toľko, koľko je potrebné na zachovanie jasného pokoja ducha – to je podľa Epikúra cieľom a úlohou filozofie. Materializmus musel v tejto filozofii prejsť hlbokou premenou. Muselo stratiť charakter čisto teoretickej filozofie, kontemplatívnej, iba pochopujúcej skutočnosti, a stať sa doktrínou, ktorá človeka osvecuje, oslobodzuje ho od jeho tiesnivých strachov a rebelantských nepokojov a pocitov. Epikurov atomistický materializmus prešiel presne takouto premenou.

Život a spisy Epikura

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. na ostrove Samos. Jeho otec Neocles bol školským učiteľom. Epikúros začal študovať filozofiu vo veku 12 rokov. V roku 311 pred Kr. presťahoval sa na ostrov Lesbos a tam založil svoju prvú filozofickú školu. O ďalších 5 rokov neskôr sa Epikuros presťahoval do Atén, kde až do svojej smrti v roku 271 pred Kristom vyučoval filozofickú školu známu ako Epikurova záhrada.

Epikuros pracoval doslova až do posledného dňa svojho života. Napísal viac ako 300 diel, z ktorých sú spomenuté najmä: 37 kníh „O prírode“, potom „O atómoch a prázdnote“, „O láske“, „Pochybnosti“, „O preferenciách a vyhýbaní sa“, „O konečnom Cieľ“, „O bohoch“, 4 knihy „Na ceste životom“, potom „O vízii“, „O uhloch v atómoch“, „Na dotyk“, „O osude“, „O nápadoch“, „O hudbe ““, „O spravodlivosti a iných cnostiach“, „Názory na choroby“, „O kráľovskej moci“ atď. Ako dosvedčuje Diogenes: „V nich nie je jediný výňatok zvonku, ale všade hlas samotného Epikura.“

Žiadna z týchto kníh sa k nám nedostala: spolu s mnohými dielami staroveku ich zničili kresťanskí fanatici v 4. a nasledujúcich storočiach. Rovnaký osud postihol aj knihy jeho žiakov. Výsledkom je, že z Epikurových vlastných textov sa k nám dostali iba tri listy (Herodotovi, Pythoklovi a Menoeceovi), ako aj krátke pojednanie „Hlavné myšlienky“.

Epikurova filozofia

Okrem týchto niekoľkých zachovaných pasáží môžeme Epikurovu filozofiu posúdiť z prerozprávania a výkladu jeho myšlienok inými filozofmi. Treba však pripomenúť, že tieto prerozprávania sú často veľmi nepresné a niektorí autori dokonca Epikurovi pripisujú vlastné výmysly, ktoré sú v rozpore s tvrdeniami gréckeho filozofa, ktoré sa zachovali dodnes.

Všeobecne sa teda uznáva, že Epikuros považoval telesné potešenie za jediný zmysel života. V skutočnosti nie sú Epikurove názory na rozkoš také jednoduché. Pod slasťou chápal predovšetkým neprítomnosť nespokojnosti a zdôrazňoval potrebu brať do úvahy dôsledky slasti a bolesti:

"Keďže pôžitok je pre nás prvým a vrodeným dobrom, nevyberáme si každý pôžitok, ale niekedy mnohé pôžitky obídeme, keď po nich pre nás nasledujú veľké problémy. Aj mnohé utrpenia považujeme za lepšie ako pôžitok, keď pre nás príde väčší pôžitok." , po tom, ako znášame utrpenie počas dlhého časového obdobia. Teda každá rozkoš je dobrá, ale nie každá rozkoš si treba vybrať, tak ako každá bolesť je zlá, ale nie každej bolesti sa treba vyhnúť."

Preto podľa Epikurovho učenia musia byť telesné pôžitky ovládané mysľou: „Je nemožné žiť príjemne bez toho, aby sme nežili múdro a spravodlivo, a je tiež nemožné žiť múdro a spravodlivo bez toho, aby sme žili príjemne.“

A žiť múdro, podľa Epikura, znamená neusilovať sa o bohatstvo a moc ako o samoúčelný cieľ, uspokojiť sa s minimom potrebným na uspokojenie života: „Hlasom tela nie je hladovať, nesmädiť, aby nebol chladný.Kto ho má a kto dúfa, že ho bude mať v budúcnosti, môže sa so samotným Zeusom pohádať o šťastí... Prírodou požadované bohatstvo je obmedzené a ľahko dosiahnuteľné, ale bohatstvo požadované prázdnymi názormi siaha až do nekonečno."

Epikuros rozdelil ľudské potreby do 3 tried:

1) prirodzené a potrebné - jedlo, oblečenie, prístrešie;

2) prirodzené, ale nie nevyhnutné - sexuálne uspokojenie;

3) neprirodzené - moc, bohatstvo, zábava atď.

Najjednoduchším spôsobom je uspokojiť potreby (1), o niečo zložitejšie - (2) a potreby (3) nemožno úplne uspokojiť, ale podľa Epicura to nie je potrebné.

"Medzi našimi túžbami," píše Menoeceovi, "niektoré by sa mali považovať za prirodzené, iné - nečinné; a medzi prirodzenými, niektoré - nevyhnutné, iné - len prirodzené; a medzi nevyhnutnými - niektoré - nevyhnutné pre šťastie, iné - pre pokoj v duši, iní - jednoducho na celý život. Ak sa človek pri takejto úvahe nedopustí chýb, potom každé uprednostňovanie a každé vyhýbanie sa povedie k telesnému zdraviu a duševnému vyrovnaniu."

Epikuros veril, že „potešenie je dosiahnuteľné iba rozptýlením strachu mysle“ a vyjadril základnú myšlienku svojej filozofie nasledujúcou frázou: „Bohovia nevzbudzujú strach, smrť nevzbudzuje strach, potešenie sa dá ľahko dosiahnuť, utrpenie. sa ľahko znáša."

Na rozdiel od obvinení vznesených proti nemu počas jeho života, Epikúros nebol ateistom. Uznával existenciu bohov starovekého gréckeho panteónu, no mal o nich svoj vlastný názor, ktorý sa líšil od názorov, ktoré prevládali v starogréckej spoločnosti tej doby.

Podľa Epikura existuje veľa obývaných planét podobných Zemi. Bohovia žijú v priestore medzi nimi, kde si žijú vlastným životom a nezasahujú do života ľudí. Epikuros to dokázal takto:

"Predpokladajme, že utrpenie sveta je predmetom záujmu bohov. Bohovia môžu alebo nemusia, chcú alebo nechcú zničiť utrpenie vo svete. Ak nemôžu, potom nie sú bohmi. Ak môžu, ale nechcú, potom sú nedokonalí, čo sa bohom tiež nehodí, a ak môžu a chcú, tak prečo to ešte neurobili?"

Ďalší slávny Epikurov výrok na túto tému: „Keby bohovia počúvali modlitby ľudí, potom by čoskoro všetci ľudia zomreli a neustále sa navzájom modlili veľa zla.

Epikuros zároveň kritizoval ateizmus a veril, že bohovia sú nevyhnutní, aby boli vzorom dokonalosti pre ľudí.

Ale v gréckej mytológii sú bohovia ďaleko od dokonalosti: pripisujú sa im ľudské charakterové črty a ľudské slabosti. Preto bol Epikuros proti tradičnému starovekému gréckemu náboženstvu: „Nie bezbožní odmietajú bohov davu, ale ten, kto aplikuje myšlienky davu na bohov.

Epikuros popieral akékoľvek božské stvorenie sveta. Podľa jeho názoru sa v dôsledku vzájomného priťahovania atómov neustále rodí veľa svetov a na atómy sa rozpadajú aj svety, ktoré existujú určité obdobie. To je celkom v súlade so starodávnou kozmogóniou, ktorá tvrdí, že svet pochádza z chaosu. Ale podľa Epikura k tomuto procesu dochádza spontánne a bez zásahu akýchkoľvek vyšších síl.

Epicurus vyvinul doktrínu Demokrita o štruktúre sveta z atómov a zároveň predložil predpoklady, ktoré veda potvrdila až o mnoho storočí neskôr. Preto uviedol, že rôzne atómy sa líšia hmotnosťou, a teda aj vlastnosťami. Epicurus robí ohromujúce odhady o vlastnostiach mikročastíc: „Atómy telies, nedeliteľné a spojité, z ktorých sa skladá všetko zložité a na ktoré sa všetko zložité rozkladá, sú na pohľad nesmierne rôznorodé... Atómy sa pohybujú nepretržite a večne, osamote - vo vzájomnej vzdialenosti, zatiaľ čo iné - kmitajú na mieste, ak sa náhodou do seba zapadnú alebo sú zakryté do seba zapadajúcimi atómami ... atómy nemajú iné vlastnosti ako vzhľad, veľkosť a hmotnosť, farba sa mení v závislosti od polohy atómy...“

Na rozdiel od Demokrita, ktorý veril, že atómy sa pohybujú po presne definovaných trajektóriách, a preto je všetko na svete vopred určené, Epikuros veril, že pohyb atómov je do značnej miery náhodný, a preto sú vždy možné rôzne scenáre.

Na základe náhodnosti pohybu atómov Epicurus odmietol myšlienku osudu a predurčenia. "To, čo sa deje, nemá zmysel, pretože veľa vecí sa nedeje tak, ako by sa mali stať."

Ak sa však bohovia nezaujímajú o záležitosti ľudí a neexistuje vopred určený osud, potom sa podľa Epikura netreba báť oboch. "Ten, kto nepozná strach, nemôže vyvolať strach. Bohovia nepoznajú strach, pretože sú dokonalí." Epikuros ako prvý v histórii uviedol, že strach ľudí z bohov je spôsobený strachom z prírodných javov, ktoré sa pripisujú bohom. Preto považoval za dôležité študovať prírodu a zisťovať skutočné príčiny prírodných javov – aby človeka oslobodil od falošného strachu z bohov. To všetko je v súlade s pozíciou potešenia ako hlavnej veci v živote: strach je utrpenie, potešenie je neprítomnosť utrpenia, poznanie vám umožňuje zbaviť sa strachu, preto bez vedomostí nemôže existovať potešenie - jeden z kľúčových záverov filozofie Epikura.

Kozmologické myšlienky Epikura si zasluhujú osobitnú diskusiu: „Aký je vesmír teraz, taký vždy bol a vždy bude, pretože neexistuje nič, na čo by sa mohol zmeniť – pretože okrem vesmíru neexistuje nič, čo by do neho mohlo vstúpiť. Okrem toho, svetov je nespočetné množstvo a niektoré sú podobné našim a niektoré sú rozdielne. Pretože atómov je nespočetné množstvo, sú veľmi, veľmi ďaleko, pre také atómy, z ktorých svet vzniká, resp. z ktorých je stvorený, nie sú úplne vynaložené na žiadny jeden svet, ani na ich obmedzený počet, či už podobný nášmu, alebo nepodobný. Preto nič nebráni nespočetnosti svetov.“ Pri vysvetľovaní svojho názoru Herodotovi píše: „Treba predpokladať, že svety a vo všeobecnosti akékoľvek obmedzené komplexné teleso rovnakého druhu ako objekty, ktoré neustále pozorujeme – všetky vznikli z nekonečna, vychádzali z oddelených zhlukov, veľké a malé; a všetky sa z jedného alebo druhého dôvodu znova rozkladajú, niektoré rýchlejšie, iné pomalšie."

Pridŕžajúc sa tohto princípu, prichádza k univerzálnemu zákonu zachovania: „Nič nevznikne z toho, čo neexistuje, inak by všetko vzniklo zo všetkého, bez toho, aby potrebovalo semená, a keby to, čo mizne, bolo zničené do neexistujúceho, všetko by vzniklo. dávno zahynulo, pretože to, čo pochádza zo zničenia, by neexistovalo."

Za čias Epikura bola jednou z hlavných tém na diskusiu medzi filozofmi smrť a osud duše po smrti. Epikuros považoval debaty na túto tému za bezpredmetné: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Koniec koncov, všetko dobré a zlé spočíva v pocitoch a smrť je zbavením pocitu. Preto správne poznanie, že smrť má nič spoločné s nami vzťahom, robí smrteľnosť života príjemnou, nie preto, že k nej pridáva neobmedzené množstvo času, ale preto, že berie smäd po nesmrteľnosti. A skutočne, v živote nie je nič strašné pre niekoho, kto pochopil z celého srdca (úplne presvedčený), že v živote sa niet čoho báť. Preto je hlúpy, kto hovorí, že sa bojí smrti, nie preto, že by spôsobovala utrpenie, keď príde, ale preto, že spôsobuje utrpenie fakt, že to príde: veď ak niečo neruší prítomnosť, potom je márne smútiť, keď sa to ešte očakáva. Teda to najstrašnejšie zo zla, smrť, nemá s nami nič spoločné, odkedy sme existuje, smrť ešte nie je prítomná; a keď je smrť prítomná, potom neexistujeme. Smrť teda nemá žiadny vzťah ani k živým, ani k mŕtvym, pretože pre niektorých neexistuje, zatiaľ čo pre iných už neexistuje. Dav ľudí sa buď smrti vyhýba ako najväčšiemu zlu, alebo po nej túži ako po odpočinku od zla života. A mudrc sa nevyhýba životu, ale nebojí sa neživota, pretože život ho netrápi a neživot sa nezdá ako nejaké zlo. Tak ako si vyberá jedlo, ktoré nie je o nič výdatnejšie, ale najpríjemnejšie, tak si užíva čas nie najdlhšie, ale najpríjemnejšie...“

Podľa Epikura sa ľudia neboja ani tak samotnej smrti, ako skôr smrteľných kŕčov: „Bojíme sa, že nás bude trápiť choroba, že nás zasiahne meč, že nás roztrhajú zuby zvierat, že nás oheň premení na prach – nie pretože to všetko spôsobuje smrť, ale pretože to prináša utrpenie. Zo všetkého zla je najväčšie utrpenie, nie smrť." Veril, že ľudská duša je hmotná a umiera s telom.

„Duša je telo z jemných častíc rozptýlených po celom našom zložení... treba predpokladať, že je to duša, ktorá je hlavnou príčinou pocitov; ale nemala by ich, keby nebola uzavretá vo zvyšku nášho telo.Pokiaľ je duša obsiahnutá v tele, nestráca citlivosť ani stratou ktoréhokoľvek člena: zničením jej obalu, úplným alebo čiastočným, zahynú aj častice duše, ale pokiaľ niečo zostane z toho bude mať vnemy...keď sa zničí celé naše zloženie, duša sa rozplynie a už nemá žiadne zo svojich bývalých síl, pohybov a podobne vnemov. Tí, ktorí hovoria, že duša je netelesná, hovoria nezmysly: ak boli také, nemohlo to ani pôsobiť, ani byť ovplyvnené, zatiaľ čo my jasne vidíme, že obe tieto vlastnosti sú vlastné duši." Inými slovami, Epicurus prostredníctvom jednoduchých pozorovaní dospel k záveru, že nevyhnutná prítomnosť nervového systému, ktorý určuje duševnú aktivitu.

Epikúra možno nazvať najdôslednejším materialistom zo všetkých filozofov. Podľa jeho názoru je všetko na svete hmotné a duch ako nejaká entita oddelená od hmoty vôbec neexistuje. V mnohých ohľadoch to bol on, kto položil základy modernej vedeckej metódy poznávania. Epikuros teda v liste Pythoklovi vysvetľuje princíp alternatívnych hypotéz: „Nechajte sa uniesť jedným vysvetlením a nečinne neodmietajte všetky ostatné, ako sa to stáva, keď nepremýšľate o tom, čo je pre človeka poznateľné a čo nie, a preto sa usilujete študovať neprístupné.A žiaden nebeský úkaz neunikne vysvetleniu, ak si pamätáme, že takýchto vysvetlení je veľa a ak vezmeme do úvahy len tie predpoklady a dôvody, ktoré sa k týmto javom hodia a ktoré nezapadať, ignorovať ich, nepripisovať im pomyselnú dôležitosť a sem tam neskĺznuť k pokusom o jednotné vysvetlenie. Z tejto cesty skúmania by sa nemali odkláňať žiadne nebeské úkazy."

Epikuros považuje za základ poznania priame vnemy a nie úsudky mysle. Podľa jeho názoru je všetko, čo zažívame, pravda, vnemy nás nikdy neklamú. Omyly a omyly vznikajú až vtedy, keď do svojich vnemov niečo pridávame, t.j. zdrojom chýb je myseľ.

Vnemy vznikajú v dôsledku prenikania obrazov vecí do nás. Tieto obrazy sú oddelené od povrchu vecí a pohybujú sa rýchlosťou myslenia. Ak vstúpia do zmyslových orgánov, dávajú skutočné zmyslové vnímanie, ak však preniknú do pórov tela, dávajú fantastické vnímanie vrátane ilúzií a halucinácií.

Epikuros má jasnú formuláciu vedeckého štýlu diskusie o problémoch: „Mali by sme pochopiť,“ píše Herodotovi, „čo sa skrýva za slovami, aby sme na ne zredukovali na diskusiu všetky svoje názory, otázky, nejasnosti, aby sme v nekonečných vysvetleniach nezostávajú neprediskutované a slová nezostali prázdne."

Ako píše Diogenes Laertius o Epikurovi: „Všetky predmety nazýval pravými menami, čo gramatik Aristofanes považuje za odsúdeniahodnú črtu svojho štýlu. Jeho jasnosť bola taká, že v eseji „O rétorike“ nepovažoval za potrebné čokoľvek požadovať. okrem jasnosti“.

Vo všeobecnosti bol Epikuros proti abstraktnému teoretizovaniu, ktoré nesúviselo s faktami. Filozofia by podľa jeho názoru mala mať priamu praktickú aplikáciu – pomôcť človeku vyhnúť sa utrpeniu a životným chybám: „Tak ako medicína nemá úžitok, ak nezaženie utrpenie tela, tak ani filozofia nemá úžitok, ak nezaháňa utrpenie duše.“

Najdôležitejšou časťou Epikurovej filozofie je jeho etika. Epikurovo učenie o najlepšom spôsobe života človeka však možno len ťažko nazvať etikou v modernom zmysle slova. Otázka prispôsobenia jednotlivca spoločenským postojom, ako aj všetkým ostatným záujmom spoločnosti a štátu, zamestnávala Epikura najmenej zo všetkých. Jeho filozofia je individualistická a zameraná na užívanie si života bez ohľadu na politické a spoločenské podmienky.

Epikuros poprel existenciu univerzálnej morálky a univerzálnych konceptov dobra a spravodlivosti, ktoré boli ľudstvu dané odniekiaľ zhora. Učil, že všetky tieto pojmy si vytvorili ľudia sami: „Spravodlivosť nie je niečo samo o sebe, je to určitá dohoda medzi ľuďmi, aby neubližovali a neutrpeli škodu.

Rovnakým spôsobom pristupuje k základom práva: "Prirodzené právo je zmluva o prospechu, ktorej účelom nie je spôsobiť alebo utrpieť ujmu. Spravodlivosť neexistuje sama osebe, je to dohoda nespôsobiť alebo neutrpieť ujmu." , uzavretý v komunikácii.“ ľudí a vždy vo vzťahu k miestam, kde leží. Vo všeobecnosti platí, že spravodlivosť je pre každého rovnaká, keďže je prínosom vo vzájomnej komunikácii ľudí, ale pri aplikácii na osobitosti miesta a okolností , spravodlivosť nie je pre všetkých rovnaká.

Z tých konaní, ktoré zákon uznáva ako spravodlivé, sú skutočne spravodlivé len tie, ktorých výhody sú potvrdené potrebami ľudskej komunikácie, či už je to pre všetkých rovnaké alebo nie. A ak niekto vytvorí zákon, z ktorého nebude mať úžitok v ľudskej komunikácii, takýto zákon bude už od prírody nespravodlivý... Kde sa bez akejkoľvek zmeny okolností ukáže, že zákony považované za spravodlivé majú dôsledky, ktoré nezodpovedajú k nášmu očakávaniu spravodlivosti neboli oni ani oni spravodliví. Tam, kde sa so zmenou pomerov predtým zavedená spravodlivosť ukáže ako zbytočná, tam bola spravodlivá, kým bola v komunikácii spoluobčanov prospešná, a potom prestala byť spravodlivá, prestala prinášať úžitok.“

Epikuros dal priateľstvu hlavnú úlohu vo vzťahoch medzi ľuďmi a postavil ho do kontrastu s politickými vzťahmi ako niečo, čo samo o sebe prináša potešenie. Politika je uspokojením potreby moci, ktorá podľa Epikura nemôže byť nikdy úplne uspokojená, a preto nemôže priniesť skutočné potešenie. V „Hlavných myšlienkach“ Epikuros uvádza: „Bezpečnosť, dokonca aj v našej obmedzenej existencii, sa najplnšie realizuje prostredníctvom priateľstva.“ Epikuros sa hádal s Platónovými nasledovníkmi, ktorí dali priateľstvo do služieb politiky a považovali ho za prostriedok na vybudovanie ideálnej spoločnosti.

Epikúros si vo všeobecnosti nekladie pre človeka žiadne veľké ciele ani ideály. Môžeme povedať, že cieľom života je podľa Epikura život sám vo všetkých jeho prejavoch a poznanie a filozofia sú cestou k získaniu najväčšieho potešenia zo života.

Ľudstvo bolo vždy náchylné k extrémom. Zatiaľ čo niektorí ľudia sa chamtivo usilujú o potešenie ako o samoúčelný cieľ a nemôžu sa ho neustále nabažiť, iní sa mučia asketizmom v nádeji, že získajú nejaké mystické poznanie a osvietenie. Epikuros dokázal, že obaja sa mýlili, že radosť zo života a učenie sa o živote sú navzájom prepojené. Filozofia a životopis Epikura je príkladom harmonického prístupu k životu vo všetkých jeho prejavoch. Sám Epikúros to však povedal najlepšie: „Vždy maj novú knihu vo svojej knižnici, plnú fľašu vína v pivnici, čerstvú kvetinu v záhrade.“

Záver

Filozofia Epikura je najväčším a najdôslednejším materialistickým učením starovekého Grécka po učení Leucippa a Demokrita. Epikuros sa od svojich predchodcov líši v chápaní úlohy filozofie aj prostriedkov vedúcich k riešeniu tejto úlohy. Hlavnou a poslednou úlohou filozofie Epikuros uznal vytvorenie etiky - doktríny správania, ktoré môže viesť k šťastiu. Ale tento problém sa dá vyriešiť, myslel si, len za špeciálnej podmienky: ak sa preskúma a objasní miesto, ktoré človek – častica prírody – vo svete zaberá. Skutočná etika predpokladá skutočné poznanie sveta. Preto etika musí vychádzať z fyziky, ktorá obsahuje ako svoju súčasť a ako svoj najdôležitejší výsledok náuku o človeku. Etika je založená na fyzike, antropológia je založená na etike. Rozvoju fyziky musí zasa predchádzať výskum a stanovenie kritéria pravdivosti poznania.

Nová a originálna bola Epikurova myšlienka o úzkom spojení medzi etikou a fyzikou, o teoretickom podmienení etiky fyzikou.

Ústredným konceptom spájajúcim Epikurovu fyziku s jeho etikou bol koncept slobody. Epikurova etika je etikou slobody. Epikúros celý svoj život bojoval proti etickým náukám, ktoré boli nezlučiteľné s koncepciou ľudskej slobody. To dostalo Epikúra a celú jeho školu do stavu neustáleho zápasu so školou stoikov, napriek množstvu koncepcií a učení spoločných pre tieto dve materialistické školy. Náuka o kauzálnej nevyhnutnosti všetkých javov a všetkých dejov prírody, ktorú rozvinul Demokritos a prijal Epikuros, by podľa Epikura v žiadnom prípade nemala viesť k záveru, že sloboda je pre človeka nemožná a že človek je zotročený nevyhnutnosťou (osud , osud, osud). V rámci nevyhnutnosti treba nájsť a naznačiť pre správanie cestu k slobode.

Epikurejský ideálny muž (mudrc) sa líši od mudrca v zobrazení stoikov a skeptikov. Na rozdiel od skeptika má epikura silné a dobre premyslené presvedčenia. Na rozdiel od stoika nie je epikurejec nezaujatý. Pozná vášne (hoci sa nikdy nezamiluje, pretože láska zotročuje). Epikurejec na rozdiel od Cynika nebude priateľstvo demonštratívne žobrať a pohŕdať ním, práve naopak, epikurejec nikdy nenechá priateľa v problémoch a v prípade potreby pre neho aj zomrie. Epikurejec nebude trestať otrokov. Nikdy sa nestane tyranom. Epikurejec sa nepodriaďuje osudu (ako stoik): chápe, že jedna vec je v živote skutočne nevyhnutná, iná je však náhodná a tretia závisí od nás samých, od našej vôle. Epikurejec nie je fatalista. Je slobodný a schopný samostatného, ​​spontánneho konania, v tomto ohľade je podobný atómom svojou spontánnosťou.

V dôsledku toho sa Epikurova etika ukázala ako učenie, ktoré je v rozpore s poverami a všetkými presvedčeniami, ktoré ponižujú ľudskú dôstojnosť. Pre Epikura je kritériom šťastia (podobným kritériu pravdy) pocit potešenia. Dobro je to, čo spôsobuje potešenie, zlo je to, čo spôsobuje utrpenie. Rozvoju doktríny o ceste vedúcej človeka k šťastiu musí predchádzať odstránenie všetkého, čo na tejto ceste stojí.

Epikurovo učenie bolo poslednou veľkou materialistickou školou starovekej gréckej filozofie. Jej autorita – teoretická i morálna – bola veľká. Neskorá antika si veľmi vážila myšlienky, charakter a prísny, zdržanlivý životný štýl a správanie Epikura, hraničiace s asketizmom. Ani tvrdé a nezmieriteľne nepriateľské polemiky, ktoré stoici vždy viedli proti učeniu Epikura, na nich nemohli vrhnúť tieň. Epikureizmus stál pevne pod ich útokmi a jeho učenie bolo prísne zachované v pôvodnom obsahu. Bola to jedna z najortodoxnejších materialistických škôl staroveku.

Zoznam použitej literatúry

Základy filozofie. Návod. Almaty. Danecker. 2000.

Spirkin A.G. filozofia. Učebnica. M., 1999.

Radugin A.A. filozofia. M., 1996.

Úvod do filozofie. T1. M., 1991.

Ortega – a – Gasset H. Dehumanizácia umenia. M., 1990.

Epikuros Abstrakt >> Filozofia

... (kyrénsky) atď.; filozofia Epikuros atď. Charakteristické črty helenizmu filozofia: Kríza dávnych mravných... Otázka 18. filozofia Epikuros 1. Epikuros(341 - 270 pred Kr.) - starogrécky filozof-materialista. filozofia Epikuros deleno...

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. v rodine Neocles a Chaerestrates. Niekoľko rokov pred narodením chlapčeka sa jeho otec presťahoval do aténskej osady na ostrove Samos v Egejskom mori. Epikuros tam vyrastal. Štyri roky študoval filozofiu pod vedením Pamphilia, nasledovníka Platónovho učenia. Potom, ako osemnásťročný, odišiel Epikuros do Atén, kde mal dva roky absolvovať vojenskú službu. Po smrti Alexandra Veľkého jeho nástupca Perdiccas presídli Aténčanov z ostrova Samos do mesta Kolofón, ktoré sa nachádza v modernom Turecku. Epikuros tam ide po dokončení svojej služby. Študuje u Nosiphana, ktorý mu odhalil učenie Demokrita. Medzi 311 a 310 BC. Epikuros vyučuje v Mytiléne, no po niekoľkých nezhodách s miestnymi úradmi toto mesto opustil. Odtiaľ odchádza do Lampsaku, kde si zakladá vlastnú školu. V roku 306 pred Kr. Epikuros sa vracia do Atén, kde zostane až do svojej smrti v roku 270 pred Kristom. V tomto meste filozof získal pozemok, kde založil školu s názvom „Epikurova záhrada“.

Tento názov dostala škola, pretože vyučovanie prebiehalo v záhrade v blízkosti filozofovho domu. Jeho úplne prvými žiakmi boli Hermarch, Idomeneo, Leonteus a jeho manželka Themista, autor satirických filozofických diel Kolot, Polyaenus z Lampsacus a Metrodorus z Lampsacus. Epikurova záhrada bola prvou gréckou školou, ktorá prijala ženu na vyučovanie. Epikuros vždy vyhlasoval priateľstvo za veľmi dôležitý prvok na ceste k šťastnému životu, a preto jeho škola všetkými možnými spôsobmi prispievala k vytváraniu priateľských spoločností. Napriek tomu, že formovanie filozofie školy bolo ovplyvnené učením jeho predchodcov, a najmä Démokrita, Epikúros sa ich neskôr zriekol. Zo všetkých písomných prameňov sa dodnes zachovali iba tri listy, ktoré sú súčasťou X. zväzku „Životy významných filozofov“ od Diogena Laertia. Tu nájdeme dva cykly citátov známe ako „Hlavné doktríny“ Epikura. Niektoré fragmenty tohto diela, ktoré kedysi pozostávalo z XXXVII zväzkov a nazývalo sa „Pojednanie o prírode“, sa našli vo vile papyrusov v Herculaneu.

Epikurovo učenie

Epikuros zohral významnú úlohu vo vývoji vedy a vedeckých metód, pričom požadoval, aby závery boli založené na priamom pozorovaní a deduktívnom uvažovaní. Jeho myšlienky v mnohom predbiehajú najdôležitejšie vedecké teórie našej doby. Epikurovo učenie a rovnostárske názory z neho urobili prominentnú postavu v axiálnom veku, ktorý trval od roku 800 do roku 200 nl. BC. Bol to Epikuros so svojou teóriou „vzájomného prospechu“, ktorý položil základy starogréckej koncepcie etiky ako takej. Jeho učenie má svoj pôvod v rôznych teóriách starogréckych mysliteľov, ale vo väčšej miere sa prelína s princípmi učenia Demokrita. Rovnako ako Democritus, Epicurus je atomista a pevne verí, že svet pozostáva z neviditeľných hmotných častíc, ktoré sa pohybujú vesmírom. Podľa jeho učenia sa všetko, čo sa deje vo svete, deje v dôsledku kolízie, vzájomného odpudzovania a interakcie atómov, ktorých pôsobenie nemá žiadne zákony ani ciele. Epikurova teória atomizmu sa líšila od skoršej teórie Demokrita, pričom tvrdila, že atómy sa nie vždy pohybujú v priamom smere, ale často sa spontánne odchyľujú od svojej vlastnej cesty. Toto vyhlásenie poskytlo silný dôkaz o existencii slobodnej vôle. Epikuros ako prvý prekonal strach z bohov a porušil existujúce tradície ich uctievania. Okrem toho sa aktívne zapájal do náboženského života spoločnosti.

Podľa Epikurovho učenia je náboženská činnosť integrálnym prvkom myslenia o Bohu, ktorý určuje vzor pre šťastný život. Odmietol všeobecne uznávané tvrdenie, že Boh trestá zlých a odmeňuje dobrých. Naopak, podľa Epikura sa Boh vôbec nestará o ľudské bytosti. Filozof hlása, že všetko dobré, čo sa ľuďom deje, pochádza z rozkoše alebo bolesti. Všetko, čo spôsobuje bolesť, je zlé, rovnako ako všetko, čo prináša potešenie, je dobré. Jeho učenie tiež uvádza, že existujú prípady, keď bolesť uprednostňovaná pred potešením následne vedie k blaženosti. Jeho výzvy k hľadaniu blaženosti zo všetkých síl boli mnohými nepochopené, ale skutočný význam týchto slov je, že keď sa človek zbaví bolesti, je oslobodený od strachu a nebeského trestu. Z toho Epikuros usudzuje, že bez pocitu bolesti už človek nepotrebuje potešenie, a preto dosahuje najvyšší pokoj mysle. Dôrazne varuje pred nadmerným množstvom, pretože to vždy vedie k bolesti. Tento zákon platí pre všetko, vrátane lásky. Epikuros nazýva priateľstvo najistejšou cestou k šťastiu. Vyvracia tiež strach zo smrti a tvrdí, že „smrť nie je nič pre nás“. Filozof túto myšlienku rozvíja a dodáva, že všetky pocity, vedomie a vnemy miznú so smrťou, po ktorej nezostane ani bolesť, ani potešenie.

Smrť

Epikuros trpel urolitiázou, ktorá sa v roku 270 pred Kr. zvíťazí nad ním, čo vedie k smrti. Filozof zomrel vo veku 72 rokov. Počas svojho života sa nikdy neoženil, a preto nezanechal žiadnych dedičov.

Dedičstvo filozofa

Mnohí myslitelia a ideologické hnutia v dejinách západného filozofického myslenia vzali za základ teórie epikurejskej doktríny. Jej vplyv je jasne viditeľný v atomistických básňach ako „Atóm vládne celému svetu“, ako aj v prírodnej filozofii Margaret Cavendish. Počas Francúzskej revolúcie bola Epikurova teória „vzájomného prospechu“ prijatá ideológmi štátneho prevratu. Jeho rovnostárske názory by tvorili základ Amerického hnutia za oslobodenie a Americkej deklarácie nezávislosti. Thomas Jefferson sa nazval epikurejcom a vyhlásil, že „všetci ľudia sú stvorení ako rovní“. Vplyv týchto učení na západné filozofické myslenie potvrdzuje skutočnosť, že Karl Marx získal doktorát za prácu na tému „Rozdiel medzi filozofiami prírody Demokrita a Epikura“. Epikurovo učenie sa stalo zdrojom inšpirácie pre diela mnohých filozofov vrátane Arthura Schopenhauera a Friedricha Nietzscheho. Podobnosť jeho filozofie s ideológiou epikureizmu je zjavná v jeho dielach „The Gay Science“, „Beyond Good and Evil“, ako aj v osobnej korešpondencii s Petrom Gastom.

Epikuros sa narodil v roku 341 pred Kristom. na ostrove Samos. Filozofiu začal študovať vo veku 14 rokov. V roku 311 pred Kr. presťahoval sa na ostrov Lesbos a tam založil svoju prvú filozofickú školu. O ďalších 5 rokov sa Epikúros presťahoval do Atén, kde založil školu v záhrade, kde bol na bráne nápis: „Hosť, budeš tu šťastný; tu je rozkoš najvyšším dobrom. Tu neskôr vznikol aj samotný názov školy „Epikurova záhrada“ a prezývka epikurejcov – filozofov „zo záhrad“, ktorý túto školu viedol až do svojej smrti v roku 271 pred Kristom. Všeobecne sa uznáva, že Epikuros považoval telesné potešenie za jediný zmysel života. V skutočnosti nie sú Epikurove názory na rozkoš také jednoduché. Pod slasťou chápal predovšetkým neprítomnosť nespokojnosti a zdôrazňoval potrebu brať do úvahy dôsledky slasti a bolesti:

"Keďže pôžitok je pre nás prvým a vrodeným dobrom, nevyberáme si každý pôžitok, ale niekedy mnohé pôžitky obídeme, keď po nich pre nás nasledujú veľké problémy. Aj mnohé utrpenia považujeme za lepšie ako pôžitok, keď pre nás príde väčší pôžitok." , po tom, ako znášame utrpenie počas dlhého časového obdobia. Teda každá rozkoš je dobrá, ale nie každá rozkoš si treba vybrať, tak ako každá bolesť je zlá, ale nie každej bolesti sa treba vyhnúť."

Preto podľa učenia Epikura musia byť telesné potešenia ovládané mysľou: "Je nemožné žiť príjemne bez toho, aby sme žili múdro a spravodlivo, a je tiež nemožné žiť múdro a spravodlivo bez toho, aby sme žili príjemne." A žiť múdro podľa Epikura znamená neusilovať sa o bohatstvo a moc ako o cieľ sám osebe, uspokojiť sa s minimom, ktoré je potrebné na uspokojenie života: "Hlasom tela je nehladovať, nesmädiť, nebyť zima. Kto toto má a kto dúfa, že to bude mať v budúcnosti, môže sa hádať so samotným Zeusom o šťastí... Prírodou požadované bohatstvo je obmedzené a ľahko dosiahnuteľné, ale bohatstvo si vyžadovalo prázdne názory, siaha do nekonečna."

Epikuros rozdelil ľudské potreby do 3 tried: 1) prirodzené a potrebné - jedlo, oblečenie, prístrešie; 2) prirodzené, ale nie nevyhnutné - sexuálne uspokojenie; 3) neprirodzené - moc, bohatstvo, zábava atď. Najjednoduchším spôsobom je uspokojiť potreby (1), o niečo zložitejšie - (2) a potreby (3) nemožno úplne uspokojiť, ale podľa Epicura to nie je potrebné. Epikuros tomu veril "Potešenie je dosiahnuteľné len vtedy, keď sú rozptýlené obavy mysle" a vyjadril hlavnú myšlienku svojej filozofie nasledujúcou frázou: "Bohovia nevzbudzujú strach, smrť nevzbudzuje strach, potešenie sa dá ľahko dosiahnuť, utrpenie sa ľahko znáša." Na rozdiel od obvinení vznesených proti nemu počas jeho života, Epikúros nebol ateistom. Uznával existenciu bohov starovekého gréckeho panteónu, no mal o nich svoj vlastný názor, ktorý sa líšil od názorov, ktoré prevládali v starogréckej spoločnosti tej doby.

Podľa Epikura existuje veľa obývaných planét podobných Zemi. Bohovia žijú v priestore medzi nimi, kde si žijú vlastným životom a nezasahujú do života ľudí. Epikuros to dokázal takto: "Predpokladajme, že utrpenie sveta je predmetom záujmu bohov. Bohovia môžu alebo nemusia, chcú alebo nechcú zničiť utrpenie vo svete. Ak nemôžu, potom nie sú bohmi. Ak môžu, ale nechcú, potom sú nedokonalí, čo sa bohom tiež nehodí, a ak môžu a chcú, tak prečo to ešte neurobili?"

Ďalší slávny Epikurov výrok na túto tému: "Ak by bohovia počúvali modlitby ľudí, potom by čoskoro všetci ľudia zomreli a neustále by sa navzájom modlili veľa zla." Epikuros zároveň kritizoval ateizmus a veril, že bohovia sú nevyhnutní, aby boli vzorom dokonalosti pre ľudí.

Ale v gréckej mytológii sú bohovia ďaleko od dokonalosti: pripisujú sa im ľudské charakterové črty a ľudské slabosti. Preto bol Epikuros proti tradičnému starovekému gréckemu náboženstvu: "Nie ten bezbožný, ktorý odmieta bohov davu, ale ten, kto aplikuje myšlienky davu na bohov."

Epikuros popieral akékoľvek božské stvorenie sveta. Podľa jeho názoru sa v dôsledku vzájomného priťahovania atómov neustále rodí veľa svetov a na atómy sa rozpadajú aj svety, ktoré existujú určité obdobie. To je celkom v súlade so starodávnou kozmogóniou, ktorá tvrdí, že svet pochádza z chaosu. Ale podľa Epikura k tomuto procesu dochádza spontánne a bez zásahu akýchkoľvek vyšších síl.

Epikuros rozvinul učenie Démokrita o štruktúre sveta z atómov, zároveň predložil predpoklady, ktoré až po mnohých storočiach potvrdila veda. Preto uviedol, že rôzne atómy sa líšia hmotnosťou, a teda aj vlastnosťami. Na rozdiel od Demokrita, ktorý veril, že atómy sa pohybujú po presne definovaných trajektóriách, a preto je všetko na svete vopred určené, Epikuros veril, že pohyb atómov je do značnej miery náhodný, a preto sú vždy možné rôzne scenáre. Na základe náhodnosti pohybu atómov Epicurus odmietol myšlienku osudu a predurčenia. "Nie je účelné, čo sa deje, pretože veľa vecí sa nedeje tak, ako by sa mali stať." Ak sa však bohovia nezaujímajú o záležitosti ľudí a neexistuje vopred určený osud, potom sa podľa Epikura netreba báť oboch. Ten, kto nepozná strach, nemôže vyvolať strach. Bohovia nepoznajú strach, pretože sú dokonalí. Epikuros to povedal ako prvý v histórii strach ľudí z bohov je spôsobený strachom z prírodných javov, ktoré sa pripisujú bohom. Preto považoval za dôležité študovať prírodu a zisťovať skutočné príčiny prírodných javov – aby človeka oslobodil od falošného strachu z bohov. To všetko je v súlade s pozíciou potešenia ako hlavnej veci v živote: strach je utrpenie, potešenie je absencia utrpenia, poznanie vám umožňuje zbaviť sa strachu, preto bez vedomostí nemôže byť potešenie- jeden z kľúčových záverov filozofie Epikura. Za čias Epikura bola jednou z hlavných tém na diskusiu medzi filozofmi smrť a osud duše po smrti. Epicurus považoval debaty na túto tému za zbytočné: "Smrť s nami nemá nič spoločné, pretože kým existujeme, smrť chýba, ale keď príde smrť, už neexistujeme." Podľa Epikura sa ľudia neboja ani tak samotnej smrti, ako skôr smrteľných kŕčov: "Bojíme sa trpieť chorobou, byť zasiahnutý mečom, roztrhaný zubami zvierat, premenený na prach ohňom - ​​nie preto, že toto všetko spôsobuje smrť, ale preto, že to prináša utrpenie. Zo všetkého zla je najväčšie utrpenie." , nie smrť." Veril, že ľudská duša je hmotná a umiera s telom. Epikúra možno nazvať najdôslednejším materialistom zo všetkých filozofov. Podľa jeho názoru je všetko na svete hmotné a duch ako nejaká entita oddelená od hmoty vôbec neexistuje. Epikuros považuje za základ poznania priame vnemy a nie úsudky mysle. Podľa jeho názoru je všetko, čo zažívame, pravda, vnemy nás nikdy neklamú. Omyly a omyly vznikajú až vtedy, keď do svojich vnemov niečo pridávame, t.j. zdrojom chýb je myseľ. Vnemy vznikajú v dôsledku prenikania obrazov vecí do nás. Tieto obrazy sú oddelené od povrchu vecí a pohybujú sa rýchlosťou myslenia. Ak vstúpia do zmyslových orgánov, dávajú skutočné zmyslové vnímanie, ak však preniknú do pórov tela, dávajú fantastické vnímanie vrátane ilúzií a halucinácií. Vo všeobecnosti bol Epikuros proti abstraktnému teoretizovaniu, ktoré nesúviselo s faktami. Podľa jeho názoru by filozofia mala mať priamu praktickú aplikáciu - pomôcť človeku vyhnúť sa utrpeniu a životným chybám: "Tak ako je medicína zbytočná, ak nezaženie utrpenie tela, tak filozofia je zbytočná, ak nezaženie utrpenie duše." Najdôležitejšou časťou Epikurovej filozofie je jeho etika. Epikurovo učenie o najlepšom spôsobe života človeka však možno len ťažko nazvať etikou v modernom zmysle slova. Otázka prispôsobenia jednotlivca spoločenským postojom, ako aj všetkým ostatným záujmom spoločnosti a štátu, zamestnávala Epikura najmenej zo všetkých. Jeho filozofia je individualistická a zameraná na užívanie si života bez ohľadu na politické a spoločenské podmienky. Epikuros poprel existenciu univerzálnej morálky a univerzálnych konceptov dobra a spravodlivosti, ktoré boli ľudstvu dané odniekiaľ zhora. Učil, že všetky tieto koncepty vytvárajú sami ľudia: "Spravodlivosť nie je niečo samo o sebe, je to nejaká dohoda medzi ľuďmi, aby neubližovali a neutrpeli škodu.". Epikuros dal priateľstvu hlavnú úlohu vo vzťahoch medzi ľuďmi a postavil ho do kontrastu s politickými vzťahmi ako niečo, čo samo o sebe prináša potešenie. Politika je uspokojením potreby moci, ktorá podľa Epikura nemôže byť nikdy úplne uspokojená, a preto nemôže priniesť skutočné potešenie. Epikuros sa hádal s Platónovými nasledovníkmi, ktorí dali priateľstvo do služieb politiky a považovali ho za prostriedok na vybudovanie ideálnej spoločnosti. Epikúros si vo všeobecnosti nekladie pre človeka žiadne veľké ciele ani ideály. Môžeme povedať, že cieľom života je podľa Epikura život sám vo všetkých jeho prejavoch a poznanie a filozofia sú cestou k získaniu najväčšieho potešenia zo života. Ľudstvo bolo vždy náchylné k extrémom. Zatiaľ čo niektorí ľudia sa chamtivo usilujú o potešenie ako o samoúčelný cieľ a nemôžu sa ho neustále nabažiť, iní sa mučia asketizmom v nádeji, že získajú nejaké mystické poznanie a osvietenie. Epikuros dokázal, že obaja sa mýlili, že radosť zo života a učenie sa o živote sú navzájom prepojené.

Filozofia a životopis Epikura je príkladom harmonického prístupu k životu vo všetkých jeho prejavoch. Najlepšie to však povedal sám Epikuros: "Vždy majte novú knihu vo svojej knižnici, plnú fľašu vína v pivnici, čerstvú kvetinu v záhrade."

EPIKURENIZMUS- jedna z najvplyvnejších škôl helenistickej filozofie. Hlavným ideovým obsahom a teoretickým zdôvodnením praktizovaného spôsobu života priaznivcov tejto školy je filozofický systém jej zakladateľa Epikura (c.

341 – 270 pred Kristom).

Ako filozofická doktrína sa epikureizmus vyznačuje mechanistickým pohľadom na svet, materialistickým atomizmom, popieraním teleológie a nesmrteľnosti duše, etickým individualizmom a eudaimonizmom; má výrazné praktické zameranie. Podľa epikurejcov je poslanie filozofie podobné liečiteľstvu: jej cieľom je vyliečiť dušu zo strachu a utrpenia spôsobeného falošnými názormi a absurdnými túžbami a naučiť človeka blaženému životu, za ktorého začiatok a koniec považujú potešenie.

V Aténach sa epikurejci zhromaždili v záhrade, ktorá patrila Epikurovi. Odtiaľ pochádza druhé meno školy - „Záhrada“ alebo „Záhrada Epikura“ a jej obyvatelia sa nazývali filozofmi „zo záhrad“. Škola bola spoločenstvom rovnako zmýšľajúcich priateľov, ktorí žili v súlade s princípmi filozofického učenia Epikura. Na bráne školy bol nápis: „Hosť, budeš sa tu cítiť dobre; tu je rozkoš najvyšším dobrom,“ a pri vchode stál džbán s vodou a bochník chleba. Ženy a otroci mali povolený vstup do školy, čo bolo v tom čase dosť nezvyčajné. Život v epikurejskej komunite bol skromný a nenáročný; Na rozdiel od Pytagorejskej aliancie Epikurejci neverili, že majetok by sa mal deliť, pretože by sa to mohlo stať zdrojom nedôvery medzi nimi.

Nemal by sa báť bohov

netreba sa báť smrti,

dobro je ľahko dosiahnuteľné

zlo sa ľahko toleruje.

Osobnosť Epikura hrala v škole prvoradú úlohu, pôsobila ako stelesnenie múdrosti a vzor. Sám zaviedol pre svojich študentov zásadu: „Robte všetko, ako keby sa na vás Epikúros pozeral“ (Seneca, Listy Luciliovi, XXV, 5). Zrejme preto sa jeho obrazy dali nájsť všade v škole: na hlinených a drevených tabuľkách, dokonca aj na krúžkoch. Aj keď stojí za zmienku, že na rozdiel od Pytagoras ho jeho nasledovníci nikdy nezbožňovali.

Epikurova škola existovala takmer 600 rokov (do začiatku 4. storočia n. l.), bez akýchkoľvek nezhôd a zachovania kontinuity študentov, ktorí boli podľa Diogena Laertia pripútaní k jeho učeniu ako piesne Sirén (Diogenes Laertius X, 9). Najvýznamnejším z nich bol Metrodorus z Lampsacus, ktorý zomrel sedem rokov pred svojím učiteľom. Polemicky vypointovanou formou zdôraznil, že zdrojom všetkých výhod sú zmyslové pôžitky. Epicurus vo svojom testamente žiada svojich spolužiakov, aby sa každý mesiac zhromaždili na pamiatku jeho a Metrodora a tiež aby sa postarali o Metrodorove deti. Epikurovým nástupcom vo vedení školy bol Hermarch z Mytilény a potom Polystratos.

Epikureizmus prenikol na rímsku pôdu pomerne skoro. V 2. stor. BC. Gaius Anafinius vykladá učenie Epikura v latinčine. A v 1. storočí pred n. V okolí Neapola vznikla epikurejská škola Sirona a Filodéma, ktorá sa stala hlavným centrom kultúry a vzdelanosti v Taliansku počas úpadku republikánskych inštitúcií Ríma. Na Filodémovom panstve sa zhromažďuje elita vzdelanej rímskej spoločnosti, vrátane slávnych rímskych básnikov Vergilia a Horatia.

Epikureizmus si medzi Rimanmi získal množstvo priaznivcov a prívržencov. Medzi nimi najvýznamnejší a najznámejší je Titus Lucretius Carus, ktorého báseň O povahe vecí zohral obrovskú úlohu pri šírení epikureizmu. V podmienkach občianskych vojen a sociálnych otrasov hľadá Lucretius Carus vo filozofii Epicura spôsob, ako dosiahnuť vyrovnanosť a vyrovnanosť ducha. Podľa Lucretia sú hlavnými nepriateľmi ľudského šťastia strach z podsvetia, strach z posmrtnej odplaty a strach zo zásahu bohov do ľudských životov, ktorý je spôsobený neznalosťou skutočnej podstaty človeka a jeho miesta vo svete. . V ich prekonávaní vidí Lucretius hlavnú úlohu svojej básne, ktorá sa stala akousi encyklopédiou epikureizmu.

Koncom 2. stor. AD Na príkaz epikurejského Diogena boli v meste Enoanda v Malej Ázii vytesané obrie nápisy s cieľom oboznámiť spoluobčanov s učením Epikura.

Epikureizmus sa rozšíril počas renesancie. Jeho vplyv možno vysledovať v dielach Lorenza Valla, F. Rabelaisa, C. Raimondiho a iných.

Polina Gadžikurbanová

Literatúra:

Lucretius. O povahe vecí, zv. 1–2. M. – L., 1947
Materialisti starovekého Grécka. Zbierka textov Herakleita, Demokrita a Epikura. M., 1955
Losev A.F. História antickej estetiky. Raný helenizmus. M., 1979

Skontrolujte sa!
Odpovedzte na otázky kvízu o filozofii

Aké školné účtoval Konfucius svojim študentom?

Urobte si test

Úvod

Antická filozofia je dôsledne rozvinutá filozofická myšlienka a zahŕňa obdobie viac ako tisíc rokov – od konca 7. storočia pred Kristom. až do 6. storočia nášho letopočtu. Napriek všetkej rôznorodosti názorov mysliteľov tohto obdobia je antická filozofia zároveň niečím jednotným, jedinečne originálnym a mimoriadne poučným. Nevyvíjal sa izolovane – čerpal múdrosť starovekého východu, ktorého kultúra siaha do hlbšej antiky, kde prebiehal formovanie civilizácie formovalo sa písanie, počiatky vedy o prírode a vlastné filozofické názory vyvinuté.

Etika staroveku je adresovaná človeku. Najdôležitejšou črtou etického postavenia starých mudrcov bol postoj k chápaniu morálky, cnosti správania ako racionality. Rozum „vládne svetu“ starovekej etiky, jeho prvoradý význam (pri akejkoľvek konkrétnej morálnej voľbe a pri výbere správnej životnej cesty) nie je spochybňovaný. Ďalšou charakteristikou antického svetonázoru je túžba po harmónii (harmónii vo vnútri ľudskej duše a jej harmónii so svetom), ktorá v závislosti od určitých sociokultúrnych okolností nadobúdala rôzne formy stelesnenia.

Tak grécka filozofia v 7. – 6. storočí pred n. bol prvým pokusom o racionálne chápanie okolitého sveta. Účelom tejto práce je zvážiť hlavné filozofické a etické školy starovekého Grécka, akými sú epikureizmus, hedonizmus, stoicizmus a cynizmus.

V súlade s cieľom možno rozlíšiť tieto úlohy:

identifikovať spoločné a špeciálne znaky škôl Epikura a Aristippa;

porovnať myšlienky a tradície stoickej a kynickej školy.

1.Základné myšlienky a princípy škôl epikureizmu a hedonizmu

Helenizmus, zahŕňajúci obdobie od dobytia Alexandra Veľkého po pád Rímskej ríše, určuje aj charakter vývoja filozofickej etiky v tomto období. Helenizmus, ktorý si zachoval veľkú časť antickej klasiky, ju v podstate dokončil. Počiatočné princípy, ktoré stanovili veľkí Gréci, boli systematizované, rozvíjali sa určité aspekty výdobytkov predchádzajúceho obdobia a pozornosť sa sústredila na problém človeka a spoločnosti. Filozofia zameraná na subjektívny svet človeka.

Tie, ktoré vznikli na prelome 4. a 3. storočia, mali v helenistickom svete prevládajúci úspech. BC e. učenie stoikov a Epikura, ktoré absorbovalo hlavné črty svetonázoru novej doby.

Jedným z najvplyvnejších filozofických hnutí helenisticko-rímskej éry bol epikureizmus. Epikuros je príznačný pre éru, keď sa filozofia začína zaujímať nie tak o svet, ako o osud človeka v ňom, ani nie tak o tajomstvá kozmu, ale v snahe naznačiť, ako sa rozpory a v búrkach života môže človek nájsť pokoj, vyrovnanosť, pokoj, ktorý tak veľmi potrebuje a po ktorom tak veľmi túži, a nebojácnosť. Vedieť nie pre samotné poznanie, ale presne toľko, koľko je potrebné na zachovanie jasného pokoja ducha – to je podľa Epikúra cieľom a úlohou filozofie.

Epikureizmus je rozmanitá atomistická filozofia, jedna z najvplyvnejších škôl helenistickej filozofie. Ako filozofická doktrína sa epikureizmus vyznačuje mechanistickým pohľadom na svet, materialistickým atomizmom, popieraním teleológie a nesmrteľnosti duše, etickým individualizmom a eudaimonizmom; má výrazné praktické zameranie. Podľa epikurejcov je poslanie filozofie podobné liečiteľstvu: jej cieľom je vyliečiť dušu zo strachu a utrpenia spôsobeného falošnými názormi a absurdnými túžbami a naučiť človeka blaženému životu, za ktorého začiatok a koniec považujú potešenie.

Škola epikureizmu vďačí za svoje meno svojmu zakladateľovi Epicurovi, ktorého filozofický systém je základom ideologického obsahu a teoretického opodstatnenia doktríny. Epikuros (341 – 270 pred Kr.) sa narodil na ostrove Samos a bol rodom Aténčan. V roku 306 pred Kr. e. prišiel do Atén a založil školu s názvom „Epikurova záhrada“, odtiaľ názov epikurejcov: „filozofovia záhrady“. Škola bola spoločenstvom rovnako zmýšľajúcich priateľov, ktorí žili v súlade s princípmi filozofického učenia Epikura. Na bráne školy bol nápis: „Hosť, budeš sa tu cítiť dobre; tu je potešenie najvyšším dobrom, “a pri vchode stál džbán s vodou a chlebový koláč.

Ženy a otroci mali povolený vstup do školy, čo bolo v tom čase dosť nezvyčajné. Epikuros bol v zlom zdravotnom stave. Po pôžitkoch volal len slovne, no v skutočnosti jedol najmä chlieb a vodu a syr a víno považoval za zriedka dostupný luxus. Epikuros naliehal na človeka, aby zvážil potešenie, ktoré dostáva, s možnými následkami. „Smrť s nami nemá nič spoločné; keď sme nažive, smrť ešte nie je, keď príde, už tam nie sme,“ tvrdil filozof. Filozof zomrel na obličkový kameň. Zomrel takto: ľahol si do medeného kúpeľa s horúcou vodou, vypýtal si neriedené víno, vypil ho, zaželal priateľom, aby nezabudli na jeho nápady, a potom zomrel.

Dokonca sa mu v súlade so svojimi zásadami podarilo blažene zomrieť.

Základom Epikurejskej únie bola lojalita k Epikurovmu učeniu a úcta k jeho osobnosti. V škole sa cvičilo množstvo filozofických cvičení, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou epikurejského spôsobu života: rozhovory, analýza vlastných činov, čítanie pojednaní o Epikurovi, zapamätanie si hlavných ustanovení doktríny, napríklad „štvornásobný liek“. “:

Nemal by sa báť bohov

netreba sa báť smrti,

dobro je ľahko dosiahnuteľné

zlo sa ľahko toleruje.

Osobnosť Epikura hrala v škole prvoradú úlohu, pôsobila ako stelesnenie múdrosti a vzor. Sám zaviedol pre svojich študentov zásadu: „Robte všetko, ako keby sa na vás Epikuros pozeral. Zrejme preto sa jeho obrazy dali nájsť všade v škole: na hlinených a drevených tabuľkách, dokonca aj na krúžkoch. Aj keď stojí za zmienku, že na rozdiel od Pytagoras ho jeho nasledovníci nikdy nezbožňovali.

Epikúros rozdelil filozofiu na fyzika (náuka o prírode), kánon (náuka o poznaní, v ktorej sa držal senzáciechtivosti) a etika . Vo fyzike nadviazal na atomizmus Demokrita, podarilo sa mu vylepšiť Demokritovu teóriu atómov a rozvinúť ju v dvoch smeroch. Po prvé, Epikuros objavil nasledujúci problém: podľa Demokrita sa atómy, ktoré sa pohybujú v prázdnote a nepociťujú žiadny odpor, musia pohybovať rovnakou rýchlosťou. Ale Epicurus si zase všimne, že ak by boli atómy rovnakou rýchlosťou, leteli by dole po priamke, a preto by sa nemohli navzájom zraziť. V dôsledku toho nemohli byť vytvorené žiadne telá. Podľa Epikura je potrebné, aby sa atómy pri svojom páde mohli aspoň trochu a z času na čas odchýliť od priamky. Až potom budú môcť atómy medzi sebou interagovať a v dôsledku toho vzniknú rôzne telesá. Navyše podľa Epikura musí byť táto odchýlka svojvoľná, nepredvídateľná. Ak bol Demokritos zástancom fatalizmu a spájal nevyhnutnosť a nevyhnutnosť všetkého, čo sa vo svete deje, s nemennými zákonmi pohybu atómov, potom Epikuros, založený na čiastočne svojvoľnom pohybe atómov, takéto predurčenie poprel. Absencia absolútnej predurčenosti je dôležitá pre ospravedlnenie etiky, čo bolo cieľom Epikura. Koniec koncov, ak je celý svet prísne určený, potom je človek v skutočnosti zbavený slobodnej vôle a akejkoľvek voľby. Celý ľudský život sa javí ako činy nejakého automatu a ľudská sloboda, voľba a morálna zodpovednosť nemôžu byť ničím iným ako ilúziami. Epikúros svojou doktrínou svojvoľnej odchýlky atómov nielen anticipoval pravdepodobnostný obraz sveta modernej vedy, ale načrtol aj možnosti spojenia prírodného determinizmu s ľudskou slobodou.

Uznávajúc atomistickú teóriu plurality svetov, Epicurus v skutočnosti opustil myšlienku bohov ako predkov vesmíru. Podľa jeho názoru bohovia žijú v medzisvetovom priestore bez toho, aby akýmkoľvek spôsobom ovplyvňovali osudy ľudí. Hlavné miesto v učení Epikura zaujímalo etické učenie. Potvrdením materiálneho princípu v podstate ľudskej osobnosti vytvoril Epikuros unikát doktrína rozkoše ako cieľa života. Pôžitok spočíva v udržiavaní duševného pokoja, uspokojovaní prirodzených a nevyhnutných potrieb a vedie najprv k dosiahnutiu duševného pokoja („ataraxia“) a potom k šťastiu („eudaimonia“). Skutočné potešenie je podľa Epicura „neprítomnosť telesnej bolesti“. Epikuros trval na uspokojovaní prirodzených a presne nevyhnutných potrieb, teda tých, ktoré sú spojené so zachovaním života.

Človek, ktorý pochopil pravdu, sa naučí oddeľovať potrebné potreby od nepotrebných a dobrovoľne ich opúšťať. Schopnosť človeka dosiahnuť úplné šťastie je brzdená strachmi, ktoré ho ovládajú a ktoré treba prekonať. Epicurus identifikoval tri typy strachu:

- Strach z nebeských úkazov. Tento strach prekonávajú poznatky atómovej fyziky, kozmológie a astronómie, ktoré poskytujú úplne logické vysvetlenie všetkých prírodných javov.

- Strach z bohov. Prekonanie tohto strachu spočívalo v uznaní skutočnosti, že samotní bohovia sú v neustálej blaženosti a nemajú v úmysle nijako zasahovať do života ľudí.

- Strach zo smrti. Ako zástanca materialistickej filozofie tvrdil Epikúros nezmyselnosť tohto strachu, pretože neexistuje žiadny posmrtný život, samotná ľudská duša, keďže je hmotná, je smrteľná rovnako ako telo, čo znamená, že nemá zmysel trápiť sa myšlienkami o tom, čo bude. nastať po smrti.

Mudrc by mal mať priateľský, ale rezervovaný postoj k štátu a náboženstvu. Epikuros si vysoko cenil radosti súkromného života a priateľstva, vyzýval k vedomému zrieknutiu sa verejného života. Heslom epikurejcov sa stali slová: „Ži bez povšimnutia!

Po zatvorení Epikurovej záhrady v 1. storočí pred Kr. v Aténach v Taliansku naďalej existovali epikurejské kruhy.

Epikureizmus prenikol na rímsku pôdu pomerne skoro. V 2. storočí pred Kr. Gaius Anafinius vykladá učenie Epikura v latinčine. A v 1. storočí pred n. V okolí Neapola vznikla epikurejská škola Sirona a Filodéma, ktorá sa stala hlavným centrom kultúry a vzdelanosti v Taliansku počas úpadku republikánskych inštitúcií Ríma. Na Filodémovom panstve sa zhromažďuje elita vzdelanej rímskej spoločnosti, vrátane slávnych rímskych básnikov Vergilia a Horatia.

Epikureizmus si medzi Rimanmi získal množstvo priaznivcov a prívržencov. Medzi nimi najvýznamnejší a najznámejší je Titus Lucretius Carus, ktorého báseň „O povahe vecí“ zohrala obrovskú úlohu pri šírení epikureizmu. V podmienkach občianskych vojen a sociálnych otrasov hľadá Lucretius Carus vo filozofii Epicura spôsob, ako dosiahnuť vyrovnanosť a vyrovnanosť ducha. Podľa Lucretia sú hlavnými nepriateľmi ľudského šťastia strach z podsvetia, strach z posmrtnej odplaty a strach zo zásahu bohov do ľudských životov, ktorý je spôsobený neznalosťou skutočnej podstaty človeka a jeho miesta vo svete. V ich prekonávaní vidí Lucretius hlavnú úlohu svojej básne, ktorá sa stala akousi encyklopédiou epikureizmu.

Koncom 2. storočia po Kr. Na príkaz epikurejského Diogena boli v meste Enoanda v Malej Ázii vytesané obrovské nápisy, aby sa spoluobčania oboznámili s učením Epikura.

Zároveň sa v cisárskom Ríme epikureizmus rýchlo zvrhol na primitívny hedonizmus, ktorý ospravedlňoval a vychvaľoval hľadanie akýchkoľvek zmyslových pôžitkov.

HedonAzm(z gréckeho hedone - potešenie), etický postoj, ktorý potvrdzuje potešenie ako najvyššie dobro a kritérium ľudského správania a redukuje naň celú škálu morálnych požiadaviek. Túžba po potešení v hedonizme sa považuje za hlavnú hnaciu silu človeka, ktorá je mu vlastná od prírody a predurčuje všetky jeho činy. V starovekom Grécku bol jedným z prvých predstaviteľov hedonizmu v etike zakladateľ kyrénskej školy Aristippus, ktorý videl najvyššie dobro v dosahovaní zmyslového potešenia. Aristippus (435-355 pred Kr.) pochádzal z mesta Kyréna, gréckeho mesta na africkom pobreží v Líbyi. Vedel sa prispôsobiť každej osobe a hral svoju úlohu v súlade so situáciou. Aristippus považoval zmyslové potešenie za cieľ života a hľadal všetky pôžitky, ktoré mal k dispozícii. Hoci bola vyslovená výhrada, že pôžitky by mali byť rozumné a človek by nemal byť otrokom rozkoše, Kyrenaici boli stále otrokmi rozkoše a otrokmi tých, od ktorých tieto pôžitky záviseli.

Epikurova filozofia

Hlavnou otázkou pre nich je, čo predstavuje ľudskú blaženosť? Hedonizmus, ktorý hlásajú, dešifruje pojem dobra, ktorého obsahom je potešenie bez ohľadu na príležitosť. Aristippus stotožňuje cnosť so schopnosťou tešiť sa. Hodnota vedy spočíva v príprave človeka na skutočné potešenie.

Konečné šťastie sa dosiahne iba rozumným sebaovládaním. Kyrenaici sa snažili izolovať jednotlivca od všeobecnej dynamiky sveta a túto izoláciu hľadali v nadvláde nad rozkošou.

Všetko, čo prináša potešenie, je dobré, ale všetko, čo ho zbavuje, a ešte viac prináša utrpenie, je zlé. Hedonizmus je zraniteľný v tom zmysle, že sa ľahko zmení z kázania radosti zo života na kázanie smrti.

Epikurovu filozofiu teda možno považovať za asketickú, pretože trval na maximálnom obmedzení zoznamu nevyhnutných potrieb, ktorých uspokojenie umožňuje dosiahnuť blaženosť, zatiaľ čo v hedonizme sa túžba po rozkoši považuje za hlavný hnací princíp osoba, ktorá je mu vlastná svojou povahou a predurčuje všetky jeho činy.

Stránky: ďalej →

12 Pozrieť všetko

1. Prví prírodní filozofi školystarodávnyGrécko (2)

   Abstrakt >> Filozofia

   ...spoločnosť v čase. Úplne prvý filozofickýškolyStarovekýGrécko Považuje sa za Miletskut. V... nie fyzické, ale právne a etické zloženie. Vzťah medzi vecami sveta... „dostáva odplatu“ je prevzatý z eticky-právna prax kmeňovej spoločnosti. ...

2. Prví prírodní filozofi školyStarovekýGrécko (1)

   Abstrakt >> Filozofia

   ... prví prírodní filozofi školyStarovekýGrécko zastupoval najmä Milétus školy a filozof...práca. 1. Filozofia Thalesa zakladateľa filozofickýškoly Thales je považovaný za v Miléte. ...fyzické, ale právne a etické zloženie. Vzťah medzi vecami...

3. antickej filozofie. FilozofickýškolyStarovekýGrécko

   Test >> Filozofia

   ... - Thales, pôvodom z Milétu. FilozofickýškolyStarovekýGrécko Miletskaja školy Thales (640-560 pred Kr.) - spočiatku... usilovať sa o zmyslové potešenie. Nenávisť je tu etické ideál stoikov. Úplné odmietnutie...

4. Začiatok filozofie v r StarovekýGrécko

   Abstrakt >> Filozofia

   ... Humanistická orientácia filozofie sofistov. Antropocentrizmus a etické Sokratov racionalizmus. 1. Počiatky starogréckej filozofie... (diagram 15). Miletskaja školy(Miletská filozofia) Najprv filozofickýškolyStarovekýGrécko sa stal Miletus školy(Tabuľka 19...

5. filozofia StarovekýGrécko a Rím

   Abstrakt >> Filozofia

   ... o možnostiach ľudského poznania atď. Miletskaja školy. Úplne prvý filozofickýškolyStarovekýGrécko Považuje sa za Miletus. V ktorej sa... ako filozofia helenizmu nosila predovšetkým etické charakter a priamo ovplyvňovali politické...

Chcem viac podobných diel...

Vynikajúcimi predstaviteľmi epikureizmu sú Epikuros (341-270 pred Kr.) a Lucretius Carus (asi 99-55 pred Kr.). Tento filozofický smer patrí na hranicu medzi starou a novou dobou. Epikurejci sa zaujímali o otázky dišpenzu, pohodlia jednotlivca v zložitom historickom kontexte tej doby.

Epikuros vyvinuté myšlienky atomizmu. Podľa Epikura existujú vo vesmíre iba telesá nachádzajúce sa vo vesmíre. Sú priamo vnímané zmyslami a prítomnosť prázdneho priestoru medzi telami vyplýva z toho, že inak by bol pohyb nemožný. Epikuros predložil myšlienku, ktorá sa výrazne líšila od Demokritovej interpretácie atómov. Toto je myšlienka „ohýbania“ atómov, kde sa atómy pohybujú v „koherentnom toku“. Podľa Demokrita je svet vytvorený ako výsledok vzájomného „vplyvu“ a „odrazu“ atómov. Ale samotná hmotnosť atómov je v rozpore s Epikurovým konceptom a neumožňuje nám vysvetliť nezávislosť každého atómu: v tomto prípade by podľa Lucretia atómy padali ako kvapky dažďa do prázdnej priepasti. Ak budeme nasledovať Demokrita, nerozdelená dominancia nevyhnutnosti vo svete atómov, ktorá sa neustále rozširuje na atómy duše, znemožní priznať ľudskú slobodnú vôľu. Epikuros túto otázku rieši takto: dáva atómom schopnosť samovoľného vychýlenia, čo považuje za analógiu s vnútorným vôľovým aktom človeka. Ukazuje sa, že atómy sú charakterizované „slobodnou vôľou“, ktorá určuje „nevyhnutnú odchýlku“. Preto sú atómy schopné opisovať rôzne krivky, začínajú sa navzájom dotýkať a dotýkať, prepletať a rozmotávať, v dôsledku čoho vzniká svet. Táto myšlienka umožnila Epicurovi vyhnúť sa myšlienke fatalizmu. Cicero má pravdu, keď tvrdí, že Epikúros sa osudu nemohol vyhnúť inak ako pomocou teórie atómovej spontánnosti. Plutarchos poznamenáva, že sa deje spontánnosť vychýlenia atómu. Z toho Epikuros vyvodzuje nasledujúci záver: „Nie je potrebná nevyhnutnosť! Epikuros tak po prvý raz v dejinách filozofického myslenia predložil myšlienku objektivity náhody.

Podľa Epikura život a smrť nie sú pre mudrca rovnako hrozné: „Pokiaľ existujeme, neexistuje smrť; keď je tu smrť, už nie sme my." Život je najväčšie potešenie. Takú, aká je, so začiatkom a koncom.

Epikuros charakterizoval duchovný svet človeka a rozpoznal prítomnosť duše. Charakterizoval to takto: nie je nič jemnejšie a spoľahlivejšie ako táto esencia (duša) a skladá sa z najmenších a najhladších prvkov. Dušu považoval Epikuros za princíp celistvosti jednotlivých prvkov duchovného sveta jednotlivca: citov, vnemov, myšlienok a vôle, ako princíp večnej a nezničiteľnej existencie.

vedomosti, podľa Epikura sa začína zmyslovou skúsenosťou, ale veda o poznaní má za svoj začiatok predovšetkým rozbor slov a stanovenie presnej terminológie, t.j. zmyslové skúsenosti získané človekom musia byť pochopené a spracované vo forme určitých terminologicky ustálených sémantických štruktúr. Sám o sebe zmyslový vnem, nepovýšený na úroveň myslenia, ešte nie je skutočným poznaním. Bez toho sa pred nami v nepretržitom prúde mihnú iba zmyslové dojmy, a to je len nepretržitá plynulosť.

Hlavná princíp etiky Epicureans je potešenie - princíp hedonizmu. Zároveň sa rozkoše, ktoré hlása epikurejec, vyznačujú mimoriadne ušľachtilým, pokojným, vyrovnaným a často kontemplatívnym charakterom. Snaha o potešenie je pôvodným princípom voľby alebo vyhýbania sa. Podľa Epicurusa, ak sú pocity človeka odňaté, nezostane nič.

Filozofia Epikura - stručne.

Na rozdiel od tých, ktorí hlásali zásadu „potešenie minúty“ a „tam, čo bude, to bude!“ Epikúros chce neustálu, rovnomernú a nikdy nekončiacu blaženosť. Potešenie mudrca „šplechne v jeho duši ako pokojné more na pevných brehoch“ spoľahlivosti. Hranica rozkoše a blaženosti je zbaviť sa utrpenia! Podľa Epikura nemožno žiť príjemne bez toho, aby sa žilo rozumne, mravne a spravodlivo, a naopak, nemožno žiť rozumne, mravne a spravodlivo bez toho, aby sa žilo príjemne!

Epikuros hlásal zbožnosť, uctievanie Boha: „múdry musí pokľaknúť pred bohmi“. Napísal: „Boh je nesmrteľná a blažená bytosť, ako bola načrtnutá všeobecná myšlienka Boha (v mysli človeka), a nepripisuje mu nič, čo by bolo cudzie jeho nesmrteľnosti alebo čo by nebolo v súlade s jeho blaženosťou; ale predstavuje si o Bohu všetko, čo môže zachovať jeho blaženosť spojenú s nesmrteľnosťou. Áno, bohovia existujú: ich poznanie je zrejmý fakt. Ale nie sú takí, ako si ich dav predstavuje, pretože dav si o nich nie vždy zachováva svoju predstavu.“

Lucretius Carus, rímsky básnik, filozof a pedagóg, jeden z vynikajúcich epikurejcov, podobne ako Epikuros, nepopiera existenciu bohov pozostávajúcich z najlepších atómov a sídliacich v medzisvetových priestoroch v blaženom pokoji. Lucretius vo svojej básni „O povahe vecí“ elegantne, v poetickej forme zobrazuje ľahký a jemný, vždy pohyblivý obraz vplyvu, ktorý majú atómy na naše vedomie prostredníctvom odlivu špeciálnych „eidolov“, v dôsledku čoho vznikajú vnemy a všetky stavy vedomia. Je veľmi zaujímavé, že atómy v Lucretiusovi nie sú úplne rovnaké ako v Epikurovi: nie sú hranicou deliteľnosti, ale akýmisi tvorivými princípmi, z ktorých vzniká konkrétna vec s celou svojou štruktúrou, t.j. atómy sú materiálom pre prírodu, čo predpokladá nejaký tvorivý princíp nachádzajúci sa mimo nich. V básni nie sú žiadne narážky na samočinnosť hmoty. Lucretius vidí tento tvorivý princíp buď v praotcovi Venuši, alebo v šikovnej Zemi, alebo v tvorivej povahe – prírode. A.F. Losev píše: „Ak hovoríme o Lukréciovej prírodnej filozofickej mytológii a nazývame ju akýmsi náboženstvom, nech sa tu čitateľ nepletie do troch borovíc: prírodná Lukréciova filozofická mytológia... nemá absolútne nič spoločné s tradičnú mytológiu, ktorú Lucretius vyvracia.“

Podľa Loseva je nezávislosť Lucretia ako filozofa hlboko odhalená v epizóde dejín ľudskej kultúry, ktorá tvorí hlavný obsah 5. knihy básne. Vychádzajúc z epikurejskej tradície negatívne hodnotenie tých zlepšení v materiálnom prostredí života, ktoré bez toho, aby v konečnom dôsledku zvýšili množstvo potešenia, ktoré ľudia prijímajú, slúžia ako nový predmet získania, Lucretius končí 5. knihu nie epikurejskou morálkou seba samého. -zdržanlivosť, ale s chválou ľudskej mysli, ovládajúc výšiny vedomostí a umenia.

Na záver treba povedať, že Demokrita, Epikura, Lucretia a iných sme zvyknutí vykladať len ako materialistov a ateistov. Po brilantnom znalcovi antickej filozofie a mojom blízkom priateľovi A.F. Losev, prikláňam sa k názoru, podľa ktorého antická filozofia materializmus v európskom zmysle slova vôbec nepoznala. Stačí zdôrazniť, že Epikuros aj Lucretius najjednoznačnejšie uznávajú existenciu bohov.

⇐ Predchádzajúci100101102103104105106107108109Ďalší ⇒

Etika je zahrnutá ako hlavná časť, logika a fyzika. Logika a fyzika sú prostriedky na riešenie etických problémov.

Epikúros považoval za hlavnú úlohu filozofie zdôvodnenie cesty, ktorá môže človeka priviesť k životnému šťastiu. Aby človek dosiahol šťastie, je potrebné:

1) Osloboďte človeka od strachu, ktorý narúša šťastný život

a. Strach z elementárnych prírodných síl (Epikúros bol nasledovníkom materialistického atomistického učenia Démokrita, rovnako ako Démokritos, aj Epikúros uznával existenciu objektívnych zákonitostí a univerzálneho kauzálneho spojenia prírody. V prírode je všetko determinované objektívnymi kauzálnymi súvislosťami, a preto je v prírode všetko determinované objektívnymi príčinnými súvislosťami. v prírode nie je nič nadprirodzené ani tajomné.Človek prežíva strach len preto, že ešte nepoznal žiadne prírodné javy.Epikúros veril, že v zásade sú akékoľvek prírodné javy prístupné ľudskému poznaniu a poznanie týchto javov sa uskutočňuje na ich základe zmyselný vnímanie. Javy ovplyvňujú ľudské zmysly – vznikajú stabilné vnemy, ktoré sa zafixujú v pamäti a na základe toho vznikajú pojmy. To. Na rozdiel od Platóna a Aristotela, ktorí boli racionalistami, Epikúros sa držal inej koncepcie poznania, ktorá sa nazýva SENZUALIZMUS. Podstata: všetko poznanie pochádza zo vnemov; v mysli nie je nič, čo predtým chýbalo vnemom. Vďaka schopnosti a príležitosti porozumieť akýmkoľvek prírodným javom sa človek dokáže oslobodiť od strachu z prírodných síl.)

b. Strach z bohov (Vesmír je založený na mnohých atómoch, ktorých kombináciami vznikajú rôznorodé svety. Na hraniciach medzi svetmi sú bohovia. Bohovia v našom svete neexistujú, preto sa ich človek nemá prečo báť. )

c. Strach zo smrti (Život a smrť sa nikdy nezhodujú. Keď je človek nažive, neexistuje smrť, keď smrť nastane, neexistuje ľudská duša. Na základe atomistickej doktríny Epikuros predpokladal, že duša aj telo sa rozpadajú na atómy. Preto nemá zmysel, aby človek prežíval strach z niečoho, s čím sa jeho duša nestretne.)

2) Človek ako slobodná rozumná bytosť sa musí riadiť určitými životnými princípmi, ktoré mu umožnia dosiahnuť šťastie.

Šťastie je podľa Epikura stav človeka, v ktorom prežíva potešenie, a to nie krátkodobé, ale dlhodobé, stabilné.

Epikuros veril, že rôzne druhy krátkodobých pôžitkov, zmyslových pôžitkov, sú krátkodobými pôžitkami. Aby bolo potešenie udržateľné, človek musí mať zdravé telo a pokojnú dušu. Na to, aby ich človek mal, musí dodržiavať zásadu striedmosti. Rovnako ako Aristoteles, všetko má byť umiernené, primerané, treba konať v súlade s pravidlom „zlatého priemeru“.

Skutočne slobodný je ten, kto nenasleduje svoje vášne, svoje sklony, zmyslové pôžitky, kto nie je ich otrokom, kto si tieto vášne podmanil a ovláda ich a tým získava slobodu a pokoj mysle. Práve takýto človek je mudrc (človek, ktorý dosiahol kontrolu nad svojou dušou a vôľou). Takýto stav bol označený pojmom ATARAXIA.

Nasledovníkom Epikura bol Lucretius Carus.

V helenistickom období sa rozšírila doktrína stoikov.

STOICKÉ UČENIE (STOICIZMUS)

Stoicizmus vznikol v 3. storočí pred Kristom. a existoval až do 3. stor. Zakladateľ - Zeno z Kréty.

Rozšírili sa aj v starovekej rímskej filozofii (Seneca).

Kľúčové myšlienky:

Vrátane etiky, logiky a fyziky. Na rozdiel od Epikura stoici verili, že existuje jeden a jediný svet. Na rozdiel od učenia atomizmu stoici popierali existenciu prázdnoty a trvali na tom, že svet je preniknutý nejakou súvislou hmotnou substanciou (PNEUMA). Práve pneuma, ktorá preniká celým svetom, určuje jeho celistvosť, jednotu a je aktívnym hnacím princípom, ktorý určuje kauzalitu a zákonitosť sveta. Keďže je hmotnou substanciou, je nositeľom svetovej mysle, ktorá určuje účelnosť sveta, účel všetkých rôznorodých javov a udalostí vyskytujúcich sa vo svete. To. z pohľadu stoikov existuje univerzálna, rigidná kauzalita všetkých udalostí vo svete, ich predurčenie a účelnosť. Ich predurčenie a účelnosť sa prejavuje ako osud, ako osud, ako nevyhnutnosť.

Ústredným problémom stoickej etiky bol problém ľudskej slobody. Podstata problému je v tom, že na jednej strane je všetko na svete vopred dané, neúprosný osud, osud pôsobí, na druhej strane človek má vedomie, ciele, vôľu a snaží sa tieto ciele realizovať. Ako spojiť vôľu cieľa s nevyhnutnosťou, osudom?

Stoici navrhli svoj vlastný koncept slobody: človek má myseľ, ktorá je časticou svetovej mysle, a preto je schopná poznať dôvod, vzorec, nevyhnutnosť, ktorá prevláda v okolitom svete. V chápaní poznania boli stoici, podobne ako epikurejci, senzualistami.

Ak si človek uvedomuje, uvedomuje si, že existuje nevyhnutnosť, nevyhnutnosť, osud a v súlade s tým sa snaží tento objektívny vzorec a nevyhnutnosť spoznať a dobrovoľne sa nechať viesť vo svojich činoch, cieľoch, ašpiráciách touto nevyhnutnosťou, potom v tomto prípade bude zadarmo. Inými slovami, z pohľadu stoikov sloboda je uznávaná nevyhnutnosť a dobrovoľné dodržiavanie vo svojom konaní. Seneca napísal: múdreho vedie osud, blázna ťahá lasom.

Z pohľadu stoikov je mudrc ten, kto prijal osud, nevyhnutnosť a dobrovoľne si v súlade s ním usporiadal svoj život, ktorý sa neriadi márnymi vášňami, pudmi, či naplnením túžob. Taký mudrc získava duševný pokoj. Tento stav je APATIA.

TÉMA č.3. Západoeurópska filozofia stredoveku (3. storočie – 14. storočie)

Kultúrno-historické podmienky pre rozvoj filozofie stredoveku. Jeho charakteristické vlastnosti.

Kresťanstvo a kresťanská cirkev sa od konca 2. storočia stávajú čoraz významnejším faktorom spoločenského života západnej Európy. Koncom 2. a začiatkom 3. storočia sa objavili významní kresťanskí teológovia, ktorí sa vo svojom učení snažili zdôvodniť, podložiť a obhájiť kresťanský svetonázor. Preto sa toto obdobie (2-3 storočia) v dejinách kresťanskej filozofie nazýva APOLOGETIKA (obrana). V tomto období, pred kresťanstvom, pred ľudovou cirkvou, s predchádzajúcimi úlohami (boj proti pohanstvu, judaizmu, útlaku rímskych autorít) vyvstala nová úloha - propaganda, šírenie kresťanskej náuky. Pre úspešné vyriešenie tohto problému bolo dôležité dať kresťanskému svetonázoru zdanie systematizovaného, ​​logicky súvislého a istým spôsobom zdôvodneného učenia, t.j. bolo potrebné racionalizovať kresťanský svetonázor a na to boli potrebné nasledujúce metódy a prostriedky realizácie. V tejto súvislosti kresťanskí vodcovia obrátili svoju pozornosť k antickej filozofii ako prostriedku racionalizácie. Diela teológov tohto obdobia (koniec 2. – začiatok 3. storočia) nastoľujú otázku vzťahu kresťanskej viery a filozofie, viery a rozumu, viery a poznania.

V tomto období vznikajú dva protichodné prístupy k riešeniu tohto problému. Jeden uhol pohľadu, ktorého predstaviteľmi boli Klement Alexandrijský a Origenes. Ich učenie odôvodňovalo názor, podľa ktorého by sa filozofia mala harmonicky spájať s kresťanskou doktrínou. Úlohou filozofie je pomocou rozumu logicky vysvetľovať, racionálne interpretovať a objasňovať náboženské pravdy. Klement napísal, že kresťanstvo je jednotou antickej filozofie a kresťanstva.

Druhý uhol pohľadu.

Tertullianus tvrdil, že kresťanská viera je veľmi rozumná. Obsahuje také božské pravdy, ktoré sú v princípe pre ľudskú myseľ nedostupné. Preto je filozofia zbytočná. "Verím, pretože je to absurdné." Postupom času však prevláda jeden uhol pohľadu a dochádza k čoraz väčšiemu zbližovaniu filozofie a kresťanskej viery. Filozofia je čoraz viac závislá od viery. Filozofia sa stáva „služobnicou“ viery.

PATRISTIKY (koniec 3. – 12. stor.)

(z latinského „patre“ - „otec“)

Ústrednou postavou tohto obdobia rozvoja bol sv. Aurélius Augustín. Vytvoril prvé náboženské a filozofické učenie, ktoré až do 13. storočia kanonizovala katolícka cirkev. Augustínove myšlienky boli zvážené kritérium pravdivosť akejkoľvek filozofickej doktríny. Augustínova filozofia formulovala ústredné problémy, ktoré sa rozvíjali až do 14. storočia.

1. Problém bytia, Boha a sveta, ktorý stvoril

2. Problém vzťahu viery a poznania (náboženstvo a filozofia)

3. Ľudský problém.

Práve v Augustínovom učení nadobudla stredoveká náboženská filozofia tie typické črty, ktoré ju charakterizovali vo všetkých ďalších etapách jej vývoja. Môžeme ich vymenovať:

1) Vytvoril sa nový typ filozofického chápania sveta, ktorý sa nazýva TEOCENTRISMUS („theo“ – „boh“). Bol založený na základných princípoch kresťanskej ideológie:

a. Princíp monoteizmu (monoteizmus)

b. Princíp kreoceonizmu (svet bol stvorený Bohom z ničoho)

c. Princíp Božieho zjavenia (podľa neho je absolútne pravdivé poznanie dosiahnuteľné len prostredníctvom Božieho zjavenia. To už predurčilo prístup k výkladu viery a poznania)

Princíp teocentrizmu predstavoval filozofický svetonázor. Išlo o vzťah človeka k sebe samému a k svetu okolo neho. V prvom rade to bolo vyjadrené vo výklade ľudskej slobody.

2) Retrospektívnosť a tradicionalizmus. Ide o to, že za najpravdivejšie pozície v náboženskej filozofii sa považovali tie, ktoré vychádzali z najstarších učení svätých otcov a ktoré boli tradičné, t.j. nemenný, dogmatický charakter.

3) Stredoveká filozofia bola poučná. Všetci filozofi boli buď učiteľmi náboženských škôl, alebo kazateľmi.

PROBLÉM BYTIA, BOHA A SVETA NOM STVORENÉ

Tento problém dostal určitú redukciu (transformáciu) do filozofickej interpretácie a vo filozofii sa tento problém nazýval „problém univerzálií“. Podstata: problém univerzálií je problém vzťahu medzi všeobecnými predstavami v mysli Boha a jednotlivými zmyslovo vnímanými vecami ním stvoreného sveta. Problém vzťahu medzi všeobecným a individuálnym dostal v stredovekej filozofii opačné riešenia:

Realizmus: primárny všeobecný a sekundárny individuálny

· Nominalizmus: jednotlivé zmyslové veci existujúceho sveta sú primárne a všeobecné predstavy v ľudskej mysli, ktoré vznikli v procese poznávania, sú sekundárne.

HLAVNÉ PROBLÉMY KRESŤANSKEJ FILOZOFIE boli istým spôsobom položené a analyzované v učení Aurélia Augustína. Tie myšlienky, ktoré vyslovil, boli uznané za oficiálne myšlienky cirkvi.

Prvoradý význam v Augustínovej náuke mal problém vzťahu viery a logického poznania a v podstate náboženstva a filozofie. Viera je typ poznania, a preto neexistuje rozpor medzi vierou a logickým poznaním. Je medzi nimi istý rozdiel: viera sa dosahuje prostredníctvom Božieho zjavenia a vyjadruje skutočné poznanie podstaty sveta stvoreného Bohom. Logické poznatky sa dosahujú na základe kognitívnych schopností človeka, ktoré sú obmedzené, nedokonalé a preto sú možné chyby v takýchto poznatkoch. Navyše, logické poznanie je zamerané na svet zmyslových vecí a tieto veci sú nedokonalé a táto nedokonalosť je spojená s materiálom, ktorý tieto veci obsahujú.

Z tohto hľadiska, z pohľadu Augustína, vyplýva vzťah medzi vierou a logickým poznaním: viera je vyššia, dokonalejšia ako logické poznanie, preto logické poznanie musí byť primerané výrokom viery, musí byť ovládané vierou, zodpovedajú dogmám viery. Okrem toho existujú možné výroky viery, ktoré sú v zásade nadmieru rozumné, ľudská myseľ ich nepochopí, ale treba ich prijať.

"Verím, aby som pochopil." Je to viera, ktorá dáva pochopenie, interpretáciu toho, čo sa dosahuje rozumom. To. v učení Augustína bola v podstate podložená zásada odovzdanie logického poznania viere. Tento pohľad na vzťah medzi vierou a poznaním v Augustínovom učení úzko súvisel s príslušným výkladom univerzálií. Problém univerzálií je vyjadrením vo filozofických koncepciách problému existencie Boha a sveta, ktorý stvoril, t.j. ako Boh tvorí svet, ako je svet ako stvorenie Boha s ním spojený. Augustín vychádzal z toho, že v mysli Boha sú idey – tie všeobecné, nemenné, dokonalé formy, podľa ktorých Boh tvorí jednotlivé rozumné veci.

Všeobecné myšlienky v mysli Boha è jedinečné veci

Je zrejmé, že ideologickým predpokladom takéhoto chápania stvorenia sveta Bohom je učenie o Platónových ideách.

V Augustínovom učení, ako aj v kresťanskom náboženstve Boh tvorí veci z ničoho, hmota je výsledkom Božieho stvorenia.

Riešením problému univerzálií je realizmus (vo filozofii Augustína).

(OBJEKTÍVNY IDEALIZMUS)

Až do 11. – 12. storočia bolo Augustínovo učenie dominantné v chápaní vzťahu medzi vierou a poznaním a v riešení problému univerzálií. Najvýznamnejším učením náboženskej filozofie bolo učenie ANSELM Z CANTERBURY.

Pre postupnosť konania dostal meno druhého Augustína.

Významné miesto v 12. storočí zaujímalo učenie Pierra Abelarda. Napísal množstvo prác. Najvýznamnejšie: „Áno a nie“, „Poznaj sám seba“. Myšlienky boli do značnej miery založené na myšlienkach Sokrata a súčasníkov nazývaných Abelard Sokrates stredoveku. Charakteristickou myšlienkou v učení bolo, že mimoriadnu pozornosť venoval potrebe logiky a dialektiky pri prezentovaní kresťanského svetonázoru. Na základe rozboru učenia svätých otcov sa snažil ukázať, že v ich interpretácii rôznych teologických otázok existuje určitý rozpor. Preto je potrebný logický rozbor myšlienok kresťanstva, ktorý by umožnil dôslednejšiu, dôslednejšiu prezentáciu kresťanského učenia. Keď Abelard hovoril o vzťahu medzi vierou a poznaním, zdôraznil, že ľudská myseľ je božského pôvodu, a preto logické pravdy dosiahnuté rozumom sú rovnako pravdivé ako viera. A preto nie je dôvod hovoriť o podriadení rozumu, logického poznania viere, treba využiť dialektické, logické schopnosti mysle.

Odlišné bolo aj postavenie Abélarda pri riešení problému univerzálií. Abelard vychádzal z toho, že podstata vecí spočíva v samotných jednotlivých zmyslových veciach a ich poznanie prostredníctvom rozumu vedie k formovaniu pojmov, čo sú všeobecné veci, ktoré existujú v ľudskej mysli.

Jednotlivé vnímateľné veci, poznanie a Všeobecné v ľudskej mysli

Nominalizmus

Keďže všeobecné existuje v ľudskej mysli vo forme pojmov, Abelardov pohľad sa nazýval KONCEPTUALIZMUS.

V 12. – 13. storočí nastali v živote západnej Európy citeľné sociálno-ekonomické a kultúrne zmeny. Nastáva rozvoj stredovekých miest, ich určitá konsolidácia, spojená s rozvojom remesiel, obchodu, populačným rastom v mestách a zároveň dochádza k posilňovaniu svetskej moci. Rozvoj rôznych druhov činností súvisiacich so životom miest viedol k objektívnej potrebe rozvoja logického poznania, osvojovania si rôznorodých predmetových vedomostí, na základe ktorých by bolo možné rozvíjať remeselné činnosti, činnosti súvisiace s tzv. riadenie života mesta, riešenie právnych otázok a pod.

Narastajúci význam, nevyhnutnosť a význam predmetového poznania objektívne viedol k zmene statusu logického poznania, a preto novým spôsobom prehĺbil a nastolil otázku vzťahu viery a poznania. Vedomosti nadobudli nezávislú hodnotu.

S tým súvisel aj ďalší dôležitý bod: rozvoj rôznych druhov aktivít zvyšoval význam šírenia vedomostí a vyučovania ľudí týmto poznatkom. Uskutočňuje sa formovanie a rozvoj systému sekulárneho vzdelávania v západnej Európe.

Školy západnej Európy sa objavujú skôr (7.-8. storočie). Tieto školy však boli pri kláštoroch, biskupských školách a ich účelom bola príprava duchovných. Prvá univerzita vznikla v 9. storočí v Taliansku.

Vznik parížskej univerzity v roku 1200.

Rozvoj kultúrnych väzieb medzi západoeurópskymi mestami prispel k prenikaniu myšlienok mysliteľov stredovekej arabskej filozofie do západnej Európy a na európske univerzity. V stredoveku boli Aristotelove myšlienky v západnej Európe až do 13. storočia málo známe. Aristotelove myšlienky sa však rozšírili v arabsko-moslimskej filozofii.

IBN-SINA (AVICENNA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Narodil sa a žil v Španielsku. Na univerzity a školy intenzívne prenikajú myšlienky a v súvislosti s tým vzniká množstvo heréz, ktoré aktívne vystupujú proti cirkevnému učeniu.

Rozvinuli sa Aristotelove myšlienky týkajúce sa uznania večnosti hmoty, chápania Boha a jeho úlohy ako filozofického Boha. S týmto chápaním Boh existuje ako svetová myseľ, ktorá určuje zákony prírody a svetový poriadok, ale nie je priamo zapojená do riadenia udalostí sveta.

V učení Averroesa na základe tohto chápania Boha vyplývalo, že človek ako jednotlivec nemôže vôbec komunikovať s Bohom, je voči Bohu ľahostajný a nemôže existovať žiadna modlitebná komunikácia.

Myšlienka pokánia a ďalšie základné princípy kresťanstva boli podkopané.

Vzniká dominikánsky rád a pápežská inkvizícia.

Základné učenie THOMAS AQUINAS (1225 – 1274)

Dominikánsky mních, získal v Taliansku primerané náboženské vzdelanie. Akvinský považoval za hlavný cieľ svojho učenia zovšeobecnenie, systematizáciu základných myšlienok náboženskej filozofie a na tomto základe prispôsobenie Aristotelových myšlienok potrebám a dogmám kresťanského svetonázoru.

Diela: „Summa filozofie“, „Summa teológie“ V týchto dielach používa špeciálnu metódu, ktorá sa neskôr hojne využívala vo filozofii. Podstata: dôsledne analyzujte rôzne myšlienky na danú tému, potom sa predloží nová myšlienka, potom sa zdôvodní, vyvodí sa záver, že staré myšlienky sú buď zahrnuté do novej, alebo sú zamietnuté.

Po jeho smrti bol Akvinský kanonizovaný a po kanonizácii dostal meno „Tenký doktor“.

Ústredné problémy sú rovnaké. Vzťah viery a poznania (náboženstvo a filozofia).

Akvinský vychádzal z toho, že viera aj rozum v ich poznaní smerujú k svetu, ktorý stvoril Boh. Inými slovami, predmet viery (náboženstva) a rozumu (filozofia, vedecké poznanie) je jeden, spoločný – svet stvorený Bohom. Rozdiel je len v metódach, ktorými sa dosahuje viera a logické poznanie: viera sa dosahuje prostredníctvom Božieho zjavenia a filozofické, vedecké poznanie - prostredníctvom zmyslového vnímania a logického myslenia. Podobne ako Aristoteles veril, že existuje svet jednotlivých vecí, v ktorom je podstata obsiahnutá už prostredníctvom zmyslového vnímania vecí a potom vzniká logické spracovanie zmyslového poznania, poznanie podstaty, vyjadrené vo forme pojmov. Keďže predmet viery a logického poznania je rovnaký, existuje medzi nimi určitá zhoda alebo harmónia: viera nedominuje nad rozumom a poznaním, ale poznanie neodporuje viere.

To. v učení Akvinského je podložený nový princíp vzťahu viery a poznania: princíp harmónie viery a poznania. To. odstráni sa závažnosť rozporu medzi vierou a poznaním. V učení Akvinského je zodpovedajúcim spôsobom riešený problém univerzálií, ktorý vychádza z myšlienok Aristotela. Generál existuje v rôznych formách:

všeobecné ako idey v mysli Boha; jednotlivé veci zmyslového sveta (všeobecné ako podstata týchto vecí; poznanie; všeobecné v pojmoch

V 13. – 14. storočí v učení náboženských filozofov zosilneli rôzne výklady náboženskej náuky, a preto už v lone samotnej náboženskej filozofie vznikol nový prístup v interpretácii vzťahu viery a poznania. Tento nový prístup je spojený s učením 2 františkánskych mníchov: DUNUS SCOTUS (1266-1308) a WILLIAM OF OCCAM (1300-1350). Podstatou ich myšlienok bolo, že náboženská viera a logické znalosti sa líšia nielen metódou, ale aj podľa predmetu: náboženská viera má za predmet existenciu Boha a viera sa získava skrze Božie zjavenie. Logické poznanie má za predmet svet jednotlivých zmyslovo vnímaných vecí a sú poznávané zmyslovým vnímaním a metódami logického myslenia. Keďže viera a logické poznanie sú odlišné v predmete aj v metóde, vedú na dve rozdielne pravdy, ktoré nijako nekorelujú, nekorelujú. V dôsledku toho bol sformulovaný nový princíp vzťahu medzi vierou a poznaním: princíp „ dvojitá pravda».

V súlade s týmto chápaním viery a poznania bol vyriešený problém univerzálií:

V mysli Boha neexistujú žiadne absolútne, nemenné štandardné myšlienky. Boh má myšlienky, rovnako ako človek, ktoré sú pohyblivé, plynulé, premenlivé. Preto Boh tvorí svet nie podľa predstáv, noriem, ale podľa dobrej vôle. Preto v skutočnosti pre poznanie existuje svet jednotlivých vecí.

Svet jednotlivých vecí a poznávanie pojmov, v ktorých sa vyjadruje všeobecné – podstata vecí

Nominalizmus.

V chápaní generála mali Scotus a Occam rozdiel: v učení Scota generál existuje v jednotlivých veciach a je v nich poznávaný, v učení Akkam je všeobecný názov určitých skupín vecí, ktoré a osoba zavádza pre svoje pohodlie (TERMINIZMUS).

Problém človeka v stredovekej filozofii.

Hlavnou myšlienkou je myšlienka stvorenia človeka Bohom. Človek je korunou prírody, je obrazom a podobou Boha. Človek je jednota duše a tela, hoci telo a duša sú rôzne substancie: telo je hmotné, charakteristické sú preň smrteľné vášne. Duša je duchovná a nesmrteľná, ale nie večná. Duša aj telo sú vo svojom stvorení božské. Človek sa musí starať o dušu aj telo.

Medzi telom, ktoré má vášne, a dušou, ktoré môžu viesť k zlu, k pádu, sú rozpory.

Venujte zvláštnu pozornosť 2 aspektom:

1. Problém zla. Podstatou problému zla bolo, že na jednej strane svet stvoril Boh a Boh je absolútne dobro, zdroj milosti. Ale vo svete stvorenom Bohom existuje zlo. V snahe vysvetliť zaznelo: prirodzené zlo. Dôvodom je nedokonalosť prírody, ktorá je zaťažená materiálne, práve materiál robí prírodu nedokonalou. TK Boh nemôže stvoriť ideál, keďže on sám teda v prírode neexistuje dokonalé dobro.

Prirodzené zlo pomerne. Ak je dobro absolútne, keďže má svoj vlastný základ (Boha), tak zlo je nedostatok dokonalosti, dobra.

Morálne zlo- zdrojom je skreslená vôľa človeka. Boh je zdrojom dobra; človek je vo svojich činoch podobný Bohu, a preto bol stvorený, aby konal dobro. Sila prvotného hriechu však prevrátila božiu vôľu človeka a človek začal páchať zlo.