Západná Európa očami pravoslávneho pútnika. Sväté miesta Európy

– Aké pravoslávne svätyne možno vidieť v západnej Európe? Pred čím sa môžeš modliť? Každý pozná Svätú zem, Grécko, ale čo s tým má spoločné západný svet?

– Túto otázku si často kladú Rusi vrátane kostolníkov, keď počujú o púťach po západnej Európe. Ľudia zabúdajú, že my a západní kresťania máme spoločnú tisícročnú históriu pred schizmou Cirkvi v roku 1054, a teda aj spoločné svätyne a svätých. Stačí si pozorne pozrieť náš cirkevný pravoslávny kalendár - všetko sa tam odráža. Preto veľa súvisí s týmto obdobím. A oveľa viac bolo odvezených z pravoslávneho východu počas križiackych výprav. Napríklad pri neslávne známej IV križiackej výprave z roku 1204 dobyli križiaci Konštantínopol a bolo tam obrovské množstvo svätýň, ktoré potom skončili na Západe.

Takto sa na území západnej Európy objavila tŕňová koruna Spasiteľa, Hlava (alebo skôr predná časť) svätého proroka a Krstiteľa Jána, Turínske plátno. Niektoré svätyne skončili v západnej Európe ako zbožné dary Konštantínopolu a Ríma barbarským kráľovstvám, ktoré boli vyrobené, aby ich posilnili vo viere v Krista. Mnoho svätýň prišlo do Európy za Karola Veľkého, keď kráľ presadil Franskú ríšu vo viere Krista. Treba povedať, že Karol nielenže vytvoril ríšu, ale uskutočnil aj kresťanskú misiu medzi Sasmi a inými barbarskými národmi.

Práve v prvom tisícročí dejín ešte nerozdelenej cirkvi vznikli najstaršie pútnické cesty. Jednou z najznámejších je dnes cesta svätého apoštola Jakuba k jeho relikviám v Santiagu de Campostella v Španielsku. Skutočnými návodmi pre pútnikov možno nazvať prvých pútnických sprievodcov z 12. – 15. storočia. Okrem toho rozprávajú, ako sa bičujú napríklad lodníci, ktorí bez hanby okrádajú ľudí, ktorí chcú prejsť cez rieku. Preto sa história a tradície pútnictva rozvíjali oddávna. A samotné chápanie púte ako obrazu duchovného úspechu sa vzťahuje na prvé storočia kresťanstva.

Prvými pútnikmi boli ľudia, ktorí išli napríklad do Ríma, kde boli prenasledovania cirkvi a medzi kresťanmi sa už objavili prví mučeníci. Ľudia z diaľky sa chodili modliť k ich hrobom, prosiť ich o príhovor pred Pánom, tešiť sa, že Kristus má nových mučeníkov. Toto je prvá forma púte. Úrady často zriadili zálohy na miestach, kde boli hroby mučeníkov, a tak identifikovali kresťanov. Jedným slovom, svätyne sa v západnej Európe objavili už v prvých storočiach dejín Cirkvi a možno ich skutočne nazvať univerzálnymi svätyňami.

– A ako sa k pravoslávnym pútnikom správajú dominantné denominácie tohto regiónu – katolíci a protestanti? Ako oni sami uctievajú svätyne?

– Protestanti vypadnú z pútnickej témy. Neuctievajú svätých, ikony atď., na prstoch jednej ruky možno vymenovať prípady, keď je tá či oná svätyňa z rôznych dôvodov v protestantskom kostole. Tu sa teda oplatí hovoriť v prvom rade o postoji rímskokatolíkov k našim pútnikom.

Koncom 80. rokov padla v Rusku „železná opona“ a zároveň došlo k oživeniu záujmu o pravoslávie. Mnohí vedome prijímajú vieru, medzi nimi je veľa inteligentných, mysliacich ľudí. Preto sa postupne začali objavovať informácie, že na Západe nie sú len svätci, ale mnohí z nich majú blízko k ruskej pravoslávnej tradícii. Napríklad relikvie mučeníkov Viery, Nádeje, Lásky a ich matky Sophie, ktoré boli pred viac ako 1200 rokmi privezené do mestečka Esho (ruský preklad - „Popolový ostrov“) neďaleko Štrasburgu, alebo Hlava St. Kráľovná Helena - v nemeckom meste Trier. V Rusku je im zasvätených veľa chrámov, ich mená sú tak blízke ruskému ľudu, že sa dokonca zabúda, že udalosti ich pozemského života sa odohrali na území modernej Európy. Tak svätí mučeníci prijali mučenícku korunu v Ríme a sv. Cisárovná Helena začala svoju kázeň Rovných apoštolom v Trevíri, kde bol palác jej syna sv. Konštantína, kam preniesla z Jeruzalema časť Chitonu Pána Ježiša Krista. Keď sa to ľudia dozvedia, začnú podnikať výlety do Európy, modliť sa k týmto svätým, obracať sa na ich nebeský príhovor.

Západných kresťanov spočiatku prekvapili ani nie tak samotní pravoslávni pútnici, ako skôr naša tradícia uctievania. Faktom je, že na Západe sa najmä v posledných dvoch storočiach udomácnila iná forma uctievania. Modlia sa k svätyniam, ale neuctievajú ich. Tradícia bohoslužieb v našej podobe sa stratila. Teraz často pozorujeme, ako laickí katolíci pri pohľade na naše skupiny venujú pozornosť ich správaniu, mnohí pri pohľade na to stoja v rade a so zjavnou radosťou uctievajú naše spoločné svätyne.
Svätyne sídlia v chrámoch, no západní kresťania im často nevenujú veľkú pozornosť. Boli sme veľmi prekvapení, keď sme prvýkrát išli slúžiť božskú liturgiu k relikviám Jána Krstiteľa v meste Amiens, nášho dekana - archimandritu Jozefa (Pustoutova) - odviedli do sakristie, kde bola čestná hlava proroka a baptistu. Pána bol uložený v starej skrini. Predstavte si, že nie vo verejnom priestore chrámu na bohoslužby, ale v starej, aj keď veľmi pevnej skrini! Otec Jozef odviedol skvelú prácu, dopisoval si, rokoval s hierarchiou a duchovenstvom tých katedrál, kam sme chodili na bohoslužby. Vďaka tejto korešpondencii a našim pravidelným skupinám sa sprístupnili mnohé svätyne. Umiestnenie hlavy sv. Jána Krstiteľa je teraz určené za sklom. Je tam natrvalo a podľa zvláštnych opatrení je v dňoch spomienky proroka a Krstiteľa Pána Jána prinesená na trón Jeho Hlava a slúži sa pravoslávna liturgia, na ktorej sa zhromažďuje veľké množstvo veriacich.

Podobný príbeh bol na tabuli Presvätej Bohorodičky, v ktorej bola Presvätá Bohorodička v noci Narodenia Spasiteľa. Ako nám povedal arcibiskup Michael Pansar z Chartres a milo nás privítal, brány mreže sa otvorili prvýkrát po 36 rokoch pre našu skupinu pravoslávnych pútnikov.

Chcel by som upozorniť na skutočnosť, že sme srdečne vítaní ako bratia v Kristovi. Bolo úžasné, keď nám biskup z Chartres, skromne oblečený, usmiaty, urobil prehliadku katedrály, ukázal nám svätyne, podzemnú kryptu s byzantskými freskami (prvá katedrála bola postavená ešte pred rozdelením kostolov), slávnu Chartres zafarbenú- sklenené okná z 12. storočia.

Z našej päťročnej skúsenosti s prijímaním pútnikov vidíme, že často prichádzajú ľudia, ktorí majú zaujatý až agresívny postoj k západnému kresťanstvu. No napriek tomu prelomili tieto pocity a prišli sa pokloniť svätyniam drahým pravoslávnemu srdcu. Je pre nich objavom, že sa ukazuje, že sa k nám správajú ako ku kresťanom a ja hlboko verím, že ľudia, ktorí boli na našich cestách, už nebudú mať túžbu vidieť skupinu kresťanov v pravoslávnom kláštore, napríklad z Francúzska. , sprevádzať ich šikmými pohľadmi.

S tradíciou uctievania tŕňovej koruny Spasiteľa sa spája úžasný príbeh. Len pred 5-6 rokmi sa to vykonávalo raz ročne na Veľký piatok, teraz sa to stáva oveľa častejšie - prvý piatok každého mesiaca. Chcel by som dúfať, že pre tak sekularizované mesto, akým je Paríž, je to zlomový bod v jeho duchovných dejinách. Teraz sa v katedrále Notre Dame stretáva veľa ľudí z celého sveta, aby pocítili milosť Pánovej prítomnosti, aby sa dotkli veľkej svätyne umučenia Pána. Kresťanov z Indie je veľa, ale musím povedať, že v modernej histórii je to krajina nových mučeníkov a vyznávačov. Kristova cirkev je tam prenasledovaná. Prichádza aj veľa Parížanov a čo je obzvlášť prekvapujúce ... deti. Celé školy! Pre moderné Francúzsko je to úplne netypické. Z dôvodov falošnej politickej korektnosti je pre ľudí v školách ťažké otvorene oslavovať Vianoce alebo čítať Bibliu. A zrazu... pre deti je v kostole vyhradené špeciálne miesto, modlia sa a potom si uctievajú svätyňu rovnakým spôsobom ako my. Vyzerá to ako zázrak.

Aké programy sú najobľúbenejšie?

Naším najznámejším programom je púť do svätýň Francúzska a Nemecka s vrcholom v r uctievanie tŕňovej koruny Spasiteľa .

Teraz v katedrále Preblahoslavenej Panny Márie v Paríži sa môžete tejto svätyni pokloniť a uctievať ju. Púť k Tŕňovej korune je obzvlášť pôstne počas Veľkého pôstu. Veď práve v tomto období si Cirkev pripomína udalosti spojené s umučením Pána a v tomto programe púte sa môžeme dotknúť svätýň, ktoré svedčia o Spasiteľovej smrti na kríži – tŕňovej koruny a jednej z tzv. klince ukrižovania v Paríži, Pánova tunika v Trevíri.

Ponúkame dve možnosti cestovania, lietadlom aj autobusom. Zároveň v oboch prípadoch pútnici bývajú v pohodlných hoteloch a cestujú pohodlným autobusom.

V Trieri, meste svätých Konštantína a Heleny, sa pútnici ubytujú v hoteli sv. apoštola Tomáša. Tento hotel je 3* vytvorený špeciálne pre prijímanie pravoslávnych pútnikov .

„Sv. Thomas – TdF GmbH
Tomáša Apoštolského pútnického centra v Európe
tel: +49 6502 30 96
fax: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Keď Peter I. presťahoval hlavné mesto z Moskvy do Petrohradu, rozhodol sa, že mesto by sa malo stať aj duchovným hlavným mestom ríše. Za týmto účelom cár prenesie do mesta svätyne tej doby, najmä spojené s myšlienkou štátnosti: zoznam z originálu Kazanskej ikony Matky Božej a relikvie správne veriaceho princa Alexandra Nevského. . Čoskoro malo mesto aj svoje svätyne - žiarila tu Xénia Petrohradská, Ján Kronštadtský, ako aj posledný spovedník Lávry Alexandra Nevského pred jej zatvorením, sv. Serafim Vyritskij. Uctievanie všetkých týchto svätýň bude trvať najmenej štyri dni

Grécky ostrov Korfu vám umožňuje spojiť letnú dovolenku na mori s púťou a stredomorským opálením – s poznávaním rôznych stupňov staroveku. Okrem chrámu svätého Spyridona z Trimifuntského a jeho relikvií je na ostrove mnoho svätýň

Leto je čas dovoleniek, mnohí naši spoluobčania radšej trávia letnú dovolenku v Turecku, ktorého letoviská sú ruskými turistami veľmi obľúbené. Malá Ázia, teda územie moderného Turecka, je kolískou východného kresťanstva, krajina bohatá na jedinečné kresťanské pamiatky. Jedným z unikátnych historických miest moderného Turecka je mesto Iznik, čiže Nicaea, rodisko dvoch ekumenických koncilov a pravoslávneho vyznania viery, ktoré čítame pri každej liturgii.

Ortodoxná rodina: otec (37 rokov), matka (40 rokov), Misha (10 rokov) a Masha (9 rokov) za 21 dní v auguste 2007 najazdili v starom aute 12-tisíc kilometrov po území šiestich štátov , plával v piatich moriach a klaňal sa málo známym pravoslávnym svätyniam Blízkeho východu. Ukázalo sa, že na to potrebujete len odhodlanie, trochu peňazí na benzín a pár víz, ktoré sa v Moskve dajú získať za hodinu!

Pred cestou na Zakarpatsko sa nás niekoľkokrát pýtali: „Nebojíš sa? Toto je západná Ukrajina! Je tu nacionalizmus! Ale z nejakého dôvodu sme sa nebáli.

Kláštor Vatopedi donedávna priniesol do Ruska opasok Najsvätejšej Bohorodičky. A dnes sa sám korešpondent „NS“ vybral do Vatopedi, aby sa pozrel, ako žije najmladší a najpočetnejší z mníšskych bratov hory Athos.

Témou nového, júnového čísla časopisu Neskuchny Sad je cestovanie. Teraz je v móde cestovať po Európe. Viete, aké svätyne sú v Európe a ktoré nie sú v Rusku? Takže - hlavné svätyne Európy v časopise Neskuchny Sad v júni

Keď sa pred dvadsiatimi rokmi začali organizovať prvé púte do svätýň západnej Európy, mnohí pravoslávni boli prekvapení samotnou skutočnosťou: aké „svätyne“ môžu byť na Západe? Pamätali si históriu, nerozdelenú Cirkev, spoznali, že v Európe sú svätí. Zostali však otázky: čo ak „náš svätec“ (nerozdelenej Cirkvi) leží v ich katolíckom kostole? Alebo "naša ikona" - na rovnakom mieste? Ako sa správať v tomto chráme? Ukazuje sa, že kedysi tieto otázky znepokojovali aj emigrantských hierarchov

Úplne prvý sprievodca pre pútnikov je venovaný najstaršej pútnickej ceste v Európe – ceste apoštola Jakuba v Španielsku. Za jej autora sa považuje pápež Callist II (XII. storočie). Cesta bola nebezpečná, Maurovia-moslimovia a miestni tuláci neustále útočili. Ochranu poskytli rytieri rádu svätého Jakuba, no odísť sa rozhodli len hrdinovia ducha (a súdiac podľa historických prameňov ich nebolo málo). Dnes je cesta apoštola Jakuba chránená UNESCO. A pútnici, ktorí ňou prešli, dostanú „pútnický pas“

V Paríži, na ostrove Cité, v hlavnom kostole Francúzska – katedrále Notre Dame de Paris, postavenej okrem iného z darov občanov: kráľov, biskupov a mešťanov, jedna z najväčších svätýň kresťanského sveta sa uchováva – Spasiteľova tŕňová koruna

Ešte pred polovicou 20. storočia v Belgicku o pravosláví takmer nikto nepočul, a ak áno, považovali ho za sektu. Dnes je jediný mužský pravoslávny kláštor v krajine v mene ikony Matky Božej „Radosť všetkých smútiacich“ (Moskovský patriarchát) jedným z hlavných pútnických centier všetkých belgických kresťanov.

Pred 18 rokmi boli v Amerike nájdené relikvie svätého Jána zo Šanghaja. Koncom septembra Cirkev slávi túto udalosť. Očitý svedok, veľkňaz Peter Perekrestov, hovorí korešpondentovi časopisu Neskuchny Sad o tom, ako sa našli relikvie svätca:

Pre tých, ktorí si nemohli alebo nestihli kúpiť papierovú verziu nášho časopisu, zverejňujeme jeho PDF verziu na voľný prístup. Takže pred vami je júnové číslo Neskuchného sadu. Téma čísla - Hlavné svätyne Európy

Kolín-Trier-Echaux-Štrasburg-Paríž-Chartres-Amiens-Bruges-Prühm-Aachen

Hlavnou svätyňou Európy je tŕňová koruna Pána v katedrále Notre Dame de Paris. Pokloniť sa tejto svätyni bolo hlavným cieľom púte skupiny farníkov príhovornej cirkvi.

Svätyňa sa vychádza na bohoslužby každý prvý piatok v mesiaci o 15:00. Preto bola trasa vypočítaná tak, aby bola v ten deň v Paríži. Bol to štvrtý deň našej cesty. Ráno sme si prezreli pamiatky mesta a potom, bližšie k určenému času, sme sa dostali do katedrály. Po státí v rade sme do nej vošli. Katedrála bola plná ľudí. Zastali sme v uličke a obzerali sa, kde by sme mohli zakopnúť. A zrazu sa z trezoru pohne sprievod k oltáru. Kňazi v bielych rúchach, s kadidelnicou, so sviečkami a za nimi nesú tŕňovú korunu. Prešli okolo nás a položili Ho na rečnícky pult na uctievanie.

Archa obsahujúca tŕňovú korunu

Ani sme si neuvedomili, čo sa stalo. V takom šoku sa rozišli okolo katedrály a zaujali prázdne miesta. V tom čase tam bola služba. Niečo čítali a spievali, nerozumieme. Na rečníckom pulte ležal nástroj mučenia a v mojej duši rástol kajúci pocit. Veď Krista stále ukrižujeme svojimi hriechmi. Potom tento pocit vystriedal pokoj a ticho z Božej prítomnosti. A plynula modlitba za príbuzných a priateľov, za chorých a trpiacich, za každého, kto nebol s nami. Muži v bielych plášťoch a bielych rukaviciach začali postupne dvíhať rady ľudí. A ľudská rieka sa pohla, aby sa poklonila a uctievala svätyňu. Sedeli sme ďaleko a čakali, že Pán zavolá aj nás. Nikto nevyliezol z radu, žiadne tlačenie. Bolo to rovnaké ako na Pánovom plátne v Turíne.

V katedrále Notre Dame

A teraz o samotnej korune. Pôvodne bola tŕňová koruna umiestnená v Konštantínopole, v kostole Pharos. Keď križiaci dobyli Konštantínopol v roku 1204, mnohé svätyne boli vyplienené a skončili na Západe. Je s istotou známe, že tŕňovú korunu kúpil od Benátčanov svätý francúzsky kráľ Ľudovít IX. Štyridsať kilometrov pred Parížom si vyzul regálie a topánky, spolu s bratom priniesli svätyňu na pleciach do mesta, do špeciálne postavenej Svätej kaplnky. Neskôr bola svätyňa prenesená do katedrály Notre Dame v Paríži.

Pánova tŕňová koruna je veniec z tŕňových vetvičiek prepletených s vetvičkami aromatickej rastliny jujuba. Takmer bez zachovaných ostňov. Veniec je vsadený do krištáľového prsteňa so zlatým rámom. Priemer venca je 21 cm.Je uložený v arche.

Ďalšie svätyne katedrály. Palatínsky kríž je archa na uloženie čiastočiek Kríža a Pánovho klinca.

A teraz späť na začiatok púte. Navštívime najvyššiu gotickú katedrálu v Európe v Kolíne nad Rýnom, ktorá bola postavená 630 rokov ako archa pre relikvie troch kráľov, mudrcov z východu, ktoré sú tu uložené. Uctievame aj mudrcov a spievame vianočný kondák.

Potom mesto Trier. Mesto svätých rovných apoštolom Konštantína a Heleny. Po tom, čo sa s ňou Constantius Chlorus rozviedol a oženil sa s Theodorou, tu žila svätá rovná apoštolom cisárovná Helena so svojím synom Konštantínom. Až po smrti Constantia, keď vojská vyhlásili Konštantína za cisára, začala žiť na dvore v Ríme.

Mriežka pred archou s Chitonom

„Rozdelíš si pre seba moje rúcho a o moje rúcho sa bude hodiť los“ (Ž 21,19) Nie je šitý, ale utkaný súvislou niťou. Zistilo sa, že má veľké krvavé škvrny na zadnej dorzálnej strane. To naznačuje, že po bičovaní do nej bol oblečený Pán, aby niesol kríž na Golgotu. Chiton je uložený v rakve zrolovanej kvôli schátranosti. Bol prenesený do látky ošetrenej antiseptickými prostriedkami na ochranu pred všetkými druhmi poškodenia. Z archy sa berie veľmi zriedkavo. Naposledy sa tak stalo v roku 1984. Tam, v pokladnici, sú častice relikvií svätých hlavných apoštolov Petra a Pavla, časť reťaze, ktorou bol pripútaný apoštol Peter, pohár cisárovnej Eleny.

V ten istý deň sme navštívili kláštor apoštola Matúša zo 70. Pobozkali jeho relikvie pod kríkom. Mučeníci Thébskej légie a sv. Eucharia a Valéria.

Ráno na druhý deň sa presúvame do Esho, kde v kostole sv. Tryphon uchovával archu, ktorá obsahovala relikvie mučeníkov Vera, Nadezhda, Lyubov a ich matky Sophia.

Kedysi boli spálené relikvie svätých Viera, Nádej a Láska a zbožní kresťania zbierali popol a uchovávali ho až do otvorenia chrámu. Teraz je tento popol a možno aj zvyšné časti relikvií uložený v arche. Samostatne je uložený kúsok relikvie sv. Žofie, ako aj kúsok Pánovho kríža.

Štvrtý deň. Ráno odchádzame do Paríža, k relikviám cisárovnej Heleny Rovnej apoštolom, ktoré sú v krypte kostola Saint-Les-Saint-Gilles, ktoré sem preniesol mních Don Grossard, ktorý ich zachránil pred poškvrnením počas francúzska revolúcia, držal ich 28 rokov. Smú tu slúžiť aj Rusi.

Majestátna katedrála Sainte-Marie-Madeleine uchováva častice relikvií Equal Ap. Márie Magdalény. Svätú myrhu pochovali v Efeze, kde pomáhala apoštolovi Jánovi Teológovi. Potom boli jej relikvie prevezené do Konštantínopolu a odtiaľ časť relikvií - do Paríža a Jej hlava do Provence, do mesta Saint-Maximin, neďaleko Marseille, ale tam sme sa nedostali.

V ten istý deň uctievame Spasiteľovu tŕňovú korunu, na druhý deň odchádzame do Chartres. V 9. storočí sa tu objavila vzácna svätyňa – rúcho Presvätej Bohorodičky.

Časť rúcha Matky Božej

Katedrála Notre Dame (XII. storočie), kde je uložený župan Svätá Matka Božia, Chartres (Francúzsko)

„Akú naozajstnú milosť obsahuje toto Božie a presväté rúcho, ktoré, ako veríme, si Matka Božie Slovo nielen obliekla, ale v ňom nosila a vyživovala svojím mliekom Božské Dieťa Krista...“ (Byzantine Times, 1895) „Slovo Cirkvi o postavení rúcha Matky Božej v Blachernae“ od Theodora Sincellu hovorí, že podľa vôle Najčistejšieho bolo rúcho prenesené na vdovu prítomnú o hod. pochovanie Matky Božej. A štyri storočia ju držali volení zástupcovia jej rodiny, kým ju dvaja bratia Galvius a Candide neobjavili v malej dedinke neďaleko Nazareta a nepriviedli do Blachernae. Bol tam pre ňu postavený chrám. Kniežatá Askold a Dir od Nej videli tento zázrak počas ťaženia proti Konštantínopolu, keď patriarcha Fotios spustil Rúcha do pokojného mora, ktoré náhle vzkypelo a potopilo mnoho ruských lodí. Mnohí z tých, ktorí prežili, vrátane Askolda a Dira, prijali svätý krst. Následne bola Riza rozdelená na časti. Jedna z nich sa nachádza v katedrále Nanebovzatia v Kremli, časť v Ríme, ale najvýznamnejšia časť v katedrále Notre Dame de Chartres, postavená v roku 1260 na počesť rúcha Presvätej Bohorodičky. Tam nám dovolili slúžiť modlitbu.

V ten istý deň sa nám podarilo navštíviť cintorín ruských emigrantov Sainte-Genevieve-des-Bois. Tu sa konala spomienková bohoslužba. Nápis na hrobe: "Ruský ľud, nech ste kdekoľvek, milujte Rusko, súčasnosť, minulosť i budúcnosť, a buďte vždy jej vernými synmi a dcérami."

Dnes je šiesty deň našej púte, nedeľa. Odchádzame na bohoslužbu do pravoslávneho kostola svätého Alexandra Nevského v Paríži. Ráno sa nám podarí zastaviť pri malom chráme moskovského patriarchátu „Tri hierarchovia“, prerobenom na chrám z garáže. Kostol svätého Alexandra Nevského je veľký, krásny nielen zvonku, ale aj zvnútra. Toto je miesto, kde sa zúčastňujeme.

Patrónom Paríža je sv. Dionýz Areopagita. Bol sťatý na kopci Montmartre (hora mučeníkov) spolu s kňazom Rusticusom a diakonom Eleutheriom. Navštívili sme tam aj my. Na vrchole kopca je majestátna katedrála. Odtiaľ môžete vidieť celý Paríž.

Eiffelovu vežu si prezreli aj z vyhliadkovej plošiny, kde sa stretli s kadetmi námorných škôl z Kruzenshtern barque.

Úžasné a možno najkrajšie mesto, ktoré sme navštívili.To je mesto Bruggy. Nazýva sa to malé Benátky kvôli množstvu kanálov, po ktorých sa hostia mesta vozia na lodiach. Nás ale viac zaujíma Bazilika Vasila Blaženého, ​​ale tu sa viac volá Bazilika Svätej krvi, na počesť tam uchovávanej svätyne. V priehľadnej nádobe z horského krištáľu je Krv Pána Ježiša Krista zozbieraná na mieste ukrižovania na Golgote s kúskom ovčej vlny. Aj túto svätyňu vzali križiaci, medzi ktorými boli aj obyvatelia Brugg. Je tam založené Bratstvo Svätej krvi. Podarilo sa nám uctiť aj túto svätyňu.

Z Prümu sme sa presunuli do svätýň mesta Aachen: rubáš Božského Nemluvňa, Rúcha Najsvätejšej Bohorodičky, Tácka zo sťatia hlavy Jána Krstiteľa. Mesto Aachen bolo premenené zo slova Aqua (voda), keďže sa tu nachádzajú zdroje sírovodíka. Peter I. tam sa kedysi liečil.

Nemohli sme sa dostať ku všetkým svätyniam na jeden výlet. Večer letíme domov. Ďakujeme Bohu za všetko. Vďaka Bohu za všetko!

Galina Alexandrová
jún 2013

V rokoch 1951-1962 stál na čele parížsko-bruselskej katedrály sv. Ján zo Šanghaja. V tom čase bola v západnej Európe obnovená úcta pravoslávnej cirkvi k starým západným svätcom, svätým Božím, ktorí askézovali a uctievali pred rozdelením cirkví, ale neboli zahrnutí do neskorších pravoslávnych kláštorov: medzi týchto askétov patrí osvietenec Dánska a Švédska svätý Ansgar (†865) , patrónka Paríža svätá Genevieve († 512), svätý Patrik, ktorý priniesol svetlo Kristovej viery do Írska († 461). Vladyka Ján tým, že obnovil úctu k starovekým svätým, posilnil pravoslávie na Západe. V roku 1954 ako arcibiskup západnej Európy prevzal francúzsku a holandskú pravoslávnu cirkev pod svoju jurisdikciu. A nielenže ich vzal pod svoje omoforium, ale prispel k vzdelávaniu miestnych duchovných, vydávaniu liturgickej literatúry vo francúzštine a holandčine. (Pozn.: práve v Holandsku v roku Vladykovej smrti vyšiel jeho prvý život a potom aj prvé memoáre o ňom.)

Iná Európa
Pútnické a kultúrne a vzdelávacie centrum sv. apoštola Tomáša v Európe je zástupcom časopisu Tomáš v západnej Európe, ako aj touroperátorom pre prijímanie pravoslávnych pútnikov v svätyniach západnej Európy. Nachádza sa v meste Trier (Nemecko). Pútnické centrum obsahuje hotel pre prijímanie pútnikov „Svätý apoštol Tomáš pri prameni“ s domovským kostolom svätých štyridsiatich mučeníkov zo Sebastie, Berlínsko-nemeckej diecézy, Moskovského patriarchátu. Timofei a Elvira Katnis, vedúci centra, rozprávajú príbeh.

Ako a prečo ste sa začali venovať pútnickým aktivitám, a to aj mimo Ruska?

Všetko sa to začalo v Rusku v roku 1995 na univerzite, keď sme s požehnaním metropolitu Omska a Tary Theodosius vzali deti na púte do kláštora Achairsky Cross Omskej diecézy. Potom sme sa presťahovali do Nemecka a ukázalo sa, že sme skončili v meste Trier - najstaršom meste v Nemecku, ktoré malo kedysi štatút severného hlavného mesta Rímskej ríše, sídla sv. Rovní sa apoštolom. Cisár Konštantín. Toto mesto uchováva mnoho svätýň spojených s históriou prvých storočí Cirkvi Kristovej. Boli sme pri založení farnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi v mene Svätých mučeníkov zo Sebaste v Trevíri. Myšlienka púte systematicky vychádzala z aktivít farnosti. Vydávali sme noviny Pravoslávny Vestnik, ktoré boli distribuované medzi farnosti nemeckej diecézy. Bola tam rubrika, v ktorej sme začali písať o svätyniach západnej Európy. Nazývalo sa to „pravoslávna Európa“. Vďaka tomu všetko prerástlo do kultúrno-výchovného pútnického spolku.

Dnes sme spolupracovníkmi a zástupcami časopisu Foma v západnej Európe. Našou hlavnou činnosťou je organizovanie pútí. Časopis písal veľa o svätyniach v Európe a tak sme spoznali „Thomasa“. Milujeme tento časopis, považujeme ho za veľmi potrebný, najmä tu. V Berlínsko-nemeckej diecéze (a v ktorejkoľvek inej zahraničnej pravoslávnej diecéze) už vyrastá druhá generácia Rusov, ktorí sem prišli na trvalý pobyt po perestrojke. S materskou krajinou nemajú časté kontakty. Títo ľudia sú vychovávaní v pravoslávnych rodinách, no ich okolie má úplne inú tradíciu a v dôsledku toho aj inú mentalitu. Aby nestratili kontakt s ruským pravoslávím, musia si okrem výchovy rodičov aj niečo prečítať. Pred čítaním svätých otcov musíte ešte dospieť. V tomto raste našincom veľmi pomáha časopis Foma.

Položím, pre vás možno naivnú, ale pre mnohých dôležitú otázku: aké pravoslávne svätyne môžete vidieť v západnej Európe, pred tým, čo sa tam dá modliť? Každý pozná Svätú zem, Grécko, ale čo s tým má spoločné západný svet?

To je otázka, ktorú si Rusi, vrátane tých, ktorí sú cirkevní, často kladú, keď počujú o púťach po západnej Európe. Ľudia zabúdajú, že my aj západní kresťania máme spoločnú tisícročnú históriu pred schizmou Cirkvi v roku 1054, a teda aj spoločné svätyne a svätých. Stačí si pozorne pozrieť náš pravoslávny cirkevný kalendár, všetko sa tam odráža. Mnohé svätyne patria do tohto obdobia a mnohé boli odstránené z pravoslávneho východu počas križiackych výprav. Napríklad pri neslávne známej IV križiackej výprave z roku 1204 dobyli križiaci Konštantínopol a bolo tam obrovské množstvo svätýň, ktoré potom skončili na Západe.

Takto sa na území západnej Európy objavila tŕňová koruna Spasiteľa, Hlava (alebo skôr predná časť) svätého proroka a Krstiteľa Jána, Turínske plátno. Niektoré svätyne skončili v západnej Európe ako zbožné dary z Konštantínopolu a Ríma – barbarským kráľovstvám, aby ich posilnili vo viere v Krista. Mnoho svätýň prišlo do Európy za Karola Veľkého, keď kráľ presadil Franskú ríšu vo viere Krista. Treba povedať, že Karol nielenže vytvoril ríšu, ale uskutočnil aj kresťanskú misiu medzi Sasmi a inými barbarskými národmi.

Púť do Chitonu Pána

Práve v prvom tisícročí dejín ešte nerozdelenej cirkvi vznikli najstaršie pútnické cesty. Jednou z najznámejších je dnes cesta svätého apoštola Jakuba k jeho relikviám v Santiagu de Campostella v Španielsku. Skutočnými návodmi pre pútnikov možno nazvať prvých pútnických sprievodcov z 12. – 15. storočia. Okrem toho rozprávajú, ako sa bičujú napríklad lodníci, ktorí bez hanby okrádajú ľudí, ktorí chcú prejsť cez rieku. Preto sa história a tradície pútnictva rozvíjali oddávna. A samotné chápanie púte ako obrazu duchovného úspechu sa vzťahuje na prvé storočia kresťanstva.

Prvými pútnikmi boli ľudia, ktorí išli napríklad do Ríma, kde boli prenasledovania cirkvi a medzi kresťanmi sa už objavili prví mučeníci. Ľudia z diaľky sa chodili modliť k ich hrobom, prosiť ich o príhovor pred Pánom, tešiť sa, že Kristus má nových mučeníkov. Toto je prvá forma púte. Úrady často zriadili zálohy na miestach, kde boli hroby mučeníkov, a tak identifikovali kresťanov. Jedným slovom, svätyne sa v západnej Európe objavili už v prvých storočiach dejín Cirkvi a možno ich skutočne nazvať univerzálnymi svätyňami.

A ako sa k pravoslávnym pútnikom správajú dominantné denominácie tohto regiónu – katolíci a protestanti? Ako oni sami uctievajú svätyne?

Protestanti odpadávajú od pútnickej témy. Neuctievajú svätých, ikony atď., na prstoch jednej ruky možno vymenovať prípady, keď je tá či oná svätyňa z rôznych dôvodov v protestantskom kostole. Tu sa teda oplatí hovoriť v prvom rade o postoji rímskokatolíkov k našim pútnikom.

Koncom 80. rokov padla v Rusku „železná opona“ a zároveň došlo k oživeniu záujmu o pravoslávie. Mnohí vedome prijímajú pravoslávnu vieru. Medzi veriacimi je veľa inteligentných a mysliacich ľudí, ktorí sa zaujímajú o dejiny Cirkvi. Preto sa postupne začali objavovať informácie, že na Západe nie sú len svätci, ale mnohí z nich patria k pravoslávnej tradícii. Napríklad relikvie mučeníkov Viery, Nadeždy, Lásky a ich matky Sofie, ktoré boli pred viac ako 1200 rokmi privezené do mestečka Esho (ruský preklad - „Ostrov popola“) neďaleko Štrasburgu, alebo hlava St. Kráľovná Helena - v nemeckom meste Trier. V Rusku je im zasvätených veľa chrámov, ich mená sú tak blízke ruskému ľudu, že sa dokonca zabúda, že udalosti ich pozemského života sa odohrali na území modernej Európy. Veď svätí mučeníci prijali mučenícku korunu v Ríme a sv. Cisárovná Helena začala svoju kázeň Rovných apoštolom v Trevíri, kde bol palác jej syna sv. Konštantína, kam preniesla z Jeruzalema časť Chitonu Pána Ježiša Krista. Keď sa to ľudia dozvedia, začnú podnikať výlety do Európy, modliť sa k týmto svätým, obracať sa na ich nebeský príhovor.

Západných kresťanov spočiatku prekvapili ani nie tak samotní pravoslávni pútnici, ako skôr naša tradícia uctievania. Faktom je, že na Západe sa najmä v posledných dvoch storočiach udomácnila iná forma uctievania. Modlia sa k svätyniam, ale neuctievajú ich. Tradícia bohoslužieb v našej podobe sa stratila. Teraz často pozorujeme, ako si laici – katolíci pri pohľade na naše skupiny všímajú ich správanie, mnohí pri pohľade na to stoja v rade a so zjavnou radosťou uctievajú naše spoločné svätyne.

Teraz sú svätyne v katolíckych kostoloch, no západní kresťania im často nevenujú veľkú pozornosť. Boli sme veľmi prekvapení, keď sme prvýkrát išli slúžiť božskú liturgiu k relikviám Jána Krstiteľa v meste Amiens, nášho dekana - archimandritu Jozefa (Pustoutova) - odviedli do sakristie, kde bola čestná hlava proroka a baptistu. Pána bol uložený v starej skrini. Predstavte si, že nie vo verejnom priestore chrámu na bohoslužby, ale v starej, aj keď veľmi pevnej skrini! Vtedy, pred štyrmi rokmi, sa všetko len začínalo a otec Jozef urobil skvelú prácu, aby sa dnes pred našimi pútnikmi otvárajú zatvorené dvere mreží, za ktorými sú svätyne. Pokračoval v korešpondencii a ústnych rokovaniach s hierarchiami a klerikmi tých katedrál, kde sme chodili na bohoslužby. Vďaka tejto korešpondencii a našim pravidelným skupinám sa sprístupnili mnohé svätyne. Umiestnenie hlavy sv. Jána Krstiteľa je teraz určené za sklom. Je tam natrvalo a na základe zvláštnych opatrení sa v dňoch spomienky proroka a Krstiteľa Pána Jána prináša jeho hlava na trón a duchovenstvo diecézy Korsun a v týchto dňoch sa pravidelne slúži pravoslávna liturgia. Toto podujatie spája veľké množstvo veriacich.

Timothy Katniss
Podobný príbeh bol v meste Chartres pri Doske Presvätej Bohorodičky, v ktorej bola Presvätá Bohorodička v noci Narodenia Spasiteľa. Ako nám povedal arcibiskup Michael Pansar z Chartres, keď nás láskavo stretol, pred štyrmi rokmi sa po 36 rokoch prvýkrát otvorili brány mreže pre našu skupinu pravoslávnych pútnikov.

Chcel by som upozorniť na skutočnosť, že sme srdečne vítaní ako bratia v Kristovi. Bolo úžasné, keď nám biskup z Chartres, skromne oblečený, usmiaty, urobil prehliadku katedrály, ukázal nám svätyne, podzemnú kryptu s byzantskými freskami (prvá katedrála bola postavená ešte pred rozdelením kostolov), slávnu Chartres zafarbenú- sklenené okná z 12. storočia.

Naša skúsenosť s prijímaním pútnikov v Európe ukazuje, že často prichádzajú ľudia, ktorí majú zaujatý až agresívny postoj k západnému kresťanstvu. No napriek tomu prelomili tieto pocity a prišli sa pokloniť svätyniam drahým pravoslávnemu srdcu. Je pre nich objavom, že sa ukazuje, že sa k nám správajú ako ku kresťanom a ja hlboko verím, že ľudia, ktorí boli na našich cestách, už nebudú krútiť rečou, keď uvidia skupinu kresťanov v pravoslávnom kláštore, napr. Francúzsko, aby ich sprevádzal šikmými zlými pohľadmi.

S tradíciou uctievania tŕňovej koruny Spasiteľa sa spája úžasný príbeh. Len pred 5-6 rokmi sa to vykonávalo raz ročne na Veľký piatok, teraz sa to stáva oveľa častejšie - prvý piatok každého mesiaca. Chcel by som dúfať, že pre tak sekularizované mesto, akým je Paríž, je to prelom v jeho duchovných dejinách, udalosť. Teraz sa veľa ľudí z celého sveta zhromažďuje v katedrále Notre Dame, aby pocítili milosť Pánovej prítomnosti a dotkli sa veľkej svätyne umučenia Pána. Kresťanov z Indie je veľa, ale musím povedať, že v modernej histórii je to krajina nových mučeníkov a vyznávačov. Kristova cirkev je tam prenasledovaná. Prichádza aj veľa Parížanov a čo je obzvlášť prekvapujúce ... deti. Celé školy! Pre moderné Francúzsko je to úplne netypické. Z dôvodov falošnej politickej korektnosti je pre ľudí v školách ťažké otvorene oslavovať Vianoce alebo čítať Bibliu. A zrazu... pre deti je v kostole vyhradené špeciálne miesto, modlia sa a potom si uctievajú svätyňu rovnakým spôsobom ako my. Vyzerá to ako zázrak.

A v čom by sa mal líšiť pútnik od turistu, ktorý sa ide pozrieť napríklad do Paríža? On predsa okrem iného môže navštevovať chrámy?

Púť je v prvom rade jednou z foriem duchovnej práce, rovnako ako pôst a modlitba. Cieľom je zjednotiť človeka s Bohom, alebo, ako povedal svätý Serafim zo Sarova, „získanie Ducha Svätého“. Človek ide na púť z duchovných dôvodov. Vedome sa vytrháva z kruhu bytia, z tej pracovnej a domácej rutiny, z priestoru, v ktorom zvyčajne prebýva a venuje nejaký čas Bohu. Predtým to boli mesiace, ba aj roky, ľudia často chodili. Teraz to trvá menej času na presun, pretože komunikačné prostriedky sú iné: lietadlo, vlak, autobus, auto. Ale napriek takémuto rámcu sa podstata púte stále vôbec nemení.

púťový výlet

Práve za „získanie Ducha“ sa človek na púti modlí, zachováva sa určitá kultúra správania nielen v jedení, ale aj vo vnútornej príprave na stretnutie so svätyňou. A tu je veľmi dôležitá úloha osoby, ktorá sa stretáva a sprevádza pútnika. Musí nielen zjednotiť skupinu, ale aj duchovne pripraviť ľudí. No, ak je to kňaz. Tu je ďalší rozdiel medzi púťou a turistikou. Vedúci skupiny musí vyzdvihnúť, umocniť moment stretnutia človeka s Kristom, vyrozprávať príbeh svätyne, ako to na tom či onom mieste skončilo, ponoriť pútnikov do prostredia, kde skončili. Veď nie nadarmo naši pravoslávni grécki bratia nazývajú šéfa pútnickej skupiny xenogmi – teda vodcom tulákov.

Často počúvame príbehy o zázrakoch prichádzajúcich zo svätých miest, ktoré ďaleko presahujú našu realitu. Musíme však hovoriť nielen o uzdraveniach z fyzických chorôb, o ktorých sa často hovorí v Životoch, ale aj o menej nápadných, ale zázračnejších prípadoch uzdravenia z duchovných chorôb. O premene, zmene človeka, keď sa vedome vytrhol zo svojho každodenného života a urobil krok k Bohu.

Dnes čoraz častejšie počuť pojem „kresťanský turizmus“. Sú nejaké rozdiely oproti púti tu?

Nepochybne. Pútnici sú ľudia chodiaci do kostola, ktorí vynakladajú vedomé dobrovoľné úsilie. Vyťahujú sa z trojrozmerného priestoru, aby sa opäť dostali do priestoru duchovnej činnosti. A „kresťanský turizmus“ je iný pojem, je to pozvánka pre ľudí, ktorí chcú stráviť dovolenku, nielen sa zabaviť. Tento typ cestovania je určený tým, ktorí chcú vidieť niečo viac ako zábavu, nielen počuť povrchné informácie o krajine, ale vidieť samotné zrno Európy, počuť históriu svätyne, vidieť ju. V podstate ide aj o misijnú prácu, keď človek prvýkrát počuje príbeh o Kristovi, o apoštolskej kázni, o viditeľnej prítomnosti tejto kázne tu a teraz. Konečný cieľ kresťanskej turistiky je v súlade so želaniami, ktoré organizátorom pútnických zájazdov vyjadril zosnulý patriarcha Alexy II. Jej podstatou je, že ľudia, ktorí sa vybrali na púť ako turisti, pričom cestu odôvodnili povrchným záujmom, prípadne lacnou cenou, sa z nej vracali ako pútnici. Účelom kresťanského turizmu je, aby človek, ktorý ide do Európy pod vplyvom záujmu o európsku chrámovú architektúru alebo o históriu kresťanstva na Západe, prišiel do kontaktu so svätyňami a pocítil vo svojom srdci niečo viac ako len potešenie. umeleckého kritika by sa vrátil späť s milosťou vo svojom srdci ako skutočný pútnik. Sú to výlety pre ľudí, ktorí sú práve na prahu Cirkvi. Pri kontakte s históriou kresťanstva začínajú chápať, že neexistuje len Európa krásnych výkladných skríň a že všetka táto nádhera, nazývaná Veľká západná kultúra, sa nezrodila od nuly: vyrástla z kresťanského kázania. fenomén doktríny lásky.

Rusi, najmä tí necirkevní, sú často prekvapení, keď vidia, že pravoslávie Ruskom nekončí?

To sa stáva, preto venujeme veľmi vážnu pozornosť ruskej prítomnosti v Európe. A keď robíme púte so skupinami z Ruska cez Nemecko, Francúzsko, Belgicko, vždy venujeme pozornosť farnostiam Ruskej pravoslávnej cirkvi, ako Moskovskému patriarchátu, tak aj Cirkvi v zahraničí. Hovoríme o histórii ruskej prítomnosti v západnej Európe: o založení pravoslávia prostredníctvom dynastických manželstiev, ktoré uzavreli predstavitelia dynastie Romanovcov. Vďaka ich prítomnosti vznikli vďaka pravoslávnym emigrantom z Ruska, Ukrajiny, Bieloruska, Gruzínska a iných tradične pravoslávnych krajín také nádherne krásne kostoly ako vo Wiesbadene či Stuttgarte. Veľkú úlohu v tom zohrali emigranti prvej vlny. Pre ich potomkov a pre našich pútnikov je to moment stretnutia. Okrem pútnických zájazdov sa venujeme aj detským táborom „Stretnutie“. Je dôležité, aby ruské deti, ktoré vyrástli v západnej Európe, komunikovali, stretávali sa so svojimi rovesníkmi z Ruska a tí zase pochopili, že pravoslávie nekončí hranicami Ruska, že je to univerzálne vyznanie. Takéto stretnutia sme už mali v Grécku a Nemecku. Minulý rok v lete sme takýto tábor uskutočnili neďaleko starobylého mesta Trier.

Aké formy spolupráce existujú medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou, okrem voľného prístupu k svätyniam?

Myslím si, že tu je veľmi dôležité len pochopiť, že sa na nás pozerajú a pri pohľade na takéto skupiny, donedávna pre Európu nezvyčajné, sú prekvapení ich zbožnosťou, ich svedectvom o úprimnosti viery a zachovaní cirkevnej tradície. Chápu, že pútnici sú ľudia z bývalého Sovietskeho zväzu, kde je Cirkev prenasledovaná už viac ako 70 rokov. Veď toto je zázrak a zvláštne milosrdenstvo Pána! Je to pre nich možno trápne, pretože pri všetkom vonkajšom blahobyte historického vývoja európskych krajín je pre nich dnes ťažké udržať kresťanské základy, pretože spoločnosť sa čoraz viac zrieka svojich kresťanských koreňov.

A pre nás, ktorí nemajú žiadne skryté myšlienky o spájaní dlho rozvetvených vetiev, raz jedného stromu, je dôležité jednoducho sa na ne pozerať nie ako na nepriateľov, ale ako na bratov v Kristovi, ktorí majú svoje vlastné chyby alebo bludy.

Kresťanstvo je univerzálne a radostné náboženstvo. Evanjelium nás učí nevnímať lúč v jeho oku, keď sa pozeráme na blížneho. Musíme sa snažiť vidieť Boží obraz, nezničiteľný všetkými vrstvami charakteru, v západných bratoch v Kristovi. Pri pohľade na našich západných susedov, využívajúc ich pohostinnosť, modlenie sa v našich spoločných svätyniach v ich chrámoch, môžete vidieť to najlepšie a najkrajšie, čo ich kultúra vytvorila na oslavu Pána.

Pútnici z Ruska, prichádzajúci do svätýň západnej Európy, navštevujú aj ruské farnosti, je tam dialóg, komunikácia. Pre ľudí žijúcich v zahraničí je to veľmi dôležité. Vidia, že Rusi z ich historickej domoviny prejavujú skutočný záujem o nich ao západnú Európu. Často sa stáva, že pútnici, vidiac skromný, v porovnaní s Ruskom, cirkevný život, po takýchto stretnutiach píšu a dávajú ikony našim farnostiam. V našej trevírskej farnosti je už niekoľko ručne maľovaných ikon, ktoré darovali konkrétni ľudia, ktorí boli na púti. Zo strany pravoslávnych v diaspóre zasa vzniká pocit vďačnosti. Sú to chvíle spoločenského charakteru, ale aj dôležité, keďže sú to aj chvíle vzájomného prenikania, vzájomnej lásky.

A predsa, prečo by sa mal človek snažiť tisíce kilometrov k svätcovi, pred ktorého ikonou sa môže modliť v ktoromkoľvek kostole?

To môžu pochopiť tí, ktorí zažili pocit hlbokej lásky a trpeli odlúčením. Keď ani listy, ani fotografie nedokážu nahradiť milovaného človeka. Dovolím si tvrdiť, že keď sa modlíme k svätcovi, ktorého život, charakter, myšlienky sú nám blízke, nadobúdame podobný pocit.

Pozeráme sa na ikonu... ale príde moment, keď to nestačí. Nestačí nám čítať o vášňach Pána, chceme sa priblížiť k dôkazom toho. Prísť do kontaktu s tŕňovou korunou, s Jeho Chitonom, s pohrebnými závojmi v Turíne, na ktorých bola zázračne zobrazená Jeho tvár.

Modlíme sa k Presvätej Bohorodičke, ale predstavte si, ako sa cítia tí, ktorí videli a uctievali úplne nepodplatiteľného Platóna, v ktorom bola na Štedrú noc. Ctíme si proroka a krstiteľa Pána Jána. Jeho hlava v meste Amiens si zachováva svoje črty a dôkazy výčitiek - dieru po dýke bezbožnej Herodiady. Púť nie je len duchovné dielo, ale aj odhodlaný prejav ľudskej lásky k Pánovi a k ​​tým, ktorí sa s Ním spojili vo večnom živote.

Rozhovor s redaktorom almanachu "Povolanie" Vyacheslavom Makhankovom

svätí králi
Vládcovia Západu, ktorí si získali cirkevnú úctu, ako aj príslušníci vládnucich dynastií, sú v panteóne európskych stredovekých svätcov v 6. – 14. storočí pomerne početnou skupinou. Kulty S.Kh K.ey získali osobitný význam a rozšírenie v „okrajových regiónoch“ latinskej Európy – v anglosaskej a škandinávskej spoločnosti a v strednej Európe. Náboženský a politicko-ideologický obsah obrazu svätého panovníka, funkcie jeho kultu sa počas celého stredoveku nezmenili. Spôsoby a možnosti zaradenia kultov svätých panovníkov a dynastických svätcov do kontextu ideologickej a politickej stratégie vládnucich dynastií boli rôzne. Túto rôznorodosť nemožno vysvetliť len dôsledným vývojom určitého kultúrneho fenoménu v kontexte vývoja spoločnosti ako celku. Veľký význam mal, samozrejme, aj faktor regionálnych rozdielov, a to tak z dôvodu originality tradičných duchovných a spoločenských štruktúr, ako aj z dôvodu špecifík politického a náboženského vývoja jednotlivých území v stredoveku. Prvé obrazy svätých vládcov sa objavujú v merovejskej Galii a ako sa hranice kresťanského sveta rozširujú na severe a východe, existuje tendencia nielen k ich výskytu v nových regiónoch, ale aj k ich dominancii v miestnej náboženskej a kultovej praxi. . Úspešné šírenie kresťanstva v regiónoch tradičnej barbarskej kultúry bolo podmienené prispôsobením sa miestnym tradičným presvedčeniam a spoločenským praktikám. Kulty svätých panovníkov plnili rovnaké funkcie ako kulty svätých vo všeobecnosti. Ako každý iný svätý, aj svätý vládca sa stal centrom integrovanej komunity, v ktorej ľudí spájala úcta k ich patrónovi. V rámci kultovej úcty S.ykh K.ey sa zrodil zmysel pre politickú jednotu a formálna myšlienka štátnosti. Často sa stali dôležitým prvkom politickej praxe a systémom politických a ideologických ideí.
západná Európa
Vzhľad tohto typu svätcov zapadá do kontextu rozšíreného rozvoja kultov vznešených svätcov v merovejskej spoločnosti. Výskumníci sa domnievajú, že špecifické nemecké predstavy o zvláštnej charizme a božskom pôvode predstaviteľov mocných a vznešených dynastií našli v tomto fenoméne svoje pokračovanie. Franská aristokracia si cirkevnou glorifikáciou svojich predstaviteľov vypracovala nové princípy legitimizácie vlastného postavenia, vychádzajúce z jazyka kresťanských náboženských symbolov a pojmov. F. Graus, ktorý navrhol formalizovanú typológiu S.ykh K.ey na základe analýzy merovejskej hagiografie, zdôrazňuje:
- králi-askéti, ktorých svätosť našla svoje vyjadrenie v zrieknutí sa moci a prijatí mníšstva;
- mučenícki králi, ktorí zomreli nevinne rukami nepriateľov (v ruskej tradícii - nositelia vášní);
- králi, ktorí si vďaka zvláštnostiam svojej vlády vyslúžili povesť svätosti - spravidla mierumilovnosť.
Medzi typické charakteristiky S.ykh K.ey, ktoré sa odrážajú v hagiografii a písomnej tradícii, patria osobitné náboženské cnosti: osobná zbožnosť a starosť o udržanie viery a cirkvi, zakladanie nových chrámov a kláštorov. V sérii S.Kh.Key z merovejskej éry výskumníci nenachádzajú jediného skutočne mocného a velebeného záležitosťami administratívy panovníka. Model kráľovskej svätosti, vytvorený v rámci hagiografických spisov tejto epochy, určoval špecifický mníšsky ideál zbožnosti, ktorého najdôležitejšími črtami boli radikálny náboženský asketizmus a „útek zo sveta“. Stelesňovala negatívny postoj k svetskej moci hrdinu: svätosť sa nielenže neodrážala vo sfére politickej moci vládcu, ale bola vykonávaná aj v rozpore s ňou. Formovanie kultov asketických panovníkov bolo zrejme priamou prácou tých cirkevných inštitúcií, v ktorých po zrieknutí sa moci zložili mníšske sľuby. Oblasť ich uctievania bola spravidla veľmi malá a obmedzená na kláštory alebo rehoľné komunity, ktoré iniciovali ich kult.
Proces formovania kultov kráľov mučeníkov a mierumilovných kráľov sa zdá byť komplikovanejší. Ich vznik zrejme súvisel s masovou úctou, ktorá spontánne vznikla po smrti týchto panovníkov, hoci významnú úlohu v propagácii a zakorenení kultu mali aj cirkevné spoločenstvá. Nezriedka sa povesť svätosti vytvorila okolo panovníka, ktorý sa počas svojho života nevyznačoval osobitnou náboženskou horlivosťou alebo osobnými zásluhami. Cirkevné inštitúcie spravidla vďaka svojmu založeniu tohto kandidáta na svätosť alebo počas jeho života pociťovali jeho osobitnú starostlivosť, alebo vlastnili jeho relikvie, snažili sa využiť tieto kulty vo svojom vlastnom záujme. Zároveň bolo základnou úlohou cirkvi prezentovať obrazy svätých panovníkov v súlade s hagiografickým kánonom, inými slovami, zobrazovať ich tak, ako sa vyznačujú osobitnou zbožnosťou a starostlivosťou o cirkev a šírenie viery. . V nasledujúcich dejinách franskej a západoeurópskej spoločnosti nebolo zriedkavé uctievanie obyčajných, z hľadiska náboženských či politických zásluh, panovníkov, ktorí zomreli rukou protivníkov.
Osobitná etapa vo vývoji latinskej koncepcie kráľovskej svätosti bola spojená s kráľovskou hagiografiou a dynastickými kultmi 10. - prvej polovice 11. storočia. Tieto hagiografické spisy vďačia za svoj pôvod určujúcemu duchovnému a náboženskému hnutiu tej doby, ktoré sa zvyčajne stotožňuje s reformačnými kruhmi kláštorov Cluny vo Francúzsku a Highlander v Nemecku. Texty, ktoré vznikli pod vplyvom týchto reformných hnutí, sa vyznačujú množstvom veľmi významných koncepčných inovácií, ktoré ich odlišujú od kráľovskej hagiografie predchádzajúceho obdobia, a predovšetkým presadzovaním myšlienky možnosti kombinovať svätosť (náboženská zbožnosť) a vysoká svetská dôstojnosť. Model tvorený reformačnou hagiografiou možno opísať formulou „náboženský askéta (mních) na tróne“. Hagiografické spisy, ktoré vznikli v rámci duchovných a náboženských hnutí clunianskych a horských reforiem, zároveň ponúkajú rôzne modely vzťahu medzi svätosťou a mocou. Život francúzskeho kráľa Róberta Zbožného, ​​napísaný vo Fleury, vytvára obraz panovníka obdareného asketickou nábožnosťou. Hrdinove vlastné náboženské cnosti zároveň nenachádzajú pokračovanie vo sfére svetských povinností a tradíciu postaviť sa proti svätosti a moci autor úplne nenarúša, ale len oslabuje jej napätie. Ešte zložitejšie a pestrejšie modely vzťahu svätosti a moci predstavujú hagiografické diela venované dynastickým svätcom z rodu nemeckých panovníkov Liudolfinga. Formálne nie je v počte dynastických svätcov zaradený ani jeden vládnuci panovník. Hrdinami hagiografických spisov sa ukázali byť tí, ktorí mali blízko k najvyššej moci, ale priamo ju nevlastnili – brat Otta I., arcibiskup Bruno z Kolína nad Rýnom, Matilda, ich matka a manželka prvého kráľa z tejto dynastie, a napokon aj druhá manželka Otta I. Adelaida. V živote Bruna z Kolína nad Rýnom, napísanom v 70. rokoch. 10. storočia Ruotger, jeden z kolínskych klerikov, svätec vystupuje nielen ako stelesnenie prísnej náboženskej askézy, ale aj ako aktívny účastník a organizátor cirkevnej reformy. Aktívna činnosť hrdinu sa neobmedzuje len na samotnú cirkevnú sféru: autor si všíma nielen skutočnosť, že Bruno plnil povinnosti sekulárnej hlavy Lotrinska, ale osobitne zdôrazňuje jeho energiu, záujem o veci moci a šťastia v tejto oblasti. oblasť. Toto je pravdepodobne prvý príklad v latinskej hagiografii svätca, ktorý spája „radikálny náboženský asketizmus s vôľou k moci“ (E. Auerbach). V tomto smere je najdôležitejším momentom pôvodnej ideologickej zložky otonskej hagiografie použitie univerzálnej hagiografickej schémy pripodobňovania ku Kristovi. Svätý vládca sa porovnáva s Kristom – vládcom sveta na jednej strane a s Kristom – trpiacim a ponižovaným na druhej strane. Tu dochádza k logickému prevráteniu tradičnej hodnoty svetského postavenia a moci – ich lesk a vznešenosť nadobúdajú špecifický nábožensky opodstatnený význam až vo svetle osobných náboženských vlastností panovníka, akými sú pokora, milosrdenstvo a súcit. Ideologická schéma otonskej hagiografie nielenže predstavuje v osobitnej perspektíve jednu z najpodstatnejších čŕt otonskej politickej ideológie – myšlienku prirovnania vládcu ku Kristovi, ale dáva jej aj osobitný etický a nábožensko-didaktický význam. Žiadny z vyššie uvedených dynastických svätcov si nezískal veľkú obľubu mimo cirkevných inštitúcií, ktoré počas svojho života sponzorovali. Je však možné, že tieto kulty mohli vykonávať určité funkcie v biznise dynastickej propagandy.
Kultové a hagiografické zobrazenie obrazu Coro K.I nadobúda zásadne nové črty v kontexte tzv. politické kanonizácie 12. storočia. Hovoríme o sérii postupných kanonizácií slávnych kráľov minulosti, ktoré sa uskutočnili z iniciatívy vládnucich panovníkov a mali jasnú a vedomú politickú a ideologickú orientáciu. V tejto sérii možno nazvať kanonizáciu anglického kráľa Edwarda Vyznávača (1161), nemeckého cisára Henricha II. (1146) a Karola Veľkého (1165), ako aj škandinávskych a uhorských panovníkov. Kanonizácia S.Kh.Keya ležala na priesečníku záujmov praktickej politiky a základnej potreby posilniť symbolickú a náboženskú sankciu svetskej moci v kríze tradičných predstáv o posvätnosti a legitimite panovníka. Príčiny takýchto posunov spočívajú vo sfére štrukturálnej transformácie politického a náboženského života, ktorá je charakteristická pre éru vrcholného stredoveku – výsledok hnutia iniciovaného pápežstvom za „slobodu cirkvi“, inak nazval boj o investitúru. Vo sfére politického vedomia podnietil boj o investitúru proces vymedzovania a zefektívňovania funkcií svetských a duchovných autorít, oddeľovania sfér svetského a duchovného vedenia, čo bolo sprevádzané deštrukciou archaických predstáv o univerzálnosti funkcií a duchovný stav osoby panovníka. V tejto súvislosti sa prejavuje tendencia k dôslednej kresťanskej identifikácii skutočného svetského účelu panovníka a politickej moci, čo sa prejavilo aj v špecifikách kanonizácie panovníkov v 12. storočí. Iniciatíva kanonizácie S.Kh.ei patrila buď priamo vládnucim panovníkom (Anglický Henrich II. a Fridrich I. Barbarossa pri zakladaní kultov Eduarda Vyznávača a Karola Veľkého), alebo ako v prípade cisára Henricha II. pochádzal z jedného z najvýznamnejších cirkevných oddelení ríše, biskupstva v Bambergu, a podporoval ho cisár Konrád III. Cieľavedomé obdarovanie týchto kultov funkciami politickej propagandy, ktoré je veľmi bizarné a zároveň organicky spájajúce politickú vypočítavosť a náboženskú symboliku, sa číta v konaní Henricha Anglického a najmä Fridricha Barbarossu. Usilujú sa dať celej kanonizačnej procedúre otvorený verejný charakter, usilujú sa o schválenie pápežského stolca a organizujú slávnostné obrady. Vyhlasovanie kandidátov na svätých za nositeľov špecifických náboženských cností, potvrdenie ich svätosti ako takej sa odrazilo nielen v hagiografických spisoch, ale aj v osobitných deklaráciách, ktoré predchádzali a sprevádzali proces formálnej kanonizácie. Najvýraznejšou novinkou koncepcie kráľovskej svätosti, zaznamenanou v hagiografických a iných textoch, je tvrdenie o možnosti jej konkrétneho prejavu vo svetskej činnosti, ktorá je prezentovaná ako činnosť príkladného kresťanského panovníka.
K poslednej významnej premene obrazu svätého panovníka dochádza v 13. storočí. a spája sa predovšetkým, aj keď nie výlučne, s postavou svätého Ľudovíta IX. Ľudovít IX. (1214-1270), jeden z najvýznamnejších predstaviteľov francúzskej dynastie Kapetovcov, už za svojho života získal slávu Coro K. i. Osobné vlastnosti Ľudovíta, zaznamenané nielen v hagiografii, ale aj v rôznych a početných dielach iných žánrov, samotné vnímanie jeho osoby inými je v súlade s novými trendmi duchovného a náboženského života a jeho obraz možno korelovať s nový hagiografický model, ktorý je definovaný pojmom „nová svätosť“. Jeho formovanie je spojené s hlbokou premenou celého systému zbožnosti a náboženských a etických predstáv, ktorá sa uskutočnila v priebehu 12. – 13. storočia predovšetkým v rehoľnej praxi františkánov a dominikánov. Svätý Ľudovít, ako skutočná postava aj ako hrdina hagiografických diel, stelesňoval tak duchovný ideál rytierstva, ktorý stanovil úlohu náboženskej služby pre svetskú aristokraciu, ako aj nový model náboženskej a etickej dokonalosti, spojený so zvýšeným pozornosť na dôslednú implementáciu náboženských noriem v každodennom živote. Na rozdiel od hagiografickej interpretácie Coro Coro z 12. storočia sa obraz svätého Ľudovíta odvolával nielen na stelesnený ideál spravodlivého kresťanského vládcu, ale aj na myšlienku osobnej náboženskej a etickej dokonalosti panovníka. Mimoriadnu dôležitosť presne dôslednej osobnej religiozity v obraze Ľudovíta si uvedomili súčasníci: obdiv k jeho príkladnej zbožnosti sa spája s obavami, že by extrémna zbožnosť kráľa mohla zasahovať do jeho mocenských záležitostí. Ľudovítov kult mal aj značné politické a ideologické zaťaženie: iniciatíva za oficiálnu kanonizáciu Ľudovíta patrila predstaviteľom jeho rodiny a bola zameraná na posilnenie autority a prestíže dynastie. V podmienkach formovania štruktúry centralizovanej kráľovskej správy a samotnej koncepcie štátu mal obraz Coro K. I výraznú symbolickú a ideovú váhu.
Severná Európa
Úcta k S.Kh.eyovi bola mimoriadne dôležitá v anglosaskej a škandinávskej spoločnosti. Obrazy svätých panovníkov tu predstavovali nielen veľmi veľkú skupinu v panteóne svätých. Ich kulty patrili k najobľúbenejším a boli poznačené masovou úctou. Napriek výraznej chronologickej medzere - VII-X storočia. pre anglosaskú spoločnosť a XI-XIII storočia. v Škandinávii - možno zaznamenať množstvo významných paralel ako v hagiografickom zobrazení, tak aj vo funkčnom význame kultov svätých panovníkov v oboch regiónoch. Takáto typologická podobnosť sa vysvetľuje akousi kontinuitou medzi anglosaskou a škandinávskou tradíciou – neskoršími škandinávskymi kultmi S.Kh. Spontánna omša aj cirkevná úcta k S.ykh K.eyovi sú už zaznamenané v „Cirkevných dejinách“ Bede Ctihodného. V ním spomínanej sérii S.Kh.ey môžu Anglosasovia poukázať na typy podobné ranej franskej hagiografii: asketických kráľov, ktorých svätosť sa neprejavovala len osobnou zbožnosťou, ale aj zrieknutím sa moci a odchodom do kláštora a nevinne zavraždených kráľov mučeníkov. Veľmi početná bola aj skupina tzv. „svätých kniežat“ – predstaviteľov dynastie, ktorí si mohli nárokovať trón a zabíjať ich konkurenti, aby sa predišlo rivalite. Avšak už v ranom období anglosaskej tradície sa odhaľuje podoba nového modelu - Coro K., ktorý zomrel ako mučeník v boji s pohanmi. Práve tento typ kráľa-svätca sa najviac rozšíril v anglosaskej spoločnosti a neskôr sa stal nepochybne dominantným modelom rozvoja kultov S.h.K.ey v Škandinávii.
Spontánne uctievanie kráľov, ktorí zomreli v boji, možno považovať za produkt tradičnej mytológie a povrchnej christianizácie. Kult svätých nadväzoval na tradíciu uctievania hrdinov, ktorí boli zvláštnym spôsobom spojení s bohmi. Po tom, čo oslávil seba a svoj ľud početnými bitkami a víťazstvami, je takýto hrdina odsúdený na smrť vo svojej poslednej bitke, no jeho tragická smrť je zvláštnym vyznamenaním, ktoré mu otvára cestu do nebeskej komnaty Odina. V reakcii na prípady smrti kresťanských vládcov ľudové vedomie operovalo s tradičnými mytológmi, ktoré ich celkom formálne kombinovalo s kresťanskými obrazmi: obraz Odina bol nahradený postavou Krista, ktorý prevzal špecifické črty patróna. a vodca bojovníkov; rituálne zasvätenie hrdinu božstvu a posmrtný pobyt v spoločnosti bohov a hrdinov formálne odrážali kresťanskú myšlienku vyvoleného svätca.
V oblasti hagiografického chápania postavy svätého panovníka poskytuje anglosaská tradícia na jednej strane príklad nápadnej ustálenosti prvkov tradičnej mytológie, na druhej strane ich dôslednej marginalizácie v ideová štruktúra textov. Počnúc Bedom Ctihodným cirkevná a hagiografická legenda aktívne potvrdzuje špecifické kresťanské cnosti S.ykh K.ey, zavádza tradičné motívy výnimočnej osobnej zbožnosti, osobitnej starostlivosti o cirkev a náboženský život a aplikuje na ne charakteristickú tému svätosti. - radikálny osobný asketizmus alebo náboženské mučeníctvo. Normatívny model príkladného kresťanského panovníka, vyvinutý v latinskej politickej teológii, našiel v anglosaskej tradícii hlavný kanál svojho vyjadrenia v kráľovskej hagiografii; v určitom zmysle plnilo funkcie žánru kráľovských zrkadiel tradičných pre latinskú Európu. Na ceste asimilácie a náboženského prehodnotenia tradičného obrazu kráľa, hrdinu a bojovníka mala anglosaská hagiografia ďalší významný rozdiel od ranej západnej tradície kráľovskej úcty. Vychádzajúc z ľudovej tradície sakralizácie a uctievania úspešných panovníkov, spočiatku zaradila do počtu S.K.ey postavy, ktoré si vyslúžili povesť úspešných a politicky aktívnych panovníkov. V anglosaskej tradícii nadobúda veľký význam aj dynastický aspekt: ​​svätý vládca vystupuje ako symbolický predok svojej dynastie, nahrádzajúci legendárnu genealógiu pohanských predkov – hrdinov. Kulty S.Kh.Key boli predmetom osobitnej starostlivosti ich vládnucich nástupcov. Majúc spoločnú ideologickú úlohu posilniť práva politickej nadvlády, jednotlivé prípady preukázania úzkeho spojenia vládnuceho kráľa so svätým predchodcom mohli byť spôsobené širokou škálou politických okolností.
Napriek tomu, že fenomén kráľovskej svätosti v Nórsku, Dánsku a Švédsku vo svojich hlavných – koncepčných, ideových a funkčných aspektoch nadväzoval na anglosaskú tradíciu, možno poukázať aj na množstvo rozdielov v škandinávskom modeli. . V prvom rade, čisto formálne, počet S.ykh K.ey v škandinávskych štátoch bol výrazne nižší ako v anglosaskom svete. Efekt ich sociálneho a politického vplyvu bol však neporovnateľne väčší. Kulty škandinávskych kráľov, Olafa Svätého v Nórsku, Knuta Svätého a Knuta Lavarda v Dánsku, Erica Svätého vo Švédsku, boli veľmi intenzívne využívané pri formovaní základných základov ideológie a legitimity kráľovskej správy, a v špecifickom boji o politickú nadvládu tej či onej dynastie. Politické a teologické funkcie kultov S.Kh.Kei nespočívali len vo sfére etablovania etického modelu spravodlivého a kresťanského vládcu. Mimoriadne dôležitá bola ich úloha pri zdôvodňovaní osobitnej kresťanskej legitimity dôstojnosti panovníka zoči-voči tradičným slobodám, pozemkovej aristokracii a účinnosti kmeňových vládnych inštitúcií. Obzvlášť zreteľne sa tieto ideové zámery premietli do kultu sv. Olava. Úcta k tomuto kráľovi, ktorá sa rozšírila hneď po jeho smrti, časom s osobitnou silou zdôrazňovala jeho dôstojnosť ako vládcu a nebeského patróna Nórska. V rámci tohto kultu sa vyvinula tradícia vnímania Olafa ako večného a jediného nórskeho kráľa, ktorý len dočasne odovzdáva svoju moc skutočnému vládcovi. Tento názor podporovala ako cirkev, tak aj nástupcovia Olafa, na ktorého hrobe, ujmúc sa kráľovskej moci, zložili svätú prísahu vazalskej vernosti a vykonali akt symbolického odovzdania kráľovstva a navrátenia ním obdarovania. Vnímanie Olava ako nebeského patróna Nórska, s osobitným dôrazom na jeho význam ako hlavy politickej komunity, stanovilo veľmi dôležité emocionálne a symbolické parametre pre integráciu nórskej spoločnosti ako politického celku, zjednoteného okolo postavy pravítko. Kult Olav bol spojený aj s ideológiou dynastickej legitimity a kontinuity: Olav vystupuje nielen ako patrón Nórska, ale aj ako patrón dynastie. Postupom času priame dynastické príbuzenstvo ustúpilo systému symbolickej postupnosti, v rámci ktorej musel každý nový vládca potvrdiť právne a osobné spojenie so svätým držiteľom najvyššej moci. S o niečo menšou expresívnosťou sa politický, ideologický a konštitutívny význam našiel tak v kultoch dánskeho S.h.K.ey, ako aj v úcte Erica Švédskeho, ktorý však mal výraznejšiu dynastickú orientáciu. Tak ako v západnej Európe, aj v škandinávskej spoločnosti strácajú kulty dynastických svätcov a svätých panovníkov svoju funkčne významnú ideologickú záťaž v priebehu evolúcie politickej teológie a jej transformácie na racionálnu politickú teóriu a systém formálnej právnej legitimácie.
strednej Európy
Vývoj kultov svätých panovníkov v štátoch strednej Európy mal v porovnaní so západným aj severným modelom svoje špecifiká. Fungovanie kultov svätých panovníkov v Čechách a Maďarsku ich približuje severnej Európe intenzívnym využívaním v systéme praktickej politiky a významným podielom na rozvoji politického sebauvedomenia spoločnosti. Nepochybným rozdielom bola známa „umelosť“ a zámernosť pri formovaní a používaní obrazov dynastických svätcov: na rozdiel od škandinávskej a anglosaskej verzie sú kulty stredoeurópskeho S.kh.K.ey geneticky veľmi slabo prepojený so systémom tradičnej mytológie a sociálnych reprezentácií. Spočiatku ich uvádzali do života snahy cirkevných inštitúcií alebo vládnucich dynastií a ich ideový obsah určovala predovšetkým cirkevná koncepcia svätosti a politické úlohy glorifikácie dynastie.
V prvom rade sa v českom kniežatstve formuje kult svätého panovníka: od druhej polovice 10. storočia. začína formovanie cirkevnej úcty k svätému kniežaťu Václavovi z vládnucej dynastie Přemyslovcov, ktorý zomrel rukou vlastného brata. Úctu k Václavovi podnecovalo spočiatku najmä úsilie etablovaných v 70. rokoch. 10. storočia Pražský biskupský stolec, záujem o zakorenenie kultu miestneho svätca. K vzniku kultu svätého panovníka v Česku zrejme prispel silný cirkevný a politický vplyv zo strany otonského Nemecka: najmä raná hagiografia odrážala blízkosť k náboženským a politicko-teologickým predstavám nemeckého hagiografia kon. 10. storočia Široký spoločenský význam kultu sv. Václav získava v XI-XII storočia. Jeho fungovanie aj hlavné ideologické zložky dostávajú výrazné politické zafarbenie, čo umožnilo bádateľom definovať václavský kult prostredníctvom pojmu politická ideológia. Obraz Václava v ľudových predstavách a v písomnej tradícii nadobúda črty národného patróna – patróna Čechov, bojovníka a obrancu vlasti. Podobne ako kult sv. Olaf Nórsky, sv. Václav je vnímaný ako večný nebeský vládca Českej republiky, len dočasne prenáša svoje funkcie skutočnej kontroly na to či ono knieža. Podobne ako v škandinávskych krajinách, kult sv. Václav sa stal jedným zo základných faktorov národnej identity a myšlienky politickej jednoty. Na rozdiel od škandinávskeho modelu bol však kult českého svätca oveľa voľnejšie spojený s myšlienkou dynastickej legitimácie. Veľmi skorá sv. Václav sa stal symbolom politických nárokov, právnej a sociálnej emancipácie českej šľachty.
V kon. 12. storočia úcta k Václavovi stráca svoju politickú a ideologickú relevanciu a ustupuje racionálnym politickým a ideologickým koncepciám. Hoci zaujímalo, samozrejme, dominantné postavenie v systéme miestnych kultov, nemožno si nevšimnúť výskyt ďalších miestnych svätcov spojených s vládnucou dynastiou: vznikli v kon. X storočia., Ale dostal distribúciu nie skôr ako v polovici. 12. storočia kult Václavovej starej mamy Ľudmily, ako aj uctievanie dcéry jedného z posledných predstaviteľov rodu Přemyslovcov - Anežky. Tieto kulty nepochybne mali podiel na posilnení dobrého mena dynastie, ale nedali sa porovnávať s kultom sv. Václav v jeho úlohe v náboženskom, ideovom a štátnom vývoji stredovekých Čiech. Nové obdobie aktualizácie politického a ideologického vyznenia kultu sv. Václava a ďalších dynastických svätcov spadá do druhej polovice 14. storočia, čo bolo výsledkom mimoriadneho úsilia najvýznamnejšieho panovníka novej luxemburskej dynastie - Karola IV. Karol zámerne presadzoval význam dynastických svätcov, čím demonštroval legitimitu vlastnej dynastie ako nástupcu predchádzajúceho českého panovníckeho rodu. Karlova stratégia tiež znamenala, pre jeho éru dôležitú, propagandu špeciálnej náboženskej a morálnej autority jeho vlastnej dynastie, ktorá bola potvrdená spojením s radom predkov, ktorí sa vyznačovali osobitnou náboženskou selektivitou. V tomto zmysle sa propagácia dynastickej svätosti predchádzajúcej dynastie a zvláštneho spojenia s ňou, ktorú uskutočňujú Luxemburčania, zdá byť podobná úsiliu dynastie Angevin, „cudzej“ pre susedné Uhorsko, ktorá nahradila v r. XIV storočia. miestny rod Arpadov.
Tradícia dynastických kultov, ktorá vznikla o niečo neskôr ako v Českej republike, nadobúda v Maďarsku množstvo charakteristických odlišností. Kulty svätých vládcov boli v prvom rade úzko späté s úlohou dynastickej glorifikácie a aktívne pôsobili pri riešení naliehavých problémov politického života. Realizované v kon. 11. storočia Kanonizácia prvého uhorského kráľa Štefana I. a jeho syna Imricha (Henryho) mala veľmi jasný praktický cieľ – potvrdenie legitimity kráľa Vladislava, ktorý v strete s ďalšími žiadateľmi získal predstaviteľa jednej z línií arpádovskej dynastie. . Svätoštefanská hagiografia z hľadiska koncepčnej výstavby obrazu svätca zapadá do kontextu vývoja kráľovskej hagiografie v ére vrcholného stredoveku: vyznačuje sa znakmi prechodu od raného stredoveku. vzor asketického kráľa a mučeníka k tomu, ktorý predstavuje kráľovská hagiografia 12. storočia. náboženská sakralizácia vzorného panovníka. Obraz sv. Štefan zohral dôležitú úlohu pri konštituovaní idey štátu a dynastickej vlády – nie je náhoda, že politická tradícia spájala korunu uhorských kráľov s postavou sv. Štefan. (Insígnie). Uctievanie svätých panovníkov a dynastických svätcov v Uhorsku tak či onak slúžilo na vyjadrenie pojmu osobitnej náboženskej vyvolenosti panovníckeho rodu a jeho kresťanskej legitimity. Počas XII-XIII storočia. okruh dynastických svätcov Arpádovcov sa stáva jedným z najširších v latinskej Európe. V kon. 12. storočia Kanonizovaný bol kráľ Vladislav, ktorého podoba bola štylizovaná v súlade so štandardom príkladného kresťanského kráľa-rytiera. V XIII storočí. svätožiara svätosti sa rozširuje na ženy, predstaviteľky dynastie. V tomto období obraz dynastického svätca nadobúda výrazný náboženský a etický význam, oslobodzuje sa od mytológie dynastickej posvätnosti. V XIV storočí. morálny, etický a náboženský význam dynastických svätcov bol účelovo konceptualizovaný v politickej propagande dynastie Angevin. Nová dynastia, ktorá na uhorskom tróne vystriedala Arpádovcov, potrebovala potvrdiť svoje spojenie s predchádzajúcim miestnym vládnucim rodom a prostredníctvom demonštratívneho uctievania svätcov tohto rodu sa problém dedenia preniesol zo sféry príbuzenstva do roviny r. náboženská a etická kontinuita. Ideologické zdôvodnenie autority a náboženskej voľby dynastie Angevin, ktorá mala osobitný význam pre jej uhorskú a sicílsku vetvu, vychádzala zo symbolickej genealógie svätých predchodcov vládnucich panovníkov. Na jednej strane sem patrili dynastickí svätci Arpádovcov, na druhej strane svätí predkovia samotnej dynastie Angevin – francúzsky kráľ Ľudovít Svätý a biskup Ľudovít z Anjou, kanonizovaní v roku 1317.
Spojenie kultov S.Kh.Keya a stredovekej politickej teológie sa obzvlášť zreteľne prejavilo v tzv. okrajové regióny latinskej Európy. Kulty S.KhKey sa tu stali hlavným zdrojom politických myšlienok, symbolov a princípov náboženskej legitimizácie moci. Obdobie neskorého stredoveku završuje proces evolúcie koncepcie kráľovskej svätosti; kulty S.Kh.Key a dynastických svätcov ustupujú na perifériu náboženského a politického života. Do popredia sa dostávajú iné formy artikulácie politického vedomia, formuje sa fenomén viac-menej systematickej politickej ideológie a formálne právne metódy legitimizácie moci. Obrazy S. K. eyho si čiastočne zachovali svoj spoločenský význam ako zdroj náboženského, historického a národného cítenia, čiastočne sa stratili v panteóne miestnych svätcov.
Referencie: Blok M. Wonder Kings. Náčrt predstáv o nadprirodzenej povahe kráľovskej moci, rozšírenej najmä vo Francúzsku a Anglicku. M., 1998; Paramonova M.Yu Genealógia svätca: Motívy náboženskej legitimizácie vládnucej dynastie v ranej svätováclavskej hagiografii // Odyseus. Človek v histórii. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Kult Kráľovstva v anglosaskom Anglicku. Prechod od pohanstva ku kresťanstvu. Manchester, 1970; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter// Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Konige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums// Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Tamže. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. du Les saintes reidentes (VIe - XIIIe siècles).Brusel, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d "idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. S. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praha, 1965; Gunther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2, 1968. S. 1-30; Klaniczay G. Použitie nadprirodzených síl. Princeton, 1990; Le G off J . Saint Louis. P., 1996; Murray M. Božský kráľ v Anglicku. Štúdium antropológie. L., 1954; La Regalita Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Rím, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J. T. Edward vyznávač a Robert Zbožný. Kráľovstvo a biografia 11. storočia// Medieval Studies 33, 1971. S. 7-20 A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kingship v Anglicku a na kontinente. Oxford, 1971; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Herrschaft in Tugend und Heil und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu Paramonova

Keď sa Rusi, vrátane tých, ktorí sú cirkevní, dopočujú o púťach v západnej Európe, často si kladú otázku: „Kde sú pravoslávne svätyne v západnej Európe? Pred čím sa tam dá modliť? Každý pozná Svätú zem, Grécko, ale čo s tým má spoločné západný svet?

Odpovedajú vedúci Pútnického a kultúrneho a vzdelávacieho centra svätého Tomáša apoštola v Európe Timothy a Elvira Katnis.

Ľudia zabúdajú, že my aj západní kresťania máme spoločnú tisícročnú históriu pred schizmou Cirkvi v roku 1054, a teda aj spoločné svätyne a svätých. Stačí si pozorne pozrieť náš pravoslávny cirkevný kalendár, všetko sa tam odráža. Mnohé svätyne patria do tohto obdobia a mnohé boli odstránené z pravoslávneho východu počas križiackych výprav. Napríklad pri neslávne známej IV križiackej výprave z roku 1204 dobyli križiaci Konštantínopol a bolo tam obrovské množstvo svätýň, ktoré potom skončili na Západe.

Takto sa na území západnej Európy objavila tŕňová koruna Spasiteľa, Hlava (alebo skôr predná časť) svätého proroka a Krstiteľa Jána, Turínske plátno. Niektoré svätyne skončili v západnej Európe ako zbožné dary z Konštantínopolu a Ríma – barbarským kráľovstvám, aby ich posilnili vo viere v Krista. Mnoho svätýň prišlo do Európy za Karola Veľkého, keď kráľ presadil Franskú ríšu vo viere Krista. Treba povedať, že Karol nielenže vytvoril ríšu, ale uskutočnil aj kresťanskú misiu medzi Sasmi a inými barbarskými národmi.

Práve v prvom tisícročí dejín ešte nerozdelenej cirkvi vznikli najstaršie pútnické cesty. Jedným z najznámejších dnes je cesta svätého apoštola Jakuba, k jeho relikviám v Santiagu de Campostella v Španielsku. Skutočnými návodmi pre pútnikov možno nazvať prvých pútnických sprievodcov z 12. – 15. storočia. Okrem toho rozprávajú, ako sa bičujú napríklad lodníci, ktorí bez hanby okrádajú ľudí, ktorí chcú prejsť cez rieku. Preto sa história a tradície pútnictva rozvíjali oddávna. A samotné chápanie púte ako obrazu duchovného úspechu sa vzťahuje na prvé storočia kresťanstva.

Prvými pútnikmi boli ľudia, ktorí išli napríklad do Ríma, kde dochádzalo k prenasledovaniu Cirkvi, a medzi kresťanmi sa už objavili prví mučeníci. Ľudia z diaľky sa chodili modliť k ich hrobom, prosiť ich o príhovor pred Pánom, tešiť sa, že Kristus má nových mučeníkov. Toto je prvá forma púte. Úrady často zriadili zálohy na miestach, kde boli hroby mučeníkov, a tak identifikovali kresťanov. Jedným slovom, svätyne sa v západnej Európe objavili už v prvých storočiach dejín Cirkvi a možno ich skutočne nazvať univerzálnymi svätyňami.

Napríklad, relikvie mučeníkov Viera, Nádej, Láska a ich matka Sophia, ktoré boli do malého mestečka privezené pred viac ako 1200 rokmi Esho (ruský preklad - "Ostrov popola"), pri Štrasburgu, príp Hlava sv. Kráľovná Helena- v nemeckom meste Trier.

V Rusku je im zasvätených veľa chrámov, ich mená sú tak blízke ruskému ľudu, že sa dokonca zabúda, že udalosti ich pozemského života sa odohrali na území modernej Európy. Veď svätí mučeníci prijali mučenícku korunu v Ríme a sv. Cisárovná Helena začala svoju kázeň Rovných apoštolom v Trevíri, kde bol palác jej syna sv. Konštantína, kam prestúpila z Jeruzalema časť Chitonu Pána Ježiša Krista. Keď sa to ľudia dozvedia, začnú podnikať výlety do Európy, modliť sa k týmto svätým, obracať sa na ich nebeský príhovor.