Mytologická škola vo folklóre. Mytologická škola – najnovší filozofický slovník

Mytologická literárna kritika.
Spôsob vnímania, analýzy a hodnotenia tvorivosti, v ktorom základným základom tvorivosti je náboženstvo, folklór, náboženstvo.
Ako osobitná metóda sa v 30. rokoch 19. storočia sformovala mytologická literárna kritika. v západnej Európe, hoci už od stredoveku existovala hermeneutika – interpretácia posvätných ezoterických textov, ktorá mala filologické a mytologické chápanie. Rovnaká metóda sa používa v židovskej hermeneutike v súvislosti s doktrínou otroctva, kde je Biblia vnímaná ako akýsi zašifrovaný text, otroctvo poskytuje kľúč, kód na rozlúštenie Biblie. Je zaujímavé, že písmená hebrejskej abecedy boli vnímané
sa chápu ako znaky tajného učenia - každé slovo môže mať ďalšie sémantické významy.
Slovanská gramotnosť predpokladala skrytú izoteriku (izoterické čítanie), ktorá zostala v názve cirkevnoslovanských písmen. Samotná výslovnosť abecedy bola chápaná ako filozofické náboženské posolstvo.
Filozofickým základom klasickej mytologickej školy bola estetika Schellinga a bratov Schlegellovcov, ktorí tvrdili, že mytológia je základom celej kultúry a literatúry. Myšlienky sa začali cieľavedome rozvíjať pri formovaní romantizmu, keď sa oživil záujem o legendárnu minulosť a folklórne žánre.
Teóriu európskej mytologickej školy rozvinuli folkloristi bratia Grimmovci v knihe „Nemecká mytológia“. Pomocou princípov porovnávacej metódy folkloristi porovnávali rozprávky s cieľom identifikovať spoločné modely, obrazy a zápletky. Zdrojom indoeurópskeho folklóru je Pančačakra. V Rusku sa mytologická metóda rozšírila v polovici 19. storočia. Jeho klasikmi sú Buslaev, Afanasyev, Propp.
Buslaev považoval mýtus z etymologického hľadiska ako lingvista a kultúrny vedec a tvrdil, že mytologické zápletky sú založené na objektívnych faktoch a javoch. Týka sa toponymických mýtov, ktoré vysvetľujú rôzne názvy. (Rozprávka o minulých rokoch vysvetľuje názov mesta Kyjev. V mnohých rozprávkach sa napríklad odrážajú rôzne prírodné javy: rozprávka o koloboku je spojená s obrazom mesiaca. Základným dielom ruskej mytologickej školy je Afanasjevova kniha „Poetické pohľady na Slovanov v prírode.“ Afanasjev systematizuje slovanskú mytológiu, neusiluje sa o zjednodušený naivný spôsob vysvetľovania obrazov a symbolov mytológie. Preto má kniha dôležitý historický význam. Koncom 19. a zač. storočia sa mytologická škola stala etnografickou.Napríklad Maksimovova štúdia „Ruský ľud“, „Neznámi a zlí duchovia“ (2 zväzky), ktorá uvádza systém mýtických postáv.
Počas formovania moderny došlo k oživeniu mytologickej školy v rámci estetiky symbolizmu. Existuje pojem - neomytologická škola.
Symbolisti sa snažili sformovať nové mytologické vedomie, opierajúc sa 1) o ľudovú tradíciu; 2) o novomytológii Vl. Solovjova, sofiológia. Neomytologický typ myslenia je v článkoch symbolistov „2 prvky moderného symbolizmu“ od V. Ivanova; „O súčasnom stave ruskej symboliky
Ma" od Bloka, "Individualizmus v umení" od Volosha, "Emblematics of Meaning" od A. Belyho.
Všetci symbolisti 2. vlny sú spojení s pojmom jednoty a mystickým učením o Sophii. Okrem symbolistov tento koncept vyvinuli ruskí náboženskí myslitelia: Florenskij „Stĺp alebo vyhlásenie pravdy“; Bulgakov S.N. "Nevečerné svetlo."
V modernej dobe je najväčším predstaviteľom neomytologickej školy Losev A.F. („Dialektika mýtu“, „Symbol a problémy realistického umenia“).
V prvej knihe Losev, používajúc jazyk dialektiky povolený marxizmom, formuluje samotný fenomén mytologického vedomia; mýtus – 1) objektívna realita; 2) zázrak.
Vzorec mýtu sa stáva nadprirodzeným. Hlavným fenoménom mýtu je nerozlišovanie medzi dvoma realitami: expanzia fyzickej reality na realitu metafyzickú. Mýtus nie je primitívna fantázia, ale univerzálny typ svetonázoru, ktorý predpokladá vieru v zázraky. Zázrak sa chápe ako forma reality. Zázrak je skutočnosť, obraz, v ktorom sú zničené obvyklé príčiny - vyšetrovacie spojenie a obvyklé časopriestorové vzťahy. V umeleckej realite sa zázrak stáva silným, expresívnym obrazným prostriedkom, pretože... obohacuje a komplikuje lineárny obraz sveta. Mýtus je teda formou vyjadrenia mystickej skúsenosti. Preto má náboženský a psychologický význam. V náboženskom zmysle mýtus objektivizuje duchovnú skúsenosť, duchovné zážitky. Napríklad náboženské symboly - chrámové symboly (napríklad ikony)
Mýtus nám umožňuje vysvetliť nadprirodzenosť, ktorou sa zaoberá teológia v náuke o liturgii.
V psychológii je mýtus spojený so štúdiom nevedomia, pretože mytologické obrazy stelesňujú kolektívnu pamäť a skúsenosť; umožniť preniknúť za sféru denného vedomia do nočného vedomia. To sa prejavuje v symbolike snov, ktorá bola aktívne študovaná psychoanalýzou. V oblasti literárnej kritiky mytologická škola zahŕňa identifikáciu symbolického podtextu, symbolizmu, pretože symbol - „zložený mýtus; symbol obsahuje určitú mytologickú zápletku“. Úlohou mytologického čítania je štúdium symboliky.
Kategóriu symbolu v literárnej kritike teda možno považovať za estetickú a mytologickú. Básnik Gasparov vo svojej štúdii „Poetika strieborného veku“ považuje mýtus za estetickú kategóriu, typ trópov. Symbol nazýva anti-enfáza (trop, ktorý rozširuje figuratívne, umelecké
skutočná realita). Pre Loseva nie je symbol ani tak formálny, ako skôr zmysluplný, pretože Akýkoľvek trop môže byť symbolický. Umelecké prostriedky vytvárajú horizontálne spojenia a symboly vertikálne spojenia, t.j. symbolická obraznosť sa objavuje tam, kde je skrytý význam, kde je východisko k mystickému vnímaniu reality. Losev stavia symbol do kontrastu s alegóriou a znakom, pretože v týchto obrazoch je spojenie medzi znakom a obsahom podmienené, ale v symbolike je objektívne, nezávislé od vôle umelca - symbol je formou, znakom gnózy ( znalosť nadprirodzena).
Mytologická škola sa snaží systematizovať symboly podľa pôvodu a formy vyjadrenia. Podľa pôvodu sa symboly delia na: 1 kultúrne a historické:
1) kultúrne a historické, ktoré sú vypožičané z hotových mytológií a znalostných systémov. Pre európsku kultúru je to antická mytológia (Prometheus, Mars);
2) biblická symbolika (starozákonná, novozákonná aj apokalyptická).
3) okultné (izoterické): astrológia, alchýmia, numerológia, chiromancia atď.)
4) koncom 17. storočia. objavuje sa neokultná symbolika (teozofia, antropozofia).
P individuálne kreatívny (symbolizmus, ktorý je vedome vytvorený samotným umelcom, čo naznačuje odhalenie) (v tvorivosti symbolov - mýtus Ruska, symbol Sofie).
Z hľadiska formy vyjadrenia môžu byť symboly obrazové, hudobné a intelektuálne.
Malebná symbolika je spojená s farbou a svetlom (najrozvinutejšia farebná symbolika je: článok A. Belyho „Sacred Hoves“, Flor. „Nebeské znamenia“; Blokova „Na pamiatku Vrubela“. Hudobná symbolika evokuje nie vizuálne, ale intuitívne obrazy: vizuálne obrazy sú rozmazané, nejasné, čo je charakteristické pre Blokovu estetiku. Intelektuálna symbolika je spojená s používaním abstraktnej slovnej zásoby, filozofických pojmov (pravda, dobro, krása). Takéto znaky, ktoré sa objavujú v dielach, vedú k rozšíreniu významu Majstrom takéhoto podtextu je A. Platonov.
Mytologická škola má v modernej literárnej kritike rôzne smery:
1) etymologický smer: „Makovského slovník „Indoeurópsky symbolizmus“, kde sa kladie dôraz na sémantické vrstvy slov a obrazov;
2) etnografický smer (kultúrny): Toporov „Ruský ľud“ (encyklopédia);
3)myto-poetický smer (dôraz na mýtus ako umelecký prostriedok; jeho estetické možnosti): Miletinsky „Poetika mýtu“ (hoci Miletinsky nie
vníma mýtus ako formu univerzálneho vedomia);
4) klasická hermeneutika (spojená s interpretáciou mýtu ako typu lexikálneho vedomia): v západnej literárnej kritike - izoterický Rene Guenon „Symboly posvätnej vedy“ (odhaľuje rôzne ezoterické tradície, ktoré ovplyvnili európsku, východnú (islamskú) civilizáciu; vychádza zo skutočnosti, že existuje jediné tajné poznanie, ktoré uchovávajú tajné duchovné spoločnosti, hoci tvrdí, že tradícia bola prerušená: moderné tajné spoločnosti sú samozvané).
V modernej filológii sa metóda obnovy mýtov aktívne rozvíja (zakladateľom je S. Telegin): ide o objavenie mytologických symbolov, pôvodov, ktoré sa čítajú za vonkajším sprisahaním.

Školy (smery) združujú výskumníkov, ktorých práce vychádzajú zo spoločnej vedeckej koncepcie a sú si podobné v problémoch a metodológii. Názvy „škola“ a „smer“ (niekedy „teória“) sú konvenčné, priradené jednej alebo druhej skupine výskumníkov.

Akademické školy boli vo veľkej miere spojené so západoeurópskou vedou, pričom jej metódy aplikovali na ruský a všetok slovanský materiál.

Mytologická teória vznikla v západnej Európe začiatkom 19. storočia, v období rozkvetu romantizmu. Jej zakladatelia, nemeckí vedeckí bratia W. a J. Grimmovci, boli ovplyvnení romantickou estetikou, ktorá obsahovala tézu o „národnom duchu“ každého národa. Mytológia bola uznávaná ako zdroj umenia. Bratia Grimmovci si dali za cieľ znovuobnovenie nemeckej mytológie, pre ktorú začali študovať folklór jazyka starých Nemcov Vedci boli prví, ktorí poukázali na to, že korene národnej kultúry sú spojené s prastarým ľudovým presvedčením - pohanstvom.Hlavné dielo J. Grimma "Nemecká mytológia" ("Deutsche Myfologie", 1835) dal názov prvému teoretickému smeru folkloristiky.

Ruská mytologická škola sa formovala na prelome 40. – 50. rokov 19. storočia. Jeho zakladateľom bol F.I. Buslaev, „prvý ruský skutočný vedec-folklorista.“ Buslaev bol filológ širokého okruhu (lingvista, bádateľ staroruskej literatúry a ľudovej poézie). Po bratoch Grimmovcov Buslaev vytvoril spojenie medzi folklórom a jazykom a mytológie, vyzdvihol princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudu.Aplikoval mytologický rozbor na slovanský materiál.Buslajevove diela rozvíjali myšlienku, že ľudové vedomie sa prejavuje v dvoch najdôležitejších formách: jazyk a mýtus.Mýtus je formou ľudového myslenia a národného povedomia.Buslajev ako mytológa charakterizuje jeho hlavné dielo „Historické eseje o ruskej ľudovej slovesnosti a umení.“ Neskôr vedec ocenil aj pozitívne stránky iných trendov vo folklóre a prejavil sa v nich.

Bratia Grimm a Buslaev boli zakladateľmi mytologickej teórie. „Mladší mytológovia“ (škola porovnávacej mytológie) rozšírili rozsah štúdia mýtov, prilákali folklór a jazyk iných indoeurópskych národov a zdokonalili metódu, ktorá bola založená na porovnávacom štúdiu etnických skupín. V Európe a potom v Rusku dostala mytologická škola množstvo odrôd. Meteorologická (alebo „búrka“) teória spájala vznik mýtov s atmosférickými javmi; slnečná teória považovala za základ mýtov primitívne predstavy o oblohe a slnku – a tak ďalej. Zároveň všetkých mytológov spájalo presvedčenie, že staroveké náboženstvo bolo náboženstvom prírody, zbožštením jej síl.

V Rusku mala škola porovnávacej mytológie veľa nasledovníkov. Slnečno-meteorologický koncept vypracoval O. F. Miller ("Iľja Muromec a hrdinstvo Kyjeva. Porovnávacie a kritické pozorovania vrstveného zloženia ruského ľudového eposu." - Petrohrad, 1869). Po starostlivom výbere obrovského množstva materiálu sa autor pokúsil vyzdvihnúť vrstvy rôzneho staroveku v ruskom eposu, oddeliť historické a každodenné prvky od mytologických.

Najznámejším predstaviteľom ruskej školy juniorských mytológov bol A. N. Afanasyev, ktorý sa do histórie folklóru zapísal nielen ako zostavovateľ slávnej zbierky „Ruské ľudové rozprávky“, ale aj ako významný bádateľ. Komentáre k rozprávkam jeho zbierky, zvýraznené v druhom vydaní v samostatnom, štvrtom zväzku, tvorili základ veľkého diela Afanasjeva „Poetické názory Slovanov na prírodu. Skúsenosti z porovnávacieho štúdia slovanských legiend a povier v súvislosti s tzv. mýtické príbehy iných príbuzných národov“.

Afanasyev pôsobil ako študent F.I. Buslaeva, nasledovníčka bratov Grimmovcov a ďalších západoeurópskych vedcov. Do mytologickej teórie však vniesol niečo nové. Afanasyev pritiahol taký obrovský faktografický materiál, že „Poetické názory...“ sa okamžite stali pozoruhodným fenoménom svetovej vedy a dodnes zostávajú cennou príručkou o slovanskej mytológii.

Afanasyev načrtol svoje teoretické názory v prvej kapitole, ktorú nazval „Pôvod mýtu, metóda a prostriedky jeho štúdia“.

Pôvod mýtov sa vysvetľuje dejinami jazyka. Afanasyev s odkazom na dialekty a jazyk folklóru tvrdil: „V staroveku bol význam koreňov hmatateľný“; „Väčšina mien bola založená na veľmi odvážnych metaforách!“ Postupom času však metafory stmavli, metaforické prirovnanie začalo byť vnímané ako reálny fakt – a zrodil sa mýtus. „Stačilo zabudnúť, stratiť sa v originálnom spojení pojmov, aby metaforické prirovnanie nadobudlo pre ľudí všetok význam reálny fakt a poslúžilo ako dôvod na vznik množstva rozprávkových príbehov. Kľukatý blesk je ohnivý had, rýchlo letiace vetry sú obdarené krídlami, pán letných búrok je obdarený ohnivými šípmi.“

"V otázke podstaty mýtov bol vedec predovšetkým nasledovníkom "meteorologickej" teórie, podľa ktorej je základom väčšiny mýtov zbožštenie búrok, hromov, bleskov, vetra, oblakov. Afanasiev napísal: „Zázrak rozprávok je zázrakom mocných prírodných síl.<...>Protiklad svetla a tmy, tepla a chladu, jarného života a zimnej mŕtvoly – to malo obzvlášť zasiahnuť pozorujúcu ľudskú myseľ. Nádherný, luxusný život prírody, hlasno znejúci miliónmi rôznych hlasov a rýchlo sa rozvíjajúci v nespočetných podobách, je determinovaný silou svetla a tepla, bez neho všetko zamrzne. Tak ako iné národy, aj naši predkovia zbožštili oblohu, veriac jej večnému kráľovstvu, pretože z neba padajú slnečné lúče, odtiaľ svieti mesiac a hviezdy a leje sa plodný dážď.“<…>„V jarných búrkach, ktoré sprevádzajú návrat slnka z ďalekých potuliek do kráľovstva zimy, predstavivosť najstarších národov zobrazovaná: na rodnej strane svadobná oslava prírody zalievaná semenom dažďa atď. druhý, hádky a bitky bojujúcich bohov; v hromoch otriasajúcich zemou bolo počuť výkriky svadobnej radosti, potom vojnové volania a urážky.

V priebehu histórie prešli mýty výraznou revíziou. Afanasiev zdôraznil tri zásadne dôležité body.

„Po prvé, „fragmentácia mýtických príbehov.“ „Väčšina mýtických predstáv indoeurópskych národov siaha až do ďalekej doby Árijcov; Národy, ktoré vyčnievali zo všeobecnej masy rodového kmeňa a usadili sa v ďalekých krajinách, spolu s bohato rozvinutým slovom, si so sebou vzali svoje názory a presvedčenie.“

Po druhé, „priniesť mýty na zem a pripojiť ich k známym miestam a historickým udalostiam“. "...Do podmienok ľudského života, bojovní bohovia strácajú svoju neprístupnosť, zostupujú na úroveň hrdinov a miešajú sa s dávno mŕtvymi historickými postavami. Mýtus a história splývajú v ľudovom povedomí, udalosti, ktoré rozprávajú, sú vložené do rámca vytvoreného prvým; poetická legenda dostáva historické zafarbenie a mýtický uzol sa ešte viac utiahne.“

Po tretie, morálna (etická) motivácia mýtických rozprávok." So vznikom štátnych centier sa mýty kanonizujú a vo vyššom prostredí sa uvádzajú do chronologického sledu, vytvára sa hierarchické usporiadanie: bohovia sa delia na vyšších a Spoločnosť bohov je organizovaná podľa vzoru ľudského, štátneho zväzku a na jej čele sa stáva najvyšší vládca s plnou „kráľovskou mocou“.

Pre Afanasjeva je folklór dôležitým a spoľahlivým zdrojom mytologického výskumu. Výskumník skúmal hádanky, príslovia, znamenia, sprisahania, rituálne piesne, eposy a duchovné rozprávky. O rozprávkach napísal: „Porovnávacia štúdia rozprávok žijúcich v ústach indoeurópskych národov vedie k dvom záverom: po prvé, že rozprávky boli vytvorené na motívy starodávnych názorov árijského ľudu na prírodu, a po druhé. , že v priebehu S najväčšou pravdepodobnosťou už v tejto staroárijskej ére sa hlavné typy rozprávkových eposov rozvíjali a potom rozdelené kmeňmi roznášali rôznymi smermi – na miesta ich nových sídiel.“ To vysvetľovalo medzinárodnú podobnosť rozprávok a obrázkov.

Afanasyev predstavoval významné teoretické problémy vo folklóre: o podstate mýtov, o ich pôvode a historickom vývoji. Navrhol koherentný koncept. Toto dielo zároveň odrážalo nedostatky romantických teórií jazykovedcov a folkloristov polovice 19. storočia. Už súčasníci kritizovali Afanasyeva za nedostatok jasných kritérií a za subjektivitu v konkrétnych interpretáciách.

„Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ prispeli k zintenzívneniu štúdia folklóru a ovplyvnili literárnu tvorbu ruských spisovateľov (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin atď.).

Myšlienky mytologickej školy využívali vo všetkých nasledujúcich rokoch mnohé oblasti filológie. V 50-60-tych rokoch došlo k výraznému prepuknutiu záujmu o mýtus. storočia, keď sa v západnej Európe a Amerike formovala neo-mytologická teória. Vychádzal z etnologických prác konca 19. – prvej polovice 20. storočia súvisiacich s vývojom antropologického konceptu (pozri nižšie). Najvýznamnejšou bola štúdia anglického vedca D. Frazera – 12-dielna kniha „The Golden Bough“. Pomocou obrovského materiálu Frazer ukázal mytologickú zhodu primitívnych kultúr a pokúsil sa dokázať, že rovnaké mýty sú základom imaginatívneho myslenia moderných civilizovaných ľudí.

Najdôležitejším zdrojom neomytologickej teórie je doktrína archetypov švajčiarskeho psychiatra C. Junga. Jung prišiel s myšlienkou intuitívneho ľudského chápania skúseností staroveku. Obsah tejto skúsenosti tvoria univerzálne ľudské prototypy (archetypy). Väčšina zápletiek a obrazov folklóru a literatúry sa vracia k symbolicky reinterpretovaným archetypom, k motívom antických mýtov, ktoré sú „uložené“ v podvedomí každého človeka.

K. Jung skúmal prejavy folklórnych a mytologických motívov v psychike. Napísal: „Nevedomie ako historické podložie psychiky“ obsahuje v koncentrovanej forme celú postupnú sériu odtlačkov, ktoré určovali modernú psychickú štruktúru od nesmierne starých čias. ...Tieto odtlačky funkcií sú prezentované vo forme mytologických motívov a obrazov, ktoré sa nachádzajú medzi všetkými národmi, ...možno ich bez problémov vysledovať v nevedomých materiáloch moderného človeka<…>.

Vo všetkých problematických veciach naše chápanie upadá – zriedka vedome, vo väčšine prípadov nevedome – pod silný vplyv určitých kolektívnych predstáv, ktoré tvoria našu duchovnú atmosféru. Tieto kolektívne predstavy sú v najužšom spojení so životným chápaním či svetonázorom minulých storočí a tisícročí. ...Tieto obrazy sú sedimenty nahromadené počas tisícok rokov skúseností s adaptáciou a bojom o existenciu.“

Hlavným cieľom mytologickej školy bola rekonštrukcia mytológie a starovekého folklóru. Tento problém zostáva relevantný. Mýtus bude vždy priťahovať výskumníkov. V moderných prácach o mytológii sa rozlišujú dva hlavné smery: etymologický (zaoberá sa jazykovou rekonštrukciou mýtu) a analogický (založený na porovnávaní obsahovo podobných mýtov).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruský folklór - M., 2002

Mytologická škola

trend vo folkloristike a literárnej vede 19. storočia, ktorý vznikol v období romantizmu. Jeho filozofickým základom je estetika F. W. Schellinga a bratov A. a F. Schlegelovcov, ktorí mytológiu (Pozri Mytológiu) vnímali ako „prirodzené náboženstvo“. Pre M. sh. Charakteristická je myšlienka mytológie ako „nevyhnutnej podmienky a primárneho materiálu pre všetko umenie“ (Schelling), ako „jadra, centra poézie“ (F. Schlegel). Úvahy Schellinga a F. Schlegela, že obroda národného umenia je možná len vtedy, ak sa umelci obrátia k mytológii, rozvinul A. Schlegel a vo vzťahu k folklóru ich rozvinuli heidelberskí romantici (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres ). Nakoniec M. sh. sa sformoval v dielach bratov W. a J. Grimmovcov („Nemecká mytológia“, 1835). Ľudová poézia je podľa ich teórie „božského pôvodu“; z mýtu v procese jeho vývoja vznikla rozprávka, epická pieseň, legenda a iné žánre; folklór je nevedomá a neosobná tvorivosť „ľudovej duše“. Pomocou metódy porovnávacej štúdie bratia Grimmovci vysvetlili podobné javy vo folklóre rôznych národov spoločnou antickou mytológiou. M. sh. rozšírené v mnohých krajinách Európy: Nemecko (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglicko (M. Müller, J. Cox), Taliansko (A. de Gubernatis), Francúzsko (M. Breal), Švajčiarsko (A Pictet), Rusko (A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. sa vyvíjal v dvoch hlavných smeroch: „etymologickom“ (jazyková rekonštrukcia pôvodného významu mýtu) a „analogickom“ (porovnávanie mýtov s podobným obsahom). Prvú predstavujú diela Kuhna („Zostup ohňa a božského nápoja“, 1859; „Na štádiách formovania mýtov“, 1873) a Mullera („Eseje z komparatívnej mytológie“, 1856; „Čítanie o vede a jazyk“, 1862-64). Pomocou „paleolingvistickej“ metodológie sa Kuhn a Muller snažili zrekonštruovať starovekú mytológiu, vysvetľujúc obsah mýtov zbožštením prírodných javov – svietidiel („solárna teória“ od Mullera) alebo búrky („meteorologická teória“ od Kuhna). V Rusku princípy „etymologického“ štúdia mýtov pôvodne vypracoval F. I. Buslaev („Historické náčrty ruskej ľudovej literatúry a umenia“, 1861). Hrdinov eposov povýšil na mýty o pôvode riek („Dunaj“), o obroch žijúcich v horách („Svyatogor“) atď. Slnečno-meteorologická teória dostala svoje extrémne vyjadrenie od Millera („Iľja Muromec a hrdinstvo Kyjeva“, 1869). V rámci „analogického“ smeru „démonologická“ alebo „naturalistická“ teória Schwartza („Pôvod mytológie“, 1860) a Manhardta („Démoni žita“, 1868; „Lesné a poľné plodiny“, 1875-77 ; „Mytologický výskum“).“, 1884), ktorý vysvetlil pôvod mýtov uctievaním „nižších“ démonických bytostí. Unikátna syntéza rôznych teórií M. sh. - „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ (1866-69) A. N. Afanasyev a. Zásady M. sh. sa objavil v raných dielach A. N. Pypina („O ruských ľudových rozprávkach“, 1856), A. N. Veselovského („Porovnávacia mytológia a jej metóda“, 1873). Metodika a množstvo teoretických záverov M. sh. odmietnutý následným rozvojom vedy (vrátane predstaviteľov teórie migrácie (pozri teória migrácie) a bývalých „mytológov“ - Buslaev, Veselovsky). Zároveň M. sh. zohral dôležitú úlohu vo vývoji vedy: rozšíril predstavy o mytológii a popri starodávnych sa obrátil k mýtom starých Indov, Iráncov, Germánov, Keltov, Slovanov; prispel k aktívnemu zhromažďovaniu folklóru rôznych národov, nastolil množstvo dôležitých teoretických problémov (vrátane problému ľudového umenia); položil základy komparatívneho štúdia mytológie, folklóru a literatúry (pozri Komparatívno-historická literárna kritika). Kriticky hodnotím zveličovanie M. sh. úloha mytológie v dejinách umenia, smery, ktoré ju nahradili, pokračovali v štúdiu problému „mytologizmu“ folklóru a literatúry s využitím rozsiahlych materiálov, ktoré získala. Pre neomytologizmus pozri Rituálno-mytologická škola.

Lit.: Sokolov Yu.M., Ruský folklór, M., 1941; Azadovsky M.K., Dejiny ruskej folkloristiky, zväzok 2, M., 1963; Gusev V. E., Problémy folklóru v dejinách estetiky, M. - L., 1963; Meletinský E. M., Pôvod hrdinského eposu, M., 1963 (úvod),

V. E. Gusev.

Veľká sovietska encyklopédia. - M.: Sovietska encyklopédia. 1969-1978 .

Jeden z najstarších akademických literárnych systémov v Rusku. Mýtus je fiktívna legenda, výsledok kolektívnej národnej tvorivosti, v ktorej sa prírodné javy prenášajú do ľudského života. Mytológia vzniká a existuje v podobe obrazov pohanského (predkresťanského), kresťanského, postkresťanského kolektívneho myslenia ľudu a v literatúre sa spája s romantizmom, ktorý sa v európskych krajinách všeobecne etabloval koncom 18. - začiatok 19. stor. V tom čase sa rozšírila mytológia starovekého Grécka a starovekého Ríma.

Princípy a techniky mytologickej školy sú stanovené v dielach nemeckých vedcov - bratov J. Grimma(1785-1865) a V. Grimma(1786-1859), ktorý stál pri zrode nemeckej literárnej vedy. V tomto smere bol aktívny najmä Jacob Grimm, ktorý zbieral a publikoval rôzne legendy európskych národov, vrátane slovanských. V roku 1812 vydali bratia Grimmovci svoju slávnu zbierku „Rozprávky“ a v roku 1819 začal Jacob Grimm vydávať viaczväzkovú „Nemeckú gramatiku“, v ktorej namiesto logického princípu navrhol historický princíp výučby a učenie sa jazyka.

V roku 1835 vydal Jacob Grimm monografiu „Nemecká mytológia“, v ktorej odvodil z mýtov všetky žánre ľudového umenia - eposy, rozprávky, piesne, legendy.

V Rusku boli navrhnuté princípy komparatívneho mytologického štúdia jazyka podľa J. Grimma F.I. Buslajev(1818-1897), slávny ruský filológ, zakladateľ ruskej mytologickej školy, akademik Petrohradskej akadémie vied, profesor Moskovskej univerzity.

Buslaeva láka učenie J. Grimma o jazyku ako nositeľovi foriem národného myslenia, ktoré siahajú až do dávnych legiend a mýtov. Ako učiteľ ruského jazyka na gymnáziách a na Moskovskej univerzite vytvoril Buslaev komparatívny mytologický systém štúdia a vyučovania jazyka, ktorý demonštruje v základnom diele „Eseje o vyučovaní ruského jazyka“, ktoré vyšlo v roku 1844. princípy historického štúdia jazyka navrhuje aj Buslaev v práci „O vplyve kresťanstva na ruský jazyk. Skúsenosti v dejinách jazyka podľa Ostromírskeho evanjelia“, publikované v roku 1848 na základe materiálov jeho diplomovej práce.

Podobne ako J. Grimm, aj Buslaev verí, že sémantické a poetické formy jazyka siahajú vo svojich počiatkoch k prvotnej tradícii zakotvenej v mýte. Po rozlúštení významu mýtu pomocou porovnávacej historickej metódy štúdia možno prísť k obrazu. Buslaev sa venuje lingvistickej archeológii: prostredníctvom komparatívnej mytológie rekonštruuje lingvistické pramene, akoby obnovoval ich pôvodný význam. Tento význam je súčasťou mýtu. Systém mýtov spojených s ústnym ľudovým umením sa zasa vracia k ľudovému mysleniu a pôsobí ako výsledok jeho kolektívnej tvorivosti. Ako vidieť, mytologický systém J. Grimm - Buslaev je vybudovaný na troch úrovniach: mýtus - jazyk - poézia. Ľudová poézia podľa Buslaeva úzko súvisí s jazykom. Buslaev aktívne pôsobí v rámci pohanskej a kresťanskej mytológie. V roku 1858 vydal „Skúsenosť z historickej gramatiky ruského jazyka“, v roku 1861 „Historickú gramatiku cirkevnoslovanských a starých ruských jazykov“ a dva zväzky „Historických náčrtov ruskej ľudovej slovesnosti a umenia“. „Buslaevova škola“ porovnávacej mytológie vzniká vo filologickej vede, o ktorej závery prejavili záujem hlavní ruskí vedci - N.S. Tichonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev a i. Buslaev sa zaoberá problémami literatúry, najmä ľudového umenia a jeho symboliky. Rozvíja problematiku žánrov ľudovej epiky, najmä historického príbehu a rozprávky. Ponúka vlastnú klasifikáciu ľudovej epiky, pričom rozlišuje medzi žánrami teogonickej a hrdinskej epiky. Skúmaním literárnych pamiatok pomocou mytologického systému dosahuje veľké úspechy pri reštaurovaní textov a vysvetľovaní ich poetických významov.

Veľká časť Buslaevovej práce nadobudla pre jeho súčasníkov význam hlbokých objavov. Buslaevov mytologický systém sa ukázal ako obzvlášť vhodný pri aplikácii na antické pamiatky, ktorých značnú časť znovu objavil. Buslaev, unesený svojimi úspechmi v mytanalýze, bol pripravený rozšíriť svoju metódu aj na štúdium súčasnej beletrie. Experimentovaním v etymologickej sfére jazyka sa akoby mimovoľne obmedzoval na rámec formy s jej nevyhnutnou jednostrannosťou a subjektivizmom. Hľadá možnosť vystopovať významy slov k spoločnému indoeurópskemu jazyku. Buslaev spája mená hrdinov ruských eposov s mýtmi označujúcimi rieky. Dunaj je pre neho symbolom obra.

Nasledovník Buslaeva, pokračovateľ tradície mytologickej školy v Rusku, bol jeho mladším súčasníkom A.N. Afanasiev(1826-1871).

Na rozdiel od Buslaeva Afanasyev nedosiahol žiadne akademické tituly, hoci vyštudoval Moskovskú univerzitu na Právnickej fakulte. Zastával menšie byrokratické funkcie a publikoval v rôznych časopisoch, vôbec nie v právnickej profesii, ale v dejinách Ruska a folklóru. Problémy ľudového umenia sa stali Afanasyevovým životným dielom. Je nadšený myšlienkami komparatívnej mytológie Buslaeva. V rokoch 1850 - 1860 publikoval články „Čarodejník a čarodejnica“, „Čarodejníctvo v Rusku za starých čias“, „Zoomorfné božstvá medzi Slovanmi: vták, kôň, býk, krava, had a vlk“. A v rokoch 1855 až 1863 vydal Afanasjev podľa typu J. Grimma zbierku „Ruských ľudových rozprávok“ v ôsmich zväzkoch, ktorá mu priniesla veľkú slávu.

Metodologické princípy výskumu diel ľudového umenia predstavil v trojzväzkovom monografickom diele „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ (1865-1869). Rovnako ako J. Grimm a Buslaev, Afanasjev považuje mýtus za zdroj ľudového umenia. Na rozdiel od Buslaeva však nepovažuje za potrebné podrobne študovať vývoj od mýtu cez jazyk k obrazu: berie mytologickú teóriu ako danosť a sám sa zaoberá mýtom, zvyčajne na úrovni mytologických obrazov. Význam mýtu obnovuje nie na základe etymologického výskumu, ako to bolo v prípade Buslaeva, ale prostredníctvom zbližovania a rozpúšťania náboženského jadra mýtu v konkrétnej historickej udalosti alebo obraze ľudového hrdinu. Afanasjev sledoval indoeurópske mýty najmä v árijských zdrojoch.

Prečítali ste si úvodný fragment! Ak vás kniha zaujala, môžete si kúpiť plnú verziu knihy a pokračovať vo fascinujúcom čítaní.