Hlavní filozofi modernej doby. Filozofia New Age

Úvod. 3

Filozofia New Age. 4

Záver. 9

Referencie.. 10

Úvod

Relevantnosť výskumnej témy:

Európska filozofia modernej doby pokrýva 17. – 19. storočie. Každé z troch storočí, ktoré tvoria New Age, má svoju historickú tvár. 17. storočie je storočím „revolučnej kritiky“ feudalizmu a racionalistickej kritiky scholastiky. 18. storočie je storočím osvietenstva s jeho kultom Rozumu, historickým optimizmom, dôverou v zmysluplnú milosť obnovy a usporiadania sveta. 19. storočie je obdobím rozkvetu modernej kultúry a zároveň začiatkom jej krízy spojenej s objavovaním slepých uličiek v čisto racionálnom a inštrumentálnom vzťahu človeka k svetu.

Je to čas nemilosrdnej kritiky metafyzických dogiem, náboženských povier a morálnych predsudkov, viery v zmenu neľudskej povahy vzťahov medzi ľuďmi a oslobodenia od politickej tyranie. Toto je doba vedeckej revolúcie, ktorá sa začala objavmi N. Kopernika, I. Keplera, G. Galilea a zavŕšil ju I. Newton. Toto je čas transformácie na samostatné vedné odbory fyzika, chémia, biológia, matematika, mechanika a ďalšie výskumné a výskumné postupy. Doba, kedy vznikla filozofia vedy, ktorej centrom sa stala teória poznania, zákony myslenia, ktoré fungujú vo všetkých vedách. Nová doba priniesla (a to nielen vďaka prudkému rozvoju vedy) ešte väčšiu rozmanitosť a čoraz viac sa začali presadzovať významné filozofické myšlienky.

Cieľom tejto práce je podať všeobecný opis modernej doby z hľadiska rozvoja filozofického myslenia a analyzovať prínos jednotlivých veľkých filozofov tejto doby k tvorbe nových filozofických učení, škôl a doktrín.

Filozofia New Age

Filozofia New Age, ktorá vyjadrovala podstatné črty tejto doby, zmenila nielen hodnotové orientácie, ale aj spôsob filozofovania. Zvyčajne sa nazýva klasický. Tento pojem sa používa na označenie obdobia rozvoja filozofie, ktoré má kontinuitu a jednotu hodnôt, ktoré si zachovali svoj normatívny charakter bez ohľadu na zmenu epoch a podriadenosti vo vzťahu k vede a teológii. Hlavným postojom tohto obdobia je uznanie rozumu ako najvyššej autority, aspoň v rámci filozofie.

Aj vo filozofii New Age sa objavuje množstvo špecifických problémov a postojov: 1) úplná sekularizácia vedy. Syntéza vedy s náboženstvom, viery s rozumom je nemožná. Nie sú uznávané žiadne autority, okrem autority samotného rozumu (T. Hobbes), 2) povýšenie vedy do hodnosti najdôležitejšieho povolania ľudstva. Je to veda, ktorá môže obohatiť ľudstvo, zachrániť ho pred problémami a utrpením, pozdvihnúť spoločnosť na nový stupeň rozvoja a zabezpečiť spoločenský pokrok (F. Bacon); 3) rozvoj vedy a konečné podrobenie človeka prírode. Možno keď sa sformuje hlavná metóda myslenia, metóda „čistého“ rozumu, schopná pôsobiť vo všetkých vedách (R. Descartes) Teória poznania sa stáva centrom modernej filozofie.

Samozrejme, ďalšie problémy filozofie nezanikajú, ale sa rozvíjajú, vrátane problémov súvisiacich s náboženstvom, morálkou, ľudskými problémami atď. Ale sú vytláčaní na perifériu záujmov filozofov.

Mysliteľov 17. storočia zaujímal problém určovania zdroja ľudského poznania a kognitívna úloha zmyslových a racionálnych foriem poznania. Rozpory v hodnotení úlohy týchto foriem poznania dali vzniknúť hlavným smerom modernej európskej filozofie: racionalizmu a empirizmu (najviac zosobnené menami ich zakladateľov a vývojárov: R. Descartes a T. Hobbes).

Empirizmus je smer vo filozofii, ktorý za hlavný zdroj poznania považuje zmyslovú skúsenosť (T. Hobbes: v mysli nie je nič, bez ohľadu na to, čo je v pocitoch). Osobitnou formou je senzácia, ktorá odvodzuje všetky poznatky zo senzácií. Racionalizmus je opačným smerom k empirizmu, ktorý zdôrazňuje autonómiu mysle od zmyslov, obmedzenia zmyslovej skúsenosti a na tomto základe prioritu rozumu v poznaní. Tabuľka 1 poskytuje jasnejšiu predstavu o základných epistemologických konceptoch New Age:

stôl 1

Základné epistemologické koncepty New Age: empirizmus a racionalizmus

Filozofia „modernej doby“ začala astronomickou revolúciou Koperníka, ktorá zmenila obraz sveta. Kopernik umiestňuje Slnko do stredu sveta namiesto Zeme. Kepler rozvíja teóriu kruhovej rotácie planét. Newton mnohé z týchto myšlienok experimentálne potvrdil.
Po druhé, obraz vedy sa mení. Vedecká revolúcia nie je len o vytváraní nových teórií, ktoré sa líšia od predchádzajúcich. Toto je tiež nová myšlienka poznania, vedy. Veda už nie je produktom intuície individuálneho kúzelníka. Tieto poznatky sú otvorené pre každého, ktorých spoľahlivosť možno vždy potvrdiť experimentom.
Po tretie, vedecké myšlienky, keďže sa stávajú skutočnosťou prístupnou verejnej kontrole, sú socializované. Vznikajú akadémie, laboratóriá a medzinárodné vedecké kontakty.
Ako sa v hĺbke feudalizmu postupne rozvíjajú komoditno-peňažné vzťahy a formujú sa počiatky kapitalistickej výroby, dozrieva potreba nového videnia sveta. Feudálne privilégiá, triedne hranice, ako aj početné bariéry medzi feudálnymi kráľovstvami a kniežatstvami odhaľujú ich nezlučiteľnosť s rozvojom kapitalistického priemyslu a obchodu. Oslobodením sa z okov feudálnych vzťahov sa človek usiluje o sebapotvrdenie, sebauvedomenie a správnejšie pochopenie svojho miesta vo svete.
S touto túžbou sa spája nová epocha kultúry – éra európskej renesancie alebo renesancie. Hoci filozofi renesancie (XIV-XVII storočia) verili, že jednoducho oživujú záujem o anticku filozofiu a vedu, často bez toho, aby to videli, vytvorili nový svetonázor. Pre kresťanstvo a stredovek je jedinou tvorivou silou Boh. Aj človek, ktorý má dušu podobnú bohu, je len červom zeme. Nastupujúci kapitalizmus rozvíjal iniciatívu a aktivitu jednotlivca a myslitelia renesancie postavili človeka do stredu vesmíru, zdôrazňujúc, že ​​je to človek, kto je hlavnou postavou a najvyšším sudcom svojej vlastnej racionality a účelu.
Preto záujem o ľudskú dôstojnosť, o ľudskú slobodu a rozum. Postupne sa oslobodzovali od autority stredovekej filozofie, renesanční myslitelia vytvorili antropocentrický (z gréckeho 2.0 anthropos - človek) svetonázor, ktorý vítal a ospravedlňoval humanizmus a individualizmus.
Najdôležitejším poznávacím znakom renesančného svetonázoru je jeho zameranie na umenie. Ak možno stredovek nazvať náboženskou érou, potom renesanciu možno nazvať umeleckou a estetickou érou. A ak bola v staroveku stredobodom pozornosti príroda, vesmír, v stredoveku Boh a s tým spojená myšlienka spásy, potom sa v renesancii zameriava na človeka.
Počas renesancie vzrástla hodnota jednotlivca ako nikdy predtým. Ani v staroveku, ani v stredoveku nebol taký pálčivý záujem o človeka v celej rozmanitosti jeho prejavov. Originalita a jedinečnosť každého jednotlivca je v tejto dobe postavená nad všetko ostatné. Vycibrený umelecký vkus dokáže túto jedinečnosť všade rozpoznať a oceniť. Originalita a odlišnosť od ostatných sa tu stávajú najdôležitejším znakom veľkej osobnosti. Práve renesancia dala svetu celú plejádu výnimočných jedincov, veľkých humanistov s bystrým temperamentom, všestranným vzdelaním, ktorí svojou vôľou vynikali medzi ostatnými. , odhodlanie a obrovská energia. No filozofia renesancie bola prechodným stupňom k filozofii zrelej buržoáznej spoločnosti. V XVII-XVIII storočia. Začalo sa ďalšie obdobie vo vývoji filozofie, ktoré sa bežne nazýva filozofia New Age.
V tejto dobe sa v dôsledku intenzívneho rozvoja priemyslu, navigácie, obchodu a veľkých geografických objavov prudko zvýšil tok informácií, v dôsledku čoho sa obzory európskych vedcov nesmierne rozšírili. Vďaka veľkým objavom N. Kopernika (1473-1543), G. Galilea (1564-1642) a I. Keplera (1571-1635) vzniká nová prírodná veda. Jeho charakteristickou črtou je spojenie teórie formulovanej v jazyku algebry a geometrie s vopred naplánovaným pozorovaním a experimentom. Rýchlo sa rozvíjajú nové odvetvia prírodných vied – mechanika, fyzika, chémia, experimentálna biológia. Čím komplexnejšie vedecké problémy sa hromadia, tým naliehavejšia je potreba filozofickej analýzy poznania – všeobecnej metodológie poznania. Nové poznatky zároveň radikálne menia vedecký obraz sveta. Poznanie sa stáva ústredným problémom filozofie a jeho vzťah k skúmaným hmotným objektom sa stáva jadrom nových filozofických smerov. Toto obdobie vo vývoji filozofie sa nazývalo gnosecentrické (z gréckeho gnosis – poznanie, poznanie). Jedným z týchto smerov je racionalizmus (z lat. ratio-reason) – vyzdvihuje logické základy vedy. Za hlavný zdroj poznania sa považujú myšlienky, t.j. myšlienky a pojmy, ktoré sú človeku údajne vlastné alebo sú jeho vrodenými schopnosťami. Racionalizmus však nemôže odpovedať na otázku, ako tieto myšlienky môžu poskytnúť pravdivé, správne poznatky o svete okolo nás, ktoré pravdu zaručujú. Najvýraznejšími predstaviteľmi racionalizmu v tom čase boli R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) a celý rad ďalších mysliteľov.
Iný filozofický smer – empirizmus (z gréckeho empiria – skúsenosť) tvrdí, že všetko poznanie vzniká skúsenosťou a pozorovaním. Zároveň zostáva nejasné, ako vznikajú vedecké teórie, zákony a koncepty, ktoré nemožno získať priamo zo skúseností a pozorovaní. Najvýraznejšími predstaviteľmi tohto smeru boli F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) a D. Locke (1632-1704).
V rámci každého z týchto smerov v zjavnej alebo skrytej podobe prebieha zložitý boj medzi materialistickými a idealistickými názormi. Racionalizmus aj empirizmus pristupujú k procesu poznania jednostranne. Idealisti silne zdôrazňujú aktívnu úlohu myslenia a zjavne nevenujú dostatočnú pozornosť procesom a javom vyskytujúcim sa v reálnom svete. Vtedajší materialisti zasa podceňujú aktívny, tvorivý charakter ľudského myslenia. V poslednej tretine 16. - začiatkom 17. storočia prebehli prvé buržoázne revolúcie (v Holandsku, Anglicku), ktoré znamenali začiatok rozvoja nového spoločenského systému - kapitalizmu.Vývoj novej, buržoáznej spoločnosti dáva zmeny nielen v ekonomike, politike a spoločenských vzťahoch, ale aj vo vedomí ľudí.
To sa odráža vo vývoji filozofie. Už v období renesancie venovali filozofi veľkú pozornosť kritike stredovekej scholastiky. Táto kritika nadobudla ešte väčší rozsah v 17. – 18. storočí.
Rozvoj vedy a spoločenského života odhaľuje obmedzenia všetkých doterajších filozofických systémov, ich ideologické a metodologické postoje. Ako sa kapitalistický výrobný spôsob rozvíja, rozpory medzi vznikajúcim kapitalistickým systémom a zvyškami feudalizmu sa vyostrujú. Preto buržoázna filozofia modernej doby, odrážajúca hlboké zmeny a rozpory v samotnom spoločenskom živote, prichádza s ostrou kritikou feudalizmu. Prejavilo sa to predovšetkým v boji medzi materialistickými názormi a idealistickými názormi. Pokrokoví myslitelia 17. – 18. storočia, opierajúci sa o výdobytky súčasnej prírodnej vedy, ideologicky pripravovali prevratné zmeny v spoločenskom živote a vyspelej filozofickej vede. Boj medzi materializmom a idealizmom v tomto období nadobudol ešte ostrejší charakter ako v antike. V XVII-XVIII storočia. boj proti náboženstvu ako dominantnej ideológii zastaraného feudálneho systému spĺňal najnaliehavejšie potreby progresívneho rozvoja spoločnosti.
Už v období raných buržoáznych revolúcií v najvyspelejších krajinách západnej Európy sa presadzovalo množstvo materialistických teórií, ktoré sa rozvíjali v boji proti teológii a scholastike. Koncom šestnásteho a začiatkom sedemnásteho storočia. V Anglicku vznikol silný materialistický trend, ktorý sa plodne rozvíjal v priebehu sedemnásteho a čiastočne osemnásteho storočia. Anglický materializmus 17. storočia. reprezentované filozofickými teóriami F. Bacona, T. Hobbesa a D. Locka. Brilantný predstaviteľ pokročilého vedeckého myslenia vo Francúzsku v 17. storočí. bol vynikajúci prírodovedec, matematik a filozof R. Descartes. Čestné miesto medzi poprednými mysliteľmi 17. storočia patrí holandskému filozofovi B. Spinozovi.
Materialistické myslenie o ére raných buržoáznych revolúcií bolo založené na výdobytkoch prírodných vied. V tomto období však zo všetkých oblastí vedeckého poznania zaznamenali najväčší rozvoj také disciplíny ako matematika, mechanika a fyzika. To zodpovedalo potrebám vývoja výroby, no zároveň zanechalo stopu vo filozofickom chápaní sveta. Tak sa najmä vtedajší filozofi snažili mnohé javy v oblasti biológie vysvetliť z hľadiska mechaniky. To určilo špecifickú podobu vtedajšieho materializmu, a to jeho mechanickú povahu.
Spolu s tým je potrebné poznamenať nasledujúcu okolnosť. Najvýznamnejšia akvizícia prírodných vied v 17.-18. storočí. sa objavila experimentálna metóda a metóda analýzy. Aplikácia metódy analýzy a použitie experimentu určili veľké objavy prírodných vied tej doby. Metóda rozboru však postupne začala odhaľovať svoju jednostrannosť a obmedzenia. Štúdium prírodných javov čisto analyticky, bez použitia syntézy, vyvolalo medzi vedcami zvyk uvažovať o prírodných procesoch a javoch izolovane od seba, mimo ich univerzálneho spojenia a interakcie, t. nie dialekticky, ale metafyzicky. Preto v prírodných vedách a potom vo filozofii začala dominovať metafyzická metóda myslenia.
Koncom 17. a začiatkom 18. storočia, po zavŕšení cyklu raných buržoáznych revolúcií, sa v krajinách západnej Európy zdvihla vlna náboženskej reakcie a idealizmu. Jedným z jej najaktívnejších predstaviteľov bol biskup D. Berkeley (1685-1753). Ale všetky pokusy Berkeleyho a iných idealistických filozofov zastaviť šírenie materialistických myšlienok boli neúspešné. V 18. storočí sa protesty materializmu proti náboženstvu a idealizmu ešte vyostrili. Francúzsko sa stalo hlavným centrom boja v západnej Európe.
Francúzsky materializmus 18. storočia bol vyspelým svetonázorom, ktorý ideologicky pripravil francúzsku buržoáznu revolúciu. Jej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli J. Meslier (1664-1729),
J.O. La Mettrie (1709-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771). Francúzski materialisti 18. storočia. vyšiel s ostrou kritikou náboženstva, spoliehajúc sa na pevný základ materialistického chápania prírody.
Nie náhodou sa 18. storočie v dejinách ľudskej civilizácie nazýva vekom osvietenstva. Vedecké poznatky, ktoré boli predtým majetkom úzkeho okruhu ľudí, sa dnes veľmi rozširujú a presahujú hranice laboratórií a univerzít. Dôvera v silu ľudskej mysle, v jej neobmedzené možnosti, v pokrok vedy – to bola najdôležitejšia črta názorov vyspelých filozofov tej doby. Na transparente osvietencov sú dva hlavné slogany: „Veda a pokrok“. V Anglicku našla filozofia osvietenstva svoje vyjadrenie v dielach D. Locka a D. Tolanda (167O-1722). Vo Francúzsku galaxiu osvietencov reprezentovali F. M. Voltaire (1694-1778), J. J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M. D. Alembert (1717-1783), P. Holbach, J. Lametrie. V Nemecku boli nositeľmi myšlienok osvietenstva I. Herder (1744-18O3) a mladý I. Kant (1724-18O4).

Baconov empirizmus

Bacon uvažoval o zdrojoch skutočného poznania a dospel k záveru, že to môže byť len skúsenosť a pozorovanie. Nadobudol presvedčenie, že skutočnou príčinou a koreňom všetkého zla vo vede, ktoré sa v jeho dobe tak jasne odhalilo v dovtedy vládnucej scholastickej metafyzike, je to, že „mylne vyvyšujeme a zveličujeme sily mysle, vyhľadajte na to vhodné pomôcky." S týmito pomôckami, jedinými schopnými viesť k poznaniu pravdy, spoznal skúsenosť. "Prestaň," povedal, "márne pracovať a pokúšať sa vytiahnuť všetku múdrosť z jednej mysle; opýtaj sa prírody, tá ukladá všetky pravdy a ona ti na tvoje otázky odpovie bezchybne a kladne." Dôležité nie je to, že si všimol dôležitosť skúseností pre získanie presných vedomostí, ale to, že vyvinul celú teóriu toho, čo môže skúsenosť poskytnúť a ako by sa mala použiť - teóriu, ktorá sa nazývala „teória vedenia alebo indukcie“. Metódu indukcie vo svojej elementárnej forme poznali aj starí Gréci a pozostávala zo záveru prostredníctvom jednoduchého zoznamu pozorovacích faktov, ale Bacon, ktorý dal tento názov technike praktizovanej od staroveku, ju uznal za nedostatočnú a položil základ pre prísnejšiu vedeckú metódu indukcie: učil, ako vykonávať experimenty a pozorovania a ako ich používať, aby sa podľa neho získali univerzálne a potrebné pravdy, a nie obyčajné, často mylné závery z pozorovaní náhodné, ba aj početné javy. Poukázal na znaky vedeckej indukcie, ktoré ju odlišujú od pochybnej, každodennej indukcie, z tých dôvodov, ktoré charakterizujú prísnu indukciu a dávajú jej charakter nie náhody, ale univerzálnosti a nevyhnutnosti. Vyžaduje si overenie akéhokoľvek záveru z faktov prostredníctvom opakovaných experimentov a pozorovaní budovaných určitým smerom a postupný, skúsenosťami neustále kontrolovaný vzostup k všeobecným ustanoveniam, pričom zároveň varuje pred tými bludmi mysle, ktoré sú zavedené zvykom. a vzdelanie a majú svoj zdroj odveké predsudky (idola), nevedome odovzdávané z generácie na generáciu. Všetky svoje filozofické úvahy načrtol v množstve diel a najmä podrobne v traktáte „Novum“ organon.“ Francis Bacon tak položil základ špeciálnej filozofickej škole, ktorá je známa pod názvom empirizmus (senzualizmus) a dostala Ale Bacon, ktorý tak vytrvalo odmietal dôverovať čistému rozumu, mal na svoje závery príliš málo faktického materiálu, ktorý sa riadil výlučne bezvýznamnými údajmi, ktoré mu v jeho dobe mohla poskytnúť fyzika, ktorá bola v plienkach, a napriek tomu nazývaná matkou všetkých vied. Ako už bolo spomenuté, bol málo oboznámený s najbohatším materiálom, ktorý už vysoko rozvinuté matematické vedy, mechanika a astronómia mohli poskytnúť teórii poznania. Preto boli jeho úsudky, hoci veľmi premyslené a do značnej miery správne, postavené na abstraktných princípoch, bez dostatočného vecného zdôvodnenia, t.j. hlavne na princípoch toho istého čistého rozumu, ktorému sám nedal dôverovať. Varovanie pred klamlivými predstavami, ktoré rozdelil do 4 kategórií: 1) idola tribus, ktoré spočívajú v povahe každého človeka, 2) idola specus v závislosti od osobitnej mentality jednotlivcov, 3) idola fori, vznikajúca z nedostatkov ľudskej reči. a vzťahy medzi ľuďmi navzájom a 4) idola theatri, založené na tradícii. Sám spadal do kategórie idola specus, ignoroval matematické vedy a nepochopil hodnotu deduktívnej metódy len preto, že sám nebol dostatočne vzdelaný.

Descartov racionalizmus

Filozof René Descartes (1596–1650) stál pri zrode racionalistickej tradície. Descartes získal vzdelanie na jezuitskom kolégiu La Flèche. Čoskoro začal pochybovať o hodnote učenia sa kníh, pretože podľa jeho názoru mnohým vedám chýba spoľahlivý základ. Nechal svoje knihy a začal cestovať. Descartes bol síce katolík, no svojho času sa zúčastnil na strane protestantov tridsaťročnej vojny. Vo veku 23 rokov počas pobytu v zimovisku v Nemecku sformuloval základné myšlienky svojej metódy. O desať rokov neskôr sa presťahoval do Holandska, aby robil svoj výskum v pokoji a pohode. V roku 1649 odišiel do Štokholmu za kráľovnou Kristínou. Švédska zima bola pre neho príliš krutá, ochorel a vo februári 1650 zomrel.
Medzi jeho hlavné diela patria „Rozprava o metóde“ (1637) a „Metafyzické meditácie“ (1647), „Princípy filozofie“, „Pravidlá pre vedenie mysle“.
Podľa Descarta existuje vo filozofii nezhoda v akejkoľvek otázke. Jedinou skutočne spoľahlivou metódou je matematická dedukcia. Preto Descartes považuje matematiku za vedecký ideál. Tento ideál sa stal určujúcim faktorom karteziánskej filozofie.
Descartes je zakladateľom racionalizmu (z ratio – rozum) – filozofického hnutia, ktorého predstavitelia považovali rozum za hlavný zdroj poznania. Racionalizmus je opakom empirizmu.
Ak má byť filozofia deduktívnym systémom ako euklidovská geometria, potom je potrebné nájsť pravdivé premisy (axiómy). Ak premisy nie sú zrejmé a pochybné, potom závery (teorémy) deduktívneho systému majú malú hodnotu. Ako však možno nájsť absolútne zrejmé a určité predpoklady pre deduktívny filozofický systém? Metodologická pochybnosť nám umožňuje odpovedať na túto otázku. Je to prostriedok na elimináciu všetkých pozícií, o ktorých môžeme logicky pochybovať, a prostriedok na hľadanie pozícií, ktoré sú logicky isté. Práve takéto nespochybniteľné ustanovenia môžeme použiť ako predpoklady skutočnej filozofie. Metodické pochybovanie je spôsob (metóda) eliminácie všetkých tvrdení, ktoré nemôžu byť predpokladom deduktívneho filozofického systému.
S pomocou metodických pochybností Descartes testuje rôzne druhy vedomostí.
1. Najprv uvažuje o filozofickej tradícii. Je možné v zásade pochybovať o tom, čo hovoria filozofi? Áno, odpovedá Descartes. Je to možné, pretože filozofi sa v mnohých otázkach skutočne nezhodli.
2) Je možné logicky pochybovať o našich zmyslových vnemoch? Áno, hovorí Descartes a uvádza nasledujúci argument. Je fakt, že niekedy podliehame ilúziám a halucináciám. Napríklad veža sa môže zdať okrúhla, aj keď sa neskôr zistilo, že je štvorcová. Naše zmysly nám nemôžu poskytnúť absolútne zrejmé predpoklady pre deduktívny filozofický systém.
3) Ako zvláštny argument Descartes poukazuje na to, že nemá žiadne kritérium na určenie, či je pri plnom vedomí alebo v stave spánku. Z tohto dôvodu môže v zásade pochybovať o skutočnej existencii vonkajšieho sveta.
Je niečo, o čom nemôžeme pochybovať? Áno, odpovedá Descartes. Aj keď pochybujeme o všetkom, nemôžeme pochybovať o tom, že pochybujeme, teda že máme vedomie a existujeme. Máme teda absolútne pravdivé tvrdenie: „Myslím, teda existujem“ (cogito ergo sum).
Človek, ktorý formuluje výrok cogito ergo sum, vyjadruje poznanie, o ktorom nemôže pochybovať. Je to reflexívne poznanie a nemožno ho vyvrátiť. Kto pochybuje, nemôže ako pochybovač pochybovať (alebo poprieť), že pochybuje, a teda, že existuje.
Samozrejme, toto tvrdenie nestačí na vybudovanie celého dedukčného systému. Descartove dodatočné tvrdenia sa týkajú jeho dôkazu existencie Boha. Z myšlienky dokonalého vyvodzuje záver o existencii dokonalej bytosti, Boha.
Dokonalý Boh ľudí neklame. To nám dáva dôveru v metódu: všetko, čo sa nám zdá také samozrejmé ako výrok cogito ergo sum, musí byť poznaním ako isté. Toto je zdroj karteziánskej racionalistickej teórie poznania: kritériom pravdivosti poznania nie je empirické zdôvodnenie (ako v empirizme), ale idey, ktoré sa našej mysli javia ako jasné a zreteľné.
Descartes tvrdí, že pre neho samozrejmá ako jeho vlastná existencia a prítomnosť vedomia je existencia mysliaceho bytia (duša) a rozšíreného bytia (hmota). Descartes uvádza doktrínu mysliacej veci (duše) a rozšírenej veci (hmoty) ako jediné existujúce (okrem Boha) dva zásadne odlišné javy. Duša iba premýšľa, ale nerozširuje sa. Hmota sa len rozširuje, ale nie myslenie. Hmota sa chápe len cez mechaniku (mechanicko-materialistický obraz sveta), pričom duša je slobodná a racionálna.
Descartove kritérium pravdy je racionalistické. To, čo myseľ v dôsledku systematického a konzistentného uvažovania považuje za jasné a zreteľné, môže byť prijaté ako pravdivé. Zmyslové vnemy musí ovládať myseľ.
Je pre nás dôležité pochopiť pozíciu racionalistov (Descartes, Leibniz a Spinoza). Zhruba povedané, spočíva v tom, že máme dva druhy vedomostí. Okrem experimentálneho poznania jednotlivých javov vonkajšieho a vnútorného sveta môžeme prijímať racionálne poznatky o podstate vecí v podobe všeobecne platných právd.
Diskusia medzi racionalizmom a empirizmom sa sústreďuje hlavne okolo druhého typu poznania. Racionalisti tvrdia, že prostredníctvom racionálnej intuície získavame poznanie univerzálnych právd (napríklad rozumieme Bohu, ľudskej prirodzenosti a morálke). Empirici popierajú racionálnu intuíciu, ktorá nám dáva takéto poznanie. Podľa empirizmu získavame poznanie skúsenosťou, ktorú v konečnom dôsledku redukujú na zmyslovú skúsenosť. Skúsenosť možno interpretovať ako pasívny proces vnímania, v ktorom sa subjektu poskytujú jednoduché dojmy vonkajších vecí. Subjekt potom kombinuje tieto dojmy podľa ich vzhľadu spolu alebo oddelene, podľa ich podobností a rozdielov, čo vedie k poznaniu týchto vnímaných vecí. Výnimkou sú poznatky získané pojmovou analýzou a dedukciou, ako je to v logike a matematike. Tieto dva druhy poznania nám však podľa empirikov nič nehovoria o podstatných črtách bytia.
Dá sa povedať, že racionalisti si myslia, že realitu (niečo skutočné) sme schopní poznať len pomocou pojmov, kým empiristi odvodzujú všetky poznatky o realite zo skúsenosti.
Descartova metodológia mala antischolastickú orientáciu. Toto zameranie sa prejavilo predovšetkým v túžbe dosiahnuť poznanie, ktoré by posilnilo moc človeka nad prírodou a nebolo by samoúčelné ani prostriedkom na dokazovanie náboženských právd. Ďalšou dôležitou črtou Descartovej metodológie je kritika scholastickej sylogistiky. Scholasticizmus, ako je známe, považoval sylogizmus za hlavný nástroj ľudského kognitívneho úsilia. Descartes sa snažil dokázať nekonzistentnosť tohto prístupu. Neopustil používanie sylogizmu ako metódy uvažovania, prostriedku na oznamovanie už objavených právd. Ale podľa ich názoru sylogizmus nemôže poskytnúť nové poznatky. Preto sa snažil vyvinúť metódu, ktorá by bola účinná pri hľadaní nových poznatkov.

Toto obdobie v živote spoločnosti je charakteristické rozkladom feudalizmu, vznikom a rozvojom kapitalizmu, s čím súvisí pokrok v ekonomike, technike, rast produktivity práce. Mení sa vedomie ľudí a svetonázor ako celok. Život rodí nových géniov. Veda, predovšetkým experimentálna a matematická prírodná veda, sa rýchlo rozvíja. Toto obdobie sa nazýva éra vedeckej revolúcie. Veda zohráva čoraz významnejšiu úlohu v živote spoločnosti. Mechanika zároveň zaujíma dominantné miesto vo vede. Práve v mechanike videli myslitelia kľúč k tajomstvám celého vesmíru.

Moderná filozofia vďačí za svoj rozvoj sčasti hĺbkovému štúdiu prírody, sčasti stále sa zväčšujúcej kombinácii matematiky a prírodných vied. Vďaka rozvoju týchto vied sa princípy vedeckého myslenia rozšírili ďaleko za hranice jednotlivých odvetví i samotnej filozofie.

René Descartes- dať rozum na prvé miesto, zredukovať úlohu skúseností na jednoduchý praktický test spravodajských údajov. Snažil sa vyvinúť univerzálnu deduktívnu metódu pre všetky vedy, založenú na teórii racionalizmu. Prvou filozofickou otázkou pre neho bola otázka možnosti spoľahlivého poznania a problém, ktorý definoval, akým spôsobom je možné tieto poznatky získať.

Francis Bacon- na rozdiel od Descarta vyvinul metódu empirického, experimentálneho poznania prírody. Veril, že to možno dosiahnuť iba pomocou vedy, ktorá chápe skutočné príčiny javov. Táto veda musí byť racionálnym spracovaním faktov skúsenosti.

Filozofia modernej doby sa skrátka rozvíjala v zložitom období prudkého vzostupu techniky a formovania kapitalistickej spoločnosti. Časovým rámcom je 17. a 18. storočie, no niekedy sa do filozofie tohto obdobia zaraďuje aj 19. storočie. Vzhľadom na stručne načrtnutú filozofiu New Age treba poznamenať, že v tomto období žili najuznávanejší filozofi, ktorí do značnej miery určovali vývoj tejto vedy dnes.

Dva filozofické smery New Age

Veľkí myslitelia filozofie 17. a 18. storočia sa delili na dve skupiny: racionalistov a empirikov.
Racionalizmus reprezentovali René Descartes, Gottfried Leibniz a Benedict Spinoza. Do čela všetkého postavili ľudskú myseľ a verili, že nie je možné získať vedomosti len zo skúsenosti. Zastávali názor, že myseľ pôvodne obsahovala všetky potrebné vedomosti a pravdy. Na ich extrakciu sú potrebné iba logické pravidlá. Za hlavnú metódu filozofie považovali dedukciu. Samotní racionalisti však nevedeli odpovedať na otázku, prečo vznikajú chyby v poznaní, ak je podľa nich všetko poznanie už obsiahnuté v mysli.

Predstaviteľmi empirizmu boli Francis Bacon, Thomas Hobbes a John Locke. Pre nich je hlavným zdrojom poznania ľudská skúsenosť a vnemy a hlavná metóda filozofie je induktívna. Treba poznamenať, že zástancovia týchto rôznych smerov modernej filozofie neboli v tvrdej konfrontácii a súhlasili s významnou úlohou skúsenosti aj rozumu v poznaní.
Popri hlavných vtedajších filozofických smeroch, racionalizme a empirizme, existoval aj agnosticizmus, ktorý popieral akúkoľvek možnosť ľudského poznania sveta. Jeho najvýraznejším predstaviteľom je David Hume. Veril, že človek nie je schopný preniknúť do hlbín tajomstiev prírody a pochopiť jej zákonitosti.

Od 17. stor. Prírodné vedy, astronómia, matematika a mechanika sa rýchlo rozvíjajú; rozvoj vedy nemohol neovplyvňovať filozofiu.

Vo filozofii vzniká náuka o všemohúcnosti rozumu a neobmedzených možnostiach vedeckého bádania.

Pre modernú filozofiu je charakteristická silná materialistická tendencia, prameniaca predovšetkým z experimentálnej prírodnej vedy.

Významní filozofi v Európe v 17. storočí. sú:

R. Descartes;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

Vo filozofii modernej doby sa veľká pozornosť venuje problémom bytia a substancie – ontológie, najmä pokiaľ ide o pohyb, priestor a čas.

Problémy substancie a jej vlastností zaujímajú doslova všetkých filozofov New Age, pretože úloha vedy a filozofie viedla k pochopeniu potreby študovať príčiny javov, ich podstatné sily.

Vo filozofii tohto obdobia sa objavili dva prístupy k pojmu „látka“:

Ontologické chápanie substancie ako konečného základu bytia, zakladateľ – Francis Bacon;

Epistemologické chápanie pojmu „látka“, jej nevyhnutnosť pre vedecké poznanie, zakladateľom je John Locke.

Idey a koncepty majú podľa Locka svoj zdroj vo vonkajšom svete, materiálnych veciach. Hmotné telá majú len kvantitatívne vlastnosti, neexistuje kvalitatívna rôznorodosť hmoty: hmotné telesá sa od seba líšia len veľkosťou, tvarom, pohybom a pokojom . Vône, zvuky, farby, chute sú... sekundárne vlastnosti, Locke veril, že vznikajú v subjekte pod vplyvom primárnych vlastností.

anglický filozof David Hume hľadal odpovede na bytie, postavil sa proti materialistickému chápaniu podstaty. Odmietajúc skutočnú existenciu materiálnej a duchovnej substancie, veril, že existuje „idea“ substancie, pod ktorou je zahrnuté spojenie ľudského vnímania, ktoré je súčasťou každodenného, ​​nie vedeckého poznania.

Filozofia modernej doby urobila obrovský krok vo vývoji teórie poznania, z ktorých hlavné sú:

Problémy filozofickej vedeckej metódy;

Metodiky ľudského poznávania vonkajšieho sveta;

Prepojenie medzi vonkajšou a vnútornou skúsenosťou;

Úlohou získať spoľahlivé poznatky. Objavili sa dva hlavné epistemologické smery:

- empirizmu ;

- racionalizmu. Základné myšlienky modernej filozofie:

Princíp autonómne mysliaceho subjektu;

Princíp metodologickej pochybnosti;

Intelektuálna intuícia alebo racionálno-deduktívna metóda;

Hypoteticko-deduktívna konštrukcia vedeckej teórie;

Rozvoj nového právneho svetonázoru, zdôvodnenie a ochrana občianskych a ľudských práv. Hlavnou úlohou modernej filozofie bol pokus o realizáciu myšlienky autonómna filozofia, oslobodené od náboženských predpokladov; vybudovať koherentný svetonázor na rozumných a experimentálnych základoch identifikovaných výskumom ľudských kognitívnych schopností.

Racionalizmus- filozofický a epistemologický smer, kde základom poznania je rozum.

Descartes- Hlavné dielo Rozpráv o metóde. Úlohou filozofie je pomáhať ľuďom v ich praktických záležitostiach.

Spôsoby ľudského poznania

1. človek pozná seba a svoju myseľ, čo znamená, že pozná prírodu.
2. Keď človek spoznáva prírodu, spoznáva v nej aj seba.

Nová vedecká metóda

Odpočet- spôsob uvažovania od všeobecného ku konkrétnemu.

Pravidlo metód

1. prijať za pravdu to, čo je vnímané v jasnej a zreteľnej forme; všetko pochybné je odrezané.
2. Každý zložitý problém je potrebné analyzovať a rozčleniť na najjednoduchšie a najzrejmejšie pravdy.
3. prejsť od jednoduchých a prístupných vecí k veciam, ktoré sú ťažšie pochopiteľné.
4. je potrebné zostaviť úplný zoznam faktov a objavov, systematizovať všetko známe a určiť hranicu neznámeho.

V diskusii o schopnosti človeka poznať Descartes rozlišuje 2 typy myšlienok, ktoré sú človeku vlastné: vrodené a myšlienky zmyslovej skúsenosti. Človek má určitú predispozíciu k mysleniu. Niektoré pravdy, tie najjednoduchšie, sú na začiatku uložené v ľudskom vedomí: idey bytia, Boha, čísla. Descartes predpokladá existenciu Boha, ktorý vkladá do ľudského vedomia vrodené idey.

3 stupne vedomostí:

1. pravda
2. uvažovanie mysle
3. zmyslové poznanie

Osobitnou časťou diskusie je miesto človeka v spoločnosti. Spoločnosť a štát sú vytvorené kvôli vzájomnej pomoci a bezpečnosti ľudí. Štát je zmluva medzi ľuďmi. 3 formy vlády:

1. monarchie
2. aristokracie
3. demokracia je ideál

Zdroje: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal a Nergali - bohovia podsvetia

V mysliach staroveku bol vesmír rozdelený na tri časti: hornú časť - oblohu, kde žili bohovia a nebeskí...

Valkýry v škandinávskych mýtoch

Škandinávske mýty hovoria o Valkýrach - bojovných krásnych pannách, ktoré sú spoločníčkami a vykonávateľmi Odinovej vôle. Tieto stvorenia sú dobré...

Filozofia modernej doby pokrýva obdobie od 16. do 18. storočia. Ako viete, toto je čas formovania západnej buržoáznej spoločnosti, jej ekonomiky, politiky, kultúry a duchovných hodnôt. Po renesancii prišiel čas na ustanovenie nových vedeckých a filozofických princípov a definovanie nových spoločenských ideálov. Vo filozofii sa to odráža v nových prístupoch k večným filozofickým problémom – problémom interpretácie prírody, možností jej poznania, interpretácie spoločnosti a človeka, možností zmeny spoločnosti a metód tejto zmeny.

Ako vždy vo filozofii, filozofi tejto doby sa snažili pochopiť svet, možnosť jeho poznania, v konečnom dôsledku preto, aby lepšie porozumeli človeku a uvedomili si jeho potenciálne silné stránky, dôležitosť jeho mysle a praktického spoločenského života pre dosiahnutie šťastie. Filozofické objavy a závery, ktoré tomuto obdobiu predchádzali, samozrejme, v tej či onej podobe, pochopili myslitelia New Age.

Prírodovedné myšlienky tejto doby boli predpokladom pre formovanie nového obrazu sveta, prírody, nových aspektov vo výklade pojmov hmoty a pohybu. Historické obmedzenia vedeckých schopností éry v poznaní prírody ovplyvnili, samozrejme, obsah filozofických záverov o prírodnom svete, rozsah metafyziky a mechanizmus v prvom rade, ktoré boli vlastné filozofom tejto doby. .

Úspechy v rozvoji vedy zároveň vniesli do mnohých filozofických predstáv o poznaní, o pravde a možnosti ich dosiahnutia určitý optimizmus.

Vo filozofii sa do popredia dostal problém metódy poznania, stelesňujúcej túžbu po usporiadanosti a systematickosti v metódach poznania. Filozofi sa snažili identifikovať body podpory v poznaní, ktoré zaisťujú jeho spoľahlivosť, a čo je najdôležitejšie, schopnosť dosiahnuť skutočné poznanie, bez ktorého nie je možný úspešný rozvoj ľudstva. Mnohí z nich v tom videli predovšetkým praktický význam filozofie oproti, ako sa domnievali, stredovekej scholastike. Rôzne filozofické pohľady na chápanie problému metódy poznania a teda aj kritéria pravdy sa odrážajú v rozdielnosti pozícií filozofického empirizmu a filozofického racionalizmu.

Nemožno nebrať do úvahy skutočnosť, že príslušnosť k pozícii empirizmu, či senzáciechtivosti, či pozície racionalizmu nikdy neznamenala absolútnu opozíciu voči úlohe rozumu a citov v poznaní a v modernej dobe sa filozofi rozchádzali aj v názoroch. , hlavne pri hľadaní konečných základov autenticity a spoľahlivosti pravdivého poznania. Je tiež dôležité pochopiť, aké nové aspekty vo výklade zmyslového a racionálneho odhalili filozofi tejto doby.

Filozofiu tejto doby charakterizuje hľadanie rozumných základov individuálneho a spoločenského života, rozvíjanie myšlienok humanizmu a pokroku, problémy zmyslu života a šťastia. Niektorí filozofi sa vyznačovali túžbou vytvárať konkrétne a dokonca detailné obrazy toho najšťastnejšieho spoločenského života. Obraz šťastného života bol nerozlučne spojený s myšlienkou sociálnej spravodlivosti, a preto myšlienky o sociálnej spravodlivosti našli svoj ďalší a v mnohých smeroch hlboký rozvoj vo filozofických dielach mysliteľov novoveku.

Práve v tomto období sa formovalo stále aktuálne učenie o štáte, o moci vôbec, o historickom pokroku a spôsoboch jeho realizácie, o človeku ako jednotlivcovi. Moderní myslitelia si boli hlboko vedomí nebezpečenstva občianskych vojen a revolúcií.

Niektorí z vynikajúcich filozofov modernej doby boli aj vynikajúcimi vedcami. Ide predovšetkým o R. Descartesa a G. Leibniza.

Filozofia tejto doby je optimistická v názoroch na poznanie, rozvoj vedy, budúcnosť vo vývoji človeka a spoločnosti. Pozorné čítanie diel moderných filozofov ukazuje, že mnohé z ich myšlienok a záverov sú také hlboké, že nestratili svoju aktuálnosť ani dnes. Navyše, obrátenie sa k duchovným hodnotám modernej doby, ich štúdium a pochopenie prispieva k ďalšiemu pochopeniu zmyslu a účelu filozofie v rozvoji spoločnosti. Našim súčasníkom by to umožnilo inteligentnejšie riešiť naliehavé problémy našich dní.

FRANTIŠEK BACON (1561 - 1626)

Spinozova teória poznania má racionalistický charakter. Ak je Boh jedinou substanciou, z ktorej pochádzajú všetky veci a pojmy sveta, potom je individuálna ľudská duša súčasťou božskej vlastnosti myslenia. Poznaním vecí teda poznávame samého Boha ako pôvodcu týchto vecí, ale na to je potrebné vyzbrojiť sa skutočným spôsobom poznania.

Spinoza rozlišuje tri hlavné typy ľudských vedomostí:

1. Názor a predstavivosť. Ide o poznatky, ktoré získavame z každodennej skúsenosti, zmyslového vnímania sveta okolo nás. Poskytuje nám len všeobecné nejasné a nejasné obrazy, bez akéhokoľvek spojenia medzi aktívnymi príčinami a následkami. Je fragmentárny a fragmentárny, takže nám umožňuje formulovať len tie najvšeobecnejšie pojmy o svete. Preto je pre človeka, ktorý hľadá skutočné poznanie, nanič.

2. Racionálne poznanie. Toto poznanie pochádza z rozumu ( pomer) a ide o čisto vedecký spôsob myslenia. Už chápe logický vzťah vecí a príčin vo svetovom procese, preto dáva človeku možnosť rozlíšiť pravé od falošného, ​​a preto sa čo najviac priblíži pravde.

3. Intuitívne poznanie. Toto je najvyššia forma poznania, ktorá umožňuje vidieť veci, ktoré pochádzajú od samotného Boha. Už sa nespolieha na žiadne formy pôsobiace v pozemskom bytí, ale okamžite preniká do podstaty ideí božských atribútov, do samotnej podstaty vecí. Táto úroveň myslenia je prístupná iba mudrcom, ktorí jediní sú schopní pravého poznania.

Etika Spinozu. V prírode je všetko účelné a praktické, každá vec je na svojom mieste a zodpovedá svojmu účelu. Preto vo svete fyzickej prírody nie je a nemôže byť miesto pre pojmy „dobrý“ a „zlý“, „láskavý“ a „zlý“. V skutočnosti je možné nazvať napríklad tigra zlým zvieraťom a krokodíla škaredým, nedokonalým? Toto všetko sú naše ľudské pojmy prenesené do sveta vecí. Spinoza je presvedčený, že ani jedna vec nie je sama osebe dobrá alebo zlá – je taká, aká je, a nič viac. Čo sa týka „dobra“ alebo „zla“, človek to posudzuje z hľadiska vlastného prospechu: „Dobrom rozumiem to, čo spoľahlivo poznáme ako užitočné. Pod zlým, naopak, rozumieme to, čo, ako spoľahlivo vieme, bráni vlastneniu dobra.“

Človek je špeciálna časť sveta. Človek je prirodzená bytosť, hovorí Spinoza, a preto ho treba posudzovať z pohľadu Prírody. Všetky vášne, ktoré nás občas prepadnú, sú obyčajné prírodné úkazy. Nie sú odvodené z podstaty človeka, ale sú to akési nejasné túžby spôsobené zodpovedajúcimi predstavami v ľudskej mysli. Hlavným cieľom človeka je nájsť šťastie, a to si vyžaduje úplné oslobodenie od vášní.

„Ujasnite si myšlienky – a prestanete byť otrokom vášní,“ to je hlavná Spinozova myšlienka v boji človeka proti vlastným nerestiam. Iba v intelektuálnom a duchovnom napätí človek nachádza skutočné šťastie, pretože si zvykne pozerať na všetko, čo sa v živote deje, sub specie aeternitatis(„z pohľadu večnosti“), chápe hlboké prepojenie vecí a udalostí, vníma ich vo svetle božskej nevyhnutnosti.

Spinozovou mimoriadnou zásluhou je jeho štúdium vzťahu medzi slobodou a nevyhnutnosťou. V Spinozovom chápaní nevyhnutnosť a sloboda splývajú v podstate (Boh). Boh je slobodný, pretože všetko, čo robí, pochádza z jeho vlastnej potreby. Determinizmus, teda nevyhnutnosť, ovláda prírodu. Človek je modus dvoch atribútov. Ľudská sloboda spočíva v jednote rozumu a vôle. Preto je miera skutočnej slobody určená úrovňou racionálneho poznania (rozumu a poznania). Sloboda a nevyhnutnosť nie sú protikladné, naopak, podmieňujú sa. Spinoza začína chápať slobodu ako uznanú nevyhnutnosť. Opakom nevyhnutnosti nie je sloboda, ale svojvôľa.

Spinoza o náboženstve. Spinoza načrtol doktrínu pôvodu, podstaty a úlohy náboženstva vo verejnom živote vo svojom „Teologicko-politickom pojednaní“. Hoci myšlienka Boha dominuje v celej jeho filozofii, teológovia obvinili Spinozu z ateizmu, pretože Spinozov Boh nie je osobným Bohom s vôľou a rozumom, ktorý vytvára svet slobodnou voľbou ako niečo iné ako on sám. Nekoná ako externe pôsobiaca príčina, ale ako „imanentná“ príčina a je neoddeliteľná od vecí, ktoré z neho vychádzajú.

Spinoza ukázal, že filozofia a náboženstvo sú zásadne odlišné. Ak filozofia pôsobí na úrovni druhého a najmä tretieho druhu poznania pravdy (rozumu a rozumu), potom náboženstvo pôsobí výlučne v rámci prvého druhu (predstavy, predstavy). Cieľom filozofie je pravda a náboženstvo sa usiluje iba o podriadenosť a poslušnosť. Filozofia sa opiera o argumenty rozumu a náboženstvo používa strach a povery na poslušnosť. Spinoza je zakladateľom vedeckej kritiky Biblie.

Spinoza o štáte. Spinoza sa mohol uchýliť iba pred prenasledovaním náboženského fanatizmu a cítiť sa bezpečne v slobodnej, nábožensky tolerantnej a právnej spoločnosti. Preto Spinozove hlavné myšlienky o tom, aký by mal byť ideálny stav. V prvom rade, hovorí Spinoza, každý človek má súbor prirodzených, neodňateľných práv, bez ktorých v podstate prestáva byť osobou. Spinoza porovnával tieto prirodzené ľudské práva s určitými vlastnosťami prírodných bytostí: „Podľa zákona a poriadku prírody rozumiem prirodzeným pravidlám, ktoré sú vlastné každej bytosti.

Napríklad ryby sú od prírody odhodlané plávať, tie väčšie sú odhodlané zožrať menšie. V dôsledku toho prírodný zákon pôsobí ako najvyšší zákon, ktorý vyžaduje, aby ryby neustále žili vo vode a väčšie jedince sa živili zvyškom. Ľudia, odsúdení aj samotnou prírodou žiť v neustálom strachu a nepriateľstve medzi sebou, sa musia dohodnúť na prijateľných životných podmienkach, t.j. uzavrieť spoločenskú zmluvu. Výsledkom tejto dohody je vytvorenie štátu, ktorého hlavným cieľom je zabezpečiť individuálne slobody a práva. Spinoza navyše považoval za nevyhnutné mať v štáte náboženské a politické slobody.

Obrovskou historickou zásluhou Spinozu je jeho zdôvodnenie tézy o podstatnej jednote sveta v duchu panteizmu. Ústrednou formulou jeho ontológie je Boh alebo substancia alebo príroda.

Jeho názory sa vyznačujú dialektickými predstavami o vzťahu medzi konečným a nekonečným, jedným a mnohými, nevyhnutnosťou a slobodou. V jeho závere o slobode ako uznanej nevyhnutnosti je hlboký zmysel.

Spinoza bol presvedčený o možnosti dosiahnuť spoľahlivé, komplexné poznanie pomocou ľudského rozumu.

Spinoza videl najvyšší cieľ filozofie v získaní šťastia, duševného pokoja a pokoja človekom. Spinozovým mottom bolo: „Nesmej sa, neplač, neodvracaj sa, ale pochop. Spinozovu filozofiu zároveň, ako sme poznamenali, charakterizuje množstvo rozporov, ktoré nie je možné vyriešiť v rámci jeho systému.

JOHN LOCKE (1632 - 1704)

John Locke je vynikajúci anglický filozof a učiteľ.

Lockove filozofické učenie stelesňovalo hlavné črty modernej filozofie: odpor voči scholastike, zameranie na vedomosti a prax. Cieľom jeho filozofie je človek a jeho praktický život, čo je vyjadrené v Lockových koncepciách výchovy a sociálnej štruktúry spoločnosti. Zmysel filozofie videl vo vývoji prostriedkov pre človeka na dosiahnutie šťastia. Locke vyvinul metódu poznávania založenú na zmyslových vnemoch a systematizoval empirizmus New Age. Locke načrtol svoje filozofické učenie v dielach: „Esej o ľudskom porozumení“, „Dve pojednania o vláde“, „Eseje o zákone prírody“, „Listy o tolerancii“, „Myšlienky o výchove“.

Filozofia poznania. Locke považuje za hlavný nástroj poznania inteligenciu, ktorý „stavia človeka nad ostatné cítiace bytosti“. Anglický mysliteľ vidí predmet filozofie predovšetkým vo výskume zákonov ľudského chápania. Určiť schopnosti ľudskej mysle a podľa toho určiť tie oblasti, ktoré pôsobia ako prirodzené limity ľudského poznania na základe jeho samotnej štruktúry, znamená nasmerovať ľudské úsilie na riešenie skutočných problémov spojených s praxou.

Vo svojom základnom filozofickom diele The Essay Concerning Human Understanding Locke skúma otázku ako ďaleko môže siahať kognitívna schopnosť človeka? A aké sú jeho skutočné hranice?. On predstavuje problém pôvodu idey a pojmy, prostredníctvom ktorých človek veci spoznáva.

Výzvou je vytvorenie základu pre spoľahlivosť vedomostí. Za týmto účelom Locke analyzuje hlavné zdroje ľudských myšlienok, na ktoré sa odvoláva zmyslové vnemy A myslenie. Je dôležité, aby zistil, ako racionálne princípy poznania súvisia so zmyslovými princípmi.

Jediným predmetom ľudského myslenia je nápad. Na rozdiel od Descarta, ktorý stál v pozícii „ vrodenosť myšlienok„Locke tvrdí, že všetky myšlienky, koncepty a princípy (konkrétne aj všeobecné), ktoré nachádzame v ľudskej mysli, bez výnimky, pochádzajú z skúsenosti a jedným z ich najdôležitejších zdrojov je zmyslové dojmy. Tento kognitívny postoj sa nazýva senzáciechtivosť, aj keď hneď poznamenávame, že vo vzťahu k Lockovej filozofii možno tento výraz použiť len v určitých medziach. Ide o to, že Locke nepripisuje bezprostrednú pravdu zmyslovému vnímaniu ako takému; Nie je naklonený odvodzovať všetko ľudské poznanie len zo zmyslových vnemov: spolu s vonkajšou skúsenosťou pozná aj interiéru skúsenosti.

Takmer celá predlockovská filozofia to považovala za samozrejmé sú bežné idey a pojmy (ako Boh, človek, hmotné telo, pohyb a pod.), ako aj všeobecné teoretické úsudky (napr. zákon kauzality) a praktické princípy (napr. prikázanie lásky k Bohu). počiatočné kombinácie predstáv, ktoré sú priamou vlastnosťou duše, na základe toho generál nikdy nemôže byť predmetom skúsenosti. Locke toto hľadisko odmieta, pretože všeobecné vedomosti nepovažuje za primárne, ale naopak, derivát, logicky odvodené z konkrétnych výrokov reflexiou.

Myšlienku, ktorá je základom celej empirickej filozofie, že skúsenosť je neoddeliteľnou hranicou všetkého možného poznania, zakotvil Locke v nasledujúcich ustanoveniach:

Neexistujú žiadne nápady, vedomosti alebo princípy vrodené mysli; ľudská duša (myseľ) je" tabula rasa"("čistá bridlica"); iba skúsenosť prostredníctvom individuálnych vnemov do nej zapíše akýkoľvek obsah;

Žiadna ľudská myseľ nie je schopná vytvárať jednoduché myšlienky, ani nie je schopná zničiť existujúce myšlienky; sú dodávané do našej mysle zmyslovými vnemami a odraz;

Skúsenosť je zdrojom a neoddeliteľnou hranicou pravda vedomosti. "Všetky naše vedomosti sú založené na skúsenostiach; z nich nakoniec pochádzajú."

Pri odpovedi na otázku, prečo v ľudskej mysli neexistujú vrodené myšlienky, Locke kritizuje koncept „ všeobecný súhlas“, ktorý slúžil ako východisko pre zástancov názoru o „prítomnosť poznania v mysli predchádzajúcej [skúsenosti] od okamihu jej existencie“.

Tu sú hlavné Lockove argumenty:

1) v skutočnosti imaginárny„univerzálny súhlas“ neexistuje (možno to vidieť na príkladoch malých detí, mentálne retardovaných dospelých a kultúrne zaostalých národov);

2) „všeobecná zhoda“ ľudí na určitých myšlienkach a princípoch (ak sa pripúšťa) nemusí nevyhnutne prameniť z faktora „vrodenosti“, dá sa vysvetliť tým, že existuje aj iná, praktické spôsob, ako to dosiahnuť.

Takže naše vedomosti sa môžu rozšíriť tak ďaleko, ako nám to skúsenosti dovolia.

Ako už bolo spomenuté, Locke nestotožňuje skúsenosť úplne so zmyslovým vnímaním, ale interpretuje tento pojem oveľa širšie. V súlade s jeho konceptom skúsenosť zahŕňa všetko, z čoho je ľudská myseľ pôvodne podobná "nepopísaný list papiera", kreslí celý jeho obsah.

Zážitok pozostáva z externé A interné:

1) cítime hmotné predmety resp

2) vnímame činnosť našej mysle, pohyb našich myšlienok.

Zo schopnosti človeka vnímať vonkajšie predmety zmyslami Cítiť- prvý zdroj väčšiny našich predstáv (predĺženie, hustota, pohyb, farba, chuť, zvuk atď.). Z vnímania činnosti našej mysle vzniká druhý zdroj našich predstáv – vnútorný pocit, príp odraz.

Locke nazýva reflexiou pozorovanie, ktorému myseľ podriaďuje svoju činnosť a metódy jej prejavu, v dôsledku čoho v mysli vznikajú predstavy o tejto činnosti. Vnútorné prežívanie mysle nad sebou samým je možné len vtedy, ak je myseľ zvonku stimulovaná k sérii činov, ktoré sami tvoria prvý obsah jej poznania. Uznávajúc fakt heterogenity fyzickej a duševnej skúsenosti Locke presadzuje primát funkcie schopnosti vnemov, ktorá dáva impulz každej racionálnej činnosti.

Všetky myšlienky teda pochádzajú zo senzácie alebo reflexie. Vonkajšie veci poskytujú mysli predstavy o zmyslových kvalitách, čo sú všetko rôzne veci spôsobené v nás. vnímanie a myseľ nám dodáva predstavy o svojich vlastných činnostiach spojených s myslením, uvažovaním, túžbami atď.

Samotné nápady obsah myslenia osoba ( „Čím sa môže duša zamestnať pri premýšľaní“) rozdeľuje Locke na dva typy: nápady jednoduché a nápady komplexné.

Každá jednoduchá myšlienka obsahuje iba jednu jednotnú predstavu alebo vnem v mysli, ktorý nie je rozdelený na rôzne iné predstavy. Jednoduché myšlienky sú materiálom všetkých našich vedomostí; tvoria sa prostredníctvom pocitov a myšlienok. Zo spojenia vnemu a reflexie vznikajú jednoduché myšlienky zmyslový odraz, napríklad potešenie, bolesť, sila atď.

Pocity najprv dávajú impulz zrodeniu jednotlivých predstáv a keď si na ne myseľ zvykne, uložia sa do pamäte. Každá myšlienka v mysli je buď prítomným vnímaním, alebo, vyvolaná pamäťou, sa môže znova stať jedným. Myšlienka, ktorá nikdy neexistovala vnímaný myseľ prostredníctvom vnemov a odrazov v nej nemožno odhaliť. V súlade s tým vznikajú zložité myšlienky, keď sa jednoduché myšlienky dostanú na vyššiu úroveň prostredníctvom akcií ľudskej mysle.

Činnosti, pri ktorých myseľ uplatňuje svoje sily, sú:

1) spojenie niekoľkých jednoduchých myšlienok do jedného komplexného;

2) spojenie dvoch myšlienok (jednoduchých alebo zložitých) a ich vzájomné porovnanie tak, aby ich bolo možné vidieť naraz, ale nespojiť ich do jednej;

3) abstrakcie, t.j. oddelenie myšlienok od všetkých ostatných predstáv, ktoré ich v realite sprevádzajú a prijímajú sú bežné nápady.

Lokkovskej teória abstrakcie pokračuje v tradíciách, ktoré sa pred ním vyvinuli v stredovekom nominalizme a anglickom empirizme. Naše predstavy sa uchovávajú pomocou pamäte, ale potom z nich abstraktné myslenie formuje pojmy, ktoré nemajú priamo zodpovedajúci predmet a predstavujú roztržitý reprezentácie vytvorené pomocou slovná známka.

Filozofia modernej doby sa skrátka rozvíjala v zložitom období prudkého vzostupu techniky a formovania kapitalistickej spoločnosti. Časovým rámcom je 17. a 18. storočie, no niekedy sa do filozofie tohto obdobia zaraďuje aj 19. storočie.

Vzhľadom na stručne načrtnutú filozofiu New Age treba poznamenať, že v tomto období žili najuznávanejší filozofi, ktorí do značnej miery určovali vývoj tejto vedy dnes.

Veľkí filozofi modernej doby

Jedným z nich je Immanuel Kant, ktorý je označovaný za zakladateľa nemeckej filozofie. Podľa jeho názoru je hlavnou úlohou filozofie dať ľudstvu odpovede na štyri základné otázky: čo je človek, čo by mal robiť, vedieť a v čo dúfať.

Francis Bacon – vytvoril metodológiu experimentálnej prírodnej vedy. Bol jedným z prvých, ktorí poukázali na dôležitosť skúsenosti v otázke pochopenia pravdy. Filozofia, ako ju Bacon chápe, musí byť praktická.

René Descartes považoval rozum za východisko bádania a skúsenosť bola pre neho len nástrojom, ktorý mal závery rozumu buď potvrdiť, alebo vyvrátiť. Bol prvým, kto prišiel s myšlienkou vývoja živého sveta.

Dva filozofické smery New Age

Veľkí myslitelia filozofie 17. a 18. storočia sa delili na dve skupiny: racionalistov a empirikov.

Racionalizmus reprezentovali René Descartes, Gottfried Leibniz a Benedict Spinoza. Do čela všetkého postavili ľudskú myseľ a verili, že nie je možné získať vedomosti len zo skúsenosti. Zastávali názor, že myseľ pôvodne obsahovala všetky potrebné vedomosti a pravdy. Na ich extrakciu sú potrebné iba logické pravidlá. Za hlavnú metódu filozofie považovali dedukciu. Samotní racionalisti však nevedeli odpovedať na otázku – prečo vznikajú chyby v poznaní, ak je podľa nich všetko poznanie už obsiahnuté v mysli.

Predstaviteľmi empirizmu boli Francis Bacon, Thomas Hobbes a John Locke. Pre nich je hlavným zdrojom poznania ľudská skúsenosť a vnemy a hlavná metóda filozofie je induktívna. Treba poznamenať, že zástancovia týchto rôznych smerov modernej filozofie neboli v tvrdej konfrontácii a súhlasili s významnou úlohou skúsenosti aj rozumu v poznaní.

Popri hlavných vtedajších filozofických smeroch, racionalizme a empirizme, existoval aj agnosticizmus, ktorý popieral akúkoľvek možnosť ľudského poznania sveta. Jeho najvýraznejším predstaviteľom je David Hume. Veril, že človek nie je schopný preniknúť do hlbín tajomstiev prírody a pochopiť jej zákonitosti.

7.Nemecká klasická filozofia: Kant, Hegel, Feuerbach

Nemecká klasická filozofia sa rozvíjala najmä v prvej polovici 19. storočia. Zdrojmi tejto filozofie boli učenie Platóna, Aristotela, Rousseaua a jej bezprostrednými predchodcami boli I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. V nemeckých klasikoch sa dialektika veľmi rozvinula ako teória vývoja všetkých vecí a metóda filozofického myslenia. Jeho podstata spočíva v komplexnom uvažovaní o svete ako o jednom, protirečivom a dynamickom celku. Nemecká klasická filozofia sa stala vrcholom dialektického myslenia. Významnou mierou prispela aj k chápaniu človeka ako duchovnej a aktívnej bytosti, aktívneho tvorcu novej reality – sveta kultúry.
Nemecká klasická filozofia predstavuje veľký a vplyvný pohyb vo filozofickom myslení modernej doby, zhŕňajúci jej vývoj v tomto období západoeurópskych dejín. Tradične do tohto hnutia patria filozofické učenia I. Kanta, I. Fichteho, F. Schellinga, G. Hegela a L. Feuerbacha. Všetkých týchto mysliteľov spája spoločné ideologické a teoretické korene, kontinuita vo formulovaní a riešení problémov a priama osobná závislosť: mladší sa učili od starších, súčasníci spolu komunikovali, hádali sa a vymieňali si nápady.
Nemecká klasická filozofia významne prispela k formulovaniu a rozvoju filozofických problémov. V rámci tohto hnutia sa prehodnotil a preformuloval problém vzťahu medzi subjektom a objektom a vyvinula sa dialektická metóda poznávania a pretvárania skutočnosti.

Immanuel Kant sa narodil v roku 1724 v Kenicksburgu. Bol nielen filozofom, ale aj významným vedcom v oblasti prírodných vied.

Vývoj Phila K. je rozdelený do 2 období. V prvom obdobia (do začiatku 70. rokov) sa pokúšali riešiť f problémy - o bytí, filozofie prírody, náboženstva, etiky, logiky vychádzajúcej z presvedčenia, že f. M.B. vyvinutá a opodstatnená ako špekulatívna veda. (bez odkazu na experimentálne údaje)

V 2. pruhu (kritické) sa snaží striktne oddeľovať javy od vecí samých o sebe. To druhé nemožno dať na základe skúseností. Veci sú nepoznateľné. Vieme len javy alebo ten spôsob, kat. tieto veci samy o sebe nás ovplyvňujú. Táto doktrína je agnosticizmus

Poznanie začína skutočnosťou, že „veci samy o sebe“ sú vzdušné. na naše zmysly a vyvolávanie pocitov, ale ani pocit našej zmyselnosti, ani pojmy a úsudky. náš rozum, ani pojem rozumu nám nemôže poskytnúť teóriu. znalosti o „veci samých o sebe“ (vs). Spoľahlivými znalosťami entít je matematika a prírodoveda.

Doktrína poznania. Poznanie je vždy vyjadrené vo forme úsudku. Existujú 2 typy rozsudkov: 1) analytické presvedčenia. Príklad: všetky telesá majú nadstavce

2) syntetické rozsudkov. Príklad: niektoré telesá sú ťažké.

Existujú 2 triedy syntetických úsudkov. 1. objavená skúsenosťou (niektoré labute sú čierne) - a posteriori 2.toto spojenie nemôže byť založené na skúsenosti - a priori rozsudky (všetko, čo sa deje, má svoj dôvod). Apr. K. vynáša rozsudky b. Význam

Zmyslové poznanie. V K prestávajú byť priestor a čas formami podstaty vecí. Stávajú sa a priori formami našej zmyselnosti.

A priori formy rozumu. Podmienka je možná apríl. synt úsudku v teórii prírodných vied Kategórie. Tieto sú nezávislé od obsahu, ktorý prináša skúsenosť. pojmy rozumu, pod mačku myseľ prináša každý obsah získaný skúsenosťou. Tie. kategórie nie sú formy bytia, ale pojmy rozumu. Kategórie sú a priori. Podľa K ani vnemy, ani samotné pojmy neposkytujú poznanie. Pocity bez pojmov sú slepé a pojmy bez vnemov sú prázdne.

Etika. Rozpor medzi nevyhnutnosťou a slobodou nie je skutočný: človek koná nevyhnutne v jednom ohľade a slobodne v inom. Je to nevyhnutné, keďže človek je fenoménom medzi ostatnými prírodnými javmi a v tomto smere podlieha nevyhnutnosti. Ale človek je aj morálna bytosť, subjekt mravného vedomia, a teda slobodný.

Najvyšším úspechom nemeckej klasickej filozofie bola Hegelova dialektika (1770-1831). ktorého veľkou zásluhou je, že ako prvý predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet formou procesu, t.j. v neustálom pohybe, zmene, premene a vývoji a pokúsili sa odhaliť vnútornú súvislosť tohto pohybu a vývoja...

Hegel formuloval zákony a kategórie dialektiky. Kategórie kvality a kvantity. Kvalita je niečo, bez čoho objekt nemôže existovať. Množstvo je objektu ľahostajné, ale do určitej hranice. Meradlom je množstvo plus kvalita.

Tri zákony dialektiky (podstata dejín vývoja). 1. Zákon prechodu kvantitatívnych vzťahov na kvalitatívne (pri zmene kvantitatívnych vzťahov po určitom štádiu nastáva zmena kvality v dôsledku nezničenia miery). 2. Zákon smeru vývoja (negácia negácie). Nahá negácia je niečo, čo prichádza po danom objekte a úplne ho ničí. Dialektická negácia: niečo z prvého objektu je zachované – reprodukcia tohto objektu, ale v inej kvalite. Voda je ľad. Mlátiť obilie je holá negácia, sadiť obilie je dialektická negácia. Vývoj prebieha v špirále. 3. Zákon jednoty a boja protikladov. Rozpor medzi formou a obsahom, možnosťou a skutočnosťou. Boj vedie k trom výsledkom: vzájomné zničenie, osvietenie jednej zo strán alebo kompromis.

O Hegelovu filozofiu sa spočiatku zaujímal nemecký filozof Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), ktorý ju už v roku 1893 ostro kritizoval. Z Feuerbachovho pohľadu idealizmus nie je nič iné ako racionalizované náboženstvo a filozofia a náboženstvo sú podľa Feuerbacha svojou podstatou protikladné. Náboženstvo je založené na viere v dogmu, zatiaľ čo filozofia je založená na poznaní, túžbe odhaliť skutočnú podstatu vecí. Preto Feuerbach vidí primárnu úlohu filozofie v kritike náboženstva, v odhaľovaní tých ilúzií, ktoré tvoria podstatu náboženského vedomia. Náboženstvo a idealistická filozofia, ktorá je mu duchom blízka, vznikajú podľa Feuerbacha z odcudzenia ľudskej podstaty, prostredníctvom pripisovania tých vlastností, ktoré v skutočnosti patria samotnému človeku, Bohu. „Nekonečná alebo božská podstata,“ píše Feuerbach vo svojej eseji „Podstata kresťanstva“, „je duchovnou podstatou človeka, ktorá je však izolovaná od človeka a je prezentovaná ako samostatná bytosť. Takto vzniká ťažko odstrániteľná ilúzia: skutočný stvoriteľ Boha - človek - je považovaný za stvorenie Boha, je od neho závislý a je tak zbavený slobody a nezávislosti.

Na oslobodenie sa od náboženských omylov je podľa Feuerbacha potrebné pochopiť, že človek nie je Božím stvorením, ale súčasťou – a navyše najdokonalejšou – večnej prírody.
Toto tvrdenie je podstatou Feuerbachovej antropológie. V centre jeho pozornosti nie je abstraktný pojem hmoty, ako napríklad u väčšiny francúzskych materialistov, ale človek ako psychofyzická jednota, jednota duše a tela. Na základe tohto chápania človeka Feuerbach odmieta svoju idealistickú interpretáciu, v ktorej sa na človeka hľadí predovšetkým ako na duchovnú bytosť, cez prizmu slávneho karteziánskeho a fichtovského „myslím“. Podľa Feuerbacha telo vo svojej celistvosti tvorí podstatu ľudského ja; duchovný princíp v človeku nemôže byť oddelený od fyzického; duch a telo sú dve stránky reality, ktorá sa nazýva organizmus. Ľudskú prirodzenosť teda Feuerbach interpretuje predovšetkým biologicky a samostatné indivíduum pre neho nie je historicko-duchovným útvarom ako u Hegela, ale spojivom vo vývoji ľudského rodu.
Feuerbach, ktorý kritizuje interpretáciu vedomostí predchádzajúcich nemeckých filozofov a je nespokojný s abstraktným myslením, apeluje na zmyslovú kontempláciu. Feuerbach teda v teórii poznania vystupuje ako senzualista a verí, že jediným zdrojom nášho poznania je vnem. Iba to, čo je nám dané prostredníctvom zmyslov – zrak, sluch, hmat, čuch – má podľa Feuerbacha skutočnú realitu. Pomocou našich zmyslov vnímame ako fyzické predmety, tak aj duševné stavy iných ľudí; Feuerbach, ktorý neuznáva žiadnu nadzmyslovú realitu, odmieta aj možnosť čisto abstraktného poznania pomocou rozumu, ktorý považuje za vynález idealistickej špekulácie.
Feuerbachov antropologický princíp v teórii poznania je vyjadrený v tom, že novým spôsobom reinterpretuje samotný pojem „objekt“. Pojem predmet sa podľa Feuerbacha spočiatku formuje v zážitku ľudskej komunikácie, a preto je pre každého človeka prvým objektom iná osoba, Ty. Práve láska k druhému človeku je cestou k uznaniu jeho objektívnej existencie, a tým k uznaniu existencie vonkajších vecí vôbec.
Z vnútorného spojenia ľudí, založeného na cite lásky, vzniká altruistická morálka, ktorá má podľa Feuerbacha nahradiť iluzórne spojenie s Bohom. Láska k Bohu je podľa nemeckého filozofa len odcudzenou, falošnou formou pravej lásky – lásky k iným ľuďom.
Feuerbachov antropologizmus vznikol ako reakcia predovšetkým na Hegelovo učenie, v ktorom bola dominancia univerzálneho nad individuálnym dohnaná do extrému. Až do takej miery, že individuálna ľudská osobnosť sa ukázala ako miznúci bezvýznamný moment, ktorý bolo potrebné úplne prekonať, aby sme zaujali svetohistorický pohľad na „absolútneho ducha“. Feuerbach vyšiel na obranu prírodno-biologického princípu v človeku, z ktorého nemecký idealizmus po Kantovi do veľkej miery abstrahoval, ale ktorý je od človeka neoddeliteľný.