Principalii filozofi ai timpului nou. Filosofia New Age

Introducere. 3

Filosofia New Age. patru

Concluzie. 9

Referințe.. 10

Introducere

Relevanța temei de cercetare:

Filosofia europeană a timpurilor moderne acoperă secolele al XVII-lea - al XIX-lea. Fiecare dintre cele trei secole care alcătuiesc New Age are propriul său chip istoric. Secolul al XVII-lea este secolul „criticii revoluționare” a feudalismului și al criticii raționaliste a scolasticii. Secolul al XVIII-lea este secolul Iluminismului cu cultul Rațiunii, optimismul istoric, încrederea în harul semnificativ al reînnoirii și al aranjamentului lumii. Secolul al XIX-lea este epoca înfloririi culturii New Age și, în același timp, începutul crizei acesteia, asociată cu descoperirea fundurilor într-o relație pur rațională și instrumentală a omului cu lumea.

Este vremea criticii fără milă a dogmelor metafizice, a superstițiilor religioase și a prejudecăților morale, a credinței în schimbarea naturii inumane a relațiilor dintre oameni și a scăpării de tirania politică. Acesta este timpul revoluției științifice, al cărei început a fost pus de descoperirile lui N. Copernic, I. Kepler, G. Galileo și finalizat de I. Newton. Acesta este momentul transformării în ramuri științifice independente de fizică, chimie, biologie, matematică, mecanică și alte practici de căutare și cercetare. Epoca în care a apărut filosofia științei, în centrul căreia a devenit - teoria cunoașterii, legile gândirii care operează în toate științele. Noul timp a adus (nu în ultimul rând datorită dezvoltării rapide a științei) o diversitate și mai mare, au început să se propună idei filosofice din ce în ce mai semnificative.

Scopul acestei lucrări este de a oferi o descriere generală a erei New Age în ceea ce privește dezvoltarea gândirii filosofice și de a analiza contribuția marilor filozofi individuali ai epocii la crearea de noi învățături, școli și doctrine filozofice. .

Filosofia New Age

Filosofia timpurilor moderne, care exprima trăsăturile esențiale ale acestei epoci, a schimbat nu numai orientările valorice, ci și modul de a filozofa. Se numește clasic. Acest concept este folosit pentru a desemna o perioadă în dezvoltarea filozofiei, care are continuitate și unitate de valori, care și-au păstrat caracterul normativ, indiferent de schimbarea erelor și subordonarea în raport cu știința și teologia. Cadrul principal al acestei perioade este recunoașterea rațiunii ca cea mai înaltă autoritate, cel puțin în filozofie.

De asemenea, în filosofia New Age apar o serie de probleme și atitudini specifice: 1) secularizarea completă a științei. Sinteza științei cu religia, credința cu rațiunea este imposibilă. Nicio autoritate nu este recunoscută, cu excepția autorității rațiunii în sine (T. Hobbes), 2) promovarea științei la rangul de ocupație cea mai importantă a omenirii. Este știința care poate îmbogăți umanitatea, o poate salva de necazuri și suferințe, poate ridica societatea la o nouă etapă de dezvoltare și poate asigura progresul social (F. Bacon); 3) dezvoltarea științelor și subjugarea finală a naturii de către om. Poate că atunci când se formează metoda principală de gândire, metoda rațiunii „pure”, capabilă să opereze în toate științele (R. Descartes) Teoria cunoașterii devine centrul filozofiei New Age.

Desigur, alte probleme ale filosofiei nu dispar, ci se dezvoltă, inclusiv probleme legate de religie, moralitate, probleme umane etc. Dar ei sunt împinși la periferia intereselor filozofilor.

Gânditorii secolului al XVII-lea au fost interesați de problema determinării sursei cunoașterii umane, a rolului cognitiv al formelor senzuale și raționale de cunoaștere. Diferențele de evaluare a rolului acestor forme de cunoaștere au dat naștere principalelor direcții ale noii filosofii europene: raționalismul și empirismul (cele mai multe personificate cu numele fondatorilor și dezvoltatorilor lor: R. Descartes și T. Hobbes).

Empirismul este o tendință în filozofie care consideră experiența senzorială ca fiind principala sursă de cunoaștere (T. Hobbes: nu există nimic în minte, orice este în simțuri). O formă specială este senzaționalismul, care derivă toate cunoștințele din senzații. Raționalismul este direcția opusă empirismului, subliniind autonomia minții față de simțuri, limitarea experienței senzoriale și, pe această bază, prioritatea minții în cunoaștere. Tabelul 1 oferă o idee mai clară a principalelor concepte epistemologice ale New Age:

tabelul 1

Concepte epistemologice de bază ale timpurilor moderne: empirism și raționalism

Filosofia „Epocii Moderne” a început odată cu revoluția astronomică a lui Copernic, care a schimbat imaginea lumii. Copernic plasează Soarele în centrul lumii în loc de Pământ. Kepler dezvoltă teoria rotației circulare a planetelor. Newton confirmă multe dintre aceste idei experimental.
În al doilea rând, imaginea științei se schimbă. Revoluția științifică nu constă doar în crearea de teorii noi, diferite de teoriile anterioare. Este, de asemenea, o idee nouă de cunoaștere, de știință. Știința nu mai este produsul intuițiilor unui magician individual. Această cunoaștere este deschisă tuturor, a căror fiabilitate poate fi întotdeauna confirmată prin experiment.
În al treilea rând, ideile științifice, pe măsură ce devin un fapt supus controlului social, sunt socializate. Există academii, laboratoare, contacte științifice internaționale.
Pe măsură ce relațiile mărfuri-bani se dezvoltă treptat în adâncul feudalismului și se conturează începuturile producției capitaliste, necesitatea unei noi viziuni asupra lumii se dezvoltă. Privilegiile feudale, granițele de clasă, precum și numeroasele bariere între regate și principate feudale, își arată incompatibilitatea cu dezvoltarea industriei și comerțului capitalist. Eliberându-se de lanțurile relațiilor feudale, o persoană se străduiește pentru autoafirmare, pentru conștientizarea de sine, pentru o înțelegere mai corectă a locului său în lume.
O nouă eră a culturii este legată de această dorință - epoca Renașterii sau Renașterii europene. Deși filozofii Renașterii (secolele XIV-XVII) credeau că pur și simplu reînvie interesul pentru filozofia și știința antică, ei, adesea fără să o vadă, au creat o nouă viziune asupra lumii. Pentru creștinism și Evul Mediu, singura forță creatoare este Dumnezeu. Chiar și o persoană cu un suflet asemănător unui zeu este doar un vierme al pământului. Capitalismul în curs de dezvoltare a dezvoltat inițiativa și activitatea individului, iar gânditorii Renașterii l-au plasat pe om în centrul universului, subliniind că omul este figura principală și judecătorul suprem al rezonabilului și oportunității sale.
De aici și interesul pentru demnitatea umană, pentru libertatea și rațiunea omului. Eliberându-se treptat de autoritatea filosofiei medievale, gânditorii Renașterii creează o viziune antropocentrică (din greacă 2.0 anthropos - om), primind și justificând umanismul și individualismul.
Cea mai importantă trăsătură distinctivă a viziunii renascentiste este concentrarea pe artă. Dacă Evul Mediu poate fi numit o eră religioasă, atunci Renașterea este o eră artistică și estetică. Și dacă accentul antichității a fost natura, spațiul, în Evul Mediu - Dumnezeu și ideea de mântuire asociată cu el, atunci în Renaștere, accentul este pus pe om.
În timpul Renașterii, ca niciodată înainte, valoarea persoanei individuale a crescut. Nici în antichitate, nici în Evul Mediu nu a existat un interes atât de arzător pentru om în toată diversitatea manifestărilor sale. Mai presus de toate, în această eră, se plasează originalitatea și unicitatea fiecărui individ. Un gust artistic sofisticat pretutindeni știe să recunoască și să aprecieze această originalitate. Originalitatea, neasemănarea față de ceilalți devine aici cel mai important semn al unei mari personalități.A fost Renașterea care a dat lumii o întreagă galaxie de indivizi remarcabili, mari umaniști cu un temperament strălucitor, educație cuprinzătoare, care s-au remarcat de ceilalți prin voința lor. , determinare, mare energie. Dar filosofia Renașterii a fost un pas de tranziție către filosofia unei societăți burgheze mature. În secolele XVII-XVIII. a început următoarea perioadă de dezvoltare a filozofiei, care este denumită în mod obișnuit filosofia timpurilor moderne.
La acea vreme, datorită dezvoltării intense a industriei, navigației, comerțului și marilor descoperiri geografice, fluxul de informații a crescut dramatic, în urma căruia orizonturile oamenilor de știință europeni s-au extins enorm. Datorită marilor descoperiri ale lui N. Copernic (1473-1543), G. Galileo (1564-1642) și I. Kepler (1571-1635), ia naștere o nouă știință a naturii. Caracteristica sa distinctivă este combinația dintre o teorie formulată în limbajul algebrei și geometriei cu observația și experimentul pre-planificate. Noi ramuri ale științelor naturale se dezvoltă rapid - mecanică, fizică, chimie, biologie experimentală. Cu cât problemele științifice se acumulează mai complexe, cu atât mai acută este nevoie de o analiză filozofică a cunoașterii - pentru o metodologie generală a cunoașterii. În același timp, noile cunoștințe schimbă fundamental imaginea științifică a lumii. Cunoașterea devine problema centrală a filosofiei și relația sa cu obiectele materiale studiate - nucleul noilor tendințe filozofice. Această perioadă în dezvoltarea filozofiei a fost numită epistemologică (din greacă. gnosis - cunoaștere, cunoaștere). Una dintre aceste domenii ale raționalismului (din latină ratio-mind) – evidențiază fundamentele logice ale științei. Ideile sunt considerate a fi principala sursă de cunoaștere, adică. gânduri și concepte care se presupune că sunt inerente inițial unei persoane sau sunt abilitățile sale înnăscute. Dar pentru a răspunde la întrebarea cum aceste idei pot oferi cunoștințe adevărate, corecte despre lumea înconjurătoare, care garantează adevărul, raționalismul nu poate. Cei mai de seamă reprezentanți ai raționalismului la acea vreme au fost R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) și o serie de alți gânditori.
O altă direcție filozofică – empirismul (din greacă. empiria – experiență) susține că toată cunoașterea ia naștere din experiență și observație. În același timp, rămâne neclar cum apar teoriile, legile și conceptele științifice, care nu pot fi obținute direct din experiență și observații. Cei mai proeminenți reprezentanți ai acestei tendințe au fost F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) și D. Locke (1632-1704).
În fiecare dintre aceste direcții, într-o formă explicită sau ascunsă, există o luptă complexă între vederile materialiste și cele idealiste. Atât raționalismul, cât și empirismul abordează procesul de cunoaștere unilateral. Idealiștii subliniază puternic rolul activ al gândirii și în mod clar nu acordă suficientă atenție proceselor și fenomenelor care au loc în lumea reală. Materialiștii din acea vreme, la rândul lor, subestimează natura activă, creativă a gândirii umane. În ultima treime a secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea au avut loc primele revoluții burgheze (în Țările de Jos, Anglia), care au marcat începutul dezvoltării unui nou sistem social - capitalismul .. Dezvoltarea unei noi societăți burgheze. generează schimbări nu numai în economie, politică și relații sociale, ci și în conștiința oamenilor.
Acest lucru se reflectă în dezvoltarea filozofiei. Deja în Renaștere, filozofii au acordat o mare atenție criticii scolasticii medievale. Această critică capătă o amploare și mai mare în secolele XVII-XVIII.
Dezvoltarea științei și a vieții sociale dezvăluie limitările tuturor sistemelor filozofice anterioare, viziunea lor asupra lumii și liniile directoare metodologice. Pe măsură ce se dezvoltă modul capitalist de producție, contradicțiile dintre sistemul capitalist în curs de dezvoltare și supraviețuirea feudalismului devin din ce în ce mai accentuate. Prin urmare, filosofia burgheză a timpurilor moderne, reflectând schimbările profunde și contradicțiile din viața socială însăși, iese cu o critică ascuțită a feudalismului. Acest lucru s-a reflectat în primul rând în lupta dintre vederile materialiste și opiniile idealiste. Gânditorii de frunte ai secolelor XVII-XVIII, bazându-se pe realizările științei naturale contemporane, au pregătit ideologic schimbări revoluționare în viața publică și știința filozofică avansată. Lupta dintre materialism și idealism în această perioadă a căpătat un caracter și mai acut decât în ​​antichitate. În secolele XVII-XVIII. lupta împotriva religiei ca ideologie dominantă a sistemului feudal învechit a îndeplinit cele mai stringente nevoi ale dezvoltării progresive a societăţii.
Deja în perioada revoluțiilor burgheze timpurii din cele mai dezvoltate țări ale Europei de Vest, au fost prezentate o serie de teorii materialiste, care s-au dezvoltat în lupta împotriva teologiei și scolasticii. La sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea. în Anglia a apărut o tendință materialistă puternică, care s-a dezvoltat fructuos de-a lungul secolelor al XVII-lea și parțial al XVIII-lea. Materialismul englez al secolului al XVII-lea. reprezentată de teoriile filozofice ale lui F. Bacon, T. Hobbes şi D. Locke. Un reprezentant strălucit al gândirii științifice avansate în Franța în secolul al XVII-lea. a fost un naturalist, matematician și filozof remarcabil R. Descartes. Un loc de cinste printre gânditorii de seamă ai secolului al XVII-lea îi revine filosofului olandez B. Spinoza.
Gândirea materialistă a erei revoluțiilor burgheze timpurii se baza pe realizările științelor naturale. Cu toate acestea, în această perioadă, dintre toate domeniile cunoașterii științifice, discipline precum matematica, mecanica și fizica au primit cea mai mare dezvoltare. Aceasta a satisfăcut nevoile dezvoltării producției, dar în același timp și-a pus amprenta asupra înțelegerii filozofice a lumii. Așadar, în special, filosofii acelui timp au încercat să explice multe fenomene din domeniul biologiei din punctul de vedere al mecanicii. Aceasta a determinat forma specifică de materialism din acea vreme, și anume caracterul său mecanic.
Alături de aceasta, trebuie reținută următoarea circumstanță. Principala achiziție a științelor naturii în secolele XVII-XVIII. a fost metoda experimentală și metoda de analiză. Aplicarea metodei de analiză, utilizarea experimentului a dus la marile descoperiri ale științelor naturii din acea vreme. Cu toate acestea, metoda de analiză a început treptat să-și dezvăluie caracterul unilateral și limitările. Studiul fenomenelor naturale în mod pur analitic, fără utilizarea sintezei, a dat naștere la obiceiul oamenilor de știință de a considera procesele și fenomenele naturale izolate unele de altele, în afara conexiunii și interacțiunii lor generale, adică. nu dialectic, ci metafizic. Prin urmare, în știința naturii, și apoi în filozofie, a început să domine metoda metafizică de gândire.
La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, după finalizarea ciclului revoluțiilor burgheze timpurii, în țările Europei de Vest a apărut un val de reacție religioasă și idealism. Unul dintre cei mai activi reprezentanți ai săi a fost episcopul D. Berkeley (1685-1753). Dar toate încercările lui Berkeley și alți filozofi idealiști de a opri răspândirea ideilor materialiste au eșuat. În secolul al XVIII-lea, protestele materialismului împotriva religiei și idealismului au căpătat un caracter și mai acut. Franța a devenit principalul centru al luptei în Europa de Vest.
Materialismul francez al secolului al XVIII-lea a fost o viziune avansată asupra lumii care a pregătit ideologic revoluția burgheză franceză. Cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost J. Mellier (1664-1729),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. a acționat cu o critică ascuțită a religiei, bazându-se pe o bază solidă a înțelegerii materialiste a naturii.
Secolul al XVIII-lea din istoria civilizației umane nu este numit accidental Epoca Iluminismului. Cunoștințele științifice, care anterior erau proprietatea unui cerc restrâns de oameni, se răspândesc acum în larg, trecând dincolo de limitele laboratoarelor și universităților. Încrederea în puterea minții umane, în posibilitățile ei nelimitate, în progresul științei - aceasta a fost cea mai importantă trăsătură a opiniilor filosofilor de frunte din acea vreme. Pe stindardul iluminatorilor sunt scrise două sloganuri principale: „Știință și progres”. În Anglia, filosofia iluminismului și-a găsit expresia în lucrarea lui D. Locke, D. Toland (167O-1722). În Franța, o galaxie de iluminatori a fost reprezentată de F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. În Germania, I. Herder (1744-1803) și tânărul I. Kant (1724-1804) au devenit purtătorii ideilor iluminismului.

empirismul lui Bacon

Reflectând la sursele cunoașterii adevărate, Bacon a ajuns la concluzia că aceasta poate fi doar experiență și observație. S-a convins că adevărata cauză și rădăcină a tuturor relelor din știință, care până la vremea lui fuseseră atât de clar dezvăluite în metafizica scolastică care domnea înainte, era că „lăudând și exagerând în mod eronat puterile minții, nu căutăm pentru ajutoare adecvate pentru aceasta.” Prin aceste ajutoare, singurele capabile să conducă la cunoașterea adevărului, el a recunoscut experiența. „Lasă”, a spus el, „lucrând în zadar, încercând să extragi toată înțelepciunea dintr-o singură minte; întreabă natura, ea păstrează toate adevărurile și întrebările tale vor primi răspuns fără greșeală și afirmativ.” Important nu este că a remarcat importanța experienței pentru obținerea cunoștințelor exacte, ci că a dezvoltat o întreagă teorie a ceea ce poate oferi experiența și cum ar trebui să fie folosită - o teorie care a ajuns să fie numită „teoria inducției sau inducţie." Metoda inducției, în forma ei elementară, era cunoscută și grecilor antici și consta în inferență printr-o simplă enumerare a faptelor de observație, dar Bacon, care a dat acest nume unei tehnici practicate încă din antichitate, a recunoscut-o ca fiind insuficientă și a pus bazele unei metode științifice mai riguroase de inducție: el a predat, cum să facă experimente și observații și cum să le folosească pentru a obține, în opinia sa, adevăruri universale și necesare, și nu concluzii obișnuite, adesea eronate din observațiile de fenomene aleatorii, deși numeroase. El a evidențiat trăsăturile inducției științifice care o deosebesc de dubioasă, obișnuită, pe acele temeiuri care caracterizează inducția strictă și îi conferă caracterul nu al întâmplării, ci al universalității și al necesității. Ea necesită verificarea oricărei concluzii din fapte prin experimente și observații repetate construite într-o anumită direcție și o ascensiune treptată, constant controlată de experiență, la propoziții generale, avertizând în același timp împotriva acelor iluzii ale minții care sunt introduse prin obișnuință și educație și își au sursa prejudecăților vechi (idola), transmise inconștient din generație în generație. El și-a expus toate reflecțiile filosofice într-o serie de lucrări și mai ales în detaliu în tratatul „Novum” organon ". Francis Bacon a pus astfel bazele unei școli filozofice speciale, care este cunoscută sub numele de empirism (senzualism) și a primit o dezvoltare deosebită în Anglia Dar Bacon, care a refuzat cu atâta insistență să se încreadă în rațiunea pură, a avut prea puțin material faptic pentru concluziile sale, fiind ghidat doar de acele date nesemnificative care puteau fi furnizate la vremea lui de fizică, care era la începutul ei, pe care el a numit-o, cu toate acestea, mama tuturor științelor. Despre cel mai bogat material pe care științele matematice deja foarte dezvoltate cu mecanica și astronomia l-ar putea oferi pentru teoria cunoașterii, el era, după cum am menționat, puțin cunoscut. Prin urmare, judecățile sale, deși foarte chibzuite și în mare măsură corecte, au fost construite pe principii abstracte, fără suficientă fundamentare faptică, adică. în principal pe baza aceluiaşi motiv pur, în care el însuşi nu a permis să se încreadă. Avertisment împotriva ideilor înșelătoare, pe care le-a împărțit în 4 categorii: 1) idola tribus, care se află în natura fiecărei persoane, 2) idola specus, în funcție de mentalitatea specială a indivizilor, 3) idola fori, care decurge din deficiențele umane. vorbirea și relațiile umane între ele și 4) teatru de idola bazat pe tradiție. El însuși a intrat în categoria idola specus, ignorând științele matematice și neînțelegând sensul metodei deductive doar pentru că el însuși era insuficient educat.

Raționalismul lui Descartes

Filosoful René Descartes (1596–1650) a stat la originile tradiției raționaliste. Descartes a fost educat la Colegiul Iezuit din La Flèche. El a început devreme să se îndoiască de valoarea învățării cărților, deoarece, în opinia sa, multe științe nu au o bază de încredere. Lăsându-și cărțile, a început să călătorească. Deși Descartes era catolic, la un moment dat a participat de partea protestanților la Războiul de 30 de ani. La 23 de ani, în timpul unui sejur în cartierele de iarnă din Germania, a formulat ideile principale ale metodei sale. Zece ani mai târziu, s-a mutat în Olanda pentru a face cercetări în pace și liniște. În 1649 a mers la Stockholm la regina Cristina. Iarna suedeză a fost prea aspră pentru el, s-a îmbolnăvit și a murit în februarie 1650.
Lucrările sale majore includ Discurs despre metodă (1637) și Meditații metafizice (1647), Elemente de filosofie, Reguli pentru direcția minții.
Potrivit lui Descartes, există dezacorduri în filozofie cu privire la orice problemă. Singura metodă cu adevărat sigură este deducția matematică. Prin urmare, Descartes consideră matematica ca un ideal științific. Acest ideal a devenit factorul definitoriu al filosofiei carteziene.
Descartes este fondatorul raționalismului (din raport - minte) - o direcție filozofică, ai cărei reprezentanți considerau mintea principala sursă de cunoaștere. Raționalismul este opusul empirismului.
Dacă filosofia trebuie să fie un sistem deductiv precum geometria euclidiană, atunci este necesar să găsim premisele adevărate (axiomele). Dacă premisele nu sunt evidente și îndoielnice, atunci concluziile (teoremele) sistemului deductiv sunt de puțină valoare. Dar cum se pot găsi premise absolut evidente și definitive pentru un sistem filosofic deductiv? Îndoiala metodologică permite răspunsul la această întrebare. Este un mijloc de a elimina toate propozițiile de care ne putem îndoi logic și un mijloc de a găsi propoziții care sunt sigure din punct de vedere logic. Tocmai aceste propoziții indiscutabile le putem folosi ca premise ale adevăratei filozofii. Îndoiala metodică este o modalitate (metodă) de a exclude toate afirmațiile care nu pot fi premise ale unui sistem filosofic deductiv.
Cu ajutorul îndoielii metodice, Descartes pune la încercare diferite tipuri de cunoștințe.
1. În primul rând, el are în vedere tradiția filozofică. Este posibil în principiu să ne îndoim de ceea ce spun filozofii? Da, spune Descartes. Acest lucru este posibil deoarece filozofii nu au fost de acord și încă nu sunt de acord cu privire la multe aspecte.
2) Este posibil să ne îndoim logic de percepțiile noastre senzoriale? Da, spune Descartes, și face următorul argument. Este un fapt că uneori suntem supuși iluziilor și halucinațiilor. De exemplu, un turn poate părea rotund, deși mai târziu s-a descoperit că este pătrat. Simțurile noastre nu ne pot oferi premise absolut evidente pentru un sistem filozofic deductiv.
3) Ca argument special, Descartes subliniază că nu are niciun criteriu pentru a determina dacă este pe deplin conștient sau în stare de somn. Din acest motiv, el se poate îndoi în principiu de existența reală a lumii exterioare.
Există ceva de care nu ne putem îndoi? Da, spune Descartes. Chiar dacă ne îndoim de orice, nu ne putem îndoi că ne îndoim, adică că suntem conștienți și existăm. Avem deci afirmația absolut adevărată: „Gândesc, deci sunt” (cogito ergo sum).
Persoana care face afirmația cogito ergo sum exprimă cunoștințe de care nu se poate îndoi. Este o cunoaștere reflexă și nu poate fi respinsă. Cel care se îndoiește nu poate, ca îndoielnic, să se îndoiască (sau să nege) că se îndoiește și deci că există.
Desigur, această afirmație nu este suficientă pentru a construi un întreg sistem deductiv. Afirmații suplimentare ale lui Descartes sunt legate de dovada lui a existenței lui Dumnezeu. Din ideea de perfect, el trage concluzia că există o ființă perfectă, Dumnezeu.
Un Dumnezeu perfect nu înșală oamenii. Acest lucru ne dă încredere în metodă: tot ceea ce ni se pare la fel de evident ca afirmația cogito ergo sum trebuie să fie cunoștințe la fel de sigure. Aceasta este sursa teoriei raționaliste carteziene a cunoașterii: criteriul pentru adevărul cunoașterii nu este justificarea empirică (ca în empirism), ci ideile care apar clare și distincte în fața minții noastre.
Descartes susține că pentru el, la fel de evidentă ca propria sa existență și prezența conștiinței, este existența unei ființe gânditoare (suflet) și a unei ființe extinse (materia). Descartes introduce doctrina unui lucru gânditor (suflet) și a unui lucru extins (materie) ca singurele existente (în afară de Dumnezeu) două fenomene fundamental diferite. Sufletul este doar gânditor, nu extins. Materia este doar extinsă, dar nu gândirea. Materia este înțeleasă numai cu ajutorul mecanicii (imagine mecanico-materialistă a lumii), în timp ce sufletul este liber și rațional.
Criteriul de adevăr al lui Descartes este raționalist. Ceea ce mintea, ca rezultat al raționamentului sistematic și consistent, consideră clar și distinct poate fi acceptat ca adevărat. Percepțiile simțurilor trebuie controlate de minte.
Este important pentru noi să înțelegem poziția raționaliștilor (Descartes, Leibniz și Spinoza). În linii mari, constă în faptul că avem două tipuri de cunoștințe. Pe lângă cunoașterea experimentală a fenomenelor individuale ale lumii externe și interne, putem obține cunoștințe raționale despre esența lucrurilor sub forma unor adevăruri universal valabile.
Disputa dintre raționalism și empirism este centrată în principal în jurul celui de-al doilea tip de cunoaștere. Raționaliștii susțin că, cu ajutorul intuiției raționale, dobândim cunoașterea adevărurilor universale (de exemplu, îl cunoaștem pe Dumnezeu, natura umană și moralitatea). Empiriştii neagă intuiţia raţională care ne oferă o astfel de cunoaştere. Conform empirismului, dobândim cunoștințe prin experiență, pe care în cele din urmă le reduc la experiență senzorială. Experiența poate fi interpretată ca un proces perceptiv pasiv în care subiectul este alimentat cu simple impresii despre lucruri exterioare. Apoi subiectul combină aceste impresii după aspectul lor împreună sau separat, după asemănarea și diferența lor, ceea ce duce la apariția cunoștințelor despre aceste lucruri percepute. Excepție fac cunoștințele dobândite prin analiza conceptelor și deducția, așa cum este cazul în logică și matematică. Cu toate acestea, aceste două feluri de cunoștințe, după empiristi, nu ne spun nimic despre trăsăturile esențiale ale ființei.
Se poate spune că raționaliștii cred că suntem capabili să cunoaștem realitatea (ceva real) doar cu ajutorul conceptelor, în timp ce empiriștii derivă toate cunoștințele despre realitate din experiență.
Metodologia lui Descartes a fost antiscolastică. Această orientare s-a manifestat, în primul rând, în dorința de a realiza astfel de cunoștințe care să întărească puterea omului asupra naturii și să nu fie un scop în sine sau un mijloc de demonstrare a adevărurilor religioase. O altă trăsătură importantă a metodologiei carteziene este critica silogisticii scolastice. Scolasticismul, după cum se știe, considera silogismul principalul instrument al eforturilor cognitive ale omului. Descartes a căutat să dovedească eșecul acestei abordări. Nu a refuzat să folosească silogismul ca mod de raționament, mijloc de comunicare a adevărurilor deja descoperite. Dar noile cunoștințe, în opinia lor, silogismul nu poate da. Prin urmare, el a căutat să dezvolte o metodă care să fie eficientă în găsirea de noi cunoștințe.

Această perioadă din viața societății este caracterizată de dezintegrarea feudalismului, apariția și dezvoltarea capitalismului, care este asociată cu progresul în economie, tehnologie și creșterea productivității muncii. Conștiința oamenilor și viziunea asupra lumii în general se schimbă. Viața dă naștere unor noi genii. Știința se dezvoltă rapid, în primul rând, știința naturală experimentală și matematică. Această perioadă se numește era revoluției științifice. Știința joacă un rol din ce în ce mai important în viața societății. În același timp, mecanica ocupă un loc dominant în știință. În mecanică, gânditorii au văzut cheia secretelor întregului univers.

Filosofia timpurilor moderne își datorează dezvoltarea parțial studiului aprofundat al naturii, parțial combinației din ce în ce mai mari dintre matematică și științe naturale. Datorită dezvoltării acestor științe, principiile gândirii științifice s-au răspândit cu mult dincolo de granițele ramurilor individuale și a filozofiei în sine.

Rene Descartes- pune rațiunea în primul rând, reducând rolul experienței la o simplă verificare practică a datelor de intelligence. El a căutat să dezvolte o metodă deductivă universală pentru toate științele, bazată pe teoria raționalismului. Prima întrebare de filozofie pentru el a fost întrebarea posibilității unei cunoștințe de încredere și problema metodei prin care această cunoaștere poate fi obținută.

bacon Francis- spre deosebire de Descartes, a dezvoltat o metodă de cunoaştere empirică, experimentală, a naturii. El credea că acest lucru poate fi realizat numai cu ajutorul științei, cuprinzând adevăratele cauze ale fenomenelor. Această știință trebuie să fie o prelucrare rațională a faptelor experienței.

Filosofia timpurilor moderne, pe scurt, s-a dezvoltat într-o perioadă dificilă a ascensiunii rapide a tehnologiei și a formării societății capitaliste. Cadrul temporal al secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, dar uneori secolul al XIX-lea este inclus în filosofia acestei perioade. Având în vedere filosofia New Age, conturată pe scurt, trebuie remarcat că în această perioadă au trăit cei mai autoriți filozofi, care au determinat în mare măsură dezvoltarea acestei științe astăzi.

Două direcții filozofice ale timpurilor moderne

Marile minți ale filosofiei din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea s-au împărțit în două grupuri: raționaliști și empirişti.
Raționalismul a fost reprezentat de Rene Descartes, Gottfried Leibniz și Benedict Spinoza. Au pus mintea umană în fruntea tuturor și au crezut că este imposibil să obții cunoștințe doar din experiență. Ei au considerat că mintea conține inițial toate cunoștințele și adevărul necesare. Sunt necesare doar reguli logice pentru a le extrage. Ei considerau deducția drept principala metodă a filozofiei. Cu toate acestea, raționaliștii înșiși nu au putut răspunde la întrebarea de ce există erori în cunoaștere, dacă, potrivit lor, toată cunoașterea este deja conținută în minte.

Empiriştii au fost Francis Bacon, Thomas Hobbes şi John Locke. Pentru ei, principala sursă de cunoaștere este experiența și senzațiile unei persoane, iar metoda principală de filosofie este inductivă. Trebuie remarcat faptul că susținătorii acestor tendințe diferite în filosofia New Age nu au fost într-o confruntare dură și au fost de acord cu rolul semnificativ al experienței și al rațiunii în cunoaștere.
Pe lângă principalele curente filozofice ale acelei vremuri, raționalism și empirism, a existat și agnosticismul, care neagă orice posibilitate de cunoaștere umană a lumii. Cel mai strălucit reprezentant al său este David Hume. El credea că o persoană nu este capabilă să pătrundă adânc în secretele naturii și să cunoască legile ei.

Începând din secolul al XVII-lea. științele naturii, astronomia, matematica și mecanica se dezvoltă rapid; dezvoltarea științei nu a putut decât să influențeze filosofia.

În filozofie apare doctrina omnipotenței rațiunii și posibilitățile nelimitate ale cercetării științifice.

Caracteristică filozofiei timpurilor moderne este o puternică tendință materialistă, care decurge în primul rând din știința naturală experimentală.

Principalii filozofi din Europa în secolul al XVII-lea. sunteți:

R. Descartes;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

În filosofia timpurilor moderne, se acordă multă atenție problemelor ființei și substanței - ontologie, mai ales când vine vorba de mișcare, spațiu și timp.

Problemele substanței și proprietățile sale sunt de interes literal pentru toți filozofii timpurilor moderne, deoarece sarcina științei și filosofiei a condus la înțelegerea necesității de a studia cauzele fenomenelor, forțele lor esențiale.

În filosofia acestei perioade apar două abordări ale conceptului de „substanță”:

Înțelegerea ontologică a substanței ca fundament ultim al ființei, fondator - Francis Bacon;

Înțelegerea gnoseologică a conceptului de „substanță”, necesitatea acestuia pentru cunoașterea științifică, fondatorul - John Locke.

Potrivit lui Locke, ideile și conceptele își au sursa în lumea exterioară, lucrurile materiale. Corpurile materiale au numai caracteristici cantitative, nu există o varietate calitativă a materiei: corpurile materiale diferă unele de altele doar prin mărime, figură, mișcare și odihnă . Mirosuri, sunete, culori, gusturi sunt calitati secundare, ele, credea Locke, apar în subiect sub influența calităților primare.

filozof englez David Hume a căutat răspunsurile ființei, opunându-se înțelegerii materialiste a substanței. El, respingând existența reală a substanței materiale și spirituale, credea că există o „idee” de substanță, sub care se rezumă asocierea percepției umane, care este inerentă cunoașterii obișnuite, și nu științifice.

Filosofia timpurilor moderne a făcut un pas uriaș în dezvoltarea teoriei cunoașterii, principalele fiind:

Probleme ale metodei științifice filozofice;

Metodologii de cunoaștere umană a lumii exterioare;

Conexiuni de experiență externă și internă;

Sarcina de a obține cunoștințe de încredere. Au apărut două direcții epistemologice principale:

- empirism ;

- raţionalism. Principalele idei ale filozofiei New Age:

Principiul unui subiect cu gândire autonomă;

Principiul îndoielii metodice;

Intuiția intelectuală sau metoda rațional-deductivă;

Construcția ipotetic-deductivă a teoriei științifice;

Dezvoltarea unei noi viziuni juridice asupra lumii, justificarea și protecția drepturilor unui cetățean și ale unei persoane. Sarcina principală a filosofiei moderne a fost încercarea de a realiza ideea filozofie autonomă, lipsit de cerințe religioase; construiți o viziune integrală asupra lumii pe baze rezonabile și experimentale, relevate de cercetările privind capacitatea cognitivă a unei persoane.

Raţionalism- direcția filozofică și epistemologică, unde baza cunoașterii este mintea.

Descartes- Lucrarea principală a Raționamentului despre metodă. Sarcina filozofiei este de a ajuta oamenii în treburile lor practice.

Căi ale cunoașterii umane

1. omul se cunoaște pe sine și mintea lui, prin urmare, cunoaște natura.
2. omul, cunoscând natura, se cunoaște pe sine în ea.

Noua metoda stiintifica

Deducere- mod de rationament de la general la particular.

Regula metodei

1. acceptă ca adevărat ceea ce este perceput într-o formă clară și distinctă, orice îndoielnic este tăiat.
2. fiecare problemă complexă trebuie descompusă în analiză și ajunsă la cele mai simple și evidente adevăruri.
3. treci de la lucruri simple și accesibile la lucruri mai greu de înțeles.
4. este necesar să se întocmească o listă completă de fapte și descoperiri, să se sistematizeze tot ce se știe și să se determine granița necunoscutului.

Argumentând despre capacitatea unei persoane de a cunoaște, Descartes distinge 2 tipuri de idei inerente unei persoane: idei înnăscute și idei de experiență senzorială. O persoană are o anumită predispoziție la gândire. Unele adevăruri, cele mai simple, sunt puse inițial în mintea omului: ideile de ființă, Dumnezeu, număr. Descartes își asumă prezența lui Dumnezeu, care pune idei înnăscute în mintea omului.

3 grade de cunoastere:

1. adevăr
2. minte raționantă
3. cunoștințe senzoriale

O parte specială a raționamentului este locul omului în societate. Societatea și statul sunt create de dragul asistenței reciproce și al securității oamenilor. Statul este un acord între oameni. 3 forme de guvernare:

1. monarhie
2. aristocraţie
3. democratia este ideala

Surse: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal și Nergali - zeii lumii interlope

În viziunea anticilor, Universul a fost împărțit în trei părți: partea superioară - cerul, unde zeii și cele cerești...

Valchirii în miturile scandinave

Miturile scandinave povestesc despre Valkyries - fecioare frumoase militante care sunt însoțitoare și interprete ale voinței lui Odin. Aceste creaturi sunt bune...

Filosofia timpurilor moderne acoperă perioada cuprinsă între secolele XVI-XVIII. Acesta, după cum știți, este momentul formării societății burgheze occidentale, a economiei, a politicii, a culturii și a valorilor spirituale ale acesteia. După Renaștere, a venit momentul aprobării noilor principii științifice și filozofice, definirea noilor idealuri sociale. În filosofie, acest lucru se reflectă în noi abordări ale problemelor filozofice eterne - problemele interpretării naturii, posibilitățile cunoașterii acesteia, interpretarea societății și a omului, posibilitățile de schimbare a societății și modalitățile acestei schimbări.

Așa cum s-a întâmplat întotdeauna în filosofie, filosofii de atunci au căutat să înțeleagă lumea, posibilitatea de a o cunoaște, în cele din urmă pentru a înțelege mai bine o persoană și a-și realiza potențialele puncte forte, semnificația minții sale și viața socială practică pentru realizarea fericire. Descoperirile și concluziile filozofice care au precedat această perioadă au fost, desigur, înțelese într-o formă sau alta de gânditorii New Age.

Ideile de științe naturale din acea vreme au fost premisele pentru formarea unei noi imagini a lumii, a naturii, noi aspecte în interpretarea conceptelor de materie și mișcare. Limitările istorice ale posibilităților științifice ale epocii în cunoașterea naturii au influențat, desigur, conținutul concluziilor filozofice despre lumea naturală, scara metafizicii și mecanismul în primul rând, care au fost inerente filozofilor acelui timp. .

În același timp, succesele în dezvoltarea științei au insuflat un anumit optimism în multe idei filosofice despre cunoaștere, despre adevăr și despre posibilitatea realizării acestuia.

În filosofie, problema metodei de cunoaștere a ajuns în prim-plan, întruchipând dorința de ordine și sistematicitate în metodele de cunoaștere. Filosofii au căutat să desemneze punctele de sprijin în cunoaștere, asigurând fiabilitatea acesteia și, cel mai important, capacitatea de a obține cunoașterea adevărată, fără de care dezvoltarea cu succes a omenirii este imposibilă. În aceasta, mulți dintre ei au văzut, în primul rând, semnificația practică a filosofiei, spre deosebire de, așa cum credeau ei, scolastica medievală. Diferite perspective filosofice de înțelegere a problemei metodei cunoașterii și, în consecință, criteriul adevărului se reflectă în diferența dintre pozițiile empirismului filozofic și raționalismului filozofic.

Este imposibil să nu ținem cont de faptul că apartenența la poziția empirismului, sau senzaționalismului sau la poziția raționalismului nu a însemnat niciodată o opoziție absolută față de rolul rațiunii și al sentimentelor în cunoaștere, iar în timpurile moderne filozofii se deosebeau și prin opiniile lor, în principal în căutarea celor mai recente fundamente.fiabilitatea și fiabilitatea cunoștințelor adevărate. De asemenea, este important să înțelegem ce fațete noi în interpretarea senzualului și a raționalului au fost dezvăluite de filozofii vremii.

Filosofia acestei epoci se caracterizează prin căutarea unor fundamente raționale pentru viața individuală și socială, dezvoltarea ideilor de umanism și progres, problemele sensului vieții și fericirii. Pentru unii filozofi, era caracteristică dorinței de a crea în mod concret și chiar în detaliu imagini ale celei mai fericite vieți sociale. Imaginea unei vieți fericite a fost indisolubil legată de ideea de justiție socială și, prin urmare, ideile de justiție socială și-au găsit dezvoltarea ulterioară și în multe feluri profundă în lucrările filozofice ale gânditorilor epocii moderne.

În acest moment se formează învățăturile încă relevante despre stat, despre putere în general, despre progresul istoric și modalitățile de implementare a acestuia, despre o persoană ca persoană. Gânditorii timpurilor moderne erau profund conștienți de pericolul războaielor civile și al revoluțiilor.

Unii dintre filosofii eminenți ai timpurilor moderne au fost și oameni de știință eminenti. Este vorba, în primul rând, de R. Descartes și G. Leibniz.

Filosofia acestui timp este optimistă în opiniile sale despre cunoaștere, dezvoltarea științei, viitorul în dezvoltarea omului și a societății. O citire atentă a operelor filosofilor New Age arată că multe dintre ideile și concluziile lor sunt atât de profunde încât nu și-au pierdut actualitatea astăzi. În plus, apelul la valorile spirituale ale epocii moderne, studiul și înțelegerea lor contribuie la înțelegerea în continuare a sensului și scopului filosofiei în dezvoltarea societății. Le-ar permite contemporanilor noștri să se ocupe mai inteligent de problemele stringente ale zilelor noastre.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Teoria cunoașterii lui Spinoza este de natură raționalistă. Dacă Dumnezeu este o singură substanță din care provin toate lucrurile și conceptele lumii, atunci un singur suflet uman face parte din atributul divin al gândirii. Astfel, cunoscând lucrurile, Îl cunoaștem pe Dumnezeu însuși ca fiind cauza acestor lucruri, dar pentru aceasta este necesar să ne înarmam cu un mod autentic de a cunoaște.

Spinoza distinge trei tipuri principale de cunoștințe umane:

1. Opinie și imaginație. Aceasta este cunoștințele pe care le primim din experiența de zi cu zi, percepția senzorială a lumii din jurul nostru. Ne oferă doar imagini generale vagi și neclare, fără nicio legătură între cauze și efecte active. Este fragmentară și fragmentară, astfel încât ne permite doar să formulăm cele mai generale concepte ale lumii. Prin urmare, este inutil pentru o persoană care caută cunoștințe adevărate.

2. Cunoașterea rațională. Această cunoaștere vine din minte raport) și este un mod de gândire pur științific. El prinde deja interconectarea logică a lucrurilor și cauzelor în procesul lumii, prin urmare îi oferă unei persoane posibilitatea de a distinge adevăratul de fals și, prin urmare, se va apropia de adevăr cât mai mult posibil.

3. Cunoștințe intuitive. Aceasta este cea mai înaltă formă de cunoaștere, care face posibil să vedem lucruri care vin de la Dumnezeu însuși. Ea nu se mai bazează pe vreo formă care operează în existența pământească, ci pătrunde imediat în esența ideilor atributelor divine, în însăși esența lucrurilor. Acest nivel de gândire este accesibil doar înțelepților, care singuri sunt supuși cunoașterii adevărate.

Etica lui Spinoza. În natură, totul este oportun și practic, fiecare lucru este la locul său și corespunde scopului său. Prin urmare, nu există loc în lumea naturii fizice și nu poate fi loc pentru conceptele de „bine” și „rău”, „bine” și „rău”. Într-adevăr, cum se poate numi, de exemplu, un tigru un animal rău, iar un crocodil - urât, imperfect? Toate acestea sunt conceptele noastre umane, transferate în lumea lucrurilor. Dar nici un singur lucru, este convins Spinoza, nu este nici bun, nici rău în sine - este doar ceea ce este și nimic mai mult. În ceea ce privește „binele” sau „răul”, o persoană judecă acest lucru din punctul de vedere al propriului beneficiu: „Eu înțeleg prin bine ceea ce știm în mod sigur ca fiind util. Sub rău, dimpotrivă, se află ceea ce, după cum știm cu siguranță, împiedică posesia binelui.

Omul este o parte specială a lumii. Omul este o ființă naturală, spune Spinoza, și de aceea este necesar să-l considerăm din punctul de vedere al Naturii. Toate pasiunile care uneori ne copleșesc sunt fenomene naturale obișnuite. Ele nu sunt derivate din esența unei persoane, ci sunt un fel de înclinații vagi cauzate de ideile corespunzătoare din mintea unei persoane. Scopul principal al unei persoane este să găsească fericirea, iar acest lucru necesită o eliberare completă de pasiuni.

„Lămurește-ți gândurile - și vei înceta să mai fii sclav al pasiunilor” - aceasta este ideea principală a lui Spinoza în lupta omului împotriva propriilor vicii. Numai în tensiune intelectuală și spirituală o persoană găsește adevărata fericire, pentru că se obișnuiește să privească tot ce se întâmplă în viață, sub specie aeternitatis(„din punct de vedere al eternității”), înțelege interconectarea profundă a lucrurilor și evenimentelor, percepându-le în lumina necesității divine.

Meritul remarcabil al lui Spinoza este studiul relației dintre libertate și necesitate. În înțelegerea lui Spinoza, necesitatea și libertatea se contopesc în substanță (Dumnezeu). Dumnezeu este liber, pentru că tot ceea ce face vine din propria sa necesitate. Natura este dominată de determinism, adică de necesitate. Omul este un mod cu două atribute. Libertatea omului constă în unitatea rațiunii și voinței. Prin urmare, dimensiunile libertății reale sunt determinate de stadiul cunoașterii raționale (rațiunea și cunoașterea). Libertatea și necesitatea nu se opun una cu cealaltă, ci dimpotrivă, se condiționează reciproc. Spinoza ajunge să înțeleagă libertatea ca pe o necesitate recunoscută. Opusul necesității nu este libertatea, ci arbitrariul.

Spinoza despre religie. Doctrina originii, esenței și rolului religiei în viața publică, a conturat Spinoza în Tratatul teologic și politic. Deși întreaga sa filozofie este dominată de ideea lui Dumnezeu, teologii l-au acuzat pe Spinoza de ateism, întrucât Dumnezeul lui Spinoza nu este un Dumnezeu personal cu voință și rațiune, creând lumea prin libera alegere ca ceva diferit de el însuși. Nu este o cauză exterioară, ci una „imanentă” și este inseparabilă de lucrurile care vin din ea.

Spinoza a arătat că filosofia și religia sunt fundamental diferite. Dacă filosofia operează la nivelul celui de-al doilea și mai ales al treilea fel de cunoaștere a adevărului (rațiunea și rațiunea), atunci religia operează exclusiv în cadrul primului fel (imaginație, reprezentare). Scopul filozofiei este adevărul, în timp ce religia caută doar supunerea și ascultarea. Filosofia se bazează pe argumentele rațiunii, iar religia folosește frica și superstiția pentru ascultare. Spinoza este fondatorul criticii științifice a Bibliei.

Spinoza despre stat. Spinoza ar putea scăpa de persecuția fanatismului religios și să se simtă în siguranță doar într-o societate liberă, tolerantă din punct de vedere religios și legală. De aici și ideile principale ale lui Spinoza despre cum ar trebui să fie o stare ideală. În primul rând, spune Spinoza, fiecare persoană are un ansamblu de drepturi naturale, inalienabile, lipsite de care, el, în esență, încetează să mai fie persoană. Spinoza a comparat aceste drepturi naturale ale omului cu anumite proprietăți ale ființelor naturale: „Sub legea și ordinea naturii, înțeleg regulile naturale inerente fiecărei creaturi.

De exemplu, peștii sunt prin fire hotărâți să înoate, cei mai mari dintre ei - să-i devoreze pe cei mai mici. În consecință, legea naturală este legea supremă, care prescrie ca peștii să locuiască în mod constant în apă, iar indivizii mai mari se hrănesc cu restul. Oamenii, de asemenea condamnați de natură însăși să trăiască în frică și dușmănie constantă între ei, trebuie să convină asupra condițiilor acceptabile pentru viața comunității, de exemplu. încheie un contract social. Rezultatul acestui tratat este crearea unui stat al cărui scop principal este asigurarea libertăților și drepturilor individului. În plus, Spinoza a considerat necesar să existe libertăți religioase și politice în stat.

Un enorm merit istoric al lui Spinoza este fundamentarea tezei despre unitatea substanțială a lumii în spiritul panteismului. Formula centrală a ontologiei sale este Dumnezeu, sau substanță, sau natura.

Părerile sale sunt caracterizate de idei dialectice referitoare la relația dintre finit și infinit, unul și mulți, necesitate și libertate. Sensul profund constă în concluzia sa despre libertate ca o necesitate recunoscută.

Spinoza era convins de posibilitatea realizării unor cunoștințe de încredere, exhaustive, cu ajutorul minții umane.

Spinoza a văzut cel mai înalt obiectiv al filozofiei în găsirea fericirii, liniștii sufletești și liniștii unei persoane. Motto-ul lui Spinoza era „nu râde, nu plânge, nu te întoarce, dar înțelege”. În același timp, filosofia lui Spinoza se caracterizează, după cum am observat, printr-o serie de contradicții care nu pot fi rezolvate în cadrul sistemului său.

JOHN LOCK (1632 - 1704)

John Locke este un remarcabil filosof și educator englez.

Învățătura filozofică a lui Locke a întruchipat principalele trăsături ale filosofiei New Age: opoziția la scolastică, orientarea cunoașterii spre legătura cu practica. Scopul filozofiei sale este omul și viața sa practică, ceea ce se reflectă în conceptele lui Locke despre educație și structura socială a societății. El a văzut scopul filosofiei în dezvoltarea mijloacelor pentru ca o persoană să obțină fericirea. Locke a dezvoltat o metodă de cunoaștere bazată pe percepții senzoriale și a sistematizat empirismul timpurilor moderne. Locke și-a expus învățăturile filozofice în lucrările: „Un eseu despre înțelegerea umană”, „Două tratate despre guvernare”, „Experimente asupra legii naturii”, „Scrisori despre toleranță”, „Gânduri despre educație”.

Filosofia cunoașterii. Locke consideră principalul instrument al cunoașterii inteligenţă care „așează omul deasupra altor ființe simțitoare”. Gânditorul englez vede subiectul filosofiei în primul rând în studiu legi ale înțelegerii umane. A determina posibilitățile minții umane și, în consecință, a determina acele domenii care acționează ca limite naturale ale cunoașterii umane în virtutea însăși a structurii sale, înseamnă a direcționa eforturile umane spre rezolvarea problemelor reale asociate cu practica.

În lucrarea sa filozofică fundamentală, An Essay on Human Understanding, Locke explorează întrebarea dacă cât de departe se poate extinde cogniția umanăși care sunt limitele sale reale. El pune o problemă origine idei și concepte prin care o persoană ajunge la cunoașterea lucrurilor.

Provocarea constă în stabilirea bazei pentru fiabilitatea cunoștințelor. În acest scop, Locke analizează principalele surse ale ideilor umane, care includ percepțiile simțurilorși gândire. Este important pentru el să stabilească modul în care principiile raționale ale cunoașterii se corelează cu principiile senzoriale.

Singurul obiect al gândirii umane este idee. Spre deosebire de Descartes, care a luat poziția de „ idei înnăscute”, Locke susține că, fără excepție, toate ideile, conceptele și principiile (atât private, cât și generale) pe care le găsim în mintea umană își au originea în experienţă, iar una dintre cele mai importante surse ale acestora sunt impresii senzoriale. Această experiență de învățare se numește senzaţionalism, deși remarcăm imediat că în raport cu filosofia lui Locke, acest termen nu poate fi aplicat decât la anumite limite. Ideea este că Locke nu atribuie percepției senzoriale, ca atare, adevărul imediat; de asemenea, el nu este înclinat să obțină toate cunoștințele umane numai din percepțiile senzoriale: împreună cu experiența exterioară, el recunoaște și ca egal în cunoaștere. interior o experienta.

Practic, toată filozofia pre-Loccană a considerat asta de la sine înțeles general ideile și conceptele (cum ar fi: Dumnezeu, omul, corpul material, mișcarea etc.), precum și judecățile teoretice generale (de exemplu, legea cauzalității) și principiile practice (de exemplu, porunca de a-L iubi pe Dumnezeu) sunt iniţială combinaţii de idei care sunt proprietatea directă a sufletului, pe motiv că generalul nu poate fi niciodată obiect al experienţei. Locke respinge acest punct de vedere, considerând că cunoștințele generale nu sunt primare, ci, dimpotrivă, derivat, dedus logic din anumite afirmații prin reflecție.

Fundamentală pentru toată filozofia empirică, ideea că experiența este limita inseparabilă a tuturor cunoștințelor posibile este fixată de Locke în următoarele prevederi:

Nu există idei, cunoștințe sau principii înnăscute în minte; sufletul (mintea) uman este " tabula rasa"("tabliță goală"); numai experiența, prin percepții unice, înregistrează orice conținut pe ea;

Nici o minte umană nu este capabilă să creeze idei simple și nici nu este capabilă să distrugă ideile deja existente; ne sunt aduse în minte de percepţiile simţurilor şi reflecţie;

Experiența este sursa și limita de nedespărțit Adevărat cunoştinţe. „Toate cunoștințele noastre se bazează pe experiență, din ea, în cele din urmă, vine.”

Dând un răspuns la întrebarea de ce nu există idei înnăscute în mintea umană, Locke critică conceptul de „ consimțământul universal”, care a servit drept punct de plecare pentru susținătorii opiniei despre „prezența în minte a cunoștințelor [experimentare] anterioare din momentul existenței sale”.

Principalele argumente ale lui Locke sunt:

1) în realitate imaginar„acordul universal” nu există (asta se poate vedea în exemplul copiilor mici, al adulților retardați mintal și al popoarelor înapoiate din punct de vedere cultural);

2) „acordul universal” al oamenilor asupra anumitor idei și principii (dacă este totuși permis) nu provine neapărat din factorul „înnăscut”, poate fi explicat arătând că există un altul, practic modalitate de a realiza acest lucru.

Așadar, cunoștințele noastre se pot extinde în măsura în care experiența ne permite.

După cum sa menționat deja, Locke nu identifică experiența în întregime cu percepția senzorială, ci interpretează acest concept mult mai larg. În conformitate cu conceptul său, experiența se referă la tot ceea ce mintea umană, inițial similară „coală de hârtie nescrisă”, își desenează tot conținutul.

Experiența constă în externși intern:

1) simțim obiecte materiale sau

2) percepem activitatea minții noastre, mișcarea gândurilor noastre.

De la capacitatea unei persoane de a percepe obiectele externe prin simțuri, Simte- prima sursă a majorității ideilor noastre (lungime, densitate, mișcare, culoare, gust, sunet etc.). Percepția activității minții noastre dă naștere la a doua sursă a ideilor noastre - un sentiment interior, sau reflecţie.

Reflection Locke numește acea observație la care mintea își supune activitatea și modalitățile de manifestare a acesteia, în urma căreia iau naștere în minte ideile acestei activități. Experiența internă a minții asupra ei însăși este posibilă numai dacă mintea este îndemnată din exterior la o serie de acțiuni care formează ele însele primul conținut al cunoașterii sale. Recunoscând faptul eterogenității experienței fizice și mentale, Locke afirmă primatul funcției capacității senzațiilor, care dă impuls oricărei activități raționale.

Astfel, toate ideile provin din senzație sau reflecție. Lucrurile exterioare furnizează minții idei de calități sensibile, care sunt toate diverse lucruri evocate în noi. percepţie iar mintea ne furnizează idei despre propriile sale activități legate de gândire, raționament, dorințe și așa mai departe.

Ideile în sine continutul gandirii persoana ( „cu ce poate fi ocupat sufletul în timp ce gândește”) sunt împărțite de Locke în două tipuri: în idei simplu si idei complex.

Fiecare idee simplă conține în sine o singură reprezentare sau percepție uniformă în minte, care nu este împărțită în diverse alte idei. Ideile simple sunt materialul tuturor cunoștințelor noastre; se formează prin senzaţii şi reflecţii. Din legătura dintre senzație și reflecție, apar idei simple. reflexia senzoriala de exemplu, plăcere, durere, putere etc.

Sentimentele dau mai întâi un impuls nașterii ideilor individuale și, pe măsură ce mintea se obișnuiește cu ele, ele sunt plasate în memorie. Fiecare idee care se află în minte este fie o percepție prezentă, fie, amintită de memorie, poate deveni din nou una. Ideea care nu a fost niciodată admis mintea prin senzație și reflecție nu poate fi găsită în ea. În consecință, ideile complexe apar atunci când ideile simple iau un nivel superior datorită acțiunilor minții umane.

Activitățile în care mintea își manifestă puterile sunt:

1) combinarea mai multor idei simple într-una complexă;

2) reunirea a două idei (simple sau complexe) și compararea lor între ele astfel încât să le cercetăm deodată, dar să nu le combinați într-una singură;

3) abstractizare, adică separarea ideilor de toate celelalte idei care le însoţesc în realitate şi primesc general idei.

Lockowska teoria abstractiei continuă tradiţiile stabilite înaintea lui în nominalismul medieval şi empirismul englez. Reprezentările noastre sunt păstrate cu ajutorul memoriei, dar abstracând în continuare forme de gândire din ele concepte care nu au un obiect direct corespunzător și sunt abstract reprezentări create cu marca verbală.

Filosofia timpurilor moderne, pe scurt, s-a dezvoltat într-o perioadă dificilă a ascensiunii rapide a tehnologiei și a formării societății capitaliste. Perioada de timp este secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, dar uneori secolul al XIX-lea este inclus în filosofia acestei perioade.

Având în vedere filosofia New Age, conturată pe scurt, trebuie remarcat că în această perioadă au trăit cei mai autoriți filozofi, care au determinat în mare măsură dezvoltarea acestei științe astăzi.

Mari filozofi moderni

Unul dintre ei este Immanuel Kant, care este numit fondatorul filozofiei germane. În opinia sa, principala sarcină a filosofiei este de a oferi omenirii răspunsuri la patru întrebări de bază: ce este o persoană, ce ar trebui să facă, să știe și la ce să spere.

Francis Bacon - a creat metodologia științelor naturale experimentale. El a fost unul dintre primii care a subliniat importanța experienței în problema înțelegerii adevărului. Filosofia, în înțelegerea lui Bacon, trebuie să fie practică.

Rene Descartes - punctul de plecare al studiului a luat în considerare mintea, iar experiența pentru el a fost doar un instrument care trebuie fie să confirme, fie să infirme concluziile minții. El a fost primul care a venit cu ideea evoluției lumii vii.

Două direcții filozofice ale timpurilor moderne

Marile minți ale filosofiei din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea s-au împărțit în două grupuri: raționaliști și empirişti.

Raționalismul a fost reprezentat de Rene Descartes, Gottfried Leibniz și Benedict Spinoza. Au pus mintea umană în fruntea tuturor și au crezut că este imposibil să obții cunoștințe doar din experiență. Ei au considerat că mintea conține inițial toate cunoștințele și adevărul necesare. Sunt necesare doar reguli logice pentru a le extrage. Ei considerau deducția drept principala metodă a filozofiei. Cu toate acestea, raționaliștii înșiși nu au putut răspunde la întrebarea - de ce apar erori în cunoaștere, dacă, potrivit lor, toată cunoașterea este deja conținută în minte.

Empiriştii au fost Francis Bacon, Thomas Hobbes şi John Locke. Pentru ei, principala sursă de cunoaștere este experiența și senzațiile unei persoane, iar metoda principală de filosofie este inductivă. Trebuie remarcat faptul că susținătorii acestor tendințe diferite în filosofia New Age nu au fost într-o confruntare dură și au fost de acord cu rolul semnificativ al experienței și al rațiunii în cunoaștere.

Pe lângă principalele curente filozofice ale acelei vremuri, raționalism și empirism, a existat și agnosticismul, care neagă orice posibilitate de cunoaștere umană a lumii. Cel mai proeminent reprezentant al său este David Hume. El credea că o persoană nu este capabilă să pătrundă adânc în secretele naturii și să cunoască legile ei.

7. Filosofia clasică germană: Kant, Hegel, Feuerbach

Filosofia clasică germană s-a dezvoltat în principal în prima jumătate a secolului al XIX-lea. Originile acestei filozofii au fost învățăturile lui Platon, Aristotel, Rousseau, iar predecesorii imediati au fost I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. În clasicii germani, dialectica a fost foarte dezvoltată ca teorie a dezvoltării a tot ceea ce există și ca metodă de gândire filozofică. Esența sa constă într-o considerație cuprinzătoare a lumii ca un întreg unic, contradictoriu și dinamic. Filosofia clasică germană a devenit punctul culminant al gândirii dialectice. De asemenea, ea a adus o contribuție semnificativă la înțelegerea omului ca ființă spirituală și activă, creator activ al unei noi realități - lumea culturii.
Filosofia clasică germană este o tendință majoră și influentă în gândirea filozofică a timpurilor moderne, rezumând dezvoltarea acesteia în acest segment al istoriei Europei de Vest. În mod tradițional, această tendință include învățăturile filozofice ale lui I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel și L. Feuerbach. Toți acești gânditori sunt reuniți prin rădăcini ideologice și teoretice comune, continuitate în formularea și rezolvarea problemelor, dependența personală directă: cei mai tineri au învățat de la cei mai mari, contemporanii au comunicat între ei, au argumentat și au făcut schimb de idei.
Filosofia clasică germană a adus o contribuție semnificativă la formularea și dezvoltarea problemelor filozofice. În cadrul acestei tendințe, problema relației dintre subiect și obiect a fost regândită și reformulată și a fost dezvoltată o metodă dialectică de cunoaștere și transformare a realității.

Immanuel Kant s-a născut în 1724 la Keniksberg. Nu a fost doar un filozof, ci și un mare om de știință în domeniul științelor naturii.

Dezvoltarea Phil K. se împarte în 2 perioade. In primul perioada (până la începutul anilor 70) a încercat să rezolve f probleme - despre ființă, filozofii ale naturii, religie, etică, logică bazată pe credința că f. m.b. dezvoltată şi fundamentată ca ştiinţă speculativă. (fără referire la datele experimentale)

Pe banda a 2-a (critic)încearcă să separe strict fenomenele de lucrurile în sine. Acesta din urmă nu poate fi dat în experiență. Lucrurile sunt de necunoscut. Noi stim numai fenomene sau felul în care pisica. aceste lucruri în sine acţionează asupra noastră. Această învățătură este agnosticismul

Cunoașterea începe cu faptul că „lucrurile în sine” voced. asupra organelor noastre de simț și evocarea senzației, dar nu asupra senzației sensibilității noastre, nici asupra conceptelor și judecăților. a înțelegerii noastre, nici conceptele de rațiune, ne pot oferi teorii. cunoștințe despre „lucrurile în sine” (vs). Cunoașterea de încredere a entităților este matematică și științe naturale.

Doctrina cunoașterii. Cunoașterea este întotdeauna exprimată sub formă de judecată. Există 2 tipuri de judecăți: 1) analitic convingere. Exemplu: toate corpurile au extensii

2) sintetice judecăți. Ex: unele corpuri sunt grele.

Există 2 clase de judecăți de sinteză. 1. se găsește în experiment (lebedele nek sunt negre) - a posteriori 2. Această conexiune nu se poate baza pe experiență - a priori judecăți.(tot ce se întâmplă are un motiv). aprilie K. atașează hotărârilor b. Sens

Cunoașterea simțului. U K este larg și timpul încetează să mai fie forme ale esenței lucrurilor. Ele devin forme a priori ale sensibilității noastre.

Forme a priori ale rațiunii. aprilie sinteză a judecăţilor în teoria ştiinţelor naturii categorii. Este independent de conținutul oferit de experiență concepte de rațiune, sub ratiunea cat aduce orice continut obtinut din experienta. Acestea. categoriile nu sunt forme de ființă, ci concepte de rațiune. Categoriile sunt a priori. Potrivit lui K, nici senzațiile, nici conceptele în sine nu dau cunoaștere. Sentimentele fără concepte sunt oarbe, iar conceptele fără senzații sunt goale.

Etică. Contradicția dintre necesitate și libertate nu este reală: o persoană acționează în mod necesar într-o privință și liber în alta. Este necesar, deoarece o persoană este un fenomen printre alte fenomene naturale și, în acest sens, este supusă necesității. Dar persoana este și o ființă morală, subiect al conștiinței morale și, prin urmare, liberă.

Cea mai mare realizare a filosofiei clasice germane a fost dialectica lui Hegel (1770-1831). al cărui mare merit constă în faptul că a prezentat mai întâi întreaga lume naturală, istorică și spirituală sub forma unui proces, adică. în continuă mișcare, schimbare, transformare și dezvoltare și a încercat să dezvăluie legătura interioară a acestei mișcări și dezvoltare...

Hegel a formulat legile și categoriile dialecticii. Categorii de calitate și cantitate. Calitatea este ceva fără de care un obiect nu poate exista. Cantitatea este indiferentă obiectului, dar până la o anumită limită. Cantitatea plus calitatea este măsura.

Trei legi ale dialecticii (esența istoriei dezvoltării). 1. Legea tranziției relațiilor cantitative în cele calitative (când relațiile cantitative se modifică după o anumită etapă, calitatea se modifică din cauza nedistrugerii măsurii). 2. Legea direcției dezvoltării (negarea negației). Negația goală este ceva care vine după obiectul dat, distrugându-l complet. Negație dialectică: se păstrează ceva din primul obiect - o reproducere a acestui obiect, dar într-o altă calitate. Apa este gheață. Măcinarea seminței este o negație simplă, plantarea seminței este o negație dialectică. Dezvoltarea se desfășoară în spirală. 3. Legea unității și a luptei contrariilor. Contradicția dintre formă și conținut, posibilitate și realitate. Lupta duce la trei rezultate: distrugerea reciprocă, iluminarea uneia dintre părți sau compromis.

Filosoful german Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a fost inițial pasionat de filosofia lui Hegel, dar deja în 1893 a criticat-o aspru. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, idealismul nu este altceva decât o religie raționalizată, iar filozofia și religia, în însăși esența lor, crede Feuerbach, sunt opuse una față de cealaltă. Religia se bazează pe credința în dogme, în timp ce filosofia se bazează pe cunoaștere, pe dorința de a dezvălui natura reală a lucrurilor. Prin urmare, Feuerbach vede sarcina primordială a filozofiei în critica religiei, în expunerea acelor iluzii care constituie esența conștiinței religioase. Religia și filozofia idealistă apropiată ei în spirit provin, după Feuerbach, din înstrăinarea esenței umane, prin atribuirea lui Dumnezeu acelor atribute care aparțin de fapt omului însuși. „Esența infinită sau divină”, scrie Feuerbach în Esența creștinismului, „este esența spirituală a omului, care, totuși, este separată de om și prezentată ca o ființă independentă”. Astfel, se naște o iluzie greu de eradicat: adevăratul creator al lui Dumnezeu - omul - este considerat ca o creație a lui Dumnezeu, făcută dependentă de acesta din urmă, și astfel lipsit de libertate și independență.

Potrivit lui Feuerbach, pentru a se elibera de amăgirile religioase, este necesar să se înțeleagă că omul nu este o creație a lui Dumnezeu, ci o parte – și, mai mult, cea mai perfectă – a naturii eterne.
Această afirmație este esența antropologismului lui Feuerbach. În centrul atenției sale nu este un concept abstract al materiei, ca, de exemplu, în rândul majorității materialiștilor francezi, ci o persoană ca unitate psihofizică, unitatea sufletului și trupului. Pornind de la o asemenea înțelegere a omului, Feuerbach respinge interpretarea sa idealistă, în care omul este privit în primul rând ca o ființă spirituală, prin prisma celebrului „cred” cartezian și fichtean. Potrivit lui Feuerbach, corpul în întregime este tocmai esența euului uman; principiul spiritual dintr-o persoană nu poate fi separat de cel corporal, spiritul și corpul sunt două laturi ale acelei realități, care se numește organism. Natura umană, așadar, este interpretată de Feuerbach predominant biologic, iar pentru el un individ separat nu este o formațiune istorică și spirituală, ca la Hegel, ci o verigă în dezvoltarea rasei umane.
Criticând interpretarea cunoștințelor de către filozofii germani anteriori și fiind nemulțumit de gândirea abstractă, Feuerbach face apel la contemplația senzuală. Astfel, în teoria cunoașterii, Feuerbach acționează ca un senzualist, crezând că senzația este singura sursă a cunoașterii noastre. Doar ceea ce ne este dat prin simțuri - văzul, auzul, atingerea, mirosul - are, după Feuerbach, adevărată realitate. Cu ajutorul simțurilor, cunoaștem atât obiectele fizice, cât și stările mentale ale altor oameni; nerecunoscând nicio realitate suprasensibilă, Feuerbach respinge şi posibilitatea unei cunoaşteri pur abstracte cu ajutorul raţiunii, considerând-o pe aceasta din urmă o invenţie a speculaţiei idealiste.
Principiul antropologic al lui Feuerbach în teoria cunoaşterii se exprimă prin faptul că el interpretează însuşi conceptul de „obiect” într-un mod nou. Potrivit lui Feuerbach, conceptul de obiect se formează inițial în experiența comunicării umane și, prin urmare, primul obiect pentru orice persoană este o altă persoană, Tu. Dragostea pentru o altă persoană este calea către recunoașterea existenței sale obiective și, prin urmare, către recunoașterea existenței lucrurilor externe în general.
Din legătura interioară a oamenilor, bazată pe un sentiment de iubire, se naște moralitatea altruistă, care, după Feuerbach, ar trebui să țină locul unei legături iluzorii cu Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu, conform filozofului german, este doar o formă înstrăinată, falsă a iubirii adevărate - iubirea pentru alți oameni.
Antropologia lui Feuerbach a apărut ca reacție, în primul rând, la învățăturile lui Hegel, în care dominația universalului asupra individului a fost adusă la un grad extrem. Într-o asemenea măsură încât personalitatea umană individuală s-a dovedit a fi un moment de neînsemnat, care trebuia depășit complet pentru a prelua punctul de vedere istoric mondial al „spiritului absolut”. Feuerbach a apărat tocmai principiul natural-biologic la om, de care idealismul german după Kant a făcut abstracție în mare măsură, dar care este inalienabil de la om.