13. Zamiast konkluzji W tej pracy stoję na stanowisku konieczności przekształcenia społeczeństwa. Społeczeństwo działa dla nas wszystkich, lustro, odbicie osoby, rodzaj miary, kryterium poprawności naszych własnych zmian. Musimy na tym działać

(zamiast konkluzji)

Jak już wiemy, filozofia jest formą aktywności duchowej mającej na celu stawianie, analizowanie i rozwiązywanie podstawowych problemów światopoglądowych związanych z kształtowaniem holistycznego spojrzenia na świat i człowieka. Należą do nich takie problemy, jak zrozumienie wyjątkowości osoby i jej miejsca w uniwersalnym bycie holistycznym, sensu i celu ludzkiego życia, relacji między bytem a świadomością, podmiotem a przedmiotem, wolnością a determinizmem i wiele innych. W związku z tym określa się główną treść i strukturę filozofii, jej funkcje. Co więcej, sama struktura wiedzy filozoficznej jest bardzo złożona, a jednocześnie integralna i wewnętrznie zróżnicowana. Z jednej strony istnieje pewien rdzeń teoretyczny, na który składają się doktryna bytu (ontologia), teoria poznania (epistemologia), doktryna człowieka (antropologia filozoficzna) i doktryna społeczeństwa (filozofia społeczna). Z drugiej strony, wokół tego teoretycznie usystematyzowanego fundamentu dość dawno ukształtował się cały kompleks wyspecjalizowanych działów lub działów wiedzy filozoficznej: etyka, estetyka, logika, filozofia nauki, filozofia religii, filozofia prawa, filozofia polityczna filozofia ideologii itd. Filozofia, rozpatrywana we współdziałaniu wszystkich tych elementów strukturotwórczych, spełnia różnorodne funkcje w życiu człowieka i w społeczeństwie. Do najważniejszych z nich należą: światopoglądowy, metodologiczny, wartościoregulacyjny i prognostyczny.

W ciągu prawie trzech tysięcy lat rozwoju myśli filozoficznej idea przedmiotu filozofii, jej głównej treści i wewnętrznej struktury, była nie tylko stale dopracowywana i konkretyzowana, ale często i znacząco zmieniana. Te ostatnie występowały z reguły w okresach drastycznych zmian społecznych. To właśnie ten okres radykalnych przemian jakościowych przeżywa współczesna ludzkość. Powstaje zatem naturalnie pytanie: w jaki sposób i w jakim kierunku zmieni się idea przedmiotu, główna treść i cel filozofii w tym nowym, jak to się najczęściej nazywa, społeczeństwie postindustrialnym, czy informacyjnym? Odpowiedź na to pytanie pozostaje do dziś otwarta. Można go podać tylko w formie ogólnej i wstępnej, która nie pretenduje do kategoryczności czy jednoznaczności, ale jednocześnie jest odpowiedzią dość jasną. Mówimy o wydobyciu na pierwszy plan problemów człowieka, języka w jego uogólnionym współczesnym rozumieniu, podstaw i uniwersaliów kultury. Wszystko to są różne próby odkrywania w filozofii nowych aspektów ludzkiego doświadczenia, które pozwalają lepiej zrozumieć zarówno własną treść filozofii, jak i jej cel w społeczeństwie. Wydaje się, że nurt ten ma charakter stabilny, dominujący, wyznaczający ogólną perspektywę i konkretne kierunki rozwoju filozofii na kolejne dziesięciolecia.

Najwyraźniej filozofia, jak poprzednio, będzie rozumiana jako specyficzna forma aktywności duchowej człowieka, nastawiona na rozwiązywanie podstawowych problemów światopoglądowych. Będzie nadal opierać się na badaniu głębokich podstaw ludzkiej działalności, a przede wszystkim twórczej działalności twórczej, ujmowanej w całej jej różnorodności typów i form, a także na badaniu natury i funkcji języka w jego nowoczesne uogólnione rozumienie. W szczególności konieczne jest znacznie głębsze i dokładniejsze zrozumienie cech tego specyficznego typu rzeczywistości, jakim jest tzw. rzeczywistość wirtualna, która istnieje i jest wyrażana za pomocą nowoczesnych technologii elektronicznych, w tym sieci WWW (Internetu). i jego analogi).

Na koniec zasugerujmy, że w niedalekiej przyszłości nasili się tendencja do zdobywania przez filozofię statusu swego rodzaju ciała praktycznej mądrości. Filozofia europejska w swoim powstawaniu i początkowych etapach miała ten status, ale potem go utraciła, koncentrując wysiłki na tworzeniu bardzo złożonych, stosunkowo kompletnych systemów, głównie za pomocą czysto teoretycznych, logicznych środków i metod. W rezultacie w dużej mierze oderwał się od rzeczywistych wymagań i potrzeb konkretnej żyjącej osoby. Najwyraźniej filozofia spróbuje ponownie stać się - oczywiście biorąc pod uwagę wszystkie realia naszych czasów - niezbędną dla człowieka w zrozumieniu i rozwiązywaniu problemów, które pojawiają się w trakcie jego codziennego życia.

Literatura i źródła

AV Appolonov, N.V. Wasiliew i inni Filozofia. Podręcznik. – M.: Prospekt, 2009 – 672 s.

Alekseev P.V., Panin A.V., Filozofia. Podręcznik. - M .: Prospekt, 2008 - 592 s.

Spirkin AG, Filozofia. Podręcznik - M.: Gardarika, 2009 - 736 s.

Grishunin S.I. Nauki filozoficzne. Podstawowe pojęcia i problemy. Podręcznik.- M .: Księgarnia „Librokom” 2009 -224 s.

Czy filozofia jest dziś konieczna, w dobie szybkości i wysokiej technologii, czy jest przestarzała? A czy w warunkach ciągłego przepływu informacji i chronicznego braku czasu nie zastępuje jej konkretna wiedza? Takie pytania są całkiem uzasadnione, ale odpowiedzi na nie daje samo życie, które stawia przed współczesnym człowiekiem wiele problemów filozoficznych, w tym zupełnie nowych, które nigdy wcześniej nie istniały.

Tym samym światowa społeczność spotkała się z początkiem trzeciego tysiąclecia, stając się coraz bardziej świadoma swojej jedności i odpowiedzialności za stan biosfery i kontynuację życia na Ziemi. Stąd problematyka harmonijnego rozwoju człowieka, ustanowienia ludzkich, dobrosąsiedzkich stosunków między ludźmi, narodami, a także między społeczeństwem a przyrodą, a także odwieczne wątki filozoficzne stają się głównymi tematami badań filozoficznych. W związku z tym filozofowie wyrażają głębokie zaniepokojenie przede wszystkim stanem i poziomem rozwoju edukacji na planecie. To właśnie niedostateczne wykształcenie i brak odpowiedniego wychowania (zdaniem wielu z nich) leżą u podstaw większości współczesnych problemów, w przezwyciężaniu których również filozofia jest powołana do odegrania swojej roli. Nawet stoicy zauważyli, że człowiek odpędza od siebie filozofię, kiedy czuje się dobrze, i zwraca się ku niej, gdy czuje się źle.

Dziś nie tylko poszczególne narody, ale także społeczność światowa jako całość, bardziej niż kiedykolwiek potrzebuje filozofii i filozoficznego zrozumienia siebie, swojego miejsca i celu w życiu. Potwierdza to również ostatni XX Światowy Kongres Filozoficzny (1998, Boston, USA), który odbył się pod hasłem ogólnym „Paideia. Filozofia w edukacji ludzkości. Termin "paideia" (z greckiego pais - dziecko) starożytni Grecy oznaczali wszechstronną edukację i wychowanie, czyli harmonijne formowanie cielesne i duchowe człowieka (zarówno dzieci, jak i dorosłych), realizującego wszystkie jego zdolności i możliwości.

Wtedy paideia była uważana za znak rozpoznawczy arystokracji; teraz, wysuwając na pierwszy plan problematykę edukacji i wychowania, filozofowie ponownie przypomnieli tę koncepcję, próbując określić rolę filozofii w rozwiązywaniu palących problemów. I tak francuski filozof Pierre Aubinck, który wygłosił jeden z głównych referatów na zjeździe, zadał sobie pytanie: „Jak daleko można przejść od barbarzyńskiej natury człowieka do cywilizowanej?”. Uważa, że ​​sama natura człowieka jest niejednoznaczna i dopiero wykształcenie (paideia) czyni taką osobę w pełnym tego słowa znaczeniu, tj. jak mówi Platon, paydeia otwiera mu oczy.

Ale edukacja nie polega na tym, aby dać oczom wzrok, ale aby nadać mu właściwy wygląd. Odwołując się do autorytetu Platona, Demokryta i innych znanych myślicieli, P. Obenck uważa, że ​​poprzez wychowanie można stworzyć inną naturę człowieka, jeśli wychowanie skierowane jest przeciwko przemocy, a umysł jest w człowieku kultywowany. Pojęcie „paydeya” skupia się na procesie edukacji, w wyniku którego dziecko staje się dorosłym. Mechanizm takiego procesu można lepiej zrozumieć, jeśli zwrócimy się do autorytetów starożytnej filozofii, którzy przekonywali, że „boska natura człowieka musi być uprawiana w taki sam sposób, jak dobre winogrona”.

Starożytni Grecy rozróżniali takie pojęcia jak „techne” i „paideia”; jeśli pierwszy termin oznacza wiedzę, czyli to, czego można uczyć, to drugi jest źródłem prawidłowego osądu, a nie źródłem przekazywania wiedzy. Jednocześnie paideia, jak uważał Arystoteles, powinna skłaniać człowieka do samorozwoju. Wychodząc z tego, II kompania gór, Sokrates, Platon w nauczaniu filozofii skoncentrowała się na nauczaniu nie sztuki perswazji, ale sztuki prawidłowego osądu.

Kontynuując pracę nad rozwiązywaniem takich problemów, współcześni filozofowie raz po raz zadają pozornie od dawna rozwiązane pytania: czym jest filozofia? Kto tego potrzebuje i dlaczego? Jaki jest jego cel? Jak, od jakiego wieku i w jakim celu należy go uczyć? Światowy Kongres, na którym to było dużo i dogłębnie dyskutowane, potwierdził, że na świecie, tak jak dawniej, nie ma jednego poglądu na ten temat, a także na to, czy filozofia może celowo wpływać na rozwój społeczny, a jeśli tak, to w jaki sposób. Omawialiśmy już przyczyny takiej różnorodności, ale główne, podkreślamy to raz jeszcze, wynikają ze specyfiki samej filozofii, która może istnieć tylko tam, gdzie panuje pluralizm poglądów, niezgoda. Ale jak zatem uczyć filozofii, skoro pluralizm w filozofii jest normą, aw każdej indywidualnej głowie trzeba dojść do monizmu, czyli do uporządkowanego, integralnego i przynajmniej względnie spójnego systemu poglądów?

Tym przede wszystkim niepokoi wielu filozofów na całym świecie, co w szczególności pokazał wspomniany kongres. Odwołując się więc do doświadczeń Sokratesa, Seneki i innych myślicieli przeszłości, amerykański filozof M. Nussbaum bronił pozornie bezspornej i dość oczywistej idei, która jednak nie zawsze jest brana pod uwagę w procesie wychowawczym. Jej istota jest następująca: „filozofia nie powinna uczyć zapamiętywania faktów, ale rozwijać umiejętność rozumowania i stawiania pytań. Sens studiów filozoficznych polega na tym, że człowiek uczy się myśleć samodzielnie i kierować się własnym rozumem, a nie zwracać się w każdej sprawie do autorytetów. Stąd zadaniem filozofii jest nauczenie komunikacji, dialogu, aby człowiek dążył nie do autoafirmacji, ale do poszukiwania prawdy. To z kolei sugeruje, że wszyscy ludzie zasługują na wysłuchanie”. (Pytania z filozofii. 1999. nr 5. str. 43).

Prawidłowe i precyzyjne słowa, po raz kolejny potwierdzające ideę, że filozofii nie da się nauczyć jak grubaska, po opanowaniu jej jako pewnej ilości wiedzy, gotowych reguł i formuł. Wybranie drogi paidei w nauczaniu człowieka oznacza nauczenie go „gdzie i jak patrzeć”, a nie „co trzeba widzieć”. Oczywistym jest, że bez kreatywnego podejścia, bez zaangażowania zarówno nauczyciela, jak i samych uczniów, takie zadanie nie może być rozwiązane, a filozofia jako taka znika, „ulatnia się”, a pozostaje „temat”, który niektórzy ustalają. się, podczas gdy inni muszą „przejść”, nauczyć się tego i po prostu zdać, w końcu. Innymi słowy, nauczanie filozofii, jak również podstawa jej opanowania, musi koniecznie opierać się na kreatywności, a jak wiadomo, nie da się jej powielać i nie można jej narzucić z zewnątrz.

abstrakcyjny

Na temat:

„Filozofia we współczesnym świecie”

2009

Spis treści

Wstęp

zbadać pojęcie pochodzenia filozofii;
rozważ główne kierunki współczesnej filozofii.

Rozdział 1. Koncepcje powstania filozofii

Rozdział 2. Główne kierunki filozofii nowożytnej

2.1. Egzystencjalizm

Wiedza naukowa, jak już zauważyliśmy, jest potężnym środkiem podboju natury, rozwiązywania praktycznych problemów niezbędnych do reprodukcji ludzkiego życia.

Ale przy wszystkich swoich ogromnych możliwościach, w tym prognozowaniu i planowaniu działalności gospodarczej i społecznej na pewien okres, prowadzonej przez nauki społeczne, sama, samodzielnie, bez pomocy innych form aktywności intelektualnej i duchowej, nie jest w stanie się rozwijać. te ogólne zasady i normy postępowania człowieka, które określają podstawowe postawy człowieka, jego sposób życia, samą strategię rozwoju człowieka i społeczeństwa. Konkretna wiedza naukowa przy wszystkich swoich ogromnych możliwościach poznawczych nie jest w stanie zidentyfikować i naprawić wszystkich możliwych pozytywnych i negatywnych konsekwencji życia społecznego, w szczególności konsekwencji współczesnej, naukowej i technicznej twórczości ludzi.

Tłumaczy się to nie tylko historycznie ograniczonymi możliwościami poznania naukowego, ale także specyfiką samej rzeczywistości społecznej, w której ogólny rezultat wszystkich indywidualnych intencji i działań oraz pewna wypadkowa, rozwijająca się na ich podstawie obiektywna tendencja rozwojowa nie pokrywają się albo z indywidualnymi pragnieniami, albo ze skumulowaną działalnością członków społeczeństwa jako takich. Jak zauważył Engels, wykonując świadome działania, ludzie mogą co najwyżej przewidzieć tylko doraźne konsekwencje, do których doprowadzą, ale nie mogą przewidzieć długofalowych społecznych konsekwencji swoich działań. Innymi słowy, wyniki działalności historycznej, wszelkie "za" i "przeciw" dalszego istnienia człowieka nie są w pełni ustalone przez wiedzę naukową i nie pozwalają zneutralizować wszystkich możliwych niszczących życie konsekwencji.

Okoliczność ta nie usuwa jednak najpilniejszego zadania bardziej racjonalnej organizacji życia społecznego, konieczności planowania i realizacji nie tylko naukowych, technicznych, taktycznych, ale także ogólnych działań na poziomie strategicznym, zapewniających neutralizację zarówno naukowo rozpoznane i teoretycznie przyjęte tzw. anonimowe negatywne czynniki społeczne - rozwój historyczny. A można to zrobić tylko za pomocą wiedzy teoretycznej, filozoficznej i wyjaśniania rzeczywistości, opartej na wiedzy naukowej i innej, na sposobach filozoficznego definiowania wspólnych problemów i zadań, zasad i norm współczesnego życia ludzkiego, rozwoju i praktycznego aprobowanie takiej pozycji życiowej i sposobu życia, takiego stosunku do wszelkich form ludzkiej działalności, a przede wszystkim do twórczości naukowej i technicznej, która pozwalałaby blokować, a tym samym zapobiegać jej ewentualnym destrukcyjnym skutkom.

Specyficzna funkcja filozofii w rozwiązywaniu tych problemów znajduje odzwierciedlenie w pewnym stopniu w warunkowym podziale typów ludzkiej wiedzy, z jakim często spotykamy się we współczesnej zachodniej literaturze filozoficznej. Jeśli odrzucimy charakterystyczną dla tej klasyfikacji opozycja różnych typów ludzkiej wiedzy, a w niektórych przypadkach religijno-eschatologiczna interpretacja celu filozofii, to możemy zgodzić się, że w przeciwieństwie do wiedzy naukowej, która służy przede wszystkim specyficznym potrzebom i praktycznej orientacji człowieka w świecie, filozofię można scharakteryzować jako wiedzę „ratującą”. Oczywiście w tym przypadku nie mówimy o boskim odkupieniu i osiągnięciu błogosławionego życia w „królestwie niebios”, ale o społecznej i moralnej odpowiedzialności człowieka i ludzkości w organizacji i odpowiadającym jej kierowaniu współczesnym osobistym i życia społecznego, o ratowaniu życia ludzkiego na Ziemi, o pilnej aktualności dzisiaj humanistycznego światopoglądu, regulacyjnych i metodologicznych funkcjach filozofii, o jednej z jej tradycyjnych funkcji, w której działa jako teoretyczna doktryna mądrości życiowej, o sposobach i środkach o usprawiedliwianiu ludzkiego życia, o pomocy, jaką może i powinna nieść w rozwiązywaniu podstawowych problemów życiowych ludzkości.

Rozważenie relacji, w jakiej filozofia, ten fundamentalny obszar działalności duchowej człowieka, a sam człowiek jako podmiot i twór nowożytnej epoki historycznej, prowadzi do konieczności uwypuklenia pytań o naturę wiedzy filozoficznej i jej dominującą funkcję w współczesny świat, o tym, co daje i może dać rozwiązanie życiowych problemów człowieka, wreszcie o człowieku jako problemie samej filozofii.

Jako samoświadomość kultury pewnej epoki historycznej filozofia wypracowuje swoje zasady teoretyczne i orientacje wartości w zależności od rozwoju nauki i praktyki społecznej tej epoki, od specyficznej wagi i znaczenia społecznego różnych sfer kultury duchowej. Zrozumiałe i uzasadnione jest zatem wyjaśnienie funkcji i natury filozofii naszych czasów, przede wszystkim w kontekście jej związku z nauką, której udział w życiu współczesnego społeczeństwa wzrósł niezwykle. Nikt nie zaprzeczy wzrostowi znaczenia metodologicznej i krytyczno-refleksyjnej funkcji filozofii w stosunku do wiedzy naukowej, jej roli w zapewnianiu współpracy interdyscyplinarnej. Równie oczywiste jest ogromne znaczenie konkretnej wiedzy naukowej jako sensownego źródła wiedzy filozoficznej, stymulującej działalność filozoficzną i wzbogacającej jej światopogląd. Organiczne włączenie w fundamentalne zasady i metody filozofii norm myślowych, kryteriów racjonalności i naukowego charakteru, które kształtują się w łonie konkretnej wiedzy naukowej i jej konstrukcji teoretycznych, ma pozytywny skutek i powinien mieć skutek.

Ale filozofia określa swoje stanowisko na podstawie przetwarzania uogólnionego i konkretnego materiału z najróżniejszych obszarów kultury, w tym nauki. Jednocześnie zasady i metody filozoficzne, pomimo ich genetycznego powiązania i zależności od tych regionów kulturowych, nie dają się sprowadzić do ich specyficznych metod i zasad, ale mają swój szczególny charakter. Filozofia posiada własne środki i metody poznawania i przyswajania rzeczywistości, własne kryterium racjonalności i naukowego charakteru, ucieleśniające pewną konkretną historyczną, organiczną jedność elementów wartościowo-ideologicznych, praktycznie duchowych i naukowo-teoretycznych. Dlatego mówiąc o jej zobowiązaniach metodologicznych i krytyczno-refleksyjnych w stosunku do nauki, ważne jest wyjaśnienie charakteru środków, za pomocą których te funkcje są realizowane. Czym innym jest, gdy filozofia działa jako samodzielna forma działalności teoretycznej, która wyjaśnia, uzasadnia i krytykuje wiedzę naukową z punktu widzenia jej własnych zadań i kryteriów. Innym jest, gdy zadowala się tymi samymi logiczno-teoretycznymi środkami i kryteriami, które powstają w ramach samej nauki i które, w tym samym celu i nie mniej skutecznie, mogą być interpretowane i stosowane przez samych naukowców.

W filozofii zachodniej, zwłaszcza w neopozytywistycznych i postpozytywistycznych koncepcjach filozofii nauki, natura filozofii jest rozważana i charakteryzowana w jej skrajnej i mocno przesadzonej zależności od nauki. W rzeczywistości znajduje się w pozycji jakiegoś metodologicznego, metodologicznego i teoretyczno-instrumentalnego sługi nauk szczegółowych i różnych form szczególnej działalności człowieka. Podkreślając realnie istniejącą zależność filozofii od konkretnej wiedzy naukowej, autorzy tych koncepcji odmawiają filozofii prawa do bycia samodzielną i specyficzną formą wiedzy. W rzeczywistości filozoficzna teoria świata, jeśli taka możliwość zostanie uznana, jest rozpatrywana i oceniana jako taka interpretacja rzeczywistości, która nie niesie nowej wiedzy na jej temat, a metodologia filozoficzna sprowadza się do rodzaju metodologii metanaukowej wykorzystującej teoretyczne oraz środki logiczno-metodologiczne do celów krytycznych i refleksyjnych, sama nauka. Filozofia jako ogólna teoria świata i człowieka, metodologia wszystkich jego działań teoretycznych i praktycznych, jako środek krytycznej autorefleksji, zrodzona nie tylko w zgodzie z badaniami logiczno-teoretycznymi i naukowymi, rozumienie historycznych ścieżek nauki postęp i mechanizmy funkcjonowania nauki, ale także na podstawie uogólniania całego zagregowanego doświadczenia społecznego i kulturowego ludzkości, pozostaje poza zasięgiem wzroku lub nie jest uwzględniany w należytej mierze.

Świadomie lub nieświadomie nauka jest uważana za rodzaj autonomicznej i samowystarczalnej siły ludzkiego życia. Nie bierze pod uwagę powszechnie znanego faktu, że funkcjonuje w ramach określonej kultury, w systemie określonych relacji społecznych, wykorzystania twórczych możliwości nauki i techniki oraz eliminacji negatywnych, destrukcyjnych konsekwencje ich rozwoju, jest bezpośrednio i znacząco uzależnione od charakteru i kierunku życia społecznego w każdym kraju, światowego rozwoju społeczno-politycznego jako całości. Dlatego wzrost znaczenia nauki we współczesnych warunkach wymaga nie tylko metodologicznego wspomagania procesu poznawania naukowego, doskonalenia i doskonalenia jego środków. W jeszcze większym stopniu i nieporównanie ostrzejsze jest zadanie społecznego, duchowego i moralnego wsparcia współczesnego rozwoju naukowo-technicznego, podporządkowania go pewnym wartościom, ideałom i humanistycznym zasadom naszych czasów.

Konieczność takiego właśnie podejścia filozofii do nauki podyktowana jest także tym, że nauka, mimo niezwykle zwiększonej roli w życiu współczesnego społeczeństwa, nie zawiera kryteriów i imperatywów właściwego kulturowego i społecznego zastosowania jej osiągnięć, a dlatego mogą być wykorzystywane jako korzyść i ze szkodą dla ludzkości. W związku z tym orientacja filozoficzna na tworzenie takich form życia społecznego, międzynarodowej współpracy gospodarczej i politycznej, stosunków kulturalnych, w których ludzkość będzie w stanie zapewnić niezawodną kontrolę nad potężnymi siłami własnej twórczości naukowej i technologicznej oraz rozwiązać żywotne problemy globalne mają szczególne znaczenie, a najważniejszym z nich jest problem osiągnięcia trwałego i trwałego pokoju powszechnego.

Uznając wagę tych zadań, nie można zadowolić się jedynie konkretnymi prognozami naukowymi i projektami, które mają służyć optymalnemu funkcjonowaniu już istniejących mechanizmów społeczno-politycznych i ekonomicznych. Dziś, bardziej niż kiedykolwiek, konieczne jest rozwijanie wspólnych projektów odnowy społecznej i kulturowej, tworzenia jakościowo nowych form życia wewnętrznego i stosunków międzynarodowych. A rozwój takich projektów jest możliwy tylko w ramach filozofii społecznej, za pomocą określonych środków filozoficznego, naukowego i teoretycznego prognozowania i uzasadniania.

Zrozumienie nauki jako ważnego fragmentu współczesnej praktyki kulturowej i społecznej pozwala dotkliwie odczuć całą jednostronność i niewystarczalność wąskiej naukowej interakcji metodologicznej z nią. Jest całkiem oczywiste, że dla prawdziwie filozoficznego wsparcia współczesnego postępu naukowego i technologicznego, zadań, wartości i wymagań powołanych do życia przez ogólny przebieg rozwoju społeczno-politycznego i kulturalnego, ścisła potrzeba szybkiego rozwiązania fundamentalnych problemy współczesnego istnienia człowieka mają ogromne znaczenie. Rozwój praktycznie skutecznych i humanistycznych norm działalności człowieka w dobie nauki i techniki, jeszcze bardziej niż kiedykolwiek, wymaga od filozofii zrozumienia i uwzględnienia w swoich uogólnieniach i fundamentalnych wytycznych wszystkich tych poznawczych i twórczych możliwości, jakie istnieją w nie- naukowe sfery kultury ludzkiej, życia społecznego i duchowego człowieka. To na tych ścieżkach filozofia będzie mogła najpełniej realizować swoje zobowiązania wobec nauki.

Traktując filozofię nie tylko jako teorię wyjaśniającą świat, ale także jako sposób jej praktycznej duchowej asymilacji i zmiany w duchu zaawansowanych ideałów i wartości ludzkości, marksizm zawsze przywiązywał wielką wagę do jej funkcji ideowej, do najogólniejszych zasad i norm działalności człowieka, jakie wypracowała na podstawie naukowej i teoretycznej wiedzy o obiektywnych prawach rozwoju przyrodniczego i społeczno-historycznego, owych duchowych i moralnych postaw i nakazów, które postulowała zgodnie z tą wiedzą. I teraz, w swojej działalności teoretycznej i praktycznej, w wielkich i małych osiągnięciach nowoczesnej praktyki społeczno-politycznej, marksiści kierują się tymi strategicznymi wytycznymi i perspektywami, które wynikają z wiedzy filozoficznej i wizji zadań i dróg dalszego rozwoju historycznego.

Filozofia ze swej natury jest w istocie teoretyczną formą światopoglądu lub skrajnie ogólną teorią światopoglądową. Oznacza to, że filozofia logicznie uzasadnia prawa i zasady swojego światopoglądu za pomocą określonych środków teoretycznych, ujawniając w ten sposób jej pewną fundamentalną wspólność z nauką. Jednocześnie w swych ideologicznych zasadach i ocenach ujmuje materię całej istniejącej kultury, całe doświadczenie społeczne, różne formy praktycznej i duchowej działalności człowieka. Filozofia formułuje i wyraża swoje rozumienie świata w obiektywnie bezosobowych i uniwersalnych propozycjach teoretycznych opartych na faktach naukowych. Ale opanowuje rzeczywistość także w oparciu o uogólnienie i zrozumienie procesu świadomego celowego działania człowieka, poprzez jego orientację emocjonalno-psychologiczną i wartościowo-moralną w świecie, zdeterminowaną przez określone formy światopoglądu moralnego i estetycznego, przekonania ideologiczne i czynniki codzienna świadomość. Charakteryzując filozofię jako teoretyczny wyraz konkretnego historycznego doświadczenia naukowego i społecznego, wartościowo-światopoglądowe podejście do rzeczywistości, należy również wziąć pod uwagę fakt, że ma ona swoje „wieczne” wątki i problemy, odzwierciedlające pewne trwałe i fundamentalne podstawy życie człowieka. To w szczególności wyjaśnia szczególną pozycję historii filozofii jako ważnej podstawy teoretycznej i przedmiotu wszelkiego filozofowania.

Złożony i syntetyczny charakter przedmiotu poznania filozoficznego, a także specyficzne środki teoretyczne, którymi filozofia poznaje i wyjaśnia świat i człowieka, określają jego własną naturę. Filozofia nie jest ogólną teorią świata ani człowieka, jest ogólną teorią świata i człowieka w ich organicznym związku i interakcji, filozofią życia człowieka w świecie. W swoich uogólnieniach filozofia opiera się na wiedzy naukowej i wartościowym stosunku do rzeczywistości, wyrażającym taką czy inną życiowo-ideologiczną pozycję osoby, grupy społecznej, klasy. Filozoficzne prawa i zasady, niezależnie od tego, do czego się odnoszą - do świata czy do osoby, są nie tylko obiektywnymi prawdami, ale także subiektywnie przeżywanymi stanowiskami, wyznacznikami pewnego stosunku człowieka do świata, do własnego bytu, ucieleśniać jednocześnie prawdę i wartość, wiedzę naukową, rozumienie człowieka i świata oraz rozumienie ich znaczenia i znaczenia.

Filozoficzna prawda życia – użyjmy tego, naszym zdaniem, bardziej pojemnego pojęcia – w przeciwieństwie do prawdy naukowej, łączy lub powinna łączyć prawdę i sprawiedliwość w ich możliwej harmonijnej jedności. Filozofia mówi człowiekowi zarówno o jego rzeczywistej pozycji w świecie, jak i o celu jego życia, nie tylko o tym, kim jest, ale także o tym, kim może i powinien się stać. W związku z tym istota danej filozofii jest w dużej mierze zdeterminowana przez to, w jaki sposób łączy ona aspekty naukowo-teoretyczne i wartościowo-duchowe. Aby zapewnić prawdziwość i sprawiedliwość swoich zasad i podstaw, zawsze używała i nadal używa z jednej strony konstrukcji naukowych i logicznych, z drugiej zaś norm i pojęć wartości. A ponieważ filozofia nie tylko uzasadnia coś naukowo i teoretycznie, ale także postuluje to jako rzecz oczywistą, zwraca się ku różnym metodom perswazji, które afirmują wiarę w słuszność i słuszność wysuniętych postulatów. Aby to zrobić, wybiera jedną lub inną zasadę wiary, wiarę.

Na przykład starożytna filozofia opierała się na wierze w rozsądek kosmosu, natury i obiektywnego porządku świata; średniowiecze żyło z metafizyczną wiarą w rozsądek i sprawiedliwość boskiej zasady, emanującego z niej porządku świata; w czasach nowożytnych „obiektywna prawda” natury, duch absolutny i wiedza naukowa służyły jako podstawa zasad filozoficznych. Filozofia współczesna posługuje się zarówno naukowo-teoretycznym, jak i wartościowym, duchowym i moralnym uzasadnieniem swoich postanowień. W tym samym czasie koncepcje naukowe i antynaukowe filozofii zachodniej z reguły były rozwijane i rozwijane są obecnie przez przeciwstawienie tych dwóch zasad metodologicznych, interpretując je jako niekompatybilne i wzajemnie wykluczające się koncepcje. Takie podejście jest sprzeczne z rzeczywistym stanem rzeczy: dialektycznym wzajemnym powiązaniem i współzależnością obiektywnego i subiektywnego, naukowego i wartościowego, teoretycznego i praktyczno-duchowego światopoglądu. Wszakże nastawienie wartości, mimo oryginalności swojej natury i wszelkiego rodzaju zapośredniczenia, jednym z jego źródeł jest obiektywna wiedza naukowa, tak jak wiedza naukowa jest zawsze owym przejrzeniem obiektywnego stanu rzeczy, który kształtuje się pod wpływem pośredni wpływ pewnego otoczenia wartościowo-praktycznego. Jednocześnie dialektyczna synteza obiektywności i subiektywnej, naukowej i wartości nie powinna sprowadzać się do jakiejś wzajemnie absorbującej się fuzji tych różnych zasad. Taka synteza, wyrażając ich zasadnicze wzajemne powiązanie i współzależność, powinna zachować stałą obecność i pewną niezależność tych stron w ramach określonej jedności.

Filozofia jest wierna swojemu celowi, swojej specyficznej naturze, o ile nie identyfikuje się z żadną szczególną formą wiedzy naukowej ani z wiarą. Łącząc w sobie aspekty naukowe i filozoficzne, musi jednocześnie mieć koniecznie pewien kierunek, wyrażający dążenie praktyczne, postępujący nurt swojego konkretnego czasu historycznego. Innymi słowy, filozofia nie może zadowolić się stanowiskiem abstrakcyjnej, beznamiętnej teorii świata, wyabstrahowanej z naglących życiowych zadań ludzkości, jej obecnego i przyszłego rozwoju i działającej jako rodzaj zawsze równej syntezy jego elementów składowych. Dialektyczny i konkretno-historyczny charakter każdej syntezy filozoficznej wymaga takiego konkretnego i organicznego skorelowania różnych jej aspektów, w którym priorytet jednego z nich jest nieunikniony – naukowego lub wartościowego, ontologicznego lub antropologicznego, o ile ta „tendencja” nie prowadzą do absolutyzacji i fetyszyzacji czynnika definiującego i nie niwelują przeciwnej zasady.

W warunkach rozwoju współczesnego świata, który wysunął na pierwszy plan zadania utrzymania i ustanowienia pokoju na Ziemi, humanistyczne i duchowo moralne wsparcie postępu społecznego, naukowego i technicznego, humanistyczno-ideologiczne, metodologiczne funkcje filozofii mają pierwszorzędne znaczenie . Na swój sposób i w znacznie głębszym i szerszym niż kiedykolwiek znaczeniu istnieje potrzeba filozoficznego uzasadnienia i afirmacji prymatu działalności praktyczno-duchowej nad naukowo-teoretyczną.

Jako ogólna światopoglądowa teoria świata i człowieka filozofia nie ogranicza się do naukowo przyswojonej rzeczywistości, ale odnosi się do kultury jako całości, do najróżniejszych form praktycznej i duchowej działalności człowieka. Tworzy cały system idei, które określają miejsce i rolę człowieka w świecie, opracowuje i głosi najbardziej ogólne normy i zasady postępowania społecznego i moralnego człowieka, jego działalność naukową i teoretyczną. Stąd naturalne dążenie filozofii do ustalenia ostatecznych podstaw praktycznego i teoretycznego stosunku człowieka do rzeczywistości, do określenia własnego rozumienia sensu życia ludzkiego i ludzkiego, natury i kierunku procesu historycznego oraz postępowania prawdziwie moralnego. Takie ostateczne podstawy są oczywiście ściśle związane z takim czy innym typem kultury i mają konkretny charakter historyczny. Ale na każdym etapie historii obejmują one wszystkie główne aspekty stosunku człowieka do rzeczywistości.

Perspektywa filozoficzna nie może więc sprowadzać się do treści nauk szczegółowych lub do uogólnień uzyskanych jedynie na podstawie analizy wiedzy naukowej. Jako samoświadomość pewnej epoki historycznej pojmuje i interpretuje całe skumulowane doświadczenie życia ludzkiego, praktyki moralne, etyczne, religijne, fakty i zjawiska codziennego życia indywidualnego i społecznego, bezpośredni związek człowieka ze światem i do siebie. Ale takie nieograniczone rozszerzanie pola analizy filozoficznej nie oznacza, że ​​przedmiotem filozofii jest bezpośrednio to, co zostało już opanowane w naukowej i każdej innej formie świadomości społecznej. Przedmiotem filozofii nie jest sam podmiot, jak jest to dany w szczególnej nauce czy etyce, ale sposób, w jaki ten podmiot jest dany. Dla analizy filozoficznej rzeczywistość to nie tylko osoba i świat, ale teoretyczny i praktyczny stosunek do świata, sposób orientacji i działania człowieka w świecie. Tutaj ujawnia się ważna funkcja filozofii, która polega na tym, że porównuje ona typy światopoglądu i orientacji nadanych przez naukę i wartościowo-praktyczne formy świadomości – moralność, sztukę, religię, świadomość potoczną. Filozofia ustala najogólniejsze prawa i zasady nie tego czy innego rodzaju działalności duchowej, ale działalności duchowej w ogóle, jest to zatem również metodologia wiedzy naukowej i wszelkiej innej. Ta oryginalność filozofii przejawia się w poszukiwaniu i identyfikacji ostatecznych podstaw ludzkiej wiedzy i działalności, w szczególnej jedności jej treści teoretycznej i metodologicznej.

To właśnie ta specyficzna cecha filozofii jako ogólnej teorii światopoglądowej, ostatecznych fundamentów ludzkiej praktyki, umożliwia porównanie różnych form działalności duchowej i praktycznej, wiedzy naukowej i form wartości świadomości, działalności teoretycznej i praktyki społecznej. Jednocześnie zadaniem nie jest łączenie tych różnych sfer jakąś a priori, uniwersalną zasadą, ale odnalezienie w każdej z nich elementów i podstaw ich wspólności.

Analiza form wartości świadomości ujawnia te realne podstawy życiowe i społeczne, które wymuszają wzajemne porównywanie różnych form duchowej i praktycznej działalności człowieka, określają rolę i znaczenie każdej z nich w ogólnym światopoglądzie filozoficznym. Opiera się na „ostatecznych fundamentach” określonych przez filozofię, „odwiecznych” pytaniach filozoficznych o sens życia, naturę i cel człowieka, o wolność, dobro i sprawiedliwość, o fundamentalną orientację człowieka w świecie i jego stosunek do konkretnych historycznych form życia społecznego, że filozofia koreluje ze świadomością moralną, religijną, estetyczną i prawną w ich niezinstytucjonalizowanej i nieformalnej formie.

Filozofia nie tylko zapewnia pewne całościowe rozumienie świata, ale także w odpowiedni sposób interpretuje rzeczywistość społeczną, działając tym samym jako swoista forma ideologii. Innymi słowy, ściśle logiczne i naukowo-teoretyczne uzasadnienie praw i zasad filozofii ukazuje jej naukowy charakter, a wartościowo-światopoglądowy stosunek do rzeczywistości ujawnia w niej szczególną formę ideologii. Formy świadomości, które są biegunowymi przeciwieństwami w wielu koncepcjach filozofii zachodniej, są w rzeczywistości połączone dialektycznie, będąc w pewnych warunkach w stanie fundamentalnej wzajemnej zgodności, gdy ideologicznie wyrażone podejście wartości nie tylko nie jest sprzeczne z naukową obiektywnością, ale staje się dla niego ważnym warunkiem.