Filozofia starożytnych Chin: zwięzła i pouczająca. Filozofia starożytnych Indii i Chin

Filozofia starożytnego Wschodu (Indie i Chiny).

Starożytne cywilizacje Wschodu charakteryzują takie cechy jak TRADYCJONALIZM (życie determinowały tradycje), DESPOTYZM (absolutyzacja władzy państwowej), duża rola RELIGII w życiu społeczeństwa, a w rozwoju duchowym świata - rola mentor - GURU.

„Wschód” to kultura, w której słowa „doskonale mądrego nauczyciela” są dla ucznia prawdą. „Zachód” to kultura, w której uczeń kwestionuje słowa „doskonale mądrego” nauczyciela...

Starożytne społeczeństwo indyjskie charakteryzował kastowy system organizacji społeczeństwa, władza rajas, arystokracja i plemienna szlachta kapłańska – braminowie.

Kasty to zamknięte grupy religijne lub klasowe. W XX wieku. W Indiach było około 3,5 tysiąca kast. Religia hinduska regulowała ich związek.

Kultura i filozofia starożytnych Indii miała charakter mistyczno-religijny.

WEDY są najstarszym zabytkiem kultury Indii. To są starożytne teksty. Ich przenośny język wyraża starożytny światopogląd religijny. Wedy sięgają około 1000 roku p.n.e. mi.

Z punktu widzenia Wed podstawą świata jest pewien duch świata BRAHMAN. Świat powstaje z Brahmana. Dusza ludzka – ATMAN – jest nieśmiertelna jako ucieleśnienie Brahmana. Po śmierci przenosi się z ciała na ciało. Łańcuch odrodzeń nazywa się SAMSARA. Kolejne przesiedlenie jest określone przez poprzednie życie, tj. KARMA. Karma jest prawem kary lub prawem przyczynowości. Ale nawet jeśli urodzimy się w wyższej kaście, jesteśmy bogaci i zdrowi, nadal będziemy cierpieć! Dlatego mając ciało, będziemy mieć pragnienia. A pragnienia zawsze cierpią. Oczywiście idea nieuchronności cierpienia opierała się na warunkach społecznych – reżimie despotycznym, systemie kastowym i tak dalej. Człowiek nie mógł zmienić swojej pozycji społecznej. Dlatego działalność człowieka powinna być skierowana nie na zewnątrz, nie na przemianę natury i społeczeństwa (jak to było na Zachodzie), ale do wewnątrz, bo. poprzez samo-ujawnienie przychodzi oświecenie i połączenie się z najwyższym duchowym Absolutem (Brahmanem). Tak więc następuje odejście od ziemskiego życia, karma i samsara zostają przerwane, następuje wyzwolenie od cierpienia. Atman to czysta świadomość, zagłębiając się w siebie, szukamy Atmana, co oznacza, że ​​docieramy również do Brahmana.

Ważne jest, aby świadomie akceptować bierność w życiu ziemskim, prowadzić ascetyczny tryb życia, rezygnować z pragnień, uczuć, inaczej życie jest nie do zniesienia, czyli asceza jest potrzebna - to tłumienie zmysłowych pragnień, dobrowolne przenoszenie bólu, samotność, itp.

... w kulturze jest jeszcze jeden motyw - pragnienie przyjemności, ale to jest niższy cel. Ważne jest, aby stłumić erotykę...

Szkoły starożytnej filozofii indyjskiej dzielą się na 2 grupy:

1. ORTODOKSJI (są to te, które uznają autorytet Wed, Brahmana itp.): Wedanta, joga, sankhja itp. Na ich podstawie ukształtował się hinduizm (jedna z religii świata).

SANKHYA (VII w. p.n.e.): charakteryzuje się dualistyczną koncepcją świata. Istnieje duch (Purusza) i zasada materialna (prakriti). Świat powstaje, gdy Duch przenika materię. Prawdziwe wyzwolenie osiąga się wraz ze śmiercią, kiedy związek między nimi zostaje zerwany.

JOGA („koncentracja”):

motorem wszechświata jest (Brahman). Poszukiwanie prawdziwej Jaźni (Atmana) jest zarówno mentalne, jak i fizyczne. Siły psychiczne często napotykają przeszkody w poszukiwaniu Atmana, a praktyka fizyczna ułatwia tę ścieżkę. Człowiek próbuje osiągnąć „nieskażoną” wiedzę (oświecenie) poprzez zerwanie więzi między umysłem a ciałem. W tym celu joga opracowała system medytacji. Do najwyższego stanu Samadhi prowadzi 8 stopni:

samodyscyplina;

Przyzwoite zachowanie;

Prawidłowa postawa;

Prawidłowe oddychanie;

Tłumienie wrażeń;

koncentracja na sobie;

Medytacja;

Medytacja (z łac. meditatio – refleksja, refleksja) jest jedną z metod praktyki duchowej.

VEDANTA (zakończenie Wed): obiektywny idealizm. pierwotny brahman itp. Ważne jest przestrzeganie nauk Wed. Wyzwolenie osiąga się poprzez kontemplację, wyrzeczenie się walki, wiarę w to, co mówią Wedy.

Dżinizm, Buddyzm, Charvakas (Lokayats).

DŻINIZM: Dżinizm opiera się na idei niestosowania przemocy, szacunku dla życia (ahinsa). Pogląd ten opiera się na założeniu, że wszystkie dusze są równe i dlatego powinny być jednakowo chronione. Zasady życia mają na celu pozbycie się koła odrodzenia (samsary) i zawierają „3 diamenty”: 1. właściwa wiara; 2. Prawidłowa wiedza; 3. Prawidłowe zachowanie.

5 przykazań: 1) nie zabijaj; 2) nie kłamać; 3) nie kradnij; 4) abstynencja; 5) odmowa wszelkich przyjemności i rzeczy.

W rezultacie popadamy w nirwanę. Nirwana dla nich nie jest nieistnieniem, ale błogością, doświadczeniem integralności bytu.

BUDDYZM: wszyscy ludzie są równi niezależnie od kasty i mają równe szanse na osiągnięcie nirwany („wyginięcia”), tj. przerwać karmę i samsarę, a tym samym pozbyć się cierpienia.

4 prawdy buddyzmu:

Jest cierpienie;

Przyczyną cierpienia jest pragnienie;

Cierpienia można pozbyć się przez pozbycie się pragnień;

• 8-krotna ścieżka: - prawidłowe widzenie;
• - właściwa myśl;
• - poprawna mowa;
• - prawidłowe działanie;
• - właściwy sposób życia;
• - prawidłowy wysiłek;
• - właściwa uwaga;
• - prawidłowa koncentracja.

W rezultacie popadamy w nirwanę: „w głębi serca jest ta nieopisana wyspa, na której nic nie posiadają i niczego nie potrzebują”. Wszelkie więzi społeczne są złe (ponieważ wiążą nas z życiem). Rzeczywistość jest nirwaną, strumieniem nieskończonej świadomości. Celem jest zgubienie się w nim.

Medytacja to sposób na zbliżenie się do czystego umysłu i odejście od iluzji „ja”. W łańcuchu powtarzających się odrodzeń istnieje tylko umysł. Karma wiąże części osoby i jest najważniejszą częścią Jaźni.

Kierunki: Lamaizm, Buddyzm Mahajany (dla mas), Buddyzm Hinajany, Buddyzm Zen…

Chiny, Mongolia, Japonia, Tybet, Cejlon, Indonezja, Birma, Baszkiria, Kirgistan…

CHARVAKS (LOKAYATS): świat opiera się na 4 podstawowych elementach: ogień, woda, ziemia, powietrze. Wszystko składa się z kombinacji. Specjalna ich kombinacja rodzi człowieka i jego świadomość. Po śmierci żywioły rozpadają się, a świadomość zanika. Po śmierci nie ma nic. „Póki żyjesz, żyj radośnie, bo nikt nie uniknie śmierci!” Materializm.

CECHY MYŚLI FILOZOFICZNEJ STAROŻYTNYCH CHIN.

Społeczeństwo chińskie charakteryzowała organizacja hierarchiczna z systemem biurokratycznym. Szerzą się naiwno-materialistyczne idee na temat świata, wyrażone w ideach pięciu podstawowych elementów (ogień, ziemia, woda, drewno i metal), przeciwstawnych zasad yang i yin, uniwersalnego podłoża qi, które utrzymuje równowaga między yang i yin, naturalną ścieżką tao itp. Generalnie w kulturze i filozofii dominuje zainteresowanie problemami społecznymi i etycznymi oraz problemami edukacji. Nauki prawie nie były rozwinięte.

Głównym zabytkiem kultury jest „Księga Przemian” (I-ching). Mówi, że naprzemienność yin i yang jest drogą Tao. Wszystkie rzeczy żyją. Nie ma czystego yang ani czystego yin. Istnieje ich integralność (monada). Na przykład choroba występuje, gdy jeden z procesów w ciele ma pierwszeństwo przed innym. Rytmy są wyrazem życia, pozwalając na wymianę polaryzacji.

YANG: słońce, męski, biały, czerwony, ciepły, dzienny, jasny, południowy, stały itp.

YIN: księżyc, kobiecy, czarny, niebieski, zimny, noc, ciemność, północ, miękki, płynący itp.

Głównym bóstwem jest Niebo. Imperium chińskie - Niebiańskie. Wszystko jest stworzone przez Niebo zgodnie z prawem harmonii (tao). A odchylenie od niezmiennego jest pogwałceniem wyższych praw harmonii.

6 głównych szkół: konfucjanizm, taoizm, legalizm – szkoła prawa, mahizm, szkoła filozofii przyrody yin-yang, szkoła imion.

Konfucjanizm. Założyciel Konfucjusz (Kung Fu-tzu. 551-479 pne) uważał, że nic nie powinno się zmieniać, ponieważ narusza to Tao w społeczeństwie, narusza porządek i harmonię. Podstawą jego nauk jest kult przeszłości. Młodsi powinni słuchać starszych, podwładni - szefów. Tao w Konfucjuszu to droga rozwoju Chin oraz moralne i polityczne zachowanie człowieka. Podstawą jego etyki jest „nie rób innym tego, czego sobie nie życzysz”, a także takie pojęcia, jak „wzajemność”, „filantropia”, „złoty środek” między nieumiarkowaniem a ostrożnością. „Nie daj Boże żyjesz w epoce zmian”…

DAOIZM. Za założyciela uważa się Lao Tzu. Również Zhuangzi.

Konfucjanizm i legalizm to głównie nauki etyczne i polityczne. Z kolei taoizm interesował się kwestiami obiektywnego obrazu świata, problemami bycia i niebytu, stawania się, jednego i wielu itd. Główną księgą taoizmu jest Tao Te Ching (Droga do Siły). To jest aforystyczna księga z czasów starożytnych. Taoizm jest jednym z fundamentów chińskiej kultury i religii.

Słowo „dao” oznacza „drogę” – uniwersalną drogę. To siła rządząca wszechświatem. Tao jest podstawą świata. Tylko łącząc się z Tao - będąc w harmonii z siłami natury - można osiągnąć własne "te" ("te" oznacza moc) Chuang Tzu powiedział, że mądry człowiek jest jak Tao. Jego główną cechą jest zwycięska bezczynność (wu-wei). Oznacza to, że mądry człowiek „nie walczy, ale wie, jak wygrywać”. Jak? Mądry władca pozostawia wszystko, aby podążać swoją naturalną ścieżką Tao. Nie przeszkadza... Tao to droga świata.

LEGIZM. Legiści rozwinęli koncepcję państwa despotycznego. Uważano, że polityka i moralność są nie do pogodzenia. Nagrody i kary to mechanizm zarządzania podmiotami.

Później połączyły się konfucjanizm i legalizm.

(Naprawdę, musisz zeskanować Frołowa. Kiedy dotrę do osoby ze skanerem, naprawię sytuację. Tam jest napisane mądrzej. Zaczynając od niego.)

Środek I tysiąclecia p.n.e. - ten kamień milowy w dziejach rozwoju ludzkości, przy którym filozofia pojawia się niemal jednocześnie w trzech ośrodkach starożytnej cywilizacji – w Chinach, Indiach i Grecji. Jej narodziny były długim procesem przejścia od światopoglądu mitologicznego do światopoglądu opartego na wiedzy zdobytej w trakcie poszukiwań intelektualnych.

W Indiach droga do formowania systematycznej wiedzy filozoficznej wiodła przez sprzeciw wobec: braminizm(B) przyswoił wierzenia i praktyki plemienne zapisane w czterech samhitah, lub Weda(B) („Weda” - wiedza), - zbiory hymnów na cześć bogów. Później rosną Wedy Bramini(opis, komentarz), a nawet później - aranyakami(„pochlebne książki”) i wreszcie Upaniszady(od frazy „siedzieć u stóp nauczyciela”). Cały korpus tekstów wedyjskich uznano za objawienie. Tłumaczami mądrości wedyjskiej byli przedstawiciele najwyższej kasty - Bramini. Jednak zerwanie stosunków plemiennych, kryzys moralności plemiennej zachwiał autorytetem księży. Pierwszymi heretykami byli mnisi kaznodzieje - szramany(„czynienie wysiłków”), wysiłki skierowane były na zrozumienie religii wedyjskiej.

VI-V wiek p.n.e. były naznaczone rozprzestrzenianiem się wielu religii krytycznych wobec braminizmu. Główny: adżiwika(doktryna naturalistyczno-filozoficzna), Dżinizm oraz buddyzm. Sutry (przysłowia, aforyzmy) były pierwszym dowodem niezależnej prezentacji myśli filozoficznej. Od teraz aż do czasów współczesnych filozofia indyjska rozwija się zgodnie z 6 klasycznymi systemami - darszan (sankhja, joga...), zorientowanych na autorytet Wed i nieortodoksyjnych nauk: materialistycznej Charvaki, czyli Lokayaty, Dżinizmu i Buddyzmu.

Pod wieloma względami kształtowanie się starożytnej filozofii chińskiej było podobne. Podobnie załamanie się tradycyjnych stosunków komunalnych, spowodowane postępem gospodarczym, pojawieniem się pieniądza i własności prywatnej, rozwój wiedzy naukowej, stworzyły sprzyjające warunki do duchowej przemiany. Pierwszymi „opozycjonistami” (dlaczego??? Cóż, tak nie jest) byli wędrowni mędrcy, którzy przygotowali początek „złotego wieku” filozofii chińskiej w erze „Zhan Guo” („walczących królestw”). Wczesne notatki „Shi jing” („kanon wierszy”) i „I jing” („Księga zmian”). Podobnie jak w Indiach, w V wieku p.n.e. kształtują się szkoły filozoficzne. Mniej więcej w tym samym okresie filozofia stała się prawa autorskie. O ile w Indiach szkoły filozoficzne były w jakiś sposób skorelowane z wedyzmem, to w Chinach z ortodoksją konfucjańską (w II wieku p.n.e. konfucjanizm uzyskał oficjalny status ideologii państwowej).

Indie

Filozofia Lokayaty (Charvaka), największymi przedstawicielami są: Brihaspati i Dhishan oraz filozofia Sankhya (założyciela Kapili). Uznając naturalność i wieczność nieskończenie zróżnicowanego świata, starożytni myśliciele indyjscy odrzucali nadprzyrodzoną naturę zjawisk i procesów naturalnych, zaprzeczali nieśmiertelności duszy, sprzeciwiali się pogańskim obrzędom, religijnym naukom dżinizmu i buddyzmu.

Dżinizm- religia, która powstała w Indiach w VI wieku. PNE. jednocześnie z buddyzmem jako opozycji do braminizmu, który uświęcił system kastowy. Dżinizm wyrażał interesy postępowych części indyjskiego społeczeństwa niewolników. Zwolennicy dżinizmu (obecnie około 2 mln osób, głównie ze środowiska burżuazyjnego) czczą 24 proroków, z których ostatnim był podobno legendarny założyciel dżinizmu Mahavir Vardhamana, nazywany Jina (zwycięzca w sanskrycie), stąd nazwa dżinizmu. Opowieści o Jinie i jego uczniach stanowiły kanoniczną literaturę religijną dżinizmu (Siddhanta). Jina głosił, zgodnie z dżinizmem, 5 prawd: nie zabijaj, nie kłam, nie kradnij, nie przywiązuj się do ziemskich rzeczy, bądź czysty (dla mnichów). Dżinizm zachował szereg elementów braminizmu: wiarę w reinkarnację dusz, doktrynę karmy i okresowe pojawianie się proroków. Dżinizm i buddyzm zaprzeczają systemowi kastowemu, doktrynie indywidualnego wyzwolenia od cierpienia, świętości Wed i obrzędom bramińskim.

braminizm dał religijne uzasadnienie nierówności społecznej, ścisły podział kastowy, uświęcił uprzywilejowaną pozycję księży zawodowych, którzy tworzyli warnę (posiadłość) braminów. Brahmanizm nauczał, że obok bogów wedyjskich istnieje wyższy absolut - bóg stwórca Brahma, z którym powinny dążyć nieśmiertelne dusze wszystkich żywych istot, które są cząstkami Brahmy. Ale na drodze do tego ostatecznego celu jest nieskończona seria wędrówek dusz, które mogą przybierać różne formy – od roślin i zwierząt po braminów, królów, a nawet niebiańskie. Forma każdego nowego narodzenia duszy zależy od samego człowieka, od jego życiowych czynów (prawo karmy), od stopnia jego prawości. Rozważano najważniejsze cnoty: niekwestionowane posłuszeństwo braminom, deifikację władzy królewskiej, spełnienie dharmy własnej warny oraz przestrzeganie przepisanych dla tej warny obrzędów.

buddyzm- jedna z trzech światowych religii, które powstały w Indiach w połowie I tysiąclecia p.n.e. W rzeczywistości pojawienie się nowej religii wiąże się z niszczeniem więzi i instytucji plemiennych, tworzeniem dużych państw niewolniczych i umacnianiem się ucisku klasowego. Buddyzm tego uczy życie we wszystkich jego przejawach jest zło która przynosi cierpienie wszystkim żywym istotom. Przyczyną zła i cierpienia jest przywiązanie człowieka do zmysłowego świata odrodzeń (samsara), wszelkich ludzkich uczuć, namiętności, pragnień. Przezwyciężając je, rozumiejąc próżność i zło świata, można zatrzymać „cykl istnienia”, tworząc dla siebie taką karmę, która doprowadzi do niebytu, nirwany. To „zbawienie” osiąga się poprzez wejście na „ośmiokrotną ścieżkę” prawego życia, co oznacza odrzucenie wszelkich ludzkich interesów, rodziny, własności, wszystkiego co świeckie, stłumienie jakiegokolwiek zainteresowania rzeczami ziemskimi poprzez koncentrację na sobie.

Nauki buddyzmu były: korzystne dla klas rządzących, dlatego wszystkie ziemskie cierpienia zrzucał na samego człowieka, który rzekomo stworzył sobie taki los w poprzednich odrodzeniach, a pokorę i pokorę przedstawiał jako główne cnoty przynoszące wyzwolenie od cierpień ziemskiej egzystencji.

Zen, buddyzm zen- jedna z odmian buddyzmu (VI w.). Wychodząc od uznania ogólnych zasad buddyzmu, buddyzm zen w unikalny sposób interpretuje kwestię relacji między światem ziemskim a boskim, nie stawiając między nimi barier, lecz przeciwnie, twierdząc, że są one ze sobą nierozerwalnie zjednoczone. Podczas gdy tradycyjne formy buddyzmu wymagają odejścia od świata zmysłów (samsara) w celu osiągnięcia nieistnienia (nirwany), gdzie tylko człowiek może połączyć się z bóstwem, buddyzm zen naucza, że ​​można połączyć się z bóstwem w życiu ziemskim , odkrywszy to "w swoim własnym duchu, swojej własnej naturze". Tak więc w buddyzmie zen wprowadzono pojęcie „satori” – nagłego oświecenia w momencie silnego doświadczenia, oznaczającego „odkrycie Buddy w naturze”. Buddyzm zen charakteryzuje się skrajnym indywidualizmem, irracjonalizmem, obojętnością na otoczenie, ponieważ wierzący jest wezwany do dążenia przez całe życie tylko do połączenia się z bóstwem, co jest najwyższym celem jego egzystencji.

Chiny

W okresie Zhanguo w Chinach swobodnie i twórczo istniało sześć głównych szkół filozofii:

1. Konfucjanizm;

3. szkoła prawa ("fa-jia"), w europejskim - legalizm;

4. Taoizm;

5. szkoła „yin-yang” (filozofowie przyrody);

6. szkoła imion ("ming-chia").

Równocześnie w większości szkół dominowała filozofia praktyczna, związana z problemami światowej mądrości, moralności i zarządzania. Dotyczy to prawie wyłącznie konfucjanizmu, mahizmu, legalizmu, których podstawy światopoglądowe nauk politycznych i etycznych były albo słabe, albo zapożyczone z innych szkół, na przykład z taoizmu, najbardziej filozoficznej z sześciu szkół starożytnej filozofii chińskiej. Filozofia starożytnych Chin nie była systemowa. Wynika to z faktu, że była ona słabo powiązana nawet z nauką istniejącą w Chinach, a także ze słabym rozwojem starożytnej chińskiej logiki. Chiny nie miały własnego Arystotelesa, a racjonalizacja starożytnej filozofii chińskiej była również słaba. Sam starożytny język chiński, bez przyrostków i fleksji, utrudniał rozwój abstrakcyjnego języka filozoficznego, a filozofia jest światopoglądem posługującym się językiem filozoficznym.

Filozofowie starożytnych Chin w VII-VI wieku. PNE. starał się wyjaśnić świat, wychodząc od siebie, poprzez racjonalne badanie rzeczywistości, kwestionując twierdzenia o potędze nieba, bóstwa nad przebiegiem wszystkich procesów. Próbując ujawnić materialne zasady wszystkich rzeczy, niektórzy starożytni chińscy filozofowie uważali za takie drewno, ogień, metal, wodę. Biorąc pod uwagę wszystko, co istnieje jako jedność przeciwstawnych zasad - męskiej - yang i żeńskiej - qin, chińscy myśliciele wyjaśniali niekończący się proces ruchu poprzez swoje dialektyczne interakcje.

starożytny chiński filozof Lao Tzużyjący w VI wieku. BC, znany ze swojej doktryny naturalnego ruchu - dao która decyduje o istnieniu rzeczy i życiu ludzi. W przeciwieństwie do idealistów, którzy uważali niebo za sferę boskiego umysłu, zwolennicy Lao Tzu przekonywali, że nie tylko ziemia, ale także niebo podlega prawu Tao. Nauki Lao Tzu odzwierciedlały atomistyczne idee dotyczące struktury świata. Uważał, że wszystkie rzeczy składają się z najmniejszych niepodzielnych cząstek - qi.

Kontynuacją tej tradycji było Mo Tzu(V-IV wiek pne). Znany jest również jako krytyk nauk Konfucjusza (VI-V wiek p.n.e.). Idee pierwszych filozofów chińskich, Laoziego i Konfucjusza, położyły podwaliny pod dwa główne kierunki całej późniejszej chińskiej filozofii - taoizm i konfucjanizm. Konfucjanizm odegrał ważną rolę poprzez rozwój zagadnień etyczno-politycznych.

Konfucjusz głosił zasadę relacji międzyludzkich” ludzkość- zhen. Zwracając się jednak ku przeszłości w poszukiwaniu uzasadnienia norm moralnych, konsekruje posłuszeństwo człowieka istniejącemu porządkowi rzeczy. Konfucjanizm stał się oficjalną ideologią starożytnego społeczeństwa chińskiego i znacząco wpłynął na całą historię Chin.

Taoizm- jedna z religii starożytnych Chin, której ideologicznym źródłem była doktryna filozoficzna przypisywana półlegendarnemu mędrcowi Lao Tzu („staremu nauczycielowi”), autorowi „Księgi Tao i Te”. Tao (droga) jest podstawowym prawem bytu, wieczną zmianą świata, niezależną od woli bogów czy wysiłków ludzi. Dlatego ludzie muszą być posłuszni naturalnemu biegowi wydarzeń, ich przeznaczeniem jest „niedziałanie” (wuwei), bierność. Lao Tzu wyraził swój ideał w wezwaniu do połączenia się z naturą i powrotu do przeszłości, które malował w sielankowych kolorach. Pod koniec I tysiąclecia p.n.e. pojęcia „dao” i „wuwei” nabierają mistycznego charakteru, tj. zaczynają być uważane za drogę zbawienia religijnego, drogę do osiągnięcia absolutnego, najwyższego szczęścia.

Pięć wskazań taoizmu całkowicie powtarza wskazówki dla świeckich w buddyzmie. Na liście 10 cnót, obok takich jak odprawianie rytuałów, przestrzeganie obowiązków synowskich, hodowla zwierząt i roślin, znalazły się również wymagania cierpliwości, miłości, walki ze złymi uczynkami, oświecenia głupców bliskich buddyzmowi. W czasach nowożytnych taoizm w Chinach został prawie całkowicie wyparty przez buddyzm, konfucjanizm, a częściowo przez chrześcijaństwo.

konfucjanizm- filozoficzne i etyczne nauki myśliciela starożytnych Chin Konfucjusza (Kung Tzu) i jego zwolenników, które obróciły się na przełomie naszej ery. w religię. Źródłem konfucjanizmu jest „Lun-yu” („Rozmowy i sądy”), napisane przez wyznawców Konfucjusza (VI wiek pne). Konfucjanizm odzwierciedlał poglądy i interesy biurokracji feudalnej, która dążyła do ochrony społeczeństwa przed wstrząsami społecznymi. Celem konfucjanizmu było wychowanie ludzi w duchu szacunku dla istniejącego porządku. Według konfucjanizmu w społeczeństwie działa zesłane przez niebo prawo „jen”. Aby przyswoić to prawo, człowiek musi przestrzegać „li” – norm zachowań społecznych, tradycyjnych rytuałów, postępować zgodnie ze swoją pozycją społeczną: „Władca musi być suwerenem, podmiot musi być podmiotem, ojciec musi być ojcem syn musi być synem”. Konfucjanizm uzasadniał władzę „szlachty” nad zwykłym ludem.

Byt i niebyt:

Starożytni filozofowie Wschodu (WP) byli zaniepokojeni pytaniami: czym jest ten świat i jaki jest sens istnienia w nim człowieka.

Starożytne mity nie wyróżniały osoby z kosmosu, ale wręcz przeciwnie, ożywiały go. W Indiach (I): pochodzenie kosmosu jest jak ludzkie narodziny – małżeństwo nieba i ziemi. W Chinach (K) z bezkształtnej ciemności, która uporządkowała ten świat, narodziły się dwa duchy: męski duch yang zaczął rządzić niebem, a żeński yin - ziemią.

Stopniowo pojawia się idea przyczynowości stworzenia świata.

Lokajatikowie – a materialiści – utrzymywali, że pierwsza zasada ma cztery „wielkie esencje”: ziemię, wodę, powietrze i ogień.

Przedstawiciele nyaya a szczególnie starożytne vaisheshiki należał do starożytnych atomistów. Atomy waiszszyków wyróżniały się zmysłową konkretnością – miały smak, kolor i w przeciwieństwie do greckich atomistów, waiszszykowie widzieli przyczynę istnienia świata nie w ruchu atomów, ale w tym, że atomy tworzą moralny obraz świat, realizując prawo moralne - drachma.

Sensacjonalizm i racjonalizm. Poznanie sensoryczne (sensualiści): 1. Uczucie- elementarne zjawisko psychiczne, odzwierciedlenie właściwości obiektów świata obiektywnego, w wyniku ich bezpośredniego oddziaływania na zmysły. 2. Postrzeganie- zmysłowy obraz zewnętrznych cech strukturalnych obiektów i procesów świata materialnego, bezpośredni wpływ na zmysły 3. Wydajność - zmysłowo wizualny, uogólniony obraz przedmiotów i zjawisk rzeczywistości, utrwalony i odtworzony w umyśle bez bezpośredniego oddziaływania samych obiektów i zjawisk na zmysły. Wiedza racjonalna (racjonaliści): 1.pojęcie- forma odbicia świata na etapie poznania związana z użyciem języka, forma uogólniania przedmiotów i zjawisk. 2. osąd- myśl wyrażona w formie zdania, w której coś jest stwierdzone lub zaprzeczone o przedmiotach i która jest obiektywnie prawdziwa lub fałszywa. 3. wnioskowanie- rozumowanie, w trakcie którego z jednego lub więcej orzeczeń (przesłanki U.) wyprowadzany jest nowy orzeczenie (konsekwencja), logicznie wynikający z przesłanek.

POZYTYWIZM I JEGO EWOLUCJA.

W drugiej połowie XIX wieku pozytywizm stał się najbardziej wpływowym nurtem w historii. P. uznał, że jedynym źródłem prawdziwej wiedzy są nauki szczegółowe, prywatne i wystąpił przeciwko f. jak metafizyka, ale dla f. jako nauka specjalna. Pod metaf. rozumieli spekulatywne f. byt (ontologia, epistemologia) P - fil wiedzy pozytywnej, odrzucający teorię spekulacji i spekulację jako sposób zdobywania wiedzy. Mówili, że tylko całość nauk daje prawo do mówienia o świecie jako całości. To. jeśli f. naukowej, musi pożegnać się z próbą osądzania świata jako całości. 3 etapy ewolucji pozytywizmu: 1. Właściwy pozytywizm (30-70. XIX w.) - Auguste Comte, J. St. Mil, Spencer 2. Empiriokrytycyzm (koniec XIX w.) - Mach, Avenarius. 3. Neopozytywizm (od połowy lat 20.-20.) - Schlick, Carnap, Neuroz, Wittgenstein, B. Russell. Założyciel postaw O. Comte (1798-1857). jego praca: „Kurs filozofii pozytywnej” Główne idee tej pracy: 1. Próba klasyfikacji nauk. Hierarchię nauk należy budować od prostych do złożonych, z logicznym tworzeniem historii. Najniższy poziom jest nauką najbardziej abstrakcyjną i ma największą ogólność (matematyka, dalej: astronomia, mechanika, fizyka, chemia, fizjologia, fizyka społeczna - socjologia) 2. Próbowałem zdefiniować naukę według jej przedmiotu. Wyszedł jednak z idealizmu kantowskiego, zakładając, że nauki zajmują się metafizyką rzeczy. Ponieważ rzeczy nie można poznać, metafę należy odrzucić. 3 Próby ujawnienia prawa 3 etapów rozwoju wiedzy i odpowiadających im typów światopoglądu. a) Teleologiczne, gdy zachowanie ludzi determinuje bunt fantazji, wiara w bogów… b) Metafizyczny – Bóg staje się substancją… c) Etap pozytywny – jest to etap kształtowania się poglądu naukowego od rzeczy. Zaczyna się od połączenia doświadczenia z myśleniem abstrakcyjnym. 4. Nauki pozytywne – próba stworzenia religii naukowej. Najwyższą koncepcją tego rel jest ludzkość jako całość. Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość ludzkości łączy mistyczny związek. W gruncie rzeczy rezultatem jest pojedyncza osoba, ale nie przesłanką historii procesu. John Stuart Mill (1806-1883) Twórca logiki pozytywnej i metodologii nauki. Praca: "System logiki sylogistyki i indukcyjności". Idee Milla mają aspiracje społeczne. Próbuje się rozwijać teoria wiedzy aby wiedza była naukowa (jak w naukach przyrodniczych). Istnieje kontrast między stanem nauk przyrodniczych a naukami społecznymi. Pierwszy jest w stanie rozkwitu, w drugim – z biegiem czasu jeden system jest zastępowany przez drugi, dlatego konieczne jest zorganizowanie pomocy socjologii z zakresu nauk przyrodniczych. W socjologii konieczne jest zastosowanie metod natury. Jakie są te metody? Główną metodą jest fizyka. Fizyczna to wiedza teoretyczna, kot pozwala kontrolować procesy, cecha fizyczna. - połączenie doświadczenia i teorii, indukcji i dedukcji. Rozwinięte fizyczne założenia zakładają 2 poziomy wiedzy: 1.Uogólnienia empiryczne 2.Wyjaśnianie teorii. Istnieje ścisły logarytmiczny związek między tymi poziomami – empiryczne uogólnienie jest logarytmicznym wnioskiem z teorii wyjaśniającej. Potrzebują wzajemnego wzmocnienia. Metoda nauk społecznych powinna stać się dokładną kopią metod nauk fizycznych. Herbert Spencer (1820-1903) Podobnie jak Comte postanowił stworzyć syntetyczne włókno bez samego filcu. Według Sp. to wszystko dookoła, ale bez metafizyki. (ponieważ metafa to próba osądzania świata rzeczy, kot jest niepoznawalny). Sednem jedności ludzkiej wiedzy jest idea ewolucji. Proces ewolucji oznacza wzrost wyrazistości gatunku. Cn wywodzi ewolucję z prawa zachowania i transformacji energii, a ta ostatnia z prawa świadomości. psycholudzkie nawyki. Chel zajmuje się ciągłym strumieniem wrażeń – ten strumień jest podstawą prawa zachowania. Próbuje zastosować ideę ewolucji przy rozważaniu teorii wiedzy: wierzy, że nasza iluzja wrodzonych idei jest p-t nagromadzonej dziedziczności. To, co jest a posteriori dla gatunku, jest a priori dla jednostki. Oznacza to, że w rozwoju historycznym doświadczenie prowadzi do pojawienia się nowych znaków, a następnie ten nowy jest wzmacniany i przekazywany a priori. Empiriokrytycyzm- teoria krytyki doświadczenia. Głównym celem tej krytyki jest wyjaśnienie istoty sprawy. Celem ITS jest oczyszczenie doświadczenia z metafizyki. Założyciele Avenarius i Mach rozważali główne prawo wiedzy - ekonomię myślenia. Próbowali oczyścić rozumienie doświadczenia z takich pojęć jak materia, substancja, konieczność, przyczynowość i inne racjonalne pojęcia. W rezultacie empiryzm przedstawia ideę świata jako kosztu neutralnych e-tów i niczyich uczuć. Świat jest doświadczeniem, a struktura doświadczenia jest doznaniem. Elementy świata same w sobie są neutralne (dla świadomości materii), ich odmienność jest funkcjonalna: te same elementy świata stanowiły rzeczywistość fizyczną iw tym przypadku są połączone łańcuchem przyczynowości fizycznej. Psycholog i ty jesteście związani łańcuchem przyczynowości mnemonicznej i przejawiają się w tym, co nazywamy pamięcią. To. E. wychodzi z fenomenologicznego rozumienia psychiki i fizycznego rozumienia tego, co jest bezpośrednio dane naszej świadomości, ale nie uwzględnia genezy samej świadomości. - subiektywny idealizm. Neopozytywizm. lub logiczny empiryzm - Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Główne źródło ideologiczne np. był machizm. Ale jeśli Machiści bronili „biologiczno-ekonomicznej” teorii wiedzy i widzieli w nauce metodę porządkowania wrażeń (elementów), to wysunęli nowe rozumienie wiedzy naukowej jako dziennik konstrukcji oparty na treści sensorycznej (odczuciach danych). ). Zostali wydaleni z f. . metafizyka. Phil ma prawo istnieć nie jako sposób myślenia o świecie, ale jako „logiczna analiza języka”. Pozytywiści uważali główne pytanie, a także inne fundamentalne pytania za nierozwiązywalne z powodu słabości ludzkiego umysłu, machistów - że głównym pytaniem jest f. jest usuwana i rozwiązywana przez doktrynę elementów neutralnych, na przykład oświadczają, że główne pytanie f. ogólnie zaś problemy, które wcześniej uważano za phil, są wyimaginowanymi problemami, które należy odrzucić jako pozbawione naukowego znaczenia. Cała nasza wiedza o świecie jest przekazywana tylko przez konkretne nauki. Phil nie może powiedzieć ani jednego nowego stanowiska o świecie, nie może stworzyć żadnego obrazu świata. Jego zadaniem jest analiza logów i wyjaśnienie zasad nauki, w których wyraża się wiedza o świecie. Redukcja analizy phil do log jest zasługą B. Russella, który wykorzystał osiągalną matematykę logiki. Próbując podać ścisłe definicje pojęć, doszedł do wniosku, że całą matematykę można sprowadzić do logiki. Co więcej, P nadał szersze znaczenie metodzie analizy logarytmicznej i stwierdził, że „logika jest istotą phil”. Wittgenstein rozwinął tę ideę, wskazując, że phil polega na analizie logarytmicznej języka. Utożsamiając całą gromadę z analizą logarytmiczną języka, wyklucza się z jej sfery prawie wszystkie filozofie. problematyki i tym samym praktyki likwidowania fil. Jednym z ważnych zadań jest oddzielenie zdań, które mają sens od tych, które są go naukowo pozbawione, a tym samym oczyszczenie nauki ze zdań bezsensownych. Istnieją 3 rodzaje znaczeń zdań 1. zdania o faktach empirycznych (jeśli mówią o faktach i nic więcej) 2. zdania zawierające log konsekwencji tych zdań i skonstruowane zgodnie z regułami logarytmu (można je zredukować do wysokiego o faktach empirycznych) 3 zdania logiki i matematyki (nie zawierają stwierdzenia o faktach, nie dają nowej wiedzy o świecie, są niezbędne do formalnego przekształcenia istniejącej wiedzy) Aby dowiedzieć się, czy zdanie ma sens, specjalna metoda jest potrzebne - weryfikacja Istotą jest porównanie propozycji z rzeczywistością, ze wskazaniem konkretnych warunków, w jakich jest ona prawdziwa lub fałszywa. Metoda weryfikacji ustala również znaczenie zdania „znaczenie zdania jest zamknięte w sposobie jego weryfikacji”. Prawda faktyczna polega na stwierdzeniu faktu. Zdania takie jak „dusza człowieka jest nieśmiertelna” nie mają znaczenia. nie można zweryfikować. Fakty rozumiane są jako doznania, przeżycia, jednym słowem stan świadomości. Twierdzenie, że róża, zapach kota, który wdycham, jest materialny, jak i twierdzenie, że to tylko wytwór mojej wyobraźni - są równie bezsensowne. To, czy uważam ją za partnera, czy za idealną, nie wpływa na to, że mogę ją powąchać, a ona nie pachnie przez to lepiej lub gorzej”. Oznacza to, że w procesie weryfikacji możliwe jest porównanie zdania jedynie z treściami sensorycznymi i danymi doznań lub doznań. Okazało się, że nie może być ani jednego prawa naukowego, ani jednego ogólnego stwierdzenia typu „wszyscy ludzie są śmiertelni”. zweryfikowane, ponieważ ver zawsze odnosi się do konkretu. fakt empiryczny. Ze względu na subiektywizm weryfikacja prawdziwości stanowiska nauki okazała się zależna od oceny każdego przedmiotu, produkując weryfikację. Dlatego zasugerowano, że propozycję uważa się za zweryfikowaną, jeśli kilka autorytatywnych badań zgadza się uznać ją za taką. Czyli kryterium prawdy jest zgoda badaczy. Następnie zaproponowano, aby dowiedzieć się prawdziwości przyimka. porównaj to z propozycją przyjaciela. Rozumienie prawdy jako zgodne z faktami zaczęło ustępować poglądowi na prawdę jako zgodność zdania z systemem innych zdań, który nie jest podstawą poznania

Dr.
Hostowane na ref.rf
Indie . W Wedach i Upaniszadach (pierwszych świętych księgach Indii z XII-VII w. p.n.e.), obok idei religijnych, znajdują się spekulatywne idee dotyczące jedno- i wieloskładnikowego porządku świata (Rita, Legenda Puruszy), integralnego duchowego substancja (Brahman), dusza indywidualna (Atman), odrodzenie dusz (ich nieśmiertelność), zgodnie z prawem odpłaty (karma).

Różnica pomiędzy szkoły kanoniczne Filozofia indyjska (Vedanta, Samkhya, joga, Vaisheshika, Mimamsa) i niekanoniczny(dżinizm i buddyzm) zasadniczo polega na tym, że z punktu widzenia tego drugiego intuicyjne doświadczenie konkretnej osoby bezpośrednio ujawnia prawdę i stanowi podstawę abstrakcyjnego systemu, a z punktu widzenia tego pierwszego, osobiste doświadczenie zyskuje prawowitość tylko na podstawie tekstów objawień, które są zawarte w Wedach.

Nauczanie religijne i filozoficzne tego czasu otrzymało głównie orientację etyczną. Zdobył największą sławę buddyzm która później stała się religią światową. Główna idea buddyzmu: uwolnić się od cierpienia(rozumiany przez wczesny buddyzm jako rzeczywistość psychologiczna) przez nirwana ( listy. „tłumienie”, „chłodzenie” ), kiedy człowiek, tracąc wszelkie połączenia ze światem zewnętrznym, idea własnej Jaźni, własnych myśli łączy się z niezmienną i niewyrażalną pełnią bytu, jak kropla wpada do oceanu. Nirwana - to spokój duchowy bez napięć i konfliktów.

Ponieważ głównym zadaniem filozofii indyjskiej była moksza (zbawienie), ᴛ.ᴇ. w wyzwoleniu z kręgu narodzin ( samsara), wówczas starożytni filozofowie indyjscy zwracali bardzo mało uwagi na wszystko, co zewnętrzne, empiryczne, przemijające, tj. na naturę i społeczeństwo. Skutkiem tego jest słaby rozwój teoretycznych nauk przyrodniczych i socjologii w starożytnych Indiach. Skupienie się na „Ja”, użycie różnych psychotechnik w celu wyjścia z tego niedoskonałego świata, wtopienia się w podstawową zasadę bytu, pozostawiło większość filozofów obojętnych na zmiany w świecie społecznym i naturalnym środowisku człowieka.

Przeciwieństwem buddyzmu była szkoła Charvak. Filozofowie tej szkoły wierzyli, że jedyną rzeczywistością jest materia. Wszystko, co istnieje na świecie, składa się z czterech elementów (wody, ziemi, powietrza, ognia). Celem ludzkiego życia jest radość, a nie wyrzeczenie się pragnień.

Dr.
Hostowane na ref.rf
Chiny. Specyficzna kultura i filozofia starożytnych Chin . Chińczycy są tajemniczym i unikalnym zjawiskiem w historii: najstarszy ze wszystkich istniejących, byli już w starożytności jednym z wykształconych i kulturalnych ludów. Ale osiągnąwszy pewien stopień cywilizacji, osiedlili się na nim i do dnia dzisiejszego zachowali go prawie niezmieniony. Tradycjonalizm jako cecha cywilizacji chińskiej zachowuje swoje znaczenie do dziś.

Inną chińską cechą była izolacja geograficzna. Od całego świata Chiny odgradzały góry, pustynie i morza. Sami Chińczycy nazywali swój kraj Niebiańskim Imperium i uważali się za najwyższą rasę i gardzili sąsiednimi ludami.

Państwo chińskie w całej swojej historii było typowym orientalnym despotyzmem. Na czele państwa stoi autokratyczny władca o nieograniczonej władzy, który został odziedziczony. Wszyscy Chińczycy, niezależnie od poziomu społecznego, byli uważani za sługi króla.

Życie Chińczyków jest ściśle zrytualizowane i uregulowane. Różnice między warstwami społeczeństwa znajdowały odzwierciedlenie we wszystkim: stylu życia, ubiorze, a nawet odżywianiu. Patriarchalny styl życia, szeroko rozwinięty kult przodków, wierzenia religijne wpłynęły na ukształtowanie się myśli filozoficznej.

Należy zauważyć, że w dr.
Hostowane na ref.rf
Mitologia chińska była słabo rozwinięta. Starożytni Chińczycy byli na to zbyt praktycznymi ludźmi.

Filozofia w Chinach powstaje w okresie VIII - III wieku. PNE. Jest to okres „wojujących państw”, jednocześnie nazywany często „złotym wiekiem filozofii chińskiej”. W tym okresie swobodnie i twórczo rozwijało się sześć podstawowych szkół filozoficznych, wśród których najpopularniejsze były taoizm i konfucjanizm.

W większości szkół dominowała filozofia praktyczna, związana z problemami mądrości, moralności i zarządzania doczesnego. Jednocześnie filozofia chińska nie jest usystematyzowana, ponieważ była w niewielkim stopniu powiązana nawet z nauką, która istniała w starożytnych Chinach. Charakteryzował się słabym rozwojem starożytnej logiki chińskiej, niskim poziomem racjonalizacji.

Główny szkoły - konfucjanizm i taoizm.

Konfucjanizm. Kung Fu Tzu (Konfucjusz) jest uważany za twórcę starożytnej filozofii chińskiej. Był historykiem i mężem stanu, twórcą doktryny, jest filozofią moralną ubraną w formę religijną. Konfucjusz został kanonizowany przez państwo jako święty.

Konfucjusz kłaniał się starożytnym księgom i starożytności w ogóle. Przez większość swojego życia organizował i opracowywał komentarz do „Księgi Przemian”.

Zasada etyczna poglądów Konfucjusza znalazła swój wyraz w odpowiednich stwierdzeniach i naukach. Za główne zasady nauk etycznych Konfucjusza uznano:

• wzajemność (nie czyń drugiemu tego, czego sobie nie życzysz (ʼʼzłota zasada moralnościʼʼ);
• filantropia (szacunek dla rodziców, kult przodków);
• powściągliwość i ostrożność w działaniu (potępienie bezczynności, ekstremizm i pojednanie).

Konfucjaniści starali się pojąć problem miejsca człowieka w życiu społeczeństwa i rozważali możliwości stania się osobą jako obywatelem, zmieniając społeczeństwo na lepsze. Ale pozytywny model tych zmian widać nie w przyszłości, ale w próbkach szacownej starożytności (legenda złotego wieku). Dlatego konfucjanizm przywiązuje wielką wagę do rytuału, etykiety tradycji.

Na podstawie swoich zasad moralnych Konfucjusz opracował zasady rządzenia państwem. To kierownictwo przyrównano do powodzenia rydwanu: sprawiedliwy, wykształcony cesarz rządzi, urzędnicy - lejce, prawo i moralność - uzdę, kary kryminalne - lejce, ludzie - konie.

Za wzór ustroju państwowego uważa rodzinę. Ojciec jest suwerenem, poddanymi są dzieci. Konfucjusz sprzeciwiał się nadmiernej przemocy. ʼʼ Umiejętnie trzymasz wodze, konie będą biegać sameʼʼ.

Taoizm. Założyciel jest tradycyjnie uważany za Lao Tzu. Taoizm opiera się na starożytnym światopoglądzie należącym do Wschodu, zgodnie z którym za podstawową przyczynę wszystkiego, co istnieje, uznaje się najwyższą wieczną istotę duchową, a dusze ludzkie są wylewem (emanacją) tego bytu.

Podstawowe koncepcje:

DAO- ma dwa znaczenia:

1) substancja, z której powstał cały świat, początek, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ była energetycznie pojemną pustką. Tao znaczy wszystko. Nie ma nazwy ani formy; niesłyszalne, niewidzialne, niezrozumiałe, niedefiniowalne, ale doskonałe. Jest korzeniem wszystkiego, matką wszystkich rzeczy.

2) droga, którą musi iść człowiek i przyroda, uniwersalne prawo świata, które zapewnia istnienie świata. Lao Tzu szuka sposobów na harmonię między człowiekiem a Tao. Osoba, która potrafi połączyć się z Tao (ścieżką) i porzucić troski społeczeństwa, będzie szczęśliwa i zdrowa i będzie żyła długo.

DE (cnota) jest manifestacją Tao. „Wizerunek Tao jest niewidoczny, gdy działa, gdy przynosi korzyści ludziom”.

wu wei- rezygnacja z działań sprzecznych z naturalnymi prawami natury, a więc wymagających walki.

W odniesieniu do władcy (a chińscy myśliciele zawsze im doradzali) brzmi to tak: „Kto służy głowie ludu poprzez Tao, nie ujarzmia innych krajów przy pomocy wojsk, bo to może obrócić się przeciwko niemu”. Wojna z punktu widzenia Chińczyków jest pogwałceniem Tao.

Lao Tzu odrzucił zasady etyczne Konfucjusza, wzywając do pokory, współczucia i ignorancji. Jego zdaniem najwyższą cnotą jest bezczynność i milczenie.

Główne idee filozofii taoizmu:

- wszystko na świecie jest ze sobą połączone, nie ma ani jednej rzeczy, ani jednego zjawiska, które nie byłoby połączone z innymi rzeczami i zjawiskami;

- materia, z której składa się świat, jest jedna; w przyrodzie zachodzi cyrkulacja materii: wszystko pochodzi z ziemi i w nią wchodzi, ᴛ.ᴇ. dzisiejszy człowiek wczoraj wcielił się w inne formy istniejące we wszechświecie – kamień, drewno, części zwierząt, a po śmierci to, z czego składał się człowiek, stanie się budulcem dla innych form życia lub zjawisk naturalnych;

- porządek świata, prawa natury, bieg historii są niezachwiane i nie zależą od woli człowieka, dlatego naczelną zasadą ludzkiego życia jest pokój i niedziałanie (ʼʼu-weiʼʼ);

- osoba cesarza jest święta, tylko cesarz ma duchowy kontakt z bogami i wyższymi mocami; poprzez osobowość cesarza „De” schodzi do Chin i całej ludzkości, życiodajna moc i łaska; im bliższy jest człowiek cesarza, tym więcej „De” przejdzie od cesarza do niego;

- poznanie „Tao” i uzyskanie „De” jest możliwe tylko przy pełnym przestrzeganiu praw taoizmu, łączących się z „Tao” - pochodzenie, posłuszeństwo cesarzowi i bliskość do niego;

- droga do szczęścia, poznania prawdy - wyzwolenie od pragnień i namiętności;

- niezwykle ważne jest, aby we wszystkim ulegać sobie nawzajem.

Lao Tzu odrzucił zasady etyczne Konfucjusza, wzywając do pokory, współczucia i ignorancji. Jego zdaniem najwyższą cnotą jest bezczynność i milczenie.

Chińska filozofia nie uznaje wartości jednostki. Uczy jednostkę, aby się nie wyróżniać, nie izolować, podkreślając ideę połączenia wszystkiego, co istnieje. Niespokojny dobrobyt konkretnej osoby nie ma większego znaczenia dla chińskiego myśliciela. Najważniejszą rzeczą dla chińskiego filozofa jest rozsądny układ kosmosu, państwa. W chińskiej filozofii wyraźnie brakuje ludzkiej treści. ʼʼOna jest prawie nadludzkaʼʼ. (PS Gurewicz.)

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

KONTROLA PRACY NA FILOZOFII.

Zawartość

Temat 1. Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii

1. Cechy powstania i rozwoju filozofii w starożytnych Chinach

Chiny to kraj o starożytnej historii, kulturze, filozofii; już w połowie II tysiąclecia p.n.e. w stanie Shan-Yin (17-9 wiek pne) pojawiła się gospodarka niewolników. Praca niewolnicza była wykorzystywana w hodowli bydła i rolnictwie. W XII wieku p.n.e. w wyniku wojny państwo Shan-Yin zostało pokonane przez plemię Zhou, które założyło własną dynastię, która przetrwała do III wieku p.n.e.

W epoce Shan-Yin iw początkowym okresie istnienia dynastii Jou dominował światopogląd religijny i mitologiczny. Jedną z cech wyróżniających chińskie mity była zoomorficzna natura działających w nich bogów i duchów. Wiele z ich chińskich bóstw miało wyraźne podobieństwo do zwierząt, ptaków i ryb.

Najważniejszym elementem starożytnej religii chińskiej był kult przodków, który opierał się na rozpoznaniu wpływu zmarłych na życie i losy ich potomków.

W starożytności, kiedy nie było ani nieba, ani ziemi, Wszechświat był ponurym, bezkształtnym chaosem. Narodziły się w nim dwa duchy - yin i yang, które zajmowały się porządkowaniem świata.

W mitach o pochodzeniu wszechświata są bardzo niejasne, nieśmiałe początki filozofii przyrody.

Mitologiczna forma myślenia, jako dominująca, trwała do I tysiąclecia p.n.e.

Dekompozycja prymitywnego systemu komunalnego i pojawienie się nowego systemu produkcji społecznej nie doprowadziły do ​​zaniku mitów.

Wiele obrazów mitologicznych przechodzi do późniejszych traktatów filozoficznych. Filozofowie żyjący w V-III wieku. w. BC często sięgają do mitów, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwego rządu i normy prawidłowego ludzkiego zachowania. W tym samym czasie konfucjanie dokonują historyzacji mitów, demitologizacji fabuł i obrazów starożytnych mitów. Zracjonalizowane mity stają się częścią idei filozoficznych, nauk, a postacie mitów stają się postaciami historycznymi używanymi do głoszenia nauk konfucjańskich.

Filozofia narodziła się w głębinach mitologicznych idei, wykorzystując ich materiał. Historia starożytnej filozofii chińskiej nie była pod tym względem wyjątkiem.

Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią. Związek ten miał jednak pewne cechy wynikające ze specyfiki mitologii w Chinach. Chińskie mity pojawiają się przede wszystkim jako legendy historyczne o wulgarnych dynastiach, o „złotym wieku”.

Chińskie mity zawierają stosunkowo mało materiału, który odzwierciedla poglądy Chińczyków na kształtowanie się świata i jego interakcję, relacje z człowiekiem. Dlatego naturalne idee filozoficzne nie zajmowały głównego miejsca w filozofii chińskiej. Jednak wszystkie nauki przyrodniczo-filozoficzne starożytnych Chin wywodzą się z mitologicznych i prymitywnych konstrukcji religijnych starożytnych Chińczyków o niebie i ziemi, o „ośmiu żywiołach”.

Wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych, opartych na siłach yang i yin, pojawiły się naiwne koncepcje materialistyczne, które były związane z „pięciu żywiołami”: wodą, ogniem, metalem, ziemią, drewnem.

Walka o dominację między królestwami toczyła się w drugiej połowie III wieku p.n.e. do zniszczenia „Walczących Państw” i zjednoczenia Chin w scentralizowane państwo pod auspicjami najsilniejszego królestwa Qin.

Głębokie wstrząsy polityczne znalazły odzwierciedlenie w burzliwej walce ideologicznej różnych szkół filozoficznych, politycznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się rozkwitem kultury i filozofii.

W zabytkach literackich i historycznych napotykamy pewne idee filozoficzne, które powstały na podstawie uogólnienia bezpośredniej pracy i społeczno-historycznej praktyki ludzi. Jednak prawdziwy rozkwit starożytnej filozofii chińskiej przypada właśnie na okres VI-III wieku p.n.e. BC, który słusznie nazywany jest złotym wiekiem filozofii chińskiej. To właśnie w tym okresie miało miejsce kształtowanie się szkół chińskich - taoizmu, konfucjanizmu, mahizmu, legalizmu, filozofów przyrody, którzy mieli wówczas ogromny wpływ na cały dalszy rozwój filozofii chińskiej. W tym okresie narodziły się te problemy, koncepcje i kategorie, które następnie stały się tradycją dla całej późniejszej historii filozofii chińskiej, aż do czasów współczesnych.

Dwa główne etapy rozwoju myśli filozoficznej w starożytnych Chinach: etap narodzin poglądów filozoficznych obejmujący okres 8-6 wieków. pne, a rozkwit myśli filozoficznej - etap rywalizacji „100 szkół”, który tradycyjnie nawiązuje do IV-III wieku. PNE.

Okres kształtowania się poglądów filozoficznych ludów starożytnych, które położyły podwaliny cywilizacji chińskiej, zbiega się w czasie z podobnym procesem w Indiach i starożytnej Grecji. Na przykładzie pojawienia się filozofii w tych trzech regionach można prześledzić wspólność wzorców, które następowały po formowaniu się i rozwoju ludzkiej społeczności cywilizacji światowej.

Jednocześnie historia powstawania i rozwoju filozofii jest nierozerwalnie związana z walką klas w społeczeństwie i odzwierciedla tę walkę. Konfrontacja idei filozoficznych odzwierciedlała walkę różnych klas w społeczeństwie, walkę między siłami postępu i reakcji. Ostatecznie zderzenie poglądów i punktów widzenia zaowocowało walką między dwoma głównymi nurtami filozofii – materialistycznym i idealistycznym – o różnym stopniu świadomości i głębi wyrazu tych nurtów.

Specyfika filozofii chińskiej wiąże się bezpośrednio z jej szczególną rolą w ostrej walce społeczno-politycznej, która toczyła się w wielu państwach starożytnych Chin w okresach „Wiosny i Jesieni” oraz „Walczących Państw”. W Chinach osobliwy podział pracy między politykami i filozofami nie był jasno wyrażony, co prowadziło do bezpośredniego, natychmiastowego podporządkowania filozofii praktyce politycznej. Zagadnienia zarządzania społecznego, relacje między różnymi grupami społecznymi, między królestwami - to głównie interesowało filozofów starożytnych Chin.

Inna cecha rozwoju filozofii chińskiej wiąże się z tym, że obserwacje przyrodniczo-naukowe chińskich uczonych nie znalazły, poza kilkoma wyjątkami, mniej lub bardziej adekwatnego wyrazu w filozofii, ponieważ filozofowie z reguły nie brali tego pod uwagę. konieczne jest odwołanie się do materiałów przyrodniczych. Jedynym wyjątkiem jest szkoła mohistowska i szkoła filozofów przyrody, które jednak przestały istnieć po epoce Zhou.

Filozofia i nauki przyrodnicze istniały w Chinach, jakby odgrodzone od siebie nieprzeniknionym murem, który spowodował nieodwracalne szkody. W ten sposób chińska filozofia pozbawiła się wiarygodnego źródła do kształtowania integralnego i całościowego światopoglądu, a pogardzane przez oficjalną ideologię nauki przyrodnicze, doświadczające trudności w rozwoju, pozostały losem samotników i poszukiwaczy eliksiru nieśmiertelności. Jedynym kompasem metodologicznym chińskich przyrodników pozostały starożytne naiwno-materialistyczne idee filozofów przyrody dotyczące pięciu podstawowych elementów.

Pogląd ten powstał w starożytnych Chinach na przełomie IV i V wieku i przetrwał do czasów współczesnych. Jeśli chodzi o tak stosowaną dziedzinę nauk przyrodniczych, jak medycyna chińska, do dziś kieruje się ona tymi ideami.

Tym samym izolacja filozofii chińskiej od określonej wiedzy naukowej zawęziła jej przedmiot. Z tego powodu koncepcje przyrodniczo-filozoficzne, wyjaśnienia natury, a także problemy istoty myślenia, pytania o naturę ludzkiej świadomości i logiki nie zostały zbytnio rozwinięte w Chinach.

Izolacja starożytnej filozofii chińskiej od nauk przyrodniczych oraz brak rozwoju zagadnień logiki są jedną z głównych przyczyn tego, że kształtowanie się filozoficznego aparatu pojęciowego przebiegało bardzo powoli. Dla większości chińskich szkół metoda analizy logicznej pozostawała praktycznie nieznana.

Wreszcie filozofia chińska charakteryzowała się ścisłym związkiem z mitologią.

2. Idea świata i człowieka w konfucjanizmie i taoizmie

Konfucjanizm jest doktryną etyczną i filozoficzną rozwiniętą przez jej założyciela Konfucjusza (551-479 pne), rozwiniętą w kompleks religijny w Chinach, Korei, Japonii i kilku innych krajach.

Kult państwowy Konfucjusza, z oficjalnym rytuałem ofiarnym ustanowionym w kraju w 59 AD, istniał w Chinach do 1928 roku. Konfucjusz zapożyczył prymitywne wierzenia: kult zmarłych przodków, kult ziemi i czczenie przez starożytnych Chińczyków ich najwyższego bóstwa i legendarnego przodka - Shang-di. W tradycji chińskiej Konfucjusz pełni funkcję strażnika mądrości „złotego wieku” starożytności. Starał się przywrócić monarchom utracony prestiż, poprawić moralność ludu i uszczęśliwić go. Co więcej, wychodził z idei, że starożytni mędrcy stworzyli instytucję państwa w celu ochrony interesów każdej jednostki.

Konfucjusz żył w epoce wielkich wstrząsów społecznych i politycznych: łamano normy patriarchalne i plemienne, niszczono samą instytucję państwa. Wypowiadając się przeciwko panującemu chaosowi, filozof wysunął ideę harmonii społecznej, opartej na autorytecie mędrców i władców starożytności, nad którą priorytetem stał się nieustannie działający impuls życia duchowego i społecznego Chin.

starożytna chińska filozofia indii

Konfucjusz przedstawił ideał doskonałego człowieka, uznając osobowość za samowartościową. Stworzył program doskonalenia człowieka: mający na celu osiągnięcie rozwiniętej duchowo osobowości w harmonii z Kosmosem. Szlachetny mąż jest źródłem ideału moralności dla całego społeczeństwa. Tylko on ma poczucie harmonii. I organiczny prezent do życia w naturalnym rytmie. Pokazuje jedność wewnętrznej pracy serca i zewnętrznego zachowania. Mędrzec działa zgodnie z naturą, gdyż od urodzenia jest przywiązany do zasad przestrzegania „złotego środka”. Jego celem jest przekształcenie społeczeństwa zgodnie z prawami harmonii panującymi w Kosmosie, usprawnienie i ochrona jego życia. Dla Konfucjusza ważne jest pięć „trwałości”: rytuał, człowieczeństwo, obowiązek – sprawiedliwość, wiedza i zaufanie. Widzi w rytuale środek, który działa jako „baza i utopia” między niebem a ziemią, pozwalając każdej jednostce, społeczeństwu, państwu na wejście w nieskończoną hierarchię żywej kosmicznej wspólnoty. Jednocześnie Konfucjusz przeniósł zasady etyki rodzinnej na sferę państwa. Hierarchię oparł na zasadzie wiedzy, doskonałości, stopnia zaznajomienia się z kulturą. Poczucie proporcji, osadzone w wewnętrznej esencji rytuału poprzez zewnętrzne ceremonie i rytuały, przekazywało wartości harmonijnej komunikacji na przystępnym poziomie dla każdego, wprowadzając je w cnoty.

Jako polityk Konfucjusz dostrzegał wartość rytuału w rządzeniu krajem. Zaangażowanie wszystkich zgodnie z tym środkiem zapewniło zachowanie wartości moralnych w społeczeństwie, zapobiegając w szczególności rozwojowi konsumpcjonizmu i niszczeniu duchowości. Stabilność chińskiego społeczeństwa i państwa, karmionych żywotnością chińskiej kultury, wiele zawdzięczała rytuałowi.

Konfucjanizm nie jest kompletną doktryną. Jego poszczególne elementy są ściśle związane z rozwojem starożytnego i średniowiecznego społeczeństwa chińskiego, które sam pomógł ukształtować i zachować, tworząc despotyczne scentralizowane państwo. Jako specyficzna teoria organizacji społeczeństwa konfucjanizm koncentruje się na zasadach etycznych, normach społecznych i regulacji rządu, w tworzeniu których był bardzo konserwatywny.

Konfucjusz skupia się na kształceniu człowieka w duchu szacunku i czci wobec innych, wobec społeczeństwa. W swojej etyce społecznej człowiek jest osobą nie „dla siebie”, ale dla społeczeństwa. Etyka Konfucjusza rozumie osobę w powiązaniu z pełnioną przez nią funkcją społeczną, a edukacja prowadzi człowieka do właściwego wykonywania tej funkcji. Takie podejście miało ogromne znaczenie dla uporządkowania życia w agrarnych Chinach, ale prowadziło do redukcji życia indywidualnego, do pewnego statusu społecznego i aktywności. Jednostka była funkcją w społecznym organizmie społeczeństwa.

Wykonywanie funkcji opartych na porządku nieuchronnie prowadzi do manifestacji człowieczeństwa. Ludzkość jest głównym ze wszystkich wymagań dla osoby. Egzystencja ludzka jest tak społeczna, że ​​nie może obejść się bez następujących regulatorów: a) pomagać innym ludziom osiągnąć to, co ty sam chciałbyś osiągnąć; b) czego sobie nie życzysz, nie rób innym. Ludzie różnią się w zależności od rodziny, a następnie statusu społecznego. Z rodzinnych relacji patriarchalnych Konfucjusz wyprowadził zasadę synów i cnoty braterskiej. Relacje społeczne są równoległe do relacji rodzinnych. Relacja między poddanym a władcą, podwładnym a przełożonym jest taka sama jak relacja między synem a ojcem i młodszym bratem ze starszym bratem.

Aby podporządkować się podporządkowaniu i porządkowi, Konfucjusz rozwija zasadę sprawiedliwości i użyteczności. Sprawiedliwość i użyteczność nie są związane z ontologicznym rozumieniem prawdy, którym Konfucjusz nie zajmował się konkretnie. Człowiek musi działać tak, jak dyktuje mu rozkaz i jego stanowisko. Właściwe zachowanie to zachowanie z poszanowaniem porządku i człowieczeństwa.

Taoizm powstał w IV-VI wieku p.n.e. Według legendy starożytny legendarny żółty cesarz odkrył sekrety tej nauki. W rzeczywistości początki taoizmu wywodzą się z wierzeń szamańskich i nauk magików, a jego poglądy są przedstawione w „Kanonie ścieżki i cnoty”, przypisywanym legendarnemu mędrcowi Lao-tzu, oraz w traktacie „Zhuan- tzu”, odzwierciedlający poglądy filozofa Zhuan Zhou i „Huainan-Tzu”.

Społecznym ideałem taoizmu był powrót do „naturalnego” stanu pierwotnego i równości wewnątrz społeczności. Taoiści potępiali ucisk społeczny, potępiali wojny, sprzeciwiali się bogactwu luksusu i szlachty, ganili okrucieństwo władców. Twórca taoizmu, Lao Tzu, wysunął teorię „niedziałania”, wzywając masy do bierności, do podążania za „tao” – naturalnym biegiem rzeczy.

Filozoficzne konstrukcje starożytnego taoizmu stały się podstawą nauk religijnych taoistów w średniowieczu jako część synkretycznego kompleksu „trzech nauk”, wraz z konfucjanizmem i buddyzmem. Wykształcona konfucjańska elita intelektualna wykazała zainteresowanie filozofią taoizmu, szczególnie atrakcyjny był starożytny kult prostoty i naturalności: w połączeniu z naturą uzyskano swobodę twórczą. Taoizm przejął pewne cechy filozofii i kultu buddyzmu w procesie adaptacji tego ostatniego na grunt chiński: koncepcje buddyjskie i koncepcje filozoficzne zostały przeniesione na znane terminy taoistyczne. Taoizm wpłynął na rozwój neokonfucjanizmu.

Taoizm skupia się na naturze, kosmosie i człowieku, jednak zasady te są rozumiane nie w sposób racjonalny, poprzez konstruowanie logicznie spójnych formuł, ale za pomocą bezpośredniego pojęciowego wnikania w naturę istnienia.

Tao to pojęcie, za pomocą którego można udzielić uniwersalnej, kompleksowej odpowiedzi na pytanie o pochodzenie i sposób istnienia wszystkich rzeczy. W zasadzie jest bezimienny, manifestuje się wszędzie, bo istnieje „źródło” rzeczy, ale nie jest samodzielną substancją czy esencją. Samo Tao nie ma źródeł, nie ma początku, jest korzeniem wszystkiego bez własnej aktywności energetycznej.

Tao ma swoją własną moc twórczą de, dzięki której Tao przejawia się w rzeczach poprzez wpływ yin i yang. Rozumienie de jako indywidualnej konkretyzacji rzeczy, dla których dana osoba poszukuje nazw, jest radykalnie różne od antropologicznie ukierunkowanego konfucjańskiego rozumienia de jako moralnej siły osoby.

Ontologiczna zasada identyczności, zgodnie z którą osoba jako część natury, z której się wyłoniła, musi zachować tę jedność z naturą, również postuluje epistemologicznie. Tutaj mówimy o harmonii ze światem, na której opiera się spokój człowieka.

3. Socjokulturowe początki filozofii indyjskiej. Główne postanowienia buddyzmu, dżinizm

Jeśli abstrahujemy od najstarszych zabytków pisanych znalezionych na terenie starożytnych Indii, to teksty kultury hinduskiej (2500-1700 p.n.e.), które nie zostały jeszcze w pełni rozszyfrowane, są pierwszym źródłem informacji o życiu (wraz z znaleziska archeologiczne) starożytne społeczeństwo indyjskie – tzw. literatura wedyjska.

Literatura wedyjska ukształtowała się podczas długiego i złożonego okresu historycznego, który rozpoczyna się wraz z przybyciem indoeuropejskich Aryjczyków do Indii, a kończy pojawieniem się pierwszych formacji państwowych łączących rozległe terytoria. W tym okresie w społeczeństwie zachodzą ważne zmiany, a pierwotnie koczownicze plemiona aryjskie przekształcają się w zróżnicowane klasowo społeczeństwo z rozwiniętym rolnictwem, rzemiosłem i handlem, strukturą społeczną i hierarchizacją, zawierające cztery główne varny (posiadłości). Oprócz braminów (kleryków i mnichów) byli ksatriyowie (wojownicy i przedstawiciele dawnego rządu plemiennego), vaishyowie (rolnicy, rzemieślnicy i kupcy) i śudrowie (masa bezpośrednio zależnych producentów i w przeważającej mierze zależna ludność).

Tradycyjnie literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. Przede wszystkim są to cztery Wedy (dosłownie: wiedza – stąd nazwa całego okresu i jego zabytków pisanych); najstarszym i najważniejszym z nich jest Rigweda (wiedza o hymnach) - zbiór hymnów, który powstawał stosunkowo długo i ostatecznie ukształtował się w XII wieku p.n.e. Nieco później są bramini – przewodnicy rytuału wedyjskiego, z których najważniejszym jest Shatapathabrahmana (bramin stu ścieżek). Koniec okresu wedyjskiego reprezentują Upaniszady, które są bardzo ważne dla wiedzy starożytnej indyjskiej myśli religijnej i filozoficznej.

Religia wedyjska jest złożonym, stopniowo rozwijającym się kompleksem idei religijnych i mitologicznych oraz odpowiadających im rytuałów i obrzędów kultowych. Prześlizgują się przez nią częściowo archaiczne indoeuropejskie idee indoirańskiej warstwy kulturowej. Formowanie tego kompleksu dopełnia się na tle mitologii i kultu rdzennych (nie indoeuropejskich) mieszkańców Indii. Religia wedyjska jest politeistyczna, charakteryzuje się antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta, te same właściwości i atrybuty są naprzemiennie przypisywane różnym bogom. Świat istot nadprzyrodzonych uzupełniają różne duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasy i asury).

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed apeluje do bogów o zapewnienie spełnienia jego pragnień. Praktyka rytualna poświęcona jest znacznej części tekstów wedyjskich, w szczególności braminom, gdzie pewne aspekty są rozwinięte w najdrobniejszych szczegółach. Rytuał wedyjski, który dotyczy prawie wszystkich sfer ludzkiego życia, gwarantuje szczególną pozycję braminom, dawnym wykonawcom kultu.

W późniejszych tekstach wedyjskich – braminach – znajduje się stwierdzenie o pochodzeniu i powstaniu świata. W niektórych miejscach powstają stare przepisy o wodzie jako pierwotnej substancji, na podstawie której powstają poszczególne żywioły, bogowie i cały świat. Procesowi genezy często towarzyszą spekulacje na temat wpływu Prajpatiego, który rozumiany jest jako abstrakcyjna siła twórcza stymulująca proces powstawania świata, a jego obraz pozbawiony jest cech antropomorficznych. Ponadto u braminów istnieją zapisy wskazujące na różne formy oddychania jako pierwotne przejawy bytu. Mówimy tu o ideach, które pierwotnie kojarzyły się z bezpośrednią obserwacją człowieka (oddychanie jako jeden z głównych przejawów życia), rzutowanych jednak na poziom abstrakcyjny i rozumianych jako główny przejaw bytu.

Bramini są przede wszystkim praktycznymi przewodnikami rytuału wedyjskiego, którego główną treścią jest praktyka kultowa i związane z nią przepisy mitologiczne.

Upaniszady (dosłownie: siedzą w pobliżu) stanowią ukoronowanie literatury wedyjskiej. W tradycji staroindyjskiej jest ich łącznie 108, dziś znanych jest około 300 różnych Upaniszad. Przeważająca masa tekstów powstała pod koniec okresu wedyjskiego (8-6 w. p.n.e.), a poglądy w nich rozwijające się uległy już modyfikacji i są pod wpływem innych, późniejszych kierunków filozoficznych.

Upaniszady nie dostarczają spójnego systemu wyobrażeń o świecie, można w nich znaleźć jedynie masę heterogenicznych poglądów. Prymitywne przedstawienia animistyczne, interpretacje symboliki ofiarnej i kapłańskie spekulacje przeplatają się w nich z odważnymi abstrakcjami, które można scharakteryzować jako pierwsze formy prawdziwie filozoficznego myślenia w starożytnych Indiach. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmuje nowa interpretacja zjawisk świata, zgodnie z którą podstawową zasadą bytu jest zasada uniwersalna – byt bezosobowy (brahma), utożsamiany także z duchową esencją każdego człowieka .

W Upaniszadach Brahma jest abstrakcyjną zasadą, całkowicie pozbawioną wcześniejszych rytualnych zależności i mającą na celu zrozumienie wiecznej, ponadczasowej i ponadprzestrzennej, wielostronnej esencji świata. Pojęcie atman oznacza indywidualną duchową esencję, duszę, utożsamianą z uniwersalną zasadą świata (brahma). To stwierdzenie tożsamości różnych form bytu, wyjaśnienie tożsamości bytu każdej jednostki z uniwersalną esencją całego otaczającego świata, jest rdzeniem nauk Upaniszad.

Nieodłączną częścią tej nauki jest koncepcja cyklu życia (samsara) i ściśle z nią związane prawo odpłaty (karma). Doktryna cyklu życia, w której życie ludzkie jest rozumiane jako pewna forma niekończącego się łańcucha narodzin, wywodzi się z animistycznych idei pierwotnych mieszkańców Indii. Wiąże się to również z obserwacją pewnych cyklicznych zjawisk przyrodniczych, z próbą ich interpretacji.

Prawo karmy nakazuje ciągłe włączanie się w cykl odrodzeń i określa przyszłe narodziny, które są wynikiem wszystkich uczynków poprzednich żywotów. Teksty świadczą, że tylko ten, kto spełnił dobre uczynki, żył zgodnie z obecną moralnością, narodzi się w przyszłym życiu jako bramin, ksatriya lub vaiśya. Ten, którego działania nie były prawidłowe, może w przyszłym życiu urodzić się jako członek niższej varny (stanu) lub jego atman wpadnie do cielesnego magazynu zwierzęcia; nie tylko varny, ale wszystko, co człowiek napotyka w życiu, jest określone przez karmę.

Oto osobliwa próba wyjaśnienia własności i różnic społecznych w społeczeństwie jako konsekwencji etycznego wyniku działalności każdej jednostki w poprzednich żywotach. Zatem ten, kto postępuje zgodnie z istniejącymi standardami, może, zgodnie z Upaniszadami, przygotować sobie lepszy los w niektórych przyszłych żywotach.

Poznanie polega na pełnej świadomości tożsamości atmana i brahmy i tylko ten, kto zrozumie tę jedność, zostaje uwolniony z niekończącego się łańcucha odrodzeń i wznosi się ponad radość i smutek, życie i śmierć. Jego indywidualna dusza powraca do brahmy, gdzie pozostaje na zawsze, wychodząc spod wpływu karmy. To jest, jak nauczają Upaniszady, ścieżka bogów.

Upaniszady są w zasadzie nauką idealistyczną, jednak nie są one holistyczne pod tym względem, ponieważ są w nich poglądy bliskie materializmowi. Odnosi się to do nauk Uddalaki, który nie rozwinął spójnej materialistycznej doktryny. Przypisuje twórczą moc naturze. Cały świat zjawisk składa się z trzech elementów materialnych – ciepła, wody i pożywienia (ziemia). I nawet atman jest materialną własnością człowieka. Z pozycji materialistycznych odrzuca się pojęcia, według których na początku świata istniał nośnik, z którego narodził się istniejący i cały świat zjawisk i bytów.

Upaniszady miały wielki wpływ na rozwój późniejszego myślenia w Indiach. Przede wszystkim doktryna samsary i karmy staje się punktem wyjścia dla wszystkich późniejszych nauk religijnych i filozoficznych, z wyjątkiem nauk materialistycznych. Niektóre z późniejszych szkół myślenia często odwołują się do wielu idei zawartych w Upaniszadach.

W połowie 1 tys. p.n.e. wielkie zmiany zaczynają zachodzić w społeczeństwie staroindyjskim. Znacznie rozwija się produkcja rolna i rzemieślnicza, handel, pogłębiają się różnice majątkowe między członkami poszczególnych warn i kast, zmienia się pozycja bezpośrednich producentów. Władza monarchii stopniowo się zwiększa, instytucja władzy plemiennej podupada i traci swoje wpływy. Powstają pierwsze duże formacje państwowe. W III wieku p.n.e. Pod rządami Aśoki prawie całe Indie są zjednoczone w ramach jednego monarchicznego państwa.

Pojawia się szereg nowych doktryn, zasadniczo niezależnych od ideologii braminizmu wedyjskiego, odrzucających uprzywilejowaną pozycję braminów w kulcie i podchodzących w nowy sposób do kwestii miejsca człowieka w społeczeństwie. Wokół zwiastunów nowej nauki stopniowo tworzą się odrębne kierunki i szkoły, oczywiście z odmiennym teoretycznym podejściem do palących problemów. Spośród wielu nowych szkół nauki dżinizmu i buddyzmu nabierają przede wszystkim ogólnoindyjskiego znaczenia.

Dżinizm.

Mahavira Vardhamana (IV wiek pne) jest uważany za założyciela dżinizmu. Był zaangażowany w działalność głoszenia. Po raz pierwszy znalazł uczniów i licznych zwolenników w Bihar, ale wkrótce jego nauki rozprzestrzeniły się po całych Indiach. Zgodnie z tradycją dżinizmu był tylko ostatnim z 24 nauczycieli, których nauczanie pochodzi z odległej przeszłości. Nauka dżinizmu istniała przez długi czas tylko w formie przekazu ustnego, a kanon został opracowany stosunkowo późno (w V wieku n.e.). Doktryna Jain głosi dualizm. Istota osobowości człowieka jest dwojaka – materialna (ajiva) i duchowa (jiva). Ogniwem łączącym między nimi jest karma, rozumiana jako subtelna materia, która tworzy ciało karmy i umożliwia duszy zjednoczenie się z materią wulgarną. Połączenie materii nieożywionej z duszą więzami karmy prowadzi do powstania jednostki, a karma nieustannie towarzyszy duszy w niekończącym się łańcuchu odrodzeń.

Dźiniści wierzą, że osoba, za pomocą swojej duchowej esencji, może kontrolować i zarządzać materialną esencją. Tylko on sam decyduje, co jest dobrem, a co złem i czemu przypisać wszystko, co spotyka w życiu. Bóg jest tylko duszą, która kiedyś żyła w materialnym ciele i została uwolniona z więzów karmy i łańcucha odrodzenia. W koncepcji Jain bóg nie jest postrzegany jako bóg stwórca lub bóg, który ingeruje w ludzkie sprawy.

Dżinizm kładzie duży nacisk na rozwój etyki tradycyjnie określanej jako trzy klejnoty (triratna). Mówi o właściwym zrozumieniu opartym na właściwej wierze, właściwej wiedzy i właściwej wiedzy, która z tego wynika, a wreszcie właściwym życiu. Pierwsze dwie zasady dotyczą przede wszystkim wiary i znajomości nauk Jain. Właściwe życie to zasadniczo większy lub mniejszy stopień oszczędności. Ścieżka wyzwolenia duszy z samsary jest złożona i wieloetapowa. Celem jest osobiste zbawienie, ponieważ człowiek może być wyzwolony tylko sam i nikt nie może mu pomóc. To wyjaśnia egocentryczny charakter etyki Jain.

Kosmos, według dżinistów, jest wieczny, nigdy nie został stworzony i nie może zostać zniszczony. Idee porządkowania świata wywodzą się z nauki o duszy, która jest nieustannie ograniczana materią karmy. Dusze, które są tym najbardziej obciążone, znajdują się najniżej, a gdy pozbywają się karmy, stopniowo wznoszą się coraz wyżej, aż osiągną najwyższy limit. Ponadto kanon zawiera także dyskusje o obu podstawowych bytach (jiva-ajiva), o poszczególnych składnikach tworzących kosmos, o tzw. środowisku spoczynku i ruchu, o przestrzeni i czasie.

Z biegiem czasu w dżinizmie ukształtowały się dwa kierunki, które różniły się rozumieniem ascezy. Poglądy ortodoksyjne głosili Digambarowie (dosłownie: ubrani na powietrzu, czyli odrzucanie ubrań), bardziej umiarkowane głosili Szvetambarowie (dosłownie: ubrani na biało). Wpływ dżinizmu stopniowo słabł, choć w Indiach przetrwał do dziś.

buddyzm.

W VI wieku p.n.e. Buddyzm pojawił się w północnych Indiach, założony przez Siddharthę Gautamę (585-483 pne). W wieku 29 lat opuszcza rodzinę i popada w „bezdomność”. Po wielu latach bezużytecznych wyrzeczeń osiąga przebudzenie, czyli rozumie właściwą drogę życia, która odrzuca skrajności. Zgodnie z tradycją został później nazwany Buddą (dosłownie: Przebudzony). W swoim życiu miał wielu zwolenników. Wkrótce pojawia się duża społeczność mnichów i mniszek; jego nauczanie zostało zaakceptowane przez dużą liczbę ludzi prowadzących świecki tryb życia, którzy zaczęli stosować się do pewnych zasad doktryny Buddy.

W centrum nauk znajdują się cztery szlachetne prawdy, które Budda głosi na samym początku swojej działalności kaznodziejskiej. Według nich egzystencja ludzka jest nierozerwalnie związana z cierpieniem. Narodziny, choroba, starość, śmiałość, spotykanie nieprzyjemnego i rozstanie z przyjemnym, niemożność osiągnięcia upragnionego – wszystko to prowadzi do cierpienia.

Przyczyną cierpienia jest pragnienie, które poprzez radości i namiętności prowadzi do odrodzenia, odrodzenia. Eliminacja przyczyn cierpienia polega na wyeliminowaniu tego pragnienia. Ścieżka prowadząca do wyeliminowania cierpienia – zdrowa ośmioraka ścieżka – jest następująca: właściwy osąd, właściwa aspiracja, właściwa uwaga i właściwa koncentracja. Odrzucony jako życie poświęcone zarówno zmysłowym przyjemnościom, jak i ścieżce ascezy i samoudręki.

Łącznie wyróżnia się pięć grup tych czynników. Oprócz ciał fizycznych istnieją ciała mentalne, takie jak uczucia, świadomość itp. Uwzględniono również wpływy działające na te czynniki w życiu jednostki. Szczególną uwagę zwraca się na dalsze dopracowanie pojęcia „pragnienie”.

Na tej podstawie opracowywana jest treść poszczególnych odcinków ośmiokrotnej ścieżki. Właściwy osąd utożsamiany jest z właściwym rozumieniem życia jako padliny smutku i cierpienia, właściwa decyzja jest rozumiana jako determinacja okazywania współczucia wszystkim żyjącym istotom. Prawidłowa mowa charakteryzuje się jako niewyszukana, prawdomówna, przyjazna i precyzyjna. Właściwe życie polega na przepisaniu moralności – słynnych buddyjskich pięciu przykazań, których muszą przestrzegać zarówno mnisi, jak i świeccy buddyści. Są to następujące zasady: nie krzywdź żywych istot, nie bierz cudzych, powstrzymaj się od zakazanych stosunków seksualnych, nie wygłaszaj próżnych i fałszywych mów, nie używaj napojów odurzających. Analizowane są również pozostałe stopnie ośmiokrotnej ścieżki, w szczególności ostatni krok to szczyt tej ścieżki, do którego prowadzą wszystkie pozostałe stopnie, traktowane jedynie jako przygotowanie do niej. Właściwa koncentracja, charakteryzująca się czterema stopniami zaabsorbowania, jest związana z medytacją i praktyką medytacyjną. Dużo miejsca poświęca się jej w tekstach, rozważane są odrębne aspekty wszystkich stanów psychicznych towarzyszących medytacji i praktyce medytacyjnej.

Mnich, który przeszedł wszystkie etapy ośmiorakiej ścieżki i za pomocą medytacji osiągnął wyzwoloną świadomość, staje się arhatem, świętym, który stoi u progu ostatecznego celu - nirwany (dosłownie: wyginięcia) . Nie oznacza to śmierci, ale wyjście z cyklu narodzin. Ta osoba nie odrodzi się ponownie, ale wejdzie w stan nirwany.

Kierunek hinajany („małego wózka”), w którym droga do nirwany jest całkowicie otwarta tylko dla mnichów, którzy odrzucili ziemskie życie, najbardziej konsekwentnie trzymał się oryginalnych nauk Buddy. Inne szkoły buddyzmu wskazują ten kierunek jedynie jako indywidualną doktrynę, nieodpowiednią do szerzenia nauk Buddy. Kult bodhisattwów odgrywa ważną rolę w naukach mahajany („wielkiego wozu”) – osób, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale odkładają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym w jego osiągnięciu. Bodhisattwa dobrowolnie akceptuje cierpienie i czuje swoje przeznaczenie i powołanie do troski o dobro świata tak długo, aż wszyscy zostaną uwolnieni od cierpienia. Zwolennicy Mahajany uważają Buddę nie za postać historyczną, założyciela doktryny, ale za najwyższą absolutną istotę. Esencja Buddy pojawia się w trzech ciałach, z których tylko jedna manifestacja Buddy – w postaci człowieka – wypełnia wszystkie żywe istoty. W Mahajanie szczególne znaczenie mają obrzędy i czynności rytualne. Budda i bodhisattwowie stają się obiektami kultu. Szereg pojęć starej nauki (na przykład niektóre etapy ośmiorakiej ścieżki) jest wypełnionych nową treścią.

Oprócz hinajany i mahajany – tych głównych kierunków – istniało wiele innych szkół. Buddyzm wkrótce po swoim pochodzeniu rozprzestrzenił się na Cejlon, później przez Chiny przedostał się na Daleki Wschód.

Lista wykorzystanej literatury

1. Wprowadzenie do filozofii: w 2 częściach. M., 1990.

2. Wiedza historyczna i filozoficzna (od Konfucjusza do Feuerbacha). Woroneż, 2000.

3. Krótka historia filozofii. M., 1996.

4. Filozofia. M., 2000.

5. Filozofia: Główne problemy filozofii. M., 1997.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Cechy powstania i rozwoju filozofii w starożytnych Chinach. Główne etapy rozwoju myśli filozoficznej. Idea świata i człowieka w konfucjanizmie i taoizmie. Socjokulturowe początki filozofii indyjskiej. Podstawy buddyzmu, dżinizm.

praca kontrolna, dodana 12.03.2008


Cechy podziału wiedzy filozoficznej na działy. Rola filozofii indyjskiej w rozwoju kultury światowej. Synteza filozofii zachodnioeuropejskiej i indyjskiej. Początki socjokulturowe i etapy rozwoju filozofii indyjskiej. Podstawy buddyzmu, dżinizm.

streszczenie, dodane 10.11.2011


Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii. Główne szkoły filozofii chińskiej i indyjskiej. Dominacja w Chinach filozofii praktycznej związanej z problemami światowej mądrości, moralności, zarządzania. Cechy charakterystyczne starożytnego społeczeństwa indyjskiego.

praca semestralna, dodana 08.07.2008


Historyczne uwarunkowania powstania filozofii indyjskiej, jej religijny charakter. Główne szkoły filozoficzne starożytnych Indii. Cechy charakterystyczne filozofii indyjskiej, analiza jej źródeł. Struktura społeczna społeczeństwa w starożytnych Indiach. Podstawy idei filozoficznych.

prezentacja, dodana 04.02.2016


Charakterystyczne cechy i przedstawiciele filozofii starożytnych Indii. Charakterystyka szkół filozoficznych okresu wedyjskiego, systemu yogi, jako indywidualnego sposobu „ratowania” człowieka. Istota filozofii buddyzmu. Analiza nurtów filozoficznych starożytnych Chin.

streszczenie, dodane 17.02.2010


Powstanie, rozwój i ciągłość nurtów filozofii starożytnych Indii oraz określenie specyfiki filozofii Wschodu. Okres wedyjski i jego główne grupy. Charakterystyka głównych szkół filozofii starożytnych Indii: wedanta, buddyzmu, sankhji, lokajaty.

prace kontrolne, dodane 01.06.2011 r.


Geneza logiki formalnej i jej rozwój w głębi filozofii. Główne okresy w historii rozwoju logiki, filozoficzne idee logiki starożytnych Indii i starożytnych Chin. Zagadnienia tworzenia systemów logicznych, idee dotyczące form wnioskowania i teoria wiedzy.

streszczenie, dodane 16.05.2013


Koncepcje światopoglądowe ukształtowały się w różnych regionach Wschodu. Bezpośrednio etyczne postrzeganie życia. Okresy wedyjskie, klasyczne i hinduskie w filozofii. Tradycyjne szkoły starożytnych Indii. Ciągłość filozofii indyjskiej.

prezentacja, dodana 11.08.2014


Badanie cech powstania i rozwoju filozofii starożytnych Indii. Wedy są najstarszym zabytkiem kultury indoaryjskiej. Dżinizm, buddyzm, Charvaka Lokayata to główne nauki filozoficzne w starożytnych Indiach. Różnice sześciu starożytnych indyjskich szkół ortodoksyjnych.

streszczenie, dodane 21.11.2011


Charakterystyka systemu reprezentacji wiedzy prawniczej w starożytnych Indiach, jego cechy i cechy wyróżniające, historia rozwoju. Miejsce buddyzmu we współczesnym społeczeństwie. Rola i miejsce niemieckiej filozofii klasycznej w rozwoju filozofii prawa jako nauki.

Opisując starożytną filozofię Wschodu (Indie, Chiny), należy zwrócić uwagę na następujące rzeczy. po pierwsze , ukształtował się w warunkach stanów despotycznych, w których osobowość ludzka została wchłonięta przez środowisko zewnętrzne. Nierówności, sztywny podział kastowy w dużej mierze determinowały społeczno-polityczne i moralno-etyczne problemy filozofii. Po drugie , wielki wpływ mitologii (która miała charakter zoomorficzny), kultu przodków, totemizmu wpłynął na niedostateczną racjonalizację i systemowość filozofii Wschodu. Po trzecie , w przeciwieństwie do filozofii europejskiej, filozofia wschodnia jest autochtoniczna (pierwotna, pierwotna, rdzenna).
Przy całej różnorodności poglądów w starożytnej filozofii indyjskiej składnik osobisty jest słabo wyrażony. Dlatego zwykle bierze się pod uwagę przede wszystkim najbardziej znane szkoły. Można je podzielić na szkoły ortodoksyjne – mimamsa, wedanta, sankhja i joga oraz nieortodoksyjne – buddyzm, dżinizm i szarwaka lokajata. Ich odmienność wynika głównie ze stosunku do pisma braminizmu, a następnie hinduizmu – Wed (szkoły ortodoksyjne uznawały autorytet Wed, nieortodoksyjne negowały). Napisane w formie poetyckiej Wedy zawierają pytania i odpowiedzi na nie o pochodzeniu świata, porządku kosmicznym, procesach naturalnych, obecności duszy w człowieku, wieczności świata i śmiertelności jednostki. Indyjska tradycja filozoficzna utworzyła szereg podstawowych koncepcji filozoficznych i etycznych, które umożliwiają sformułowanie ogólnej idei starożytnych indyjskich nauk filozoficznych. Przede wszystkim jest to pojęcie karmy - prawa, które określa los człowieka. Karma jest ściśle związana z doktryną samsary (łańcuch odradzania się istot na świecie). Moksza to wyzwolenie czyli wyjście z samsary. To właśnie drogi wyjścia z mokszy wyróżniają poglądy różnych szkół filozoficznych (mogą to być ofiary, asceza, praktyka jogi itp.) Dążenie do wyzwolenia musi kierować się ustalonymi normami i drachmą (pewny sposób życia, ścieżka życiowa) .
Starożytna filozofia chińska, której rozwój przypada na połowę pierwszego tysiąclecia p.n.e., ukształtowała się równocześnie z pojawieniem się filozofii indyjskiej. Od początku różniła się od filozofii indyjskiej i zachodniej, ponieważ opierała się wyłącznie na chińskich tradycjach duchowych.
W myśli filozoficznej Chin można wyróżnić dwa nurty: mistyczny i materialistyczny. W trakcie walki tych dwóch tendencji rozwinęły się naiwnie materialistyczne idee dotyczące pięciu podstawowych elementów świata (metalu, drewna, wody, ognia, ziemi), przeciwstawnych zasad (yin i yang), prawa naturalnego (tao) i innych. .
Głównymi kierunkami filozoficznymi (naukami) były: konfucjanizm, moizm, legalizm, taoizm, yin i yang, szkoła imion, jizinistyka.
Jednym z pierwszych wielkich filozofów chińskich jest Lao Tzu, twórca nauk taoizmu. Jego nauczanie o widzialnych zjawiskach przyrody, które opierają się na materialnych cząstkach – qi, podporządkowanej, jak wszystkie rzeczy w naturze, naturalnym prawom Tao, miało wielkie znaczenie dla naiwno-materialistycznego uzasadnienia świata. Kolejna uderzająca materialistyczna nauka w starożytnych Chinach już w IV wieku p.n.e. było nauczanie Yang Zhu o uznaniu praw natury i społeczeństwa. Nie wola nieba, bogowie, ale uniwersalne, absolutne prawo – Tao decyduje o istnieniu i rozwoju rzeczy i ludzkich działań.
Najbardziej autorytatywnym starożytnym filozofem chińskim był Konfucjusz (551-479 pne). Jego nauczanie, które okazało się dominujące w życiu duchowym Chin, osiągnęło oficjalny status dominującej ideologii w II wieku p.n.e. W centrum konfucjanizmu znajdują się problemy etyki, polityki i edukacji człowieka. Niebo jest najwyższą siłą i gwarantem sprawiedliwości. Wolą nieba jest los. Człowiek powinien spełniać wolę Nieba i starać się ją poznać. Prawo (Li) uznawane jest za rdzeń ludzkiego zachowania, rytuał. Konfucjanizm deklaruje ideę człowieczeństwa, szacunku do samego siebie, szacunku dla starszych, rozsądnego porządku jako zasady moralnej doskonałości. Głównym imperatywem moralnym Konfucjusza jest „nie rób innym tego, czego sobie nie życzysz”.