Poglądy religii świata na kwestie życia i śmierci. Problemy życia i śmierci, postawy wobec śmierci w różnych epokach historycznych i w różnych religiach

Problemy życia i śmierci oraz postawy wobec śmierci

w różnych epokach historycznych i w różnych religiach

Wstęp.

1. Pomiary problemu życia, śmierci i nieśmiertelności.

2. Stosunek do śmierci, problemy życia, śmierci i nieśmiertelności

w religiach świata.

Wniosek.

Bibliografia.

Wstęp.

Życie i śmierć to odwieczne tematy kultury duchowej ludzkości we wszystkich jej podziałach. Myśleli o nich prorocy i założyciele religii, filozofowie i moraliści, postacie sztuki i literatury, nauczyciele i lekarze. Jest mało prawdopodobne, że znajdzie się dorosły, który prędzej czy później nie pomyślałby o sensie swojego istnienia, zbliżającej się śmierci i osiągnięciu nieśmiertelności. Te myśli przychodzą na myśl dzieciom i bardzo młodym ludziom, o czym mówią poezja i proza, dramaty i tragedie, listy i pamiętniki. Dopiero wczesne dzieciństwo lub starcze szaleństwo ratują człowieka przed koniecznością rozwiązania tych problemów.

W rzeczywistości mówimy o triadzie: życie - śmierć - nieśmiertelność, ponieważ wszystkie systemy duchowe ludzkości powstały z idei sprzecznej jedności tych zjawisk. Największą uwagę zwrócono tu na śmierć i nabycie nieśmiertelności w innym życiu, a samo życie ludzkie interpretowano jako moment przydzielony człowiekowi, aby mógł odpowiednio przygotować się do śmierci i nieśmiertelności.

Poza nielicznymi wyjątkami, ludzie wszystkich czasów i narody wypowiadali się dość negatywnie o życiu, Życie jest cierpieniem (Budda: Schopenhauer itp.); życie jest snem (Platon, Pascal); życie jest otchłanią zła (Starożytny Egipt); „Życie to walka i wędrówka po obcej ziemi” (Marcus Aurelius); „Życie to historia głupca opowiedziana przez idiotę, pełna hałasu i wściekłości, ale pozbawiona sensu” (Szekspir); „Całe życie ludzkie jest głęboko zanurzone w nieprawdzie” (Nietzsche) itp.

Przysłowia i powiedzenia różnych narodów, takie jak „Życie to grosz”, mówią o tym samym. Ortega y Gasset zdefiniował człowieka nie jako ciało i nie jako ducha, ale jako specyficznie ludzki dramat. Rzeczywiście, w tym sensie życie każdego człowieka jest dramatyczne i tragiczne: bez względu na to, jak pomyślne jest życie, bez względu na to, jak długo trwa, jego koniec jest nieunikniony. Grecki mędrzec Epikur powiedział: „Przyzwyczaj się do myśli, że śmierć nie ma z nami nic wspólnego. Kiedy istniejemy, śmierć jeszcze nie jest obecna, a kiedy śmierć jest obecna, wtedy nie istniejemy”.

Śmierć i potencjalna nieśmiertelność jest najsilniejszą przynętą dla filozoficznego umysłu, ponieważ wszystkie nasze życiowe sprawy muszą, w taki czy inny sposób, być współmierne do wieczności. Człowiek jest skazany na myślenie o życiu i śmierci, i to jest jego różnica od zwierzęcia, które jest śmiertelne, ale o tym nie wie. Śmierć w ogóle jest odpłatą za komplikacje systemu biologicznego. Jednokomórkowe są praktycznie nieśmiertelne, a ameba jest pod tym względem szczęśliwą istotą.

Kiedy organizm staje się wielokomórkowy, niejako wbudowany jest w niego mechanizm samozniszczenia na pewnym etapie rozwoju, związany z genomem.

Od wieków najlepsze umysły ludzkości starają się, przynajmniej teoretycznie, obalić tę tezę, udowodnić, a następnie ożywić prawdziwą nieśmiertelność. Jednak ideałem takiej nieśmiertelności nie jest istnienie ameby ani anielskiego życia w lepszym świecie. Z tego punktu widzenia człowiek powinien żyć wiecznie, będąc w nieustannym kwiecie wieku. Człowiek nie może zaakceptować faktu, że to on będzie musiał opuścić ten wspaniały świat, w którym życie toczy się pełną parą. Być wiecznym widzem tego wspaniałego obrazu Wszechświata, nie doświadczać „nasycenia dni” jak biblijni prorocy – czy może być coś bardziej kuszącego?

Ale myśląc o tym, zaczynasz rozumieć, że śmierć jest chyba jedyną rzeczą, przed którą wszyscy są równi: biedni i bogaci, brudni i czyści, kochani i niekochani. Choć zarówno w starożytności, jak i w naszych czasach, nieustannie podejmowano i podejmuje się próby przekonania świata, że ​​są ludzie, którzy byli „tam” i wrócili z powrotem, ale zdrowy rozsądek nie chce w to uwierzyć. Potrzebna jest wiara, potrzebny jest cud, którego Chrystus dokonał w ewangelii, „depcząc śmierć przez śmierć”. Zauważono, że mądrość człowieka często wyraża się w spokojnym stosunku do życia i śmierci. Jak powiedział Mahatma Gandhi: „Nie wiemy, co jest lepsze – żyć czy umrzeć. Dlatego nie powinniśmy nadmiernie podziwiać życia, ani drżeć na myśl o śmierci. Powinniśmy traktować ich obu jednakowo. To jest idealne”. A na długo przed tym Bhagavad Gita mówi: „Zaprawdę, śmierć jest przeznaczona dla narodzonych, a narodziny są nieuniknione dla zmarłych. Nie smuć się z powodu nieuniknionego”.

Jednocześnie wielu wspaniałych ludzi zdało sobie sprawę z tego problemu w tragicznych tonach. Wybitny biolog krajowy I.I. Miecznikow, który myślał o możliwości „kultywowania instynktu śmierci naturalnej”, pisał o L.N. Tołstoju: „Kiedy Tołstoj dręczony niemożnością rozwiązania tego problemu i dręczony lękiem przed śmiercią, zadał sobie pytanie, czy miłość rodzinna może go uspokoić duszy, od razu spostrzegł, że to próżna nadzieja. Dlaczego mam wychowywać dzieci, które wkrótce znajdą się w takim samym stanie krytycznym jak ich ojciec, dlaczego mam je kochać, wychowywać i czuwać nad nimi? Za tę samą rozpacz, która jest we mnie, czy za głupotę? Kochając ich, nie mogę przed nimi ukryć prawdy - każdy krok prowadzi ich do poznania tej prawdy. A prawda jest śmiercią.

1. Pomiary problemu życia, śmierci i nieśmiertelności.

1. 1. Pierwszy wymiar problemu życia, śmierci i nieśmiertelności jest biologiczny, albowiem te stany są w istocie różnymi aspektami tego samego zjawiska. Hipoteza panspermii, ciągłej obecności życia i śmierci we Wszechświecie, ich ciągłej reprodukcji w odpowiednich warunkach, od dawna była postawiona. Znana jest definicja F. Engelsa: „Życie jest sposobem istnienia ciał białkowych, a ten sposób istnienia polega zasadniczo na nieustannym samoodnawianiu się chemicznych składników tych ciał”, podkreśla kosmiczny aspekt życia.

Gwiazdy, mgławice, planety, komety i inne ciała kosmiczne rodzą się, żyją i umierają iw tym sensie nikt i nic nie znika. Ten aspekt jest najbardziej rozwinięty w filozofii Wschodu i naukach mistycznych, wychodząc z fundamentalnej niemożności zrozumienia znaczenia tego uniwersalnego krążenia jedynie umysłem. Koncepcje materialistyczne budowane są na zjawisku samopowstawania życia i samoprzyczynowości, gdy według F. Engelsa „z żelazną koniecznością” w jednym miejscu Wszechświata powstaje życie i myślący duch, jeśli znika w innym .

Świadomość jedności życia ludzkiego i ludzkiego z całym życiem na planecie, z jej biosferą, a także potencjalnie możliwymi formami życia we Wszechświecie ma wielkie znaczenie ideologiczne.

Ta idea świętości życia, prawa do życia każdej żywej istoty, z racji samego faktu narodzin, należy do wielu wiecznych ideałów ludzkości. Ostatecznie cały Wszechświat i Ziemię uważa się za żywe istoty, a ingerencja w wciąż słabo poznane prawa ich życia obarczona jest kryzysem ekologicznym. Człowiek jawi się jako mała cząsteczka tego żywego Wszechświata, mikrokosmosu, który wchłonął całe bogactwo makrokosmosu. Poczucie „szacunku dla życia”, poczucie zaangażowania w niesamowity świat żywych, jest w takim czy innym stopniu nieodłączne od każdego systemu światopoglądowego. Nawet jeśli biologiczne, cielesne życie uważa się za nieautentyczną, przemijającą formę ludzkiej egzystencji, to w takich przypadkach (np. w chrześcijaństwie) ludzkie ciało może i powinno przybierać inny, kwitnący stan.

1.2. Drugi wymiar problemu życia, śmierci i nieśmiertelności wiąże się ze zrozumieniem specyfiki ludzkiego życia. i jego różnice w życiu wszystkich żywych istot. Od ponad trzydziestu wieków mędrcy, prorocy i filozofowie z różnych krajów i narodów próbują znaleźć ten przełom. Najczęściej uważa się, że chodzi o uświadomienie sobie faktu zbliżającej się śmierci: wiemy, że umrzemy i gorączkowo szukamy drogi do nieśmiertelności. Wszystkie inne żywe istoty cicho i spokojnie kończą swoją podróż, zdołały odtworzyć nowe życie lub służyć jako nawóz dla gleby na inne życie. Człowiek jest skazany na bolesne, trwające całe życie myśli o sensie życia lub jego bezsensowności, dręczy siebie, a często i innych, i zmuszony jest utopić te przeklęte pytania w winie lub narkotykach. To częściowo prawda, ale pojawia się pytanie: co zrobić z faktem śmierci noworodka, który nie zdążył jeszcze nic zrozumieć, lub osoby upośledzonej umysłowo, która nic nie jest w stanie zrozumieć? Czy uważać początek życia człowieka za moment poczęcia (którego w większości przypadków nie można dokładnie określić), czy też moment narodzin.

Wiadomo, że umierający Lew Tołstoj, zwracając się do otoczenia, powiedział:

aby zwracali oczy na miliony innych ludzi, a nie patrzyli na jednego

Lew. Nieznana śmierć, która dotyka nikogo oprócz matki, śmierć małego stworzenia z głodu gdzieś w Afryce i wspaniały pogrzeb światowej sławy przywódców w obliczu wieczności nie mają różnicy. W tym sensie angielski poeta D. Donn ma głęboką rację, mówiąc, że śmierć każdego człowieka umniejsza całą ludzkość i dlatego „nigdy nie pytaj, komu bije dzwon, bije dla ciebie”.

Jest oczywiste, że specyfika życia, śmierci i nieśmiertelności człowieka jest bezpośrednio związana z umysłem i jego przejawami, z sukcesami i osiągnięciami człowieka przez całe życie, z oceną jego współczesnych i potomnych. Śmierć wielu geniuszy w młodym wieku jest niewątpliwie tragiczna, ale nie ma powodu, by sądzić, że ich późniejsze życie, gdyby miało miejsce, dałoby światu coś jeszcze wspanialszego. Istnieje pewien nie do końca jasny, ale empirycznie oczywisty wzór, wyrażony w tezie chrześcijańskiej: „Bóg zabiera przede wszystkim to, co najlepsze”.

W tym sensie życie i śmierć nie mieszczą się w kategoriach racjonalnego poznania, nie mieszczą się w ramach sztywnego deterministycznego modelu świata i człowieka. Mówienie o tych pojęciach z zimną krwią jest możliwe do pewnego limitu. Wynika to z osobistego zainteresowania każdego człowieka i jego zdolności do intuicyjnego pojmowania ostatecznych podstaw ludzkiej egzystencji. Pod tym względem każdy jest jak pływak skaczący w fale na środku otwartego morza. Trzeba polegać tylko na sobie, pomimo ludzkiej solidarności, wiary w Boga, Wyższy Umysł itd. Wyjątkowość osoby, wyjątkowość osobowości przejawia się tu w najwyższym stopniu. Genetycy obliczyli, że prawdopodobieństwo urodzenia tej konkretnej osoby z tych rodziców to jedna szansa na sto bilionów przypadków. Jeśli to już się wydarzyło, to jaka niesamowita różnorodność ludzkich znaczeń bytu pojawia się przed człowiekiem, gdy myśli o życiu i śmierci?

Rozważmy te problemy w odniesieniu do trzech światowych religii – chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu oraz opartych na nich cywilizacji.

Chrześcijańskie rozumienie sensu życia, śmierci i nieśmiertelności wywodzi się ze stanowiska Starego Testamentu: „Dzień śmierci jest lepszy niż dzień narodzin” i nowotestamentowego przykazania Chrystusa „… mam klucze do piekła i śmierć." Bosko-ludzka istota chrześcijaństwa przejawia się w tym, że nieśmiertelność jednostki jako bytu integralnego jest możliwa do wyobrażenia dopiero przez zmartwychwstanie. Drogę do niej otwiera zadość czyniąca ofiara Chrystusa przez krzyż i zmartwychwstanie. Jest to sfera tajemnicy i cudu, gdyż człowiek zostaje wyrwany ze sfery działania sił i żywiołów przyrodniczo-kosmicznych i zostaje postawiony jako osoba twarzą w twarz z Bogiem, który jest także osobą.

Tak więc celem ludzkiego życia jest przebóstwienie, dążenie do życia wiecznego. Nie zdając sobie z tego sprawy, ziemskie życie zamienia się w sen, sen pusty i bezczynny, bańkę mydlaną. W istocie jest to tylko przygotowanie do życia wiecznego, które nie jest dla wszystkich daleko. Dlatego w Ewangelii jest powiedziane: „Bądźcie gotowi, bo o której godzinie nie myślicie, Syn Człowieczy przyjdzie”. Aby życie nie zamieniło się, według M.Yu Lermontowa, „w pusty i głupi żart”, należy zawsze pamiętać o godzinie śmierci. Nie jest to tragedia, ale przejście do innego świata, w którym żyją już miriady dusz, dobrych i złych, i gdzie każda nowa wchodzi z radością lub udręką. Według symbolicznego wyrażenia jednego z hierarchów moralnych: „Umierający to zachodząca gwiazda, której świt już świeci nad innym światem”. Śmierć nie niszczy ciała, ale jego zniszczenie, dlatego nie jest końcem, ale początkiem życia wiecznego. nieśmiertelność religia chrześcijańska islamska

Chrześcijaństwo wiązało inne rozumienie nieśmiertelności z wizerunkiem „Wiecznego Żyda” Aswerusa. Kiedy Jezus wyczerpany ciężarem krzyża udał się na Golgotę i chciał odpocząć, Aswerus stojąc wśród innych powiedział: „Idź, idź”, za co został ukarany – na zawsze odmówiono mu reszty mogiła. Od stulecia do wieku skazany jest na tułaczkę po świecie w oczekiwaniu na powtórne przyjście Chrystusa, który jako jedyny może pozbawić go odrażającej nieśmiertelności.

Obraz „górskiej” Jerozolimy kojarzy się z brakiem tam chorób, śmierci, głodu, zimna, biedy, wrogości, nienawiści, złośliwości i innego zła. Jest życie bez pracy i radość bez smutku, zdrowie bez słabości i honor bez niebezpieczeństwa. Wszyscy w kwitnącej młodości iw wieku Chrystusa są pocieszani błogością, uczestniczą w owocach pokoju, miłości, radości i zabawy i „miłują się wzajemnie jak siebie”. Ewangelista Łukasz tak zdefiniował istotę chrześcijańskiego podejścia do życia i śmierci: „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych. Albowiem z Nim wszyscy żyją”. Chrześcijaństwo kategorycznie potępia samobójstwo, ponieważ człowiek nie należy do siebie, jego życie i śmierć są „w woli Bożej”.

Inna światowa religia - islam - wywodzi się z tego, że człowiek został stworzony z woli wszechmocnego Allaha, który jest przede wszystkim miłosierny. Na pytanie człowieka: „Czy będę poznany, kiedy umrę, czy będę poznany żywy?”, Allah daje odpowiedź: „Czy człowiek nie będzie pamiętał, że stworzyliśmy go wcześniej, ale był niczym?” W przeciwieństwie do chrześcijaństwa ziemskie życie w islamie jest wysoko cenione. Jednak w Dniu Ostatnim wszystko zostanie zniszczone, a umarli zostaną wskrzeszeni i postawieni przed Allahem na sąd ostateczny. Wiara w życie pozagrobowe jest konieczna, ponieważ w tym przypadku człowiek będzie oceniał swoje działania i czyny nie z punktu widzenia osobistego zainteresowania, ale w sensie wiecznej perspektywy.

Zniszczenie całego wszechświata w dniu Sądu oznacza stworzenie zupełnie nowego świata. O każdej osobie zostanie przedstawiony „zapis” czynów i myśli, nawet najbardziej tajnych, i wydane zostanie odpowiednie zdanie. W ten sposób zatriumfuje zasada nadrzędności praw moralności i rozumu nad prawami fizycznymi. Osoba czysta moralnie nie może znajdować się w sytuacji upokorzenia, jak to ma miejsce w świecie rzeczywistym. Islam kategorycznie zabrania samobójstwa.

Opisy nieba i piekła w Koranie są pełne żywych szczegółów, aby sprawiedliwi mogli być w pełni usatysfakcjonowani, a grzesznicy otrzymali to, na co zasłużyli. Raj to piękne „ogrody wieczności, poniżej których płyną rzeki z wody, mleka i wina”; są też „czyste małżonki”, „rówieśnicy z dużymi piersiami”, a także „czarnoocy i wielkoocy, ozdobiony bransoletkami ze złota i pereł”. Siedzących na dywanach i opierających się na zielonych poduszkach omijają „wiecznie młodzi chłopcy”, oferując „ptasie mięso” na złotych naczyniach. Piekło dla grzeszników to ogień i wrząca woda, ropa i pomyje, owoce drzewa zakkum, podobne do głowy diabła, a ich los to „krzyki i ryki”. Nie można zapytać Allaha o godzinę śmierci, ponieważ tylko on wie o tym i „co dano ci wiedzieć, może godzina jest już blisko”.

Stosunek do śmierci i nieśmiertelności w buddyzmie znacznie różni się od chrześcijańskiego i muzułmańskiego. Sam Budda odmówił odpowiedzi na pytania: „Czy ten, kto zna prawdę, jest nieśmiertelny, czy też jest śmiertelny?”, a także: czy poznający może być jednocześnie śmiertelny i nieśmiertelny? W istocie rozpoznawany jest tylko jeden rodzaj "cudownej nieśmiertelności" - nirwana, jako ucieleśnienie transcendentnej Superegzystencji, Absolutnego Początku, który nie ma żadnych atrybutów.

Buddyzm nie obalił wypracowanej przez braminizm doktryny o wędrówce dusz, tj. wiara, że ​​po śmierci każda żywa istota odradza się ponownie w postaci nowej żywej istoty (człowieka, zwierzęcia, bóstwa, ducha itp.). Jednak buddyzm wprowadził znaczące zmiany w naukach braminizmu. Gdyby bramini twierdzili, że modne jest osiąganie „dobrych odrodzeń” poprzez różne obrzędy, ofiary i zaklęcia dla każdej klasy („varna”), tj. zostać radża, braminem, bogatym kupcem itd., a następnie buddyzm ogłosił wszelkie reinkarnacje, wszelkiego rodzaju istoty, nieuniknione nieszczęście i zło. Dlatego najwyższym celem buddysty powinno być całkowite zaprzestanie odradzania się i osiągnięcie nirwany, czyli nieistnienie.

Ponieważ osobowość rozumiana jest jako suma drachm, które są w ciągłym strumieniu reinkarnacji, oznacza to absurdalność łańcucha naturalnych narodzin. Dhammapada stwierdza, że ​​„narodziny na nowo są smutne”. Wyjściem jest droga do osiągnięcia nirwany, przebicia się przez łańcuch niekończących się odrodzeń i osiągnięcia oświecenia, błogiej „wyspy” znajdującej się w głębi ludzkiego serca, gdzie „nic nie posiadają” i „za nic się nie prosperują”. istota buddyjskiego rozumienia śmierci i nieśmiertelności Jak powiedział Budda: „Jeden dzień życia człowieka, który widział ścieżkę nieśmiertelności, jest lepszy niż sto lat życia człowieka, który nie widział wyższego życia. "

Dla większości ludzi niemożliwe jest natychmiastowe osiągnięcie nirwany w tym odrodzeniu. Podążając ścieżką zbawienia wskazaną przez Buddę, żywa istota zwykle musi reinkarnować się na nowo. Ale będzie to droga wznoszenia się do „wyższej mądrości”, po osiągnięciu której istota będzie mogła wydostać się z „kręgu bytu”, aby dopełnić łańcuch swoich odrodzeń.

Spokojny i pokojowy stosunek do życia, śmierci i nieśmiertelności, pragnienie oświecenia i wyzwolenia od zła jest także charakterystyczny dla innych religii i kultów Wschodu. Pod tym względem zmieniają się postawy wobec samobójstw; uważa się ją za nie tak grzeszną, jak bezsensowną, ponieważ nie uwalnia człowieka z kręgu narodzin i śmierci, a jedynie prowadzi do narodzin w niższym wcieleniu. Należy przezwyciężyć takie przywiązanie do własnej osobowości, ponieważ, jak powiedział Budda, „naturą osobowości jest ciągła śmierć”.

Koncepcje życia, śmierci i nieśmiertelności, oparte na areligijnym i ateistycznym podejściu do świata i człowieka. Ludziom niereligijnym i ateistom często zarzuca się, że dla nich życie ziemskie jest wszystkim, a śmierć jest tragedią nie do przezwyciężenia, która w istocie czyni życie pozbawionym sensu. L.N. Tołstoj w swojej słynnej spowiedzi usiłował z bólem odnaleźć w życiu to znaczenie, którego nie zniszczy śmierć, która nieuchronnie przychodzi do każdego człowieka.

Dla wierzącego wszystko jest tutaj jasne, ale dla niewierzącego istnieje alternatywa trzech możliwych sposobów rozwiązania tego problemu.

Pierwszym sposobem jest zaakceptowanie idei, która potwierdza nauka i zdrowy rozsądek, że na świecie nie da się całkowicie zniszczyć nawet cząstki elementarnej, a obowiązują prawa zachowania. Materia, energia i, jak się uważa, informacja i organizacja złożonych systemów są zachowane. W konsekwencji cząsteczki naszego „ja” po śmierci wejdą w wieczny cykl bytu iw tym sensie będą nieśmiertelne. To prawda, że ​​nie będą mieli świadomości, duszy, z którą kojarzy się nasze „ja”. Co więcej, ten rodzaj nieśmiertelności nabywa się przez całe życie. Można powiedzieć w formie paradoksu: żyjemy tylko dlatego, że umieramy co sekundę. Każdego dnia erytrocyty we krwi, komórki nabłonkowe obumierają, włosy wypadają itp. Dlatego w zasadzie niemożliwe jest ustalenie życia i śmierci jako absolutnych przeciwieństw, nie w rzeczywistości lub w myślach. To dwie strony tej samej monety.

Drugim sposobem jest uzyskanie nieśmiertelności w sprawach ludzkich, w owocach produkcji materialnej i duchowej, które należą do skarbca ludzkości. Aby to zrobić, potrzebujesz przede wszystkim pewności, że ludzkość jest nieśmiertelna i znajduje się w kosmicznym przeznaczeniu w duchu idei K.E. Ciołkowskiego i innych kosmistów. Jeśli jednak samozniszczenie w termojądrowej katastrofie ekologicznej jest realne dla ludzkości, a także z powodu jakichś kataklizmów kosmicznych, to w tym przypadku kwestia pozostaje otwarta.

Trzecią drogę do nieśmiertelności wybierają z reguły ludzie, których skala działalności nie wykracza poza ich dom i najbliższe otoczenie. Nie oczekując wiecznej błogości czy wiecznych męki, nie zagłębiając się w „sztuczki” umysłu łączącego mikrokosmos (czyli człowieka) z makrokosmosem, miliony ludzi po prostu płyną w strumieniu życia, czując się jego cząstką. Nieśmiertelność dla nich nie jest w wiecznej pamięci błogosławionej ludzkości, ale w codziennych sprawach i zmartwieniach. „Wiara w Boga nie jest trudna. Nie, uwierz w człowieka!” - napisał to Czechow, wcale nie zakładając, że to on sam stanie się przykładem tego typu postawy wobec życia i śmierci.

Być może tylko ci, którzy rozumieją, jak kruche jest życie, wiedzą, jak jest ono cenne. Kiedyś, kiedy brałem udział w konferencji w Wielkiej Brytanii, BBC przeprowadzało wywiady z uczestnikami. W tym czasie rozmawiali z naprawdę umierającą kobietą.

Bała się, bo w życiu codziennym nie uważała, że ​​śmierć jest prawdziwa. Teraz wiedziała o tym. A tym, którzy ją przeżyli, chciała powiedzieć tylko jedno: poważnie traktuj życie i śmierć.

Traktuj życie poważnie...

W gazecie pojawił się artykuł o tybetańskim nauczycielu duchowym. Zapytano go: „Czy nie wydaje się niesprawiedliwe, że za grzechy z poprzedniego życia, o których nic nie wiem, cierpię dzisiaj w tym życiu?” A nauczyciel odpowiedział: „Czy możesz to odwołać, młody człowieku?” - "Nie".

„Ale masz dużą szansę, aby twoje następne życie było normalne, jeśli zaczniesz zachowywać się normalnie w tym”.

Do tego można by dodać: „Tak, a także w twojej mocy jest uszczęśliwić to życie. W sumie...

W nocy, zanim zaśniesz, zrób tę 15-minutową medytację. To jest medytacja śmierci. Połóż się i zrelaksuj. Poczuj, że umierasz i że nie możesz ruszyć swoim ciałem, ponieważ jesteś martwy. Stwórz wrażenie, że znikasz z ciała.

Rób to przez 10-15 minut, a za tydzień to poczujesz. Kiedy medytujesz w ten sposób, zasypiaj. Nie niszcz tego. Niech medytacja zamieni się w sen. A jeśli sen cię ogarnia, wejdź w niego.

Rano, gdy poczujesz się obudzony, nie...

To oczywiście dziwne, że pojęcie śmierci jako „kraju, z którego żaden podróżnik nie wraca” jest wśród nas tak rozpowszechnione i tak mocno zakorzenione w naszych umysłach. Trzeba tylko pamiętać, że we wszystkich krajach świata io każdej porze, o której w ogóle nic nie wiemy, podróżnicy nieustannie wracali z tamtego świata i bardzo trudno jest nam wytłumaczyć popularność tego niezwykłego złudzenia.

To prawda, że ​​te zaskakująco błędne przekonania są bardziej...

Zakończenie.

Dotyk wolności osobistej, świadomość jej pojawi się w tobie tylko wtedy, gdy poczujesz tymczasowość istnienia, czasowość obecnej osobowości. Doczesność. Musisz zrozumieć. Jest to szczegół najczęściej pomijany przez tych, którzy interesują się procesami duchowymi.

Ale fakt pozostaje. Szybkość poznania zależy od poziomu świadomości, z jakim tu przybywamy. Każdy z nas nosi w sobie coś, co można określić jako „potencjalność”. Wszyscy mamy cechy...

Pojęcie śmierci zaczęło ekscytować człowieka, ponieważ uświadomił sobie, że jest Homo Sapiens, czyli człowiekiem rozumnym, to znaczy zaczął grzebać swoich zmarłych. Człowiek jest jedyną żywą istotą na ziemi, która wie o śmierci, ale nie jest jeszcze w pełni świadoma jej znaczenia.

Śmierć jest realizowana tylko przez te życia, które mają samoświadomość i niestety są źle rozumiane tylko przez istoty ludzkie.

Co kryje się za zasłoną, jeśli jest inne życie lub wszystko się tutaj kończy? Te...

Oba są prawdziwe. Kiedy nazywam śmierć największą ze wszystkich prawd, zwracam uwagę na fakt, że fenomen śmierci ma wielką rzeczywistość w tym życiu – w tym, co nazywamy „życiem” i rozumiemy przez „życie”; pod względem osobowości człowieka, na którą składa się to, co określam jako „ja”.

Ta osoba umrze; to, co nazywamy „życiem”, również umrze. Śmierć jest nieunikniona. Oczywiście umrzesz, a ja umrę, i to życie również zostanie zniszczone, obrócone w proch, wymazane. Kiedy wzywam śmierć...

Ciągle zadaje nam się pytanie o życie w zaświatach: „Czy znajdziemy naszych przyjaciół i rozpoznamy ich?”. Oczywiście tak, ponieważ nie zmienią się bardziej niż my; dlaczego ich wtedy nie rozpoznać? Przywiązanie pozostaje, przyciągając do siebie ludzi, ale w świecie astralnym staje się silniejsze.

Prawdą jest również, że jeśli ukochana osoba opuściła ziemię na długi czas, może już wznieść się ponad płaszczyznę astralną. W takim przypadku musimy poczekać i osiągniemy ten poziom, aby do niego dołączyć...

"Dopóki nie ustalimy naszego stosunku do faktu własnej śmierci, strach przed śmiercią nieuchronnie towarzyszy i zabarwia wszystko, co robimy. Jeśli przeciwnie, istnieje „pamięć śmierci”, to właśnie ta pamięć może ujawnić dla nas sens i ważność każdej chwili życia, np. gdy umrze ktoś bliski, moje słowo może być dla niego ostatnim i tym słowem uda się do innego świata.

Podstawy koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

XII. Problemy bioetyki

XII.8. Praktyka usuwania narządów ludzkich nadających się do przeszczepu, a także rozwój resuscytacji rodzi problem prawidłowego ustalenia momentu zgonu. Wcześniej za kryterium jego wystąpienia uważano nieodwracalne ustanie oddychania i krążenia.

Jednak dzięki doskonaleniu technologii resuscytacyjnych te funkcje życiowe mogą być sztucznie utrzymywane przez długi czas. W ten sposób akt śmierci przekształca się w proces umierania, zależny od decyzji lekarza, co nakłada na współczesną medycynę jakościowo nową odpowiedzialność.
W Piśmie Świętym śmierć jest przedstawiona jako oddzielenie duszy od ciała (Ps 145:4; Łk 12:20). Tak więc możemy mówić o kontynuacji życia tak długo, jak długo prowadzona jest aktywność organizmu jako całości. Przedłużanie życia sztucznymi środkami, w których faktycznie funkcjonują tylko poszczególne narządy, nie może być uważane za obowiązkowe i we wszystkich przypadkach pożądane zadanie medycyny. Opóźnianie godziny śmierci czasami tylko przedłuża cierpienie pacjenta, pozbawiając człowieka prawa do godności” bezwstydny i spokojny » śmierci, o którą prawosławni chrześcijanie proszą Pana o uwielbienie. Gdy aktywna terapia staje się niemożliwa, jej miejsce powinna zająć opieka paliatywna (uśmierzanie bólu, opieka, wsparcie socjalne i psychologiczne) i duszpasterska. Wszystko to ma na celu zapewnienie prawdziwie ludzkiego dopełnienia życia, rozgrzanego miłosierdziem i miłością.
Ortodoksyjne rozumienie haniebnej śmierci obejmuje przygotowanie do śmierci, która jest postrzegana jako ważny duchowo etap w życiu człowieka. Chory, otoczony chrześcijańską opieką, w ostatnich dniach ziemskiej egzystencji może doświadczyć pełnej łaski przemiany, związanej z nowym zrozumieniem przebytej drogi i skruszoną postawą przed wiecznością. A dla krewnych umierających i pracowników medycznych cierpliwa opieka nad chorymi staje się okazją do służenia samemu Panu, według Zbawiciela: „ Ponieważ zrobiłeś to jednemu z moich najmniejszych braci, zrobiłeś to mnie » (Mt 25:40). Zatajenie choremu informacji o ciężkim stanie pod pretekstem zachowania komfortu duchowego często pozbawia umierającego możliwości świadomego przygotowania do śmierci i pociechy duchowej uzyskanej poprzez uczestnictwo w sakramentach Kościoła, a także zaciemnia jego relacje z bliskimi i lekarzy z nieufnością.
Cierpienie fizyczne bliskie śmierci nie zawsze jest skutecznie eliminowane przez stosowanie środków przeciwbólowych. Wiedząc o tym, Kościół w takich przypadkach zwraca się w modlitwie do Boga: Pozwól swojemu słudze nie do zniesienia siać choroby i gorzkie niemoce zawierające go i spocząć go, gdzie sprawiedliwy Dusi„(Trebnik. Modlitwa za cierpliwość). Tylko Pan jest Panem życia i śmierci (1 Sam. 2:6). " W Jego ręku jest dusza wszystkich żywych istot i duch wszelkiego ludzkiego ciała” „(Job. 12:10). Dlatego Kościół, pozostając wierny przestrzeganiu przykazania Bożego, nie zabijaj! „(Wj 20:13), nie może uznać za moralnie dopuszczalne usiłowań legalizacji tzw. eutanazji, które są obecnie szeroko rozpowszechnione w świeckim społeczeństwie, czyli umyślnego zabijania beznadziejnie chorych pacjentów (w tym na ich prośbę). Prośba pacjenta o przyspieszenie śmierci jest czasami spowodowana stanem depresyjnym, który pozbawia go możliwości prawidłowej oceny swojej sytuacji. Uznanie legalności eutanazji prowadziłoby do odstępstwa i wypaczenia obowiązków zawodowych lekarza, którego zadaniem jest zachowanie, a nie zatrzymywanie życia. „Prawo do śmierci” łatwo może stać się zagrożeniem dla życia pacjentów, dla których nie ma pieniędzy na leczenie.
Zatem eutanazja jest formą morderstwa lub samobójstwa, w zależności od tego, czy pacjent w niej uczestniczy. W tym ostatnim przypadku do eutanazji mają zastosowanie odpowiednie zasady kanoniczne, zgodnie z którymi umyślne samobójstwo, a także pomoc w jego popełnieniu, uznawane są za grzech ciężki. Rozmyślne samobójstwo, które „zrobiło to z powodu ludzkiej zniewagi lub w innej sytuacji z tchórzostwa”, nie jest honorowane chrześcijańskim pogrzebem i liturgicznym upamiętnieniem (Timothy Alex. rights 14). Jeśli samobójca nieświadomie wyrwał sobie życie „z głowy”, to znaczy w przypływie choroby psychicznej, po zbadaniu sprawy przez biskupa rządzącego dozwolona jest modlitwa kościelna za niego. Jednocześnie należy pamiętać, że winę samobójstwa często podzielają otaczający go ludzie, którzy okazali się niezdolni do skutecznego współczucia i okazywania miłosierdzia. Wraz z apostołem Pawłem Kościół wzywa: Nieście jedni drugich brzemiona i w ten sposób wypełnijcie prawo Chrystusowe”. „(Gal.6:2).

Do aktualnej niestety kwestii współczesnej bioetyki jest pytanie postawy lekarza, bliskich i pacjenta DO ŻYCIA I ŚMIERCI. Zarówno studenci, jak i młodzi lekarze oraz lekarze z doświadczeniem udzielają niejednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Tymczasem to pytanie, w rozwiązaniu którego ujawnia się istota współczesnej medycyny. Chrześcijanin wie, że dla każdego specjalisty będzie osobistą ścieżką do życia wiecznego lub zatracenia. Dlatego ważne jest, aby najpierw dowiedzieć się: Jakie jest stanowisko Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w tej sprawie?”.

"Eutanazja, która do niedawna wydawała się absolutnym nonsensem w kontekście europejskiej tradycji chrześcijańskiej, staje się coraz bardziej powszechna na Zachodzie. Liczba krajów, w których" morderstwo medyczne" włącznie z eutanazja dla dzieci.

Do końca 2017 roku: Teraz pytanie jest następujące: nawet ci, którzy cierpią na nieuleczalne choroby, ale po prostu starsi ludzie, którzy odczuwają tęsknotę i utratę sensu życia, powinni mieć prawo do eutanazji. W przypadku, gdy osoba, nawet będąc zdrowa, po prostu nie czuje się wystarczająco komfortowo psychicznie. I ten pomysł idzie do przodu».

Aktywny bojownik z eutanazją – znany specjalista w dziedzinie bioetyki i praw człowieka w Stanach Zjednoczonych i daleko poza jego granicami, prawnik, konserwatywny publicysta, autor wielu książek i bloger Wesley J. Smith. Jego najsłynniejszą książką jest: Kultura śmierci: atak na etykę lekarską w Ameryce„(„Kultura śmierci: atak na etykę lekarską w Ameryce”). Jest konsekwentnym przeciwnikiem eutanazji, aborcji, macierzyństwa zastępczego, klonowania, tzw. „scientokracji”, radykalnej ideologii ochrony środowiska i dominujących dziś poglądów na etykę lekarską.

W 2007 roku W. Smith przeszedł na prawosławie i został parafianinem Kościoła Prawosławnego w Ameryce. Często występuje w amerykańskim radiu i telewizji.

Oto, co pisze: „W rzeczywistości za naukową definicją „eutanazji” „służba medyczna”, „samobójstwo” kryje się poważny, niewybaczalny grzech samobójstwa. Wiele osób uważa, że ​​eutanazja i „ wspomagane samobójstwo” dotyczy wyłącznie nieuleczalnie chorych, których cierpienie może powstrzymać jedynie śmierć. Jednak samo stwierdzenie, że „nic więcej nie da się zrobić” nie jest już prawdziwe: w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat opieka paliatywna zrobiła ogromny krok naprzód.

Tymczasem eutanazja w praktyce stosowana jest nie tylko w odniesieniu do umierających pacjentów.

Z tym nazwiskiem związana była głośna sprawa sądowa, która otworzyła holenderskim lekarzom drogę do zabijania chorych psychicznie pacjentów psychiatra Szabo, która pomogła popełnić samobójstwo Hilly Bosser, kobiecie w średnim wieku, która straciła dwoje dzieci (jedno z powodu samobójstwa, a drugie z powodu choroby) i nie pragnęła niczego więcej niż „pogrzebania między nimi”. Zaakceptowawszy Hilly jako pacjentkę, dr Chabot nawet nie próbował jej leczyć. Po czterech wizytach w ciągu pięciu tygodni, zamiast leczenia, po prostu pomógł jej odebrać sobie życie. Holenderski Sąd Najwyższy uzasadnił działania psychiatry tym, że cierpienie jest cierpieniem, zarówno fizycznym, jak i psychicznym, więc Morderstwo Hilly to „dopuszczalna praktyka medyczna”.

W ostatnich latach Holenderskie czasopisma branżowe zaczęły zachęcać krajowych psychiatrów do aktywniejszego stosowania eutanazji. Na przykład artykuł opublikowany w niderlandzkojęzycznym Dutch Journal of Psychiatry w 2011 roku wyraźnie zaleca „wspomagane samobójstwo” jako leczenie chorób psychicznych. „Śmierć z pomocą medyczną jest dziś akceptowalna dla pacjentów chorych psychicznie, ponieważ w ten sposób zarówno pacjenci, jak i sama psychiatria otrzymują wyzwolenie”. Eutanazja i „wspomagana śmierć” nazywane są w fachowym czasopiśmie psychiatrii „wybawieniem”! Najwyraźniej psychiatrzy posłuchali apelu, aby bardziej zaangażować się w zabijanie pacjentów poprzez eutanazję. W 2012 roku 14 pacjentów z ciężką chorobą psychiczną otrzymało „łatwą śmierć” z rąk swoich psychiatrów w Holandii. W 2013 roku liczba takich pacjentów potroiła się i osiągnęła 42 osoby.

Holenderscy lekarze również dopuszczają się dzieciobójstwa, zabijając śmiertelnie chore noworodki i noworodki z patologią. Według badań opublikowanych przez angielski tygodnik medyczny The Lancet, do tej pory około 8% ogólnej liczby umierających noworodków jest zabijanych przez lekarzy. Opublikowano nawet biurokratyczny protokół z instrukcjami dotyczącymi selekcji niemowląt do eutanazji.

Jeśli Holandia „zjechała po śliskim zboczu”, a następnie Belgia „zeskoczyła z klifu głową naprzód”. Ten kraj zalegalizował eutanazję w 2002 roku. Pierwszym przypadkiem po jego legalizacji było zabójstwo pacjenta ze stwardnieniem rozsianym, co stanowiło naruszenie prawa. Okazało się jednak, że to jest w porządku: prawa służą raczej jako gwarancje, a nie ograniczanie „zabójstw medycznych”. Od 2002 roku Belgia przeszła długą drogę w legalizacji i popełnianiu coraz bardziej radykalnych rodzajów eutanazji.

Czy nie jest to logiczna konsekwencja zaakceptowania idei, że zabijanie jest właściwą odpowiedzią na ludzkie cierpienie? Oto tylko kilka przykładów. Co najmniej trzy pary starszych małżonków, które nie chciały żyć samotnie po śmierci jednego z nich, otrzymały wspólnie „łatwą śmierć” w wyniku eutanazji. Obawiali się wdowieństwa i dlatego wybrali śmierć.

Pierwsza para zmarła w 2011 roku. Oboje małżonkowie nie byli ciężko chorzy, a „procedurę” przeprowadzono za ich świadomą zgodą. Inna z wymienionych przez nas par była całkiem zdrowa, ale starsi ludzie po prostu „bali się przyszłości”. Ponadto eutanazji dokonał lekarz na polecenie własnego syna, który w wywiadzie dla brytyjskiej gazety Daily Mail stwierdził, że śmierć jego rodziców była „najlepszą decyzją”, ponieważ „niemożliwe” byłoby opiekowanie się nimi. Niemal każde społeczeństwo postrzega to jako tragedię, gdy starsze małżeństwa udają się na eutanazję. Ale w Belgii wydaje się, że uważa się to za uzasadnione rozwiązanie problemów związanych z opieką nad słabymi osobami starszymi.

W każdym moralnie zdrowym społeczeństwie „lekarze śmierci” natychmiast straciliby licencję/certyfikat i byliby sądzeni za zabójstwo, ale najwyraźniej Belgia już nie należy do tej kategorii.

Anna J. Samobójcza i anorektyczka, publicznie oskarżyła psychiatrę o zmuszenie jej do zostania jego niewolnicą seksualną. Lekarz przyznał się do winy, ale nie został ukarany, a potem Anna zwróciła się do innego psychiatry o eutanazję. Zmarła w wieku 44 lat. Nathan Verhelst, który przeszedł operację zmiany płci, stając się mężczyzną, był bardzo rozczarowany wynikiem operacji iz desperacji zdecydował się na eutanazję. Psychiatrzy w Belgii, podobnie jak w Holandii, również stosują eutanazję do „leczenia” pacjentów z tendencjami samobójczymi spowodowanymi chorobami psychicznymi. Ostatnio oficjalnie zatwierdzili wniosek o eutanazję osoby fizycznie zdrowej 24-letnia Laura cierpiących na przewlekłą depresję i skłonności samobójcze.

W 2014 roku Belgia zalegalizowała eutanazję dla dzieci od urodzenia.. Tymczasem belgijscy lekarze radzą sobie dobrze w pobieraniu narządów od pacjentów chorych psychicznie i pacjentów z pewnymi niepełnosprawnościami, którzy są poddawani eutanazji. Większość z tych pacjentów miała choroby nerwowo-mięśniowe lub zaburzenia psychiczne, ale „ dobrej jakości organy”. Jak na ironię, jeden z pacjentów cierpiał na chorobę psychiczną, w której chronicznie dokonywał samookaleczeń. Śmierć, usuwanie i dalsze przeszczepianie narządów zmarłych pacjentów – a międzynarodowe czasopismo medyczne pisze o tym z aprobatą!
Nie wyobrażam sobie niczego bardziej niebezpiecznego niż mówienie niepełnosprawnemu, choremu psychicznie, zdesperowanemu człowiekowi, że jego śmierć będzie bardziej użyteczna niż jego życie. Tak się dzieje, gdy społeczeństwo akceptuje tak trującą ideę.

W Szwajcarii Poradnie „zalegalizowanego samobójstwa” chętnie służą również pacjentom z zaburzeniami psychicznymi, depresją i niepełnosprawnym. Odnotowano przypadki „sparowania eutanazji” starszych małżonków, którzy bali się wdowy i zostania sami. W zeszłym roku starsza Włoszka przyjechała do Szwajcarii, aby poddać się eutanazji, ponieważ „popadła w depresję, ponieważ stała się brzydka”. Co więcej, krewni dowiedzieli się o tym dopiero wtedy, gdy klinika przesłała im pocztą prochy kobiety.

W 2016 roku „dzięki” swojemu Sądowi Najwyższemu Kanada najprawdopodobniej doda do smutnej listy stanów, w których dozwolone jest stosowanie eutanazji w stosunku do chorych psychicznie, umierających i niepełnosprawnych. Zgodnie z niedawnym orzeczeniem kanadyjskiego sądu każdy pacjent, u którego zdiagnozowano nieuleczalną chorobę (w tym przypadki „nieuleczalnej”, gdy pacjent sam odmawia leczenia) ma prawo do eutanazji. Sąd z dumą stwierdził, że ból psychiczny jest usprawiedliwieniem dla eutanazji.

Kiedy opowiadam te wszystkie historie, podaję różne przykłady, często słyszę: „ Cóż, w Ameryce na pewno to się nigdy nie zdarzy.”. Ale to już się stało! Część pacjentów, a raczej ofiary Jack Kevorkian(słynny amerykański lekarz (1928-2011) i propagator eutanazji, przydomek „ Doktor Śmierć".) cierpiał nie na dolegliwości cielesne, ale na zaburzenia psychiczne. Jeden z jego pacjentów Marjorie Wanz- była hospitalizowana na oddziale psychiatrycznym: nadużywała pigułki nasennej "Halcyone", wywołując pragnienia samobójcze i skarżyła się na ból w okolicy miednicy. Sekcja zwłok wykazała, że ​​nie miała żadnych chorób fizycznych. Znany przypadek z 1996 roku, kiedy Rebeka Borsuk, 39 zwróciła się do dr Kevorkiana, aby pomógł jej zakończyć życie, ponieważ wierzyła, że ​​ma stwardnienie rozsiane. A potem sekcja zwłok wykazała, że ​​Borsuk był fizycznie całkowicie zdrowy. Później okazało się, że kobieta była leczona z alkoholizmu, cierpiała na depresję i nadużywała środków przeciwbólowych. I te dwa przypadki nie są jedynymi.

Pomimo śmierci tych i innych osób z jego winy autorytet Kevorkiana był i pozostaje bardzo wysoki, a w 2010 roku ukazał się pochwalny film o jego życiu, w którym główną rolę zagrał słynny aktor Al Pacino.

Jakie wnioski można wyciągnąć na temat eutanazji na podstawie podanych przeze mnie faktów?

Po pierwsze, kiedy eutanazja i „wspomagane samobójstwo” staną się legalne, nie pozostają one na długo ograniczonymi inicjatywami. Nie jest to panikarstwo, nie panikujące założenie, ale wniosek wyciągnięty z wiedzy o tym, co wydarzyło się w tym czasie w Holandii, Belgii i Szwajcarii. Niewątpliwie, gdy eutanazja zyskuje szerokie poparcie – opinii publicznej, środowiska medycznego – wówczas pozornie surowe przepisy mające na celu zapobieganie nadużyciom stają się drobnymi przeszkodami, które można łatwo obejść lub zignorować.

Po drugie, legalizacja eutanazji zmienia społeczeństwo.. Nie tylko rozszerza się kategoria osób „uprawnionych” do eutanazji, ale reszta społeczeństwa przestaje uważać taką śmierć za coś sensownego. Ta utrata wrażliwości, by tak rzec, wpływa z kolei na postrzeganie przez ludzi godności moralnej ciężko chorych, niepełnosprawnych i starszych, a może nawet samych siebie.

Po trzecie, eutanazja całkowicie wypacza etykę lekarską i podważa rolę lekarzy, którzy z upartych bojowników o nasze życie zamieniają się w „dostawców śmierci”.

Po czwarte, jeśli człowiek nie ma szczęścia, aby znaleźć się w „kaście skazanych na śmierć” (czyli należy do kategorii osób, wobec których stosuje się eutanazję), to jego godność ludzką bardzo łatwo umniejszać materiałowi biologicznemu, który można wykorzystać „dla dobra społeczeństwa”.

To są ostre słowa, ale nie popadajmy w rozpacz. Mamy antidotum na kulturę śmierci - nazywa się to miłością. Wszyscy starzejemy się, chorujemy, słabniemy, stajemy się niepełnosprawni. Życie może być bardzo ciężkie.
Eutanazja rodzi fundamentalne pytanie: Czy nasza cywilizacja zachowa moralną zdolność do opiekowania się i okazywania miłości tym, którzy przechodzą trudny okres w życiu, czy też porzucimy ich i skażemy na śmiertelny zastrzyk i truciznę?
To pytanie jest bardzo ważne i myślę, że od odpowiedzi na nie zależy nasza moralna przyszłość.

Wesley Smith
Przetłumaczył z języka angielskiego Dmitry Lapa

Grzechy śmiertelne to: herezja, schizma, odstępstwo od wiary chrześcijańskiej, bluźnierstwo, czary i czary, zabójstwa i samobójstwa, wszeteczeństwo, cudzołóstwo, nienaturalne grzechy cudzołóstwa, pijaństwo, świętokradztwo, rozbój, kradzież i wszelkie okrutne nieludzkie wykroczenia. Spośród grzechów głównych nie ma pokuty za tylko jedno samobójstwo; inne grzechy śmiertelne, dzięki wielkiemu, niewypowiedzianemu miłosierdziu Bożemu dla upadłej ludzkości, są uzdrawiane przez pokutę ."

św. Ignaty Brianczaninow

Alternatywą dla eutanazji jest MIŁOŚĆ w postaci przejawu współczucia, pomocy fizycznej (w tym uśmierzania bólu i opieki), wsparcia psychicznego i modlitewnego dla cierpiącego

W sklepach z ikonami świątyń miasta Barnauł możesz kupić wspaniałą książkę ” NIE BĘDZIE PARTYCJI„Frederike de Graaf (duchowa córka metropolity Antoniego z Surozh), która przekazuje praktyczne doświadczenie w pracy z umierającymi pacjentami. Ta książka pomogła już wielu ludziom. Oto wywiad z autorem z fragmentami książki i rozdziałami z książki

Spotkanie z Frederiką de Graaf, gdzie są stawiane i rozwiązywane bardzo trudne pytania:

CO TO JEST KRYZYS?

WSPÓŁCZUCIE I CIERPIENIE,

CZY POMOC JEST MOŻLIWA?

O DEPRESJI,

O NADZIEI I CIERPLIWOŚCI,

NA ODPOWIEDZIALNOŚĆ PACJENTA,

O WSPARCIU W PRZEJŚCIU DO INNEGO ŚWIATA,

O NASZYCH LĘKACH i wielu innych

Frederica de Graaf: „Jak osobowość lekarza wpływa na stan pacjenta?”

„Nie będzie separacji. Życie i śmierć oczami chrześcijańskiego psychologa

Spotkanie na Rosyjskim Uniwersytecie Prawosławnym

Nyuta Federmesser: „O przykazaniach hospicjum i ogólnie wszystkich instytucji medycznych”

PODOBNE DOŚWIADCZENIE DOMOWEGO PSYCHOLOGA,

PRACOWNIK SZPITALA

Nyuta Federmesser: „Jak się zestarzeć w Rosji?”

ALE W PRAWDZIWEJ PRAKTYCE MEDYCZNEJ „CYWILIZOWANYCH KRAJÓW” DZIEJE SIĘ ZUPEŁNIE INNE!

PAŃSTWA BIOETYKI MEDYCZNEJ:

Oferujemy kolejny przetłumaczony artykuł słynnego amerykańskiego naukowca, który sprzeciwia się ekspansji eutanazji na świecie

praktyka medycyny domowej

w Barnauł istnieją następujące możliwości zapewnienia opieki paliatywnej (stacjonarnej i domowej)

Na Terytorium Ałtaju powstało diecezjalne siostrzane stowarzyszenie nazwane imieniem Świętej Męczennicy Wielkiej Księżnej Elżbiety. Dołączyło do niego około 60 kobiet i trzech mężczyzn, których średni wiek wynosi 45 lat, zgłoszonych w diecezji Barnauł i Ałtaju Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Podstawą diecezjalnego zakonu było czteroletnie doświadczenie pracy parafialnej wspólnoty Michajło-Archangielska z Barnauł w regionalnym szpitalu psychiatrycznym. Pod kierunkiem doświadczonego spowiednika Hieromonka Paisiosa bracia i siostry miłosierdzia udzielali pomocy pacjentom szpitala. W oparciu o Prawosławną Szkołę Teologiczną w Barnauł otwarto odpowiednie kursy, aby kształcić braci i siostry miłosierdzia.

„Kandydaci do sióstr miłosierdzia zostali wybrani spośród stałych parafian kościołów Barnauł. Wielu z nich ma wyższe wykształcenie medyczne i pedagogiczne, duże doświadczenie w placówkach medycznych i społecznych, a co najważniejsze szczere pragnienie pracy za darmo na rzecz bliźniego i Kościoła” – zaznaczyła diecezja.

W planach zakonu diecezjalnego jest niesienie wszelkiej możliwej pomocy osobom, które znajdują się w trudnej sytuacji życiowej. W przyszłości, po Barnauł, powstaną parafialne siostry miłosierdzia w innych miastach i dzielnicach regionu. Są wezwani do pełnienia funkcji asystentów proboszczów w organizowaniu interakcji między Kościołem a państwowymi i medycznymi instytucjami państwowymi.