Europa Zachodnia oczami prawosławnego pielgrzyma. Święte miejsca Europy

– Jakie kapliczki prawosławne można zobaczyć w Europie Zachodniej? Przed czym możesz się modlić? Wszyscy znają Ziemię Świętą, Grecję, ale co ma z nią wspólnego świat zachodni?

– To pytanie często zadają sobie Rosjanie, także wierni kościelni, słysząc o pielgrzymkach po Europie Zachodniej. Ludzie zapominają, że my i zachodni chrześcijanie mamy wspólną tysiącletnią historię przed schizmą Kościoła w 1054 roku, a zatem wspólne sanktuaria i świętych. Musisz tylko uważnie przyjrzeć się naszemu kościołowi kalendarz prawosławny - wszystko tam jest odzwierciedlone. Dlatego wiele odnosi się do tego okresu. O wiele więcej zostało wywiezionych z prawosławnego Wschodu podczas wypraw krzyżowych. Na przykład w niesławnej IV krucjacie z 1204 r. krzyżowcy zdobyli Konstantynopol i istniała ogromna liczba świątyń, które następnie trafiły na Zachód.

W ten sposób na terenie Europy Zachodniej pojawiła się Korona Cierniowa Zbawiciela, Głowa (a raczej przednia część) Proroka i Chrzciciela Jana, Całun Turyński. Niektóre sanktuaria trafiły do ​​Europy Zachodniej jako pobożne dary Konstantynopola i Rzymu dla królestw barbarzyńskich, stworzone w celu umocnienia ich w wierze w Chrystusa. Wiele świątyń przybyło do Europy pod panowaniem Karola Wielkiego, gdy król zapewnił imperium frankońskie w wierze w Chrystusa. Trzeba powiedzieć, że Karol nie tylko stworzył imperium, ale także pełnił chrześcijańską misję wśród Sasów i innych ludów barbarzyńskich.

To właśnie w pierwszym tysiącleciu historii wciąż niepodzielonego Kościoła powstają najstarsze szlaki pielgrzymkowe. Jedną z najbardziej znanych dziś jest droga św. Apostoła Jakuba do jego relikwii w Santiago de Campostella w Hiszpanii. Pierwszych przewodników pielgrzymkowych z XII-XV wieku można nazwać prawdziwymi instrukcjami dla pielgrzymów. Ponadto opowiadają, jak biczuje się np. wioślarzy, którzy bezwstydnie rabują ludzi chcących przeprawić się przez rzekę. Dlatego historia i tradycje pielgrzymkowe rozwijały się od dawna. A samo rozumienie pielgrzymki, jako obrazu duchowego dorobku, nawiązuje do pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Pierwszymi pielgrzymami byli ludzie, którzy udali się np. do Rzymu, gdzie trwały prześladowania Kościoła, a pierwsi męczennicy pojawili się już wśród chrześcijan. Ludzie z daleka szli do grobów, aby się modlić, prosić ich o wstawiennictwo przed Panem, radować się, że Chrystus ma nowych męczenników. To pierwsza forma pielgrzymki. Często władze urządzały zasadzki w miejscach, gdzie znajdowały się groby męczenników, identyfikując w ten sposób chrześcijan. Jednym słowem, sanktuaria pojawiły się w Europie Zachodniej już w pierwszych wiekach dziejów Kościoła i rzeczywiście można je nazwać sanktuariami uniwersalnymi.

– A jak dominujące w tym regionie wyznania – katolicy i protestanci – traktują prawosławnych pielgrzymów? Jak sami czczą świątynie?

– Protestanci wycofują się z tematu pielgrzymki. Nie czczą świętych, ikon itp., można wyliczyć na palcach jednej ręki przypadki, gdy ta lub inna świątynia z różnych powodów znajduje się w kościele protestanckim. Warto więc tutaj porozmawiać przede wszystkim o stosunku katolików do naszych pielgrzymów.

Pod koniec lat 80. w Rosji opadła „żelazna kurtyna”, a jednocześnie nastąpiło odrodzenie zainteresowania prawosławiem. Wielu świadomie przyjmuje wiarę, wśród nich jest wielu inteligentnych, myślących ludzi. Dlatego stopniowo zaczęły pojawiać się informacje, że na Zachodzie nie tylko są święci, ale wielu z nich jest bliskich tradycji rosyjskiego prawosławia. Na przykład relikwie męczenników Wiary, Nadziei, Miłości i ich matki Zofii, które ponad 1200 lat temu zostały sprowadzone do małego miasteczka Esho (tłumaczenie rosyjskie - „Wyspa Jesionowa”), niedaleko Strasburga, lub Głowa św. Królowa Helena - w niemieckim Trewirze. W Rosji poświęcono im wiele świątyń, ich nazwy są tak bliskie Rosjanom, że zapomina się nawet, że wydarzenia z ich ziemskiego życia miały miejsce na terytorium współczesnej Europy. W ten sposób święci męczennicy otrzymali w Rzymie koronę męczennika, a św. Cesarzowa Helena swoje kazanie o równości apostołów rozpoczęła w Trewirze, gdzie pałac jej syna św. Konstantyna, gdzie przeniosła z Jerozolimy część Chitonu Pana Jezusa Chrystusa. Kiedy ludzie się o tym dowiadują, zaczynają jeździć do Europy, modlić się do tych świętych, zwracać się do ich niebieskiego wstawiennictwa.

Początkowo zachodni chrześcijanie byli zaskoczeni nie tyle samymi pielgrzymami prawosławnymi, ile tradycją kultu. Faktem jest, że na Zachodzie, zwłaszcza w ostatnich dwóch stuleciach, ugruntowała się inna forma kultu. Modlą się do sanktuariów, ale nie oddają im czci. Tradycja kultu w naszej formie została utracona. Teraz często obserwujemy, jak katolicy świeccy, patrząc na nasze grupy, zwracają uwagę na ich zachowanie, wielu patrząc na to stoi w szeregu iz wyraźną radością czci nasze wspólne sanktuaria.
Kapliczki znajdują się w świątyniach, ale zachodni chrześcijanie często nie zwracają na nie zbytniej uwagi. Byliśmy bardzo zaskoczeni, kiedy po raz pierwszy poszliśmy służyć Boskiej Liturgii do relikwii Jana Chrzciciela w mieście Amiens, nasz dziekan – archimandryta Józef (Pustoutov) – został zabrany do zakrystii, gdzie Uczciwa Głowa Proroka i Chrzciciela Pana był przechowywany w starej szafie. Wyobraź sobie, że nie w przestrzeni publicznej świątyni, w której odbywa się kult, ale w starej, choć bardzo solidnej szafie! Ojciec Józef wykonał świetną robotę, korespondował, negocjował z hierarchią i duchowieństwem tych katedr, do których chodziliśmy na nabożeństwa. Dzięki tej korespondencji i naszym regularnym grupom wiele sanktuariów stało się dostępnych. Lokalizacja głowy św. Jana Chrzciciela została teraz ustalona za szkłem. Jest tam na stałe i na mocy specjalnych ustaleń, w dni pamięci Proroka i Chrzciciela Pana Jana, Jego Głowa zostaje sprowadzona na tron ​​i odprawiana jest Liturgia Prawosławna, gromadząca dużą liczbę wiernych.

Podobna historia miała miejsce przy Radzie Najświętszej Bogurodzicy, w której Matka Boża była w noc Narodzenia Zbawiciela. Jak powiedział nam arcybiskup Michael Pansar z Chartres, witając nas życzliwie, bramy kraty zostały otwarte po raz pierwszy od 36 lat dla naszej grupy prawosławnych pielgrzymów.

Chciałbym zwrócić uwagę na to, że jesteśmy życzliwie przyjmowani jako bracia w Chrystusie. To było niesamowite, gdy biskup Chartres, ubrany skromnie, uśmiechnięty, oprowadził nas po katedrze, pokazał nam kapliczki, podziemną kryptę z freskami bizantyńskimi (pierwszą katedrę zbudowano przed podziałem kościołów), słynną Chartres barwioną… szklane okna z XII wieku.

W naszym pięcioletnim doświadczeniu przyjmowania pielgrzymów widzimy, że często przychodzą ludzie, którzy mają stronniczy, a nawet agresywny stosunek do zachodniego chrześcijaństwa. Niemniej jednak, łamiąc te uczucia, przychodzą pokłonić się sanktuariom drogim prawosławnemu sercu. To dla nich odkrycie, że okazuje się, że jesteśmy traktowani jak chrześcijanie i głęboko wierzę, że ludzie, którzy byli na naszych wyprawach, nie będą już mieli ochoty, widząc grupę chrześcijan w prawosławnym klasztorze np. z Francji , aby towarzyszyć im skośnymi spojrzeniami.

Niesamowita historia związana jest z tradycją czczenia Korony Cierniowej Zbawiciela. Jeszcze 5-6 lat temu przeprowadzano ją raz w roku w Wielki Piątek, teraz zdarza się to znacznie częściej - w pierwszy piątek każdego miesiąca. Chciałbym mieć nadzieję, że dla tak zsekularyzowanego miasta jak Paryż jest to punkt zwrotny w jego duchowej historii. Teraz w katedrze Notre Dame wielu ludzi z całego świata gromadzi się, aby odczuć łaskę obecności Pana, aby dotknąć wielkiego sanktuarium Męki Pańskiej. Jest wielu chrześcijan z Indii, ale muszę powiedzieć, że w historii nowożytnej jest to kraj nowych męczenników i wyznawców. Kościół Chrystusowy jest tam prześladowany. Przyjeżdża też wielu Paryżan, a co szczególnie zaskakujące… dzieci. Całe szkoły! Dla współczesnej Francji jest to zupełnie nietypowe. Rzeczywiście, ze względu na fałszywą poprawność polityczną, ludziom w szkołach trudno jest otwarcie obchodzić Boże Narodzenie czy czytać Biblię. I nagle… specjalne miejsce jest zarezerwowane dla dzieci w kościele, modlą się, a potem oddają cześć Sanktuarium tak jak my. Wygląda na cud.

Jakie programy są najpopularniejsze?

Naszym najsłynniejszym programem jest pielgrzymka do sanktuariów Francji i Niemiec, której kulminacją jest: kult Cierniowej Korony Zbawiciela .

Teraz w Katedrze Najświętszej Maryi Panny w Paryżu możesz pokłonić się temu sanktuarium, oddać mu cześć. Szczególnie łaskawym jest odbycie pielgrzymki do Korony Cierniowej podczas Wielkiego Postu. Przecież to w tym okresie Kościół wspomina wydarzenia związane z Męką Pańską, a w tym programie pielgrzymkowym możemy dotknąć sanktuariów, które świadczą o śmierci Zbawiciela na krzyżu – Korony Cierniowej i jednej z gwoździe ukrzyżowania w Paryżu, tunika Pana w Trewirze.

Oferujemy dwie opcje podróży, zarówno samolotem, jak i autobusem. Jednocześnie w obu przypadkach pielgrzymi mieszkają w wygodnych hotelach i podróżują wygodnym autobusem.

W Trewirze, mieście świętych Konstantyna i Heleny, pielgrzymi zatrzymują się w hotelu św. Tomasza Apostoła. Ten hotel jest 3 * stworzony specjalnie na przyjęcie prawosławnych pielgrzymów .

„Św. Tomasz – TdF GmbH
Centrum Pielgrzymkowe Tomasza Apostoła w Europie
tel: +49 6502 30 96
faks: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Kiedy Piotr I przeniósł stolicę z Moskwy do Petersburga, zdecydował, że miasto powinno stać się także duchową stolicą imperium. W tym celu car przenosi do miasta ówczesne świątynie, szczególnie związane z ideą państwowości: spis z oryginału Kazańskiej Ikony Matki Bożej oraz relikwie prawowiernego księcia Aleksandra Newskiego . Wkrótce miasto miało też własne sanktuaria - świeciła tu Ksenia z Petersburga, Jan z Kronsztadu, a także ostatni spowiednik Ławry Aleksandra Newskiego przed jej zamknięciem, św. Serafin Wyrycki. Oddawanie czci wszystkim tym świątyniom zajmie co najmniej cztery dni

Grecka wyspa Korfu pozwala połączyć letnie wakacje na morzu z pielgrzymką i śródziemnomorską opalenizną - ze zwiedzaniem różnych stopni starożytności. Oprócz świątyni św. Spiridona z Trimifuntskiego i jego relikwii na wyspie znajduje się wiele sanktuariów

Lato to czas wakacji, wielu naszych rodaków woli spędzać letnie wakacje w Turcji, której kurorty są bardzo popularne wśród rosyjskich turystów. Azja Mniejsza, czyli terytorium współczesnej Turcji, to kolebka chrześcijaństwa wschodniego, ziemia bogata w unikatowe zabytki chrześcijańskie. Jednym z wyjątkowych miejsc historycznych współczesnej Turcji jest miasto Iznik, czyli Nicea, miejsce narodzin dwóch soborów ekumenicznych i prawosławnego wyznania wiary, które czytamy na każdej liturgii.

Rodzina prawosławna: ojciec (37 lat), matka (40 lat), Misza (10 lat) i Masza (9 lat) przez 21 dni w sierpniu 2007 r. przejechali 12 tys. kilometrów starym samochodem przez terytorium sześciu stanów pływali w pięciu morzach i kłaniali się mało znanym prawosławnym świątyniom na Bliskim Wschodzie. Okazało się, że wystarczy do tego determinacja, trochę pieniędzy na benzynę i kilka wiz, które w Moskwie można dostać w godzinę!

Przed wyjazdem na Zakarpacie kilkakrotnie pytano nas: „Nie boisz się? To jest Zachodnia Ukraina! Jest nacjonalizm! Ale z jakiegoś powodu nie baliśmy się.

Do niedawna klasztor Vatopedi przywiózł do Rosji pas Najświętszej Bogurodzicy. A dziś sam korespondent „NS” pojechał do Vatopedi, aby zobaczyć, jak żyje najmłodszy i najliczniejszy z zakonnych braci na Górze Athos.

Tematem nowego, czerwcowego numeru magazynu Neskuchny Sad są podróże. Teraz modne jest podróżowanie po Europie. Czy wiesz, jakie świątynie znajdują się w Europie, a których nie ma w Rosji? A więc - główne sanktuaria Europy w magazynie Neskuchny Sad w czerwcu

Kiedy około dwadzieścia lat temu zaczęto organizować pierwsze pielgrzymki do sanktuariów Europy Zachodniej, sam fakt wzbudził zdziwienie wśród wielu prawosławnych: jakie „sanktuaria” mogą istnieć na Zachodzie? Pamiętali historię, niepodzielony Kościół, uznali, że w Europie są święci. Pozostały jednak pytania: co, jeśli „nasz święty” (niepodzielonego Kościoła) leży w ich kościele katolickim? Lub "nasza ikona" - w tym samym miejscu? Jak zachowywać się w tej świątyni? Okazuje się, że kiedyś te pytania niepokoiły nawet hierarchów emigracyjnych

Pierwszy przewodnik dla pielgrzymów poświęcony jest najstarszemu szlakowi pielgrzymkowemu w Europie - drodze Apostoła Jakuba w Hiszpanii. Za jej autora uważa się papieża Kalisty II (XII w.). Ścieżka była niebezpieczna, Maurowie-muzułmanie i miejscowi włóczędzy cały czas atakowali. Rycerze Zakonu św. Jakuba zapewniali ochronę, ale tylko bohaterowie ducha zdecydowali się odejść (a sądząc po źródłach historycznych, było ich wiele). Dziś Droga Apostoła Jakuba jest chroniona przez UNESCO. A mijający go pielgrzymi otrzymują „paszport pielgrzyma”

W Paryżu, na wyspie Cité, w głównym kościele Francji – katedrze Notre Dame de Paris, zbudowanej m.in. z datków obywateli: królów, biskupów i mieszczan, jedna z największych świątyń świata chrześcijańskiego jest zachowana - Cierniowa Korona Zbawiciela

Jeszcze przed połową XX wieku prawie nikt w Belgii nie słyszał o prawosławiu, a jeśli już, to uważał je za sektę. Dziś jedyny męski klasztor prawosławny w kraju pod wezwaniem Matki Bożej „Radość Wszystkich Bolesnych” (Patriarchatu Moskiewskiego) jest jednym z głównych ośrodków pielgrzymkowych dla wszystkich belgijskich chrześcijan

18 lat temu w Ameryce odnaleziono relikwie św. Jana z Szanghaju. Pod koniec września Kościół obchodzi to wydarzenie. Naoczny świadek, archiprezbiter Piotr Perekrestow, opowiada korespondentowi magazynu Neskuchny Sad o tym, jak znaleziono relikwie świętego:

Dla tych, którzy nie mogli lub nie mieli czasu na zakup papierowej wersji naszego magazynu, udostępniamy bezpłatnie wersję PDF. Tak więc przed wami jest czerwcowy numer Neskuchnego Sadu. Temat numeru - Główne sanktuaria Europy

Kolonia-Trier-Echaux-Strasburg-Paryż-Chartres-Amiens-Brugia-Prühm-Aachen

Głównym sanktuarium Europy jest Korona Cierniowa Pana w katedrze Notre Dame de Paris. Skłonienie się do tego sanktuarium było głównym celem pielgrzymki grupy parafian Kościoła wstawienniczego.

Sanktuarium jest wyprowadzane na nabożeństwo w pierwszy piątek każdego miesiąca o godzinie 15:00. Dlatego trasa została tak wyliczona, aby tego dnia znaleźć się w Paryżu. To był czwarty dzień naszej wyprawy. Rano zobaczyliśmy zabytki miasta, a potem, bliżej wyznaczonego czasu, dotarliśmy do katedry. Po ustawieniu się w kolejce weszliśmy do niej. Katedra była pełna ludzi. Zatrzymaliśmy się w przejściu, rozglądając się, gdzie moglibyśmy się potknąć. I nagle procesja przenosi się z krypty do ołtarza. Kapłani w białych szatach, z kadzielnicą, ze świecami, a za nimi niosą Cierniową Koronę. Przeszli obok nas i położyli Go na mównicy do oddawania czci.

Arka zawierająca Koronę Cierniową

Nawet nie zdawaliśmy sobie sprawy z tego, co się stało. W takim szoku rozeszli się po katedrze, zajmując puste miejsca. W tym czasie odbywało się nabożeństwo. Czytali i śpiewali coś, czego nie rozumiemy. Na mównicy leżało narzędzie tortur, aw mojej duszy rosło uczucie skruchy. W końcu nadal krzyżujemy Chrystusa naszymi grzechami. Potem to uczucie zostało zastąpione spokojem i ciszą z powodu obecności Boga. I płynęła modlitwa za bliskich i przyjaciół, za chorych i cierpiących, za wszystkich, których nie było z nami. Mężczyźni w białych pelerynach i białych rękawiczkach zaczęli po kolei podnosić szeregi ludzi. A ludzka rzeka ruszyła, by pokłonić się i oddać cześć świątyni. Siedzieliśmy daleko i czekaliśmy, aż Pan również nas wezwie. Nikt nie wychodził poza linię, nie przepychał się. Tak samo było przy Całunie Pańskim w Turynie.

W katedrze Notre Dame

A teraz o samej koronie. Początkowo Korona Cierniowa znajdowała się w Konstantynopolu, w kościele Faros. Kiedy krzyżowcy zdobyli Konstantynopol w 1204 r., wiele świątyń zostało splądrowanych i trafiło na Zachód. Wiadomo na pewno, że Koronę Cierniową kupił od Wenecjan święty król Francji Ludwik IX. Czterdzieści kilometrów przed Paryżem zdjął insygnia i buty, wraz z bratem przeniósł sanktuarium na ramionach do miasta, do specjalnie wybudowanej Kaplicy Świętej. Później sanktuarium zostało przeniesione do katedry Notre Dame w Paryżu.

Korona cierniowa Pana to wieniec z gałązek cierniowych splecionych z gałązkami aromatycznej jujuby. Prawie bez zachowanych kolców. Wieniec umieszczony jest w kryształowym pierścieniu ze złotą ramą. Średnica wieńca wynosi 21 cm, jest przechowywany w arce.

Inne sanktuaria katedralne. Krzyż Palatyn jest arką do przechowywania cząstek Krzyża i Gwoździa Pańskiego.

A teraz wróćmy do początku pielgrzymki. Odwiedzamy najwyższą gotycką katedrę w Europie w Kolonii, która była budowana przez 630 lat jako arka dla przechowywanych tu relikwii trzech Mędrców ze Wschodu. Oddajemy cześć mędrcom i śpiewamy świąteczny kontakion.

Potem miasto Trewir. Miasto Świętych Równych Apostołom Konstantyna i Heleny. Święta Równa Apostołom cesarzowa Helena mieszkała tu z synem Konstantynem, po tym jak Konstancjusz Chlorus rozwiódł się z nią i poślubił Teodorę. Dopiero po śmierci Konstancjusza, kiedy wojska obwołały cesarzem Konstantyna, zaczęła żyć na dworze w Rzymie.

Krata przed arką z Chitonem

„Podzielisz moje szaty dla siebie, a na moje szaty wiele będzie rzuconych” (Ps. 21.19). Nie jest on szyty, ale tkany nieprzerwaną nicią. Stwierdzono, że ma duże plamy krwi na tylnej stronie grzbietowej. Sugeruje to, że po biczowaniu Pan był w nią ubrany, aby zanieść krzyż na Golgotę. Chiton jest przechowywany w trumnie zwiniętej z powodu zniszczenia. Został przeniesiony na szmatkę potraktowaną środkami antyseptycznymi, aby chronić przed wszelkiego rodzaju uszkodzeniami. Niezwykle rzadko wyjmuje się go z arki. Ostatni raz miało to miejsce w 1984 roku. Tam, w skarbcu, znajdują się cząstki relikwii świętych głównych apostołów Piotra i Pawła, część łańcucha, którym przykuty był apostoł Piotr, kielich cesarzowej Eleny.

Tego samego dnia zwiedziliśmy klasztor św. Mateusza z lat 70. Ucałowali jego relikwie pod korcem. Męczennicy Legionu Tebskiego i św. Euchariusza i Walerego.

Rano następnego dnia przenosimy się do Esho, gdzie w kościele św. Tryfon trzymał arkę, w której znajdowały się relikwie męczenników Wiery, Nadieżdy, Lubowa i ich matki Zofii.

Kiedyś spalono relikwie świętych Wiary, Nadziei i Miłości, a pobożni chrześcijanie zbierali prochy i trzymali je aż do otwarcia świątyni. Teraz ten proch, a może nawet pozostałe części relikwii, są przechowywane w arce. Osobno przechowywany jest fragment relikwii św. Zofii oraz fragment Krzyża Pańskiego.

Czwarty dzień. Rano wyjeżdżamy do Paryża, do relikwii cesarzowej Heleny Równej Apostołom, które znajdują się w krypcie kościoła Saint-Les-Saint-Gilles, przeniesionej tu przez mnicha Don Grossarda, który ratując je przed zbezczeszczeniem podczas Rewolucji Francuskiej trzymał je przez 28 lat. Rosjanie również mogą tu służyć.

Majestatyczna katedra Sainte-Marie-Madeleine utrzymuje cząstkę relikwii równą ap. Maria Magdalena. Święta kobieta niosąca mirrę została pochowana w Efezie, gdzie pomogła Apostołowi Janowi Teologowi. Następnie jej relikwie przewieziono do Konstantynopola, a stamtąd część relikwii do Paryża, a Jej głowę do Prowansji, do miasta Saint-Maximin, niedaleko Marsylii, ale tam nie dotarliśmy.

Tego samego dnia oddajemy cześć Cierniowej Koronie Zbawiciela, następnego dnia wyjeżdżamy do Chartres. W IX wieku pojawiła się tu cenna świątynia - Szata Najświętszej Bogurodzicy.

Część Szaty Matki Bożej

Katedra Notre Dame (XII w.), w której przechowywana jest Szata Matka Boża w Chartres (Francja)

„Jaką naprawdę łaskę zawiera ta Boska i Najświętsza Szata, którą, jak wierzymy, nie tylko Matka Boża Słowo nałożyła na siebie, ale w niej nosiła i karmiła swoim mlekiem Boskie Dzieciątko Chrystusa…” (Czasy bizantyjskie, 1895) „Słowo Kościoła o pozycji szaty Matki Bożej w Blachernae” Teodora Sincelli mówi, że zgodnie z wolą Najczystszego szata została przekazana wdowie obecnej na pogrzeb Matki Bożej. I przez cztery stulecia była przechowywana przez wybranych przedstawicieli jej rodziny, aż dwaj bracia Galwiusz i Kandyd odkryli ją w małej wiosce niedaleko Nazaretu i sprowadzili do Blachernae. Zbudowano tam dla niej świątynię. Książęta Askold i Dir widzieli od Niej ten cud podczas kampanii przeciwko Konstantynopolowi, kiedy patriarcha Focjusz opuścił Szatę do spokojnego morza, które nagle zagotowało się i zatopiło wiele rosyjskich statków. Wielu ocalonych, w tym Askold i Dir, przyjęło chrzest święty. Następnie Riza została podzielona na części. Jeden z nich znajduje się w katedrze Wniebowzięcia NMP na Kremlu, część w Rzymie, ale najbardziej znacząca część w katedrze Notre Dame de Chartres, zbudowanej w 1260 roku na cześć Szaty Najświętszej Maryi Panny. Tam pozwolono nam służyć na nabożeństwie modlitewnym.

Tego samego dnia udało nam się odwiedzić cmentarz rosyjskich emigrantów Sainte-Genevieve-des-Bois. Odprawiono tu nabożeństwo żałobne. Napis na grobie: „Naród rosyjski, gdziekolwiek jesteś, kochaj Rosję, teraźniejszość, przeszłość i przyszłość, i zawsze bądź jej wiernymi synami i córkami”.

Dzisiaj jest szósty dzień naszej pielgrzymki, niedziela. Wyjeżdżamy na nabożeństwo do cerkwi św. Aleksandra Newskiego w Paryżu. Rano udaje nam się zatrzymać przy małej świątyni Patriarchatu Moskiewskiego „Trzech Hierarchów”, przerobionej na świątynię z garażu. Kościół św. Aleksandra Newskiego jest duży, piękny nie tylko z zewnątrz, ale i wewnątrz. Tutaj bierzemy udział.

Patronem Paryża jest św. Dionizjusz Areopagita. Został ścięty na wzgórzu Montmartre (góra męczenników) wraz z księdzem Rusticusem i diakonem Eleutheriosem. Tam też odwiedziliśmy. Na szczycie wzgórza znajduje się majestatyczna katedra. Stamtąd możesz zobaczyć cały Paryż.

Wieżę Eiffla oglądano także z tarasu widokowego, gdzie spotkali się z kadetami szkół morskich z barki Kruzenshtern.

Niesamowite i chyba najpiękniejsze miasto, jakie odwiedziliśmy, to jest Brugia. Nazywa się małą Wenecją ze względu na liczne kanały, którymi zabiera się gości miasta na łodzie. Ale nas bardziej interesuje Bazylika św. Bazylego, ale tutaj jest bardziej nazywana Bazyliką Świętej Krwi, na cześć przechowywanego tam sanktuarium. W przezroczystym naczyniu z kryształu górskiego znajduje się Krew Pana Jezusa Chrystusa zebrana w miejscu ukrzyżowania na Golgocie kawałkiem owczej wełny. Ta świątynia została również zabrana przez krzyżowców, wśród których byli mieszkańcy Brugii. Powstaje tam Bractwo Świętej Krwi. Udało nam się również czcić tę świątynię.

Z Prüm przenieśliśmy się do sanktuariów miasta Akwizgran: Całun Boskiego Dzieciątka Chrystusa, Szata Najświętszej Bogurodzicy, Półmisek ze ścięcia Głowy Jana Chrzciciela. Miasto Akwizgran zostało przekształcone ze słowa Aqua (woda), ponieważ znajdują się tutaj źródła siarkowodoru. Piotr Byłem tam leczony.

Nie udało nam się dotrzeć do wszystkich świątyń podczas jednej wycieczki. Wieczorem lecimy do domu. Za wszystko dziękujemy Bogu. Dzięki Bogu za wszystko!

Galina Aleksandrowa
czerwiec 2013

W latach 1951-1962 św. Jan z Szanghaju kierował katedrą Paryż-Bruksela. W tym czasie w Europie Zachodniej przywrócono cześć starożytnym zachodnim świętym, świętym Bożym, którzy ascetowali się i czcili przed podziałem Kościołów, ale nie zostali uwzględnieni w późniejszych monastykach prawosławnych: wśród tych ascetów jest m.in. oświecający Danii i Szwecji św. Ansgar (†865), patronka Paryża, św. Genevieve (†512), św. Patryk, który wniósł do Irlandii światło wiary Chrystusa (†461). Przywracając cześć starożytnym świętym, Wladyka Jan umocniła w ten sposób prawosławie na Zachodzie. W 1954 r. jako arcybiskup Europy Zachodniej objął pod swoją jurysdykcję francuskie i holenderskie Kościoły prawosławne. I nie tylko wziął je pod swój omophorion, ale przyczynił się do szkolenia miejscowego duchowieństwa, publikacji literatury liturgicznej w języku francuskim i holenderskim. (Uwaga: to w Holandii w roku śmierci Władyki opublikowano jego pierwsze życie, a następnie pierwsze wspomnienia o nim.)

Inna Europa
Centrum Pielgrzymkowe i Kulturalno-Oświatowe Św. Znajduje się w mieście Trewir (Niemcy). W centrum pielgrzymkowym znajduje się hotel do przyjmowania pielgrzymów „Święty Apostoł Tomasz u źródła” z domowym kościołem Czterdziestu Męczenników Sebastii, Diecezji Berlińsko-Niemieckiej, Patriarchatu Moskiewskiego. Historię opowiadają Timofei i Elvira Katnis, liderzy centrum.

Jak i dlaczego zacząłeś angażować się w działalność pielgrzymkową, a nawet poza Rosją?

Wszystko zaczęło się w Rosji w 1995 roku, na uniwersytecie, kiedy z błogosławieństwem metropolity omskiego i Tary Teodozjusza zabraliśmy dzieci na pielgrzymki do klasztoru Achairsky Cross diecezji omskiej. Potem przenieśliśmy się do Niemiec i okazało się, że trafiliśmy do Trewiru – najstarszego miasta w Niemczech, które kiedyś miało status północnej stolicy Cesarstwa Rzymskiego, rezydencji św. Równy Apostołom. Cesarz Konstantyn. W tym mieście zachowało się wiele świątyń związanych z historią pierwszych wieków Kościoła Chrystusowego. Byliśmy u fundacji parafii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego im. Świętych Męczenników Sebaste w Trewirze. Idea pielgrzymowania systematycznie wynikała z działalności parafialnej. Wydaliśmy gazetę Pravoslavny Vestnik, która była dystrybuowana wśród parafii niemieckiej diecezji. Była rubryka, w której zaczęliśmy pisać o sanktuariach Europy Zachodniej. Nazywano ją „prawosławną Europą”. W efekcie wszystko rozrosło się w kulturalno-oświatowe stowarzyszenie pielgrzymkowe.

Dziś jesteśmy współpracownikami i przedstawicielami magazynu Foma w Europie Zachodniej. Naszą główną działalnością jest organizacja pielgrzymek. Magazyn dużo pisał o sanktuariach w Europie i tak poznaliśmy "Thomasa". Uwielbiamy ten magazyn, uważamy go za bardzo potrzebny, szczególnie tutaj. W diecezji berlińsko-niemieckiej (i w każdej innej zagranicznej diecezji prawosławnej) dorasta już drugie pokolenie Rosjan, którzy przybyli tu na stałe po pierestrojce. Nie mają częstych kontaktów z Ojczyzną. Osoby te wychowane są w rodzinach prawosławnych, ale ich otoczenie ma zupełnie inną tradycję, a co za tym idzie inną mentalność. Aby nie stracić kontaktu z rosyjskim prawosławiem, oprócz edukacji rodziców, trzeba coś przeczytać. Zanim zaczniesz czytać świętych ojców, musisz jeszcze dorosnąć. W tym wzroście magazyn Foma bardzo pomaga naszym ludziom.

Zadam wam, być może naiwne, ale ważne dla wielu, pytanie: jakie świątynie prawosławne można zobaczyć w Europie Zachodniej, przed czym można się tam modlić? Wszyscy znają Ziemię Świętą, Grecję, ale co ma z nią wspólnego świat zachodni?

To pytanie często zadają Rosjanie, także ci, którzy są duchownymi, słysząc o pielgrzymkach po Europie Zachodniej. Ludzie zapominają, że zarówno my, jak i zachodni chrześcijanie mamy wspólną tysiącletnią historię przed schizmą Kościoła w 1054 roku, a zatem wspólne sanktuaria i świętych. Wystarczy uważnie przyjrzeć się naszemu kalendarzowi cerkwi, wszystko tam jest odzwierciedlone. Wiele świątyń należy do tego okresu, a wiele z nich zostało usuniętych z prawosławnego Wschodu podczas wypraw krzyżowych. Na przykład w niesławnej IV krucjacie z 1204 r. krzyżowcy zdobyli Konstantynopol i istniała ogromna liczba świątyń, które następnie trafiły na Zachód.

W ten sposób na terenie Europy Zachodniej pojawiła się Korona Cierniowa Zbawiciela, Głowa (a raczej przednia część) Proroka i Chrzciciela Jana, Całun Turyński. Niektóre sanktuaria trafiły do ​​Europy Zachodniej jako pobożne dary Konstantynopola i Rzymu - dla królestw barbarzyńskich, aby umocnić je w wierze w Chrystusa. Wiele świątyń przybyło do Europy pod panowaniem Karola Wielkiego, gdy król zapewnił imperium frankońskie w wierze w Chrystusa. Trzeba powiedzieć, że Karol nie tylko stworzył imperium, ale także pełnił chrześcijańską misję wśród Sasów i innych ludów barbarzyńskich.

Pielgrzymka do Chitonu Pana

To właśnie w pierwszym tysiącleciu historii wciąż niepodzielonego Kościoła powstają najstarsze szlaki pielgrzymkowe. Jedną z najbardziej znanych dziś jest droga św. Apostoła Jakuba do jego relikwii w Santiago de Campostella w Hiszpanii. Pierwszych przewodników pielgrzymkowych z XII-XV wieku można nazwać prawdziwymi instrukcjami dla pielgrzymów. Ponadto opowiadają, jak biczuje się np. wioślarzy, którzy bezwstydnie rabują ludzi chcących przeprawić się przez rzekę. Dlatego historia i tradycje pielgrzymkowe rozwijały się od dawna. A samo rozumienie pielgrzymki, jako obrazu duchowego dorobku, nawiązuje do pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Pierwszymi pielgrzymami byli ludzie, którzy udali się np. do Rzymu, gdzie trwały prześladowania Kościoła, a pierwsi męczennicy pojawili się już wśród chrześcijan. Ludzie z daleka szli do grobów, aby się modlić, prosić ich o wstawiennictwo przed Panem, radować się, że Chrystus ma nowych męczenników. To pierwsza forma pielgrzymki. Często władze urządzały zasadzki w miejscach, gdzie znajdowały się groby męczenników, identyfikując w ten sposób chrześcijan. Jednym słowem, sanktuaria pojawiły się w Europie Zachodniej już w pierwszych wiekach dziejów Kościoła i rzeczywiście można je nazwać sanktuariami uniwersalnymi.

A jak dominujące w tym regionie wyznania – katolicy i protestanci – traktują prawosławnych pielgrzymów? Jak sami czczą świątynie?

Protestanci wycofują się z tematu pielgrzymek. Nie czczą świętych, ikon itp., można wyliczyć na palcach jednej ręki przypadki, gdy ta lub inna świątynia z różnych powodów znajduje się w kościele protestanckim. Warto więc tutaj porozmawiać przede wszystkim o stosunku katolików do naszych pielgrzymów.

Pod koniec lat 80. w Rosji opadła „żelazna kurtyna”, a jednocześnie nastąpiło odrodzenie zainteresowania prawosławiem. Wielu świadomie przyjmuje wiarę prawosławną. Wśród wierzących jest wielu inteligentnych i myślących ludzi, którzy interesują się historią Kościoła. Dlatego stopniowo zaczęły pojawiać się informacje, że na Zachodzie nie tylko są święci, ale wielu z nich należy do tradycji prawosławnej. Na przykład relikwie męczenników Wiary, Nadieżdy, Miłości i ich matki Zofii, które ponad 1200 lat temu zostały sprowadzone do małego miasteczka Esho (tłumaczenie rosyjskie - „Wyspa Jesionowa”), niedaleko Strasburga, lub Głowa św. Królowa Helena - w niemieckim Trewirze. W Rosji poświęcono im wiele świątyń, ich nazwy są tak bliskie Rosjanom, że zapomina się nawet, że wydarzenia z ich ziemskiego życia miały miejsce na terytorium współczesnej Europy. Wszak święci męczennicy otrzymali w Rzymie koronę męczennika, a św. Cesarzowa Helena swoje kazanie o równości apostołów rozpoczęła w Trewirze, gdzie pałac jej syna św. Konstantyna, gdzie przeniosła z Jerozolimy część Chitonu Pana Jezusa Chrystusa. Kiedy ludzie się o tym dowiadują, zaczynają jeździć do Europy, modlić się do tych świętych, zwracać się do ich niebieskiego wstawiennictwa.

Początkowo zachodni chrześcijanie byli zaskoczeni nie tyle samymi pielgrzymami prawosławnymi, ile tradycją kultu. Faktem jest, że na Zachodzie, zwłaszcza w ostatnich dwóch stuleciach, ugruntowała się inna forma kultu. Modlą się do sanktuariów, ale nie oddają im czci. Tradycja kultu w naszej formie została utracona. Teraz często obserwujemy, jak świeccy – katolicy, patrząc na nasze grupy, zwracają uwagę na ich zachowanie, wielu patrząc na to stoi w szeregu iz wyraźną radością czci nasze wspólne sanktuaria.

Obecnie sanktuaria znajdują się w kościołach katolickich, ale zachodni chrześcijanie często nie zwracają na nie większej uwagi. Byliśmy bardzo zaskoczeni, kiedy po raz pierwszy poszliśmy służyć Boskiej Liturgii do relikwii Jana Chrzciciela w mieście Amiens, nasz dziekan – archimandryta Józef (Pustoutov) – został zabrany do zakrystii, gdzie Uczciwa Głowa Proroka i Chrzciciela Pana był przechowywany w starej szafie. Wyobraź sobie, że nie w przestrzeni publicznej świątyni, w której odbywa się kult, ale w starej, choć bardzo solidnej szafie! Wtedy, cztery lata temu, wszystko dopiero się zaczynało, a Ojciec Józef wykonał świetną robotę, aby dziś przed naszymi pielgrzymami otworzyły się zamknięte drzwi krat, za którymi znajdują się sanktuaria. Prowadził korespondencję i negocjacje ustne z hierarchami i duchownymi tych katedr, do których chodziliśmy na nabożeństwa. Dzięki tej korespondencji i naszym regularnym grupom wiele sanktuariów stało się dostępnych. Lokalizacja głowy św. Jana Chrzciciela została teraz ustalona za szkłem. Jest tam na stałe i na mocy specjalnych ustaleń w dni pamięci Proroka i Chrzciciela Pana Jana, Jego Głowa zostaje sprowadzona na tron ​​i duchowieństwo diecezji Korsun, a w tych dniach regularnie odprawiana jest liturgia prawosławna. To wydarzenie gromadzi dużą liczbę wiernych.

Timothy Katniss
Podobna historia miała miejsce w mieście Chartres przy Talerzu Najświętszej Bogurodzicy, w którym Matka Boska przebywała w noc Narodzenia Zbawiciela. Jak powiedział nam arcybiskup Michael Pansar z Chartres, kiedy życzliwie nas spotkał, cztery lata temu bramy kraty zostały otwarte po raz pierwszy od 36 lat dla naszej grupy prawosławnych pielgrzymów.

Chciałbym zwrócić uwagę na to, że jesteśmy życzliwie przyjmowani jako bracia w Chrystusie. To było niesamowite, gdy biskup Chartres, ubrany skromnie, uśmiechnięty, oprowadził nas po katedrze, pokazał nam kapliczki, podziemną kryptę z freskami bizantyńskimi (pierwszą katedrę zbudowano przed podziałem kościołów), słynną Chartres barwioną… szklane okna z XII wieku.

Nasze doświadczenie przyjmowania pielgrzymów w Europie pokazuje, że często przyjeżdżają ludzie, którzy mają stronniczy, a nawet agresywny stosunek do zachodniego chrześcijaństwa. Niemniej jednak, łamiąc te uczucia, przychodzą pokłonić się sanktuariom drogim prawosławnemu sercu. To dla nich odkrycie, że okazuje się, że jesteśmy traktowani jak chrześcijanie i głęboko wierzę, że ludzie, którzy byli na naszych wyprawach, nie będą już mówić języka, gdy zobaczą grupę chrześcijan w prawosławnym klasztorze, na przykład z Francja, aby towarzyszyć im z ukośnym, złym wyglądem.

Niesamowita historia związana jest z tradycją czczenia Korony Cierniowej Zbawiciela. Jeszcze 5-6 lat temu przeprowadzano ją raz w roku w Wielki Piątek, teraz zdarza się to znacznie częściej - w pierwszy piątek każdego miesiąca. Chciałbym mieć nadzieję, że dla tak zsekularyzowanego miasta jak Paryż jest to punkt zwrotny w jego duchowej historii, wydarzenie. Teraz wielu ludzi z całego świata gromadzi się w katedrze Notre Dame, aby odczuć łaskę obecności Pana, dotknąć wielkiego sanktuarium Męki Pańskiej. Jest wielu chrześcijan z Indii, ale muszę powiedzieć, że w historii nowożytnej jest to kraj nowych męczenników i wyznawców. Kościół Chrystusowy jest tam prześladowany. Przyjeżdża też wielu Paryżan, a co szczególnie zaskakujące… dzieci. Całe szkoły! Dla współczesnej Francji jest to zupełnie nietypowe. Rzeczywiście, ze względu na fałszywą poprawność polityczną, ludziom w szkołach trudno jest otwarcie obchodzić Boże Narodzenie czy czytać Biblię. I nagle… specjalne miejsce jest zarezerwowane dla dzieci w kościele, modlą się, a potem oddają cześć Sanktuarium tak jak my. Wygląda na cud.

A czym ma się różnić pielgrzym od turysty, który jedzie zobaczyć np. Paryż? On przecież może między innymi odwiedzać świątynie?

Pielgrzymka to przede wszystkim jedna z form pracy duchowej, podobnie jak post i modlitwa. Celem jest zjednoczenie człowieka z Bogiem lub, jak powiedział św. Serafin z Sarowa, „nabycie Ducha Świętego”. Człowiek udaje się na pielgrzymkę z powodów duchowych. Świadomie wyrywa się z kręgu bytu, z tej pracy i codziennej rutyny, z przestrzeni, w której zwykle przebywa i poświęca trochę czasu Bogu. Wcześniej były to miesiące, a nawet lata, ludzie często chodzili. Teraz podróż zajmuje mniej czasu, ponieważ środki komunikacji są inne: samolot, pociąg, autobus, samochód. Ale mimo takiej ramy istota pielgrzymki wciąż się nie zmienia.

wycieczka pielgrzymkowa

To o „pozyskanie Ducha” człowiek modli się na pielgrzymce, zachowana jest pewna kultura zachowania, nie tylko w zakresie jedzenia, ale wewnętrznego przygotowania do spotkania z sanktuarium. I tu bardzo ważna jest rola osoby spotykającej się i towarzyszącej pielgrzymowi. Musi nie tylko zjednoczyć grupę, ale także duchowo przygotować ludzi. Cóż, jeśli to ksiądz. Oto kolejna różnica między pielgrzymką a turystyką. Lider grupy musi uwydatnić, uwydatnić moment spotkania człowieka z Chrystusem, opowiedzieć historię sanktuarium, jak trafiło ono w tym czy innym miejscu, zanurzyć pielgrzymów w środowisku, w którym trafili. W końcu nie bez powodu nasi ortodoksyjni bracia greccy nazywają szefa grupy pielgrzymkowej ksenogami - czyli przywódcą wędrowców.

Często słyszymy opowieści o cudach pochodzących ze świętych miejsc, które wykraczają daleko poza naszą rzeczywistość. Ale musimy mówić nie tylko o uzdrowieniach z dolegliwości fizycznych, często opowiadanych w Żywotach, ale także o mniej zauważalnych, ale bardziej cudownych przypadkach wyzdrowienia z chorób duchowych. O przemianie, przemianie człowieka, kiedy świadomie wyrwał się z codzienności i zrobił krok w kierunku Boga.

Dziś coraz częściej można usłyszeć pojęcie „turystyki chrześcijańskiej”. Czy są tu jakieś różnice w stosunku do pielgrzymki?

Niewątpliwie. Pielgrzymi to ludzie chodzący do kościoła, którzy podejmują świadomy wysiłek woli. Wyrywają się z trójwymiarowej przestrzeni, by ponownie wprowadzić się w przestrzeń duchowego działania. A „turystyka chrześcijańska” to inna koncepcja, to zaproszenie dla tych, którzy chcą spędzić wakacje, a nie tylko bawić się. Ten rodzaj podróży skierowany jest do tych, którzy chcą zobaczyć coś więcej niż rozrywkę, nie tylko usłyszeć powierzchowne informacje o kraju, ale zobaczyć samo ziarno Europy, posłuchać historii sanktuarium, zobaczyć. W istocie jest to także praca misyjna, kiedy człowiek po raz pierwszy słyszy opowieść o Chrystusie, o kazaniu apostolskim, o widzialnej obecności tego kazania tu i teraz. Ostateczny cel turystyki chrześcijańskiej jest zgodny z życzeniami, jakie nieżyjący już patriarcha Aleksy II skierował do organizatorów pielgrzymek. Jej istotą jest to, że osoby, które udały się na pielgrzymkę jako turyści, uzasadniając wyjazd powierzchownym zainteresowaniem lub niedrogą ceną, wracały z niej jako pielgrzymi. Celem turystyki chrześcijańskiej jest, aby osoba, która udaje się do Europy pod wpływem zainteresowania europejską architekturą świątyń, czy historią chrześcijaństwa na Zachodzie, zetknęła się z sanktuariami, poczuła w sercu coś więcej niż zachwyt krytyka sztuki, wracał z łaską w sercu, jak prawdziwy pielgrzym. To wyjazdy dla osób, które stoją dopiero na progu Kościoła. Wchodząc w kontakt z historią chrześcijaństwa, zaczynają rozumieć, że nie ma tylko Europy pięknych gablot i że cały ten przepych, zwany Wielką Kulturą Zachodu, nie narodził się od zera: wyrósł z chrześcijańskiego przepowiadania, fenomen doktryny Miłości.

Rosjanie, zwłaszcza ci, którzy nie są wierzący, często dziwią się, gdy widzą, że prawosławie nie kończy się na Rosji?

Tak się dzieje, dlatego bardzo poważnie przywiązujemy wagę do rosyjskiej obecności w Europie. A kiedy pielgrzymujemy z grupami z Rosji przez Niemcy, Francję, Belgię, zawsze zwracamy uwagę na parafie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, zarówno Patriarchatu Moskiewskiego, jak i Kościoła Za Granicą. Opowiadamy o historii rosyjskiej obecności w Europie Zachodniej: ustanowienie prawosławia poprzez małżeństwa dynastyczne, które zawierali przedstawiciele dynastii Romanowów. Dzięki ich obecności kościoły o tak niezwykłej urodzie, jak w Wiesbaden czy Stuttgarcie, powstały dzięki prawosławnym emigrantom z Rosji, Ukrainy, Białorusi, Gruzji i innych tradycyjnie prawosławnych krajów. Dużą rolę odegrali w tym emigranci pierwszej fali. Dla ich potomków i dla naszych pielgrzymów to moment spotkania. Oprócz wyjazdów pielgrzymkowych zajmujemy się również obozami dla dzieci „Spotkanie”. Ważne jest, aby rosyjskie dzieci, które dorastały w Europie Zachodniej, komunikowały się, spotykały z rówieśnikami z Rosji, a te z kolei zrozumiały, że prawosławie nie kończy się na granicach Rosji, że jest wyznaniem powszechnym. Odbyliśmy już takie spotkania w Grecji i Niemczech. Zeszłego lata zorganizowaliśmy taki obóz w pobliżu starożytnego miasta Trewir.

Jakie formy współpracy istnieją między Kościołem katolickim i prawosławnym, poza swobodnym dostępem do sanktuariów?

Myślę, że to bardzo ważne tutaj, aby zrozumieć, że patrzą na nas i patrząc na takie grupy, do niedawna niezwykłe dla Europy, są zdziwieni swoją pobożnością, swoim świadectwem szczerości Wiary i zachowania tradycji kościelnej. Rozumieją, że pielgrzymi to ludzie z byłego Związku Radzieckiego, gdzie Kościół jest prześladowany od ponad 70 lat. W końcu to cud i szczególne miłosierdzie Pana! Może to być dla nich krępujące, bo przy całym zewnętrznym dobrobycie historycznego rozwoju krajów europejskich trudno im teraz zachować chrześcijańskie fundamenty, bo społeczeństwo coraz bardziej wyrzeka się swoich chrześcijańskich korzeni.

A dla nas, nie mając ukrytych myśli o zjednoczeniu długich gałęzi, niegdyś jednego drzewa, ważne jest, abyśmy po prostu patrzyli na nich nie jak na wrogów, ale jak na braci w Chrystusie, którzy mają własne błędy lub złudzenia.

Chrześcijaństwo jest religią uniwersalną i radosną. Ewangelia uczy nas, aby nie dostrzegać belki w jego oku, kiedy patrzymy na bliźniego. Musimy spróbować zobaczyć obraz Boga, niezniszczalny przez wszelkie warstwy charakteru, w zachodnich braciach w Chrystusie. Patrząc na naszych zachodnich sąsiadów, korzystających z ich gościnności, modlących się w naszych wspólnych sanktuariach w ich świątyniach, można zobaczyć to, co najlepsze i najpiękniejsze, jakie stworzyła ich kultura, aby uwielbić Pana.

Pielgrzymi z Rosji, przybywający do sanktuariów Europy Zachodniej, odwiedzają także rosyjskie parafie, odbywa się dialog, komunikacja. To bardzo ważne dla osób mieszkających za granicą. Widzą, jak Rosjanie z ich historycznej ojczyzny naprawdę interesują się nimi i Europą Zachodnią. Często zdarza się, że pielgrzymi, widząc skromne, w porównaniu do Rosji, życie kościelne, po takich spotkaniach piszą i przekazują ikony naszym parafiom. W naszej parafii w Trewirze znajduje się już kilka ręcznie malowanych ikon podarowanych przez konkretne osoby pielgrzymujące. Z kolei ze strony prawosławnych w diasporze pojawia się uczucie wdzięczności. Są to momenty o charakterze społecznym, ale też ważne, bo to także momenty wzajemnej penetracji, wzajemnej miłości.

A jednak, dlaczego człowiek miałby dążyć tysiące kilometrów do świętego, przed którego ikoną może się modlić w dowolnym kościele?

Mogą to zrozumieć ci, którzy doświadczyli uczucia głębokiej miłości i doznali rozłąki. Kiedy ani listy, ani zdjęcia nie zastąpią ukochanej osoby. Śmiem twierdzić, że modląc się do świętego, którego życie, charakter, myśli są nam bliskie, nabieramy podobnego uczucia.

Patrzymy na ikonę... ale przychodzi moment, kiedy to nie wystarczy. Nie wystarczy nam czytać o namiętnościach Pana, chcemy zbliżyć się do tego świadectwa. Wejść w kontakt z Koroną Cierniową, z Jego Chitonem, z Welonami Pogrzebowymi w Turynie, na których w cudowny sposób odsłoniła się Jego Twarz.

Modlimy się do Najświętszej Bogurodzicy, ale wyobraźcie sobie, jak czują się ci, którzy widzieli i czcili całkowicie niezniszczalnego Platona, w którym przebywała w noc Bożego Narodzenia. Czcimy Proroka i Chrzciciela Pana Jana. Jego Głowa w mieście Amiens zachowuje Jego rysy i dowody wyrzutów – dziurę po sztylecie bezbożnej Herodiady. Pielgrzymka jest nie tylko pracą duchową, ale także wyrazem silnej woli ludzkiej miłości do Pana i do tych, którzy połączyli się z Nim w Życiu Wiecznym.

Wywiad przeprowadził redaktor almanachu „Powołania” Wiaczesław Machankov

święci królowie
Władcy Zachodu, którzy zdobyli cześć kościelną, a także członkowie rządzących dynastii, stanowią stosunkowo liczną grupę w panteonie europejskich średniowiecznych świętych w VI-XIV wieku. Kulty S.Kh K.ey otrzymały szczególne znaczenie i dystrybucję w „regionach peryferyjnych” Europy Łacińskiej - w społeczeństwie anglosaskim i skandynawskim oraz w Europie Środkowej. Treść religijna i polityczno-ideologiczna wizerunku świętego władcy, funkcje jego kultu nie były niezmienne przez całą epokę średniowiecza. Różne były sposoby i możliwości włączenia kultów świętych władców i świętych dynastycznych w kontekst strategii ideowej i politycznej panujących dynastii. Różnorodności tej nie da się wytłumaczyć jedynie konsekwentną ewolucją pewnego zjawiska kulturowego w kontekście rozwoju społeczeństwa jako całości. Oczywiście duże znaczenie miał też czynnik zróżnicowania regionalnego, zarówno ze względu na oryginalność tradycyjnych struktur duchowych i społecznych, jak i na specyfikę rozwoju politycznego i religijnego poszczególnych terytoriów w średniowieczu. Pierwsze wizerunki świętych władców pojawiają się w Galii Merowingów, a wraz z rozszerzaniem się granic świata chrześcijańskiego na północy i wschodzie istnieje tendencja nie tylko do ich pojawiania się w nowych regionach, ale także do dominacji w lokalnych praktykach religijnych i kultowych . Pomyślne rozpowszechnienie się chrześcijaństwa w regionach tradycyjnej kultury barbarzyńskiej było uwarunkowane adaptacją do lokalnych tradycyjnych wierzeń i praktyk społecznych. Kulty świętych władców pełniły te same funkcje, co kulty świętych w ogóle. Jak każdy święty, święty władca stał się ośrodkiem zintegrowanej wspólnoty, w której ludzi łączył kult swego patrona. W ramach kultu S.Kh.Keya narodziło się zarówno poczucie jedności politycznej, jak i formalna idea państwowości. Często stawały się ważnym elementem praktyki politycznej i systemu idei politycznych i ideologicznych.
Zachodnia Europa
Pojawienie się tego typu świętego wpisuje się w kontekst szeroko zakrojonego rozwoju kultów szlachetnych świętych w społeczeństwie Merowingów. Badacze uważają, że specyficzne niemieckie wyobrażenia o szczególnej charyzmie i boskim pochodzeniu przedstawicieli potężnych i szlacheckich dynastii znalazły swoją kontynuację w tym zjawisku. Arystokracja frankońska, poprzez kościelne gloryfikowanie swoich przedstawicieli, wypracowała nowe zasady legitymizacji własnej pozycji, oparte na języku chrześcijańskich symboli i pojęć religijnych. F.Graus, który zaproponował sformalizowaną typologię S.ykh K.ey opartą na analizie hagiografii Merowingów, podkreśla:
- królowie-asceci, których świętość znalazła wyraz w wyrzeczeniu się władzy i przyjęciu monastycyzmu;
- królowie męczennicy, którzy zginęli niewinnie z rąk wrogów (w tradycji rosyjskiej - nosicieli pasji);
- królów, którzy zasłużyli na miano świętości ze względu na specyfikę swego panowania - z reguły pokój.
Wśród typowych cech S.ykh K.ey, odzwierciedlonych w hagiografii i tradycji pisanej, znajdują się szczególne cnoty religijne: osobista pobożność i troska o zachowanie wiary i kościoła, zakładanie nowych świątyń i klasztorów. W serii S.Kh.Key z epoki Merowingów badacze nie znajdują ani jednego naprawdę potężnego i uwielbionego przez sprawy administracji suwerena. Stworzony w ramach pism hagiograficznych tej epoki model świętości królewskiej wyznaczał swoisty monastyczny ideał pobożności, którego najważniejszymi cechami były radykalna asceza religijna i „ucieczka od świata”. Uosabiał negatywny stosunek do doczesnej potęgi bohatera: świętość nie tylko nie znajdowała odzwierciedlenia w sferze władzy politycznej władcy, ale była też realizowana wbrew niej. Tworzenie kultów ascetycznych władców było najwyraźniej bezpośrednim dziełem tych instytucji kościelnych, w których składali oni śluby zakonne po wyrzeczeniu się władzy. Sfera ich kultu z reguły była bardzo mała i ograniczała się do klasztorów lub wspólnot religijnych, które zapoczątkowały ich kult.
Bardziej skomplikowany wydaje się proces powstawania kultów królów-męczenników i królów miłujących pokój. Ich pochodzenie wiązało się najwidoczniej z masowym kultem, który spontanicznie powstał po śmierci tych władców, choć znaczącą rolę w propagandzie i zakorzenieniu kultu odgrywały także wspólnoty kościelne. Nierzadko wokół władcy, który za życia nie odznaczał się szczególną gorliwością religijną czy zasługami osobistymi, rosła opinia świętości. Instytucje kościelne z reguły zawdzięczały temu kandydatowi do świętości swój fundament lub za życia czuł jego szczególną troskę lub posiadał jego relikwie, starając się wykorzystać te kulty we własnym interesie. Jednocześnie zasadniczym zadaniem Kościoła było przedstawienie wizerunków świętych władców zgodnie z kanonem hagiograficznym, czyli ukazanie ich jako wyróżniających się szczególną pobożnością i troską o Kościół oraz szerzenie wiary. W późniejszych dziejach społeczeństwa frankońskiego i zachodnioeuropejskiego kult zwykłych, z punktu widzenia zasług religijnych czy politycznych, władców, którzy zginęli z rąk przeciwników, nie był niczym niezwykłym.
Szczególny etap w rozwoju łacińskiej koncepcji świętości królewskiej wiązał się z królewską hagiografią i kultami dynastycznymi X-pierwszej połowy XI wieku. Te pisma hagiograficzne zawdzięczają swój początek definiującemu ruch duchowy i religijny epoki, który jest zwykle utożsamiany z kręgami reformacyjnymi klasztorów w Cluny we Francji i Highlander w Niemczech. Teksty powstałe pod wpływem tych ruchów reformatorskich charakteryzują się szeregiem bardzo znaczących innowacji pojęciowych, które odróżniają je od królewskiej hagiografii z poprzedniego okresu, a przede wszystkim potwierdzeniem idei możliwości łącząc świętość (pobożność religijną) i wysoką godność światową. Model ukształtowany przez hagiografię reformacyjną można opisać formułą „asceta religijna (mnich) na tronie”. Jednocześnie dzieła hagiograficzne, które powstały w ramach ruchów duchowych i religijnych reformy kluniackiej i góralskiej, oferują różne modele relacji między świętością a władzą. Życie francuskiego króla Roberta Pobożnego, spisane we Fleury, tworzy obraz władcy obdarzonego ascetyczną religijnością. Jednocześnie własne cnoty religijne bohatera nie znajdują kontynuacji w sferze jego świeckich obowiązków, a autor nie zrywa całkowicie z tradycją przeciwstawiania się świętości i władzy, a jedynie osłabia jej napięcie. Jeszcze bardziej złożone i różnorodne modele relacji między świętością a władzą przedstawiają dzieła hagiograficzne poświęcone świętym dynastycznym z rodziny władców niemieckich Liudolfing. Formalnie żaden władca rządzący nie jest zawarty w liczbie świętych dynastycznych. Bohaterami pism hagiograficznych okazali się ci, którzy byli bliscy najwyższej władzy, ale jej bezpośrednio nie posiadali - brat Ottona I, arcybiskupa kolońskiego Brunona, Matylda, ich matka i żona pierwszego króla z tej dynastii, i wreszcie druga żona Otto I Adelajdy. W życiu Brunona z Kolonii, napisanym w latach 70-tych. X wiek Ruotger, jeden z kleryków kolońskich, święty jawi się nie tylko jako ucieleśnienie surowej ascezy religijnej, ale także jako aktywny uczestnik i organizator reformy kościelnej. Aktywna działalność bohatera nie ogranicza się do samej sfery kościelnej: autor nie tylko zwraca uwagę na fakt, że Bruno pełnił obowiązki świeckiej głowy Lotaryngii, ale także konkretnie podkreśla jego energię, troskę o sprawy władzy i szczęście w tym powierzchnia. Jest to prawdopodobnie pierwszy w łacińskiej hagiografii przykład świętego, który łączy „radykalną ascezę religijną z wolą władzy” (E. Auerbacha). Pod tym względem najważniejszym momentem pierwotnego ideologicznego składnika hagiografii ottońskiej jest zastosowanie uniwersalnego schematu hagiograficznego podobieństwa do Chrystusa. Święty władca jest porównywany z jednej strony z Chrystusem - władcą świata, z drugiej zaś z Chrystusem - cierpiącym i upokarzanym. Następuje tu logiczne odwrócenie tradycyjnej wartości ziemskiego statusu i władzy – ich błyskotliwość i wielkość nabierają specyficznego religijnie uzasadnionego znaczenia dopiero w świetle osobistych cech religijnych władcy, takich jak pokora, miłosierdzie i współczucie. Schemat ideowy ottońskiej hagiografii nie tylko przedstawia w szczególnej perspektywie jedną z najistotniejszych cech ottońskiej ideologii politycznej – ideę upodabniania władcy do Chrystusa – ale także nadaje jej szczególne znaczenie etyczne i religijno-dydaktyczne. Żaden z wymienionych świętych dynastycznych nie zyskał szerokiej popularności poza instytucjami kościelnymi, którym patronowali za życia. Możliwe jednak, że kulty te mogły pełnić określone funkcje w biznesie propagandy dynastycznej.
Kultowe i hagiograficzne przedstawienie wizerunku Coro K.I nabiera fundamentalnie nowych cech w kontekście tzw. kanonizacje polityczne XII wieku. Mówimy o serii kolejnych kanonizacji sławnych królów z przeszłości, przeprowadzonych z inicjatywy władców rządzących i mających wyraźną i świadomą orientację polityczną i ideologiczną. W tej serii można wymienić kanonizację króla angielskiego Edwarda Wyznawcy (1161), cesarza Niemiec Henryka II (1146) i Karola Wielkiego (1165), a także władców skandynawskich i węgierskich. Kanonizacja S.Kh.Keya leżała na przecięciu interesów praktycznej polityki i fundamentalnej potrzeby wzmocnienia symbolicznej i religijnej sankcji władzy świeckiej w kryzysie tradycyjnych idei dotyczących świętości i prawowitości władcy. Przyczyny takich przesunięć leżą w sferze strukturalnej przemiany życia politycznego i religijnego, charakterystycznej dla epoki wysokiego średniowiecza – rezultatu zapoczątkowanego przez papiestwo ruchu na rzecz „wolności Kościoła”, skądinąd nazwano walką o inwestyturę. W sferze świadomości politycznej walka o inwestyturę pobudziła proces wyznaczania i usprawniania funkcji władzy świeckiej i duchowej, rozdzielania sfer przywództwa świeckiego i duchowego, czemu towarzyszyło niszczenie archaicznych wyobrażeń o uniwersalności funkcji i duchowy status osoby suwerena. W tym kontekście istnieje tendencja do konsekwentnego chrześcijańskiego utożsamiania rzeczywistego ziemskiego celu władcy i władzy politycznej, co ujawniło się także w specyfice kanonizacji władców w XII wieku. Inicjatywa kanonizacji S.Kh.ei należała albo bezpośrednio do panujących monarchów (Henryka II Anglii i Fryderyka I Barbarossy przy ustanawianiu kultów odpowiednio Edwarda Wyznawcy i Karola Wielkiego), albo, jak w przypadku cesarza Henryka II, pochodził z jednego z najważniejszych departamentów kościelnych imperium, biskupstwa bamberskiego, a wspierany był przez cesarza Konrada III. Celowe wyposażanie tych kultów w funkcje propagandy politycznej, bardzo dziwacznej, a zarazem organicznie łączącej kalkulację polityczną i symbolikę religijną, czytamy w poczynaniach Henryka Anglii, a zwłaszcza Fryderyka Barbarossy. Dążą do nadania całej procedurze kanonizacyjnej jawnego charakteru publicznego, zabiegają o usankcjonowanie tronu papieskiego, organizują uroczyste uroczystości. Ogłoszenie kandydatów do świętości jako nosicieli określonych cnót zakonnych, potwierdzenie ich świętości jako takiej, znalazło odzwierciedlenie nie tylko w pismach hagiograficznych, ale także w specjalnych deklaracjach, które poprzedzały i towarzyszyły procesowi formalnej kanonizacji. Najważniejszą nową cechą koncepcji świętości królewskiej, zapisaną w tekstach hagiograficznych i innych, jest stwierdzenie możliwości jej specyficznego przejawu w działalności doczesnej, którą przedstawia się jako działalność wzorowego monarchy chrześcijańskiego.
Ostatnia znacząca przemiana wizerunku świętego władcy ma miejsce w XIII wieku. i kojarzy się przede wszystkim, choć nie wyłącznie, z postacią św. Ludwika IX. Ludwik IX (1214-1270), jeden z najważniejszych przedstawicieli francuskiej dynastii Kapetyngów, już za życia zdobył sławę Coro K.i. Osobiste cechy Ludwika, zapisane nie tylko w hagiografii, ale także w różnych i licznych dziełach innych gatunków, samo postrzeganie jego osoby przez otaczających go osób jest zgodne z nowymi trendami w życiu duchowym i religijnym, a jego wizerunek można skorelować z nowym modelem hagiograficznym, który definiuje pojęcie „nowej świętości”. Jej powstanie wiąże się z głęboką przemianą całego systemu pobożności i idei religijno-etycznych, jaka dokonała się w XII-XIII wieku, przede wszystkim w praktyce religijnej franciszkanów i dominikanów. Św. Ludwik, zarówno jako postać realna, jak i jako bohater dzieł hagiograficznych, ucieleśniał zarówno duchowy ideał rycerstwa, który stawiał przed świecką arystokracją zadanie służby religijnej, jak i nowy model doskonałości religijnej i etycznej, związany z podwyższoną dbałość o konsekwentne wdrażanie norm religijnych w życiu codziennym. W przeciwieństwie do hagiograficznej interpretacji XII-wiecznego Coro Coro, wizerunek św. Ludwika odwoływał się nie tylko do ucieleśnionego ideału prawego chrześcijańskiego władcy, ale także do idei osobistej doskonałości religijnej i etycznej władcy. Ogromne znaczenie precyzyjnie konsekwentnej osobistej religijności w obrazie Ludwika uświadamiali sobie współcześni: podziw dla jego wzorowej pobożności łączy się z obawą, że skrajna pobożność króla może kolidować z jego sprawami władzy. Kult Ludwika miał także znaczny ładunek polityczny i ideologiczny: inicjatywa oficjalnej kanonizacji Ludwika należała do przedstawicieli jego rodziny i miała na celu wzmocnienie autorytetu i prestiżu dynastii. W warunkach kształtowania się struktury scentralizowanej administracji królewskiej i samej koncepcji państwa wizerunek Coro K. I miał znaczną wagę symboliczną i ideologiczną.
Północna Europa
Kult S.ykha K.eya miał szczególne znaczenie w społeczeństwie anglosaskim i skandynawskim. Wizerunki świętych władców przedstawiały tu nie tylko bardzo liczną grupę w panteonie świętych. Ich kulty należały do ​​najpopularniejszych i odznaczały się masową czcią. Pomimo znacznej luki chronologicznej - VII-X wieki. dla społeczeństwa anglosaskiego i XI-XIII wieku. w Skandynawii - można zauważyć szereg istotnych paraleli zarówno w przedstawieniu hagiograficznym, jak i funkcjonalnym znaczeniu kultów świętych władców w obu regionach. To podobieństwo typologiczne tłumaczy się rodzajem ciągłości między tradycjami anglosaskimi i skandynawskimi - późniejszymi skandynawskimi kultami S.Kh. Zarówno spontaniczna msza, jak i kult kościelny S.ykh K.ey są już zapisane w „Historii Kościoła” Bedy Czcigodnego. Wśród wspomnianych przez niego S.Kh.ey, wśród Anglosasów można wskazać typy podobne do wczesnej hagiografii frankońskiej: ascetycznych królów, których świętość przejawiała się nie tylko w pobożności osobistej, ale także w wyrzeczeniu się władzy i dążeniu do klasztor i niewinnie zamordowani królowie męczennicy. Bardzo liczna była również tzw. grupa. „święci książęta” – przedstawiciele dynastii, którzy mogli zasiąść na tronie i zostać zabici przez konkurentów w celu zapobieżenia rywalizacji. Jednak już we wczesnym okresie tradycji anglosaskiej ujawnia się pojawienie się nowego modelu - Coro K., który zginął męczennikiem w walce z poganami. To właśnie ten typ króla-świętego najbardziej rozpowszechnił się w społeczeństwie anglosaskim, a później stał się niewątpliwie dominującym modelem w rozwoju kultów S.Kh.K.ey w Skandynawii.
Spontaniczna cześć królów, którzy zginęli w bitwie, można uznać za wytwór tradycyjnej mitologii i powierzchownej chrystianizacji. Kult świętych nałożył się na tradycję czczenia bohaterów, którzy byli w szczególny sposób związani z bogami. Taki bohater, który chwalił siebie i swój lud licznymi bitwami i zwycięstwami, jest skazany na śmierć w swojej ostatniej bitwie, ale jego tragiczna śmierć jest szczególnym wyróżnieniem, które otwiera mu drogę do niebiańskiej komnaty Odyna. Odpowiadając na przypadki śmierci władców chrześcijańskich, świadomość ludowa operowała tradycyjnymi mitologemami, łącząc je raczej formalnie z wyobrażeniami chrześcijańskimi: wizerunek Odyna został zastąpiony przez postać Chrystusa, który przybrał specyficzne cechy patrona i przywódca wojowników; rytualne oddanie bohatera bóstwu i pośmiertny pobyt w towarzystwie bogów i bohaterów formalnie nawiązywały do ​​chrześcijańskiej idei wybranego świętego.
W dziedzinie hagiograficznego rozumienia postaci świętego władcy tradycja anglosaska stanowi przykład z jednej strony zadziwiającej stabilności elementów tradycyjnej mitologii, z drugiej zaś ich konsekwentnej marginalizacji w ideologiczna struktura tekstów. Począwszy od Bedy Czcigodnego, legenda kościelna i hagiograficzna aktywnie afirmuje specyficzne cnoty chrześcijańskie S.ykha K.eya, wprowadzając tradycyjne motywy wyjątkowej pobożności osobistej, szczególnej troski o Kościół i życie zakonne, i odnosi do nich charakterystyczny temat świętości - radykalna asceza osobista lub męczeństwo religijne. Wypracowany w łacińskiej teologii politycznej normatywny model wzorowego władcy chrześcijańskiego znalazł w tradycji anglosaskiej główny kanał swego wyrazu w królewskiej hagiografii; Pełnił w pewnym sensie funkcje gatunku królewskich luster tradycyjnych dla Europy Łacińskiej. Na drodze asymilacji i religijnego przemyślenia tradycyjnego wizerunku króla, bohatera i wojownika, hagiografia anglosaska miała jeszcze jedną istotną różnicę w stosunku do wczesnej zachodniej tradycji czci królewskiej. Wychodząc od ludowej tradycji sakralizacji i czczenia odnoszących sukcesy władców, początkowo włączała do grona S.K.ey postacie, które zyskały reputację odnoszących sukcesy i aktywnych politycznie władców. Aspekt dynastyczny nabiera również dużego znaczenia w tradycji anglosaskiej: święty władca występuje jako symboliczny przodek swojej dynastii, zastępując legendarną genealogię pogańskich przodków – bohaterów. Kulty S.Kh.Keya były przedmiotem szczególnej troski ich rządzących następców. Mając wspólne ideologiczne zadanie umacniania praw dominacji politycznej, pojedyncze przypadki wykazania ścisłego związku panującego króla ze świętym poprzednikiem mogły wynikać z wielu różnych okoliczności politycznych.
Pomimo tego, że w swoich głównych – konceptualnych, ideologicznych i funkcjonalnych – aspektach, zjawisko świętości królewskiej w Norwegii, Danii i Szwecji następowało zgodnie z tradycją anglosaską, można również wskazać na szereg różnic w modelu skandynawskim . Po pierwsze, czysto formalnie, liczba S.ykh K.ey w państwach skandynawskich była znacznie mniejsza niż w świecie anglosaskim. Jednak efekt ich oddziaływania społecznego i politycznego był nieporównywalnie większy. Kulty królów skandynawskich, Olafa Świętego w Norwegii, Knuta Świętego i Knuta Lavarda w Danii, Eryka Świętego w Szwecji były bardzo intensywnie wykorzystywane zarówno w tworzeniu fundamentalnych podstaw ideologii, jak i legitymizacji administracji królewskiej, i w specyficznej walce o polityczną supremację tej lub innej dynastii. Polityczne i teologiczne funkcje kultów S.Kh.Kei leżą nie tylko w sferze ustanowienia modelu etycznego sprawiedliwego i chrześcijańskiego władcy. Niezwykle ważna była ich rola w uzasadnianiu szczególnej chrześcijańskiej legitymizacji godności władcy wobec tradycyjnych wolności, arystokracji ziemskiej i skuteczności plemiennych instytucji rządowych. Ze szczególną wyrazistością te intencje ideologiczne znalazły odzwierciedlenie w kulcie św. Olawa. Kult tego króla, który zaraz po jego śmierci nabrał charakteru masowego, z czasem ze szczególną siłą podkreślał jego godność jako władcy i niebiańskiego patrona Norwegii. W ramach tego kultu rozwinęła się tradycja postrzegania Olafa jako wiecznego i jedynego króla Norwegii, który tylko tymczasowo przekazuje swoją władzę prawdziwemu władcy. Pogląd ten poparł zarówno Kościół, jak i następcy Olafa, na którego grobie, obejmując władzę królewską, złożyli świętą przysięgę poddaństwa i dokonali aktu symbolicznego przeniesienia królestwa i wzajemnego jego nadania. Postrzeganie Olafa jako niebiańskiego patrona Norwegii, ze szczególnym podkreśleniem jego znaczenia jako przywódcy wspólnoty politycznej, wyznaczało bardzo ważne parametry emocjonalne i symboliczne dla integracji społeczeństwa norweskiego jako całości politycznej, zjednoczonej wokół postaci linijka. Kult Olafa wiązał się także z ideologią prawowitości i ciągłości dynastycznej: Olav występuje nie tylko jako patron Norwegii, ale także jako patron dynastii. Z czasem bezpośrednie pokrewieństwo dynastyczne ustąpiło miejsca systemowi symbolicznej sukcesji, w ramach której każdy nowy władca musiał potwierdzać prawny i osobisty związek ze świętym dzierżycielem najwyższej władzy. Z nieco mniejszą wyrazistością znaczenie polityczne, ideologiczne i konstytutywne odnajdywano zarówno w kulcie duńskiego Sh.Keya, jak i w kulcie Eryka Szwedzkiego, który jednak miał bardziej wyraźną orientację dynastyczną. Podobnie jak w Europie Zachodniej, kulty dynastycznych świętych i świętych władców tracą w społeczeństwie skandynawskim swój funkcjonalnie istotny ładunek ideologiczny w toku ewolucji teologii politycznej i jej przekształcenia w racjonalną teorię polityczną i system formalnej legitymizacji prawnej.
Europa Środkowa
Rozwój kultów świętych władców w państwach Europy Środkowej miał swoją specyfikę w porównaniu zarówno z modelem zachodnim, jak i północnym. Funkcjonowanie kultów świętych władców w Czechach i na Węgrzech zbliża je do Europy Północnej poprzez ich intensywne wykorzystanie w systemie praktycznej polityki i ich znaczący udział w rozwoju politycznej samoświadomości społeczeństwa. Niewątpliwą różnicą była dobrze znana „sztuczność” i celowość w tworzeniu i wykorzystywaniu wizerunków świętych dynastycznych: w przeciwieństwie do wersji skandynawskiej i anglosaskiej, kulty środkowoeuropejskiego S.kh.K.ey są genetycznie bardzo słabo związany z systemem tradycyjnej mitologii i przedstawień społecznych. Początkowo powołano je do życia wysiłkiem instytucji kościelnych lub rządzących dynastii, a ich ideologiczną treść wyznaczała przede wszystkim kościelna koncepcja świętości i polityczne zadania gloryfikacji dynastii.
Przede wszystkim w księstwie czeskim kształtuje się kult świętego władcy: od drugiej połowy X wieku. rozpoczyna się formowanie kultu kościelnego świętego księcia Wacława z panującej dynastii Przemyślidów, który zginął z rąk własnego brata. Początkowo kult Wacława stymulowany był głównie staraniami ustanowionych w latach 70-tych. X wiek Stolica Biskupa Praskiego, zainteresowana zakorzenieniem kultu miejscowego świętego. Najwyraźniej pojawienie się kultu świętego władcy w Czechach było spowodowane silnymi wpływami kościelnymi i politycznymi ze strony ottońskich Niemiec: w szczególności wczesna hagiografia odzwierciedlała bliskość religijnych i polityczno-teologicznych idei Niemców. hagiografia kon. X wiek Szerokie społeczne znaczenie kultu św. Wacław nabywa w XI-XII wieku. Zarówno jego funkcjonowanie, jak i główne elementy ideologiczne otrzymują wyraźne zabarwienie polityczne, co pozwoliło badaczom zdefiniować kult Wacława poprzez pojęcie ideologii politycznej. Wizerunek Wacława w potocznych pojęciach i tradycji pisanej przybiera cechy patrona narodowego – patrona Czechów, wojownika i obrońcy ojczyzny. Podobnie jak kult św. Olaf z Norwegii, św. Wacław jest postrzegany jako wieczny niebiański władca Czech, tylko tymczasowo przenoszący swoje funkcje realnej kontroli na jednego lub innego księcia. Podobnie jak w krajach skandynawskich, kult św. Wacław stał się jednym z istotnych czynników tożsamości narodowej i idei jedności politycznej. Jednak w przeciwieństwie do modelu skandynawskiego, kult czeskiego świętego był znacznie luźniej związany z ideą legitymizacji dynastycznej. Bardzo wczesna św. Wacław stał się symbolem roszczeń politycznych, prawnej i społecznej emancypacji czeskiej szlachty.
W kon. XII wiek kult Wacława traci na znaczeniu politycznym i ideologicznym, ustępując miejsca racjonalnym koncepcjom politycznym i ideologicznym. Choć zajmowała oczywiście dominującą pozycję w systemie lokalnych kultów, nie sposób nie zauważyć pojawienia się innych lokalnych świętych związanych z panującą dynastią: powstały in con. X w., ale otrzymał dystrybucję nie wcześniej niż w połowie. XII wiek kult babki Wacława Ludmiły, a także kult córki jednej z ostatnich przedstawicielek rodu Przemyślidów – Agnieszki. Kulty te niewątpliwie przyczyniły się do umocnienia reputacji dynastii, ale nie można ich porównać z kultem św. Wacław w swojej roli w rozwoju religijnym, ideologicznym i państwowym średniowiecznych Czech. Nowy okres aktualizacji polityczno-ideologicznego brzmienia kultu św. Wacław i inni święci dynastyczni przypada na drugą połowę XIV wieku, co było wynikiem szczególnych wysiłków najważniejszego władcy nowej dynastii luksemburskiej – Karola IV. Karol celowo promował znaczenie świętych dynastycznych, demonstrując prawowitość własnej dynastii jako następcy poprzedniej czeskiej rodziny rządzącej. Strategia Karola zakładała także ważną dla jego epoki propagandę szczególnego autorytetu religijnego i moralnego jego własnej dynastii, co zostało potwierdzone przez powiązanie z szeregiem przodków naznaczonych szczególną selektywnością religijną. W tym sensie propaganda świętości dynastycznej poprzedniej dynastii i szczególnego z nią związku, prowadzona przez Luksemburg, wydaje się podobna do wysiłków dynastii Andegawenów, „obcej” dla sąsiednich Węgier, która zastąpiła w XIV wiek. lokalny rodzaj Arpadov.
Ustanowiona nieco później niż w Czechach tradycja kultów dynastycznych na Węgrzech nabiera szeregu charakterystycznych różnic. Przede wszystkim kulty świętych władców były ściśle związane z zadaniem gloryfikacji dynastycznej i aktywnie działały w rozwiązywaniu palących problemów życia politycznego. Wdrożony w kon. 11 wiek Kanonizacja pierwszego króla Węgier Stefana I i jego syna Imre (Henryk) miała bardzo konkretny cel praktyczny – potwierdzenie prawowitości króla Władysława, który w starciu z innymi kandydatami pokonał przedstawiciela jednej z linii dynastii Arpadów . Z punktu widzenia konceptualnej konstrukcji wizerunku świętego hagiografia św. model ascetycznego króla i męczennika do przedstawionego w królewskiej hagiografii z XII wieku. sakralizacja religijna przykładnego władcy. Wizerunek św. Stefan odegrał ważną rolę w ukonstytuowaniu idei władzy państwowej i dynastycznej – nieprzypadkowo tradycja polityczna wiązała koronę królów węgierskich z postacią św. Stefana. (Insygnia). Kult świętych władców i świętych dynastycznych na Węgrzech w taki czy inny sposób służył wyartykułowaniu idei szczególnej religijnej wybralności rządzącej rodziny i jej chrześcijańskiej prawowitości. W XII-XIII wieku. krąg dynastycznych świętych Arpadów staje się jednym z najszerszych w Europie Łacińskiej. W kon. XII wiek Kanonizowany został król Władysław, którego wizerunek stylizowano zgodnie ze standardem wzorowego chrześcijańskiego króla-rycerza. W XIII wieku. aureola świętości rozciąga się na kobiety, przedstawicielki dynastii. W tym okresie wizerunek świętego dynastycznego nabiera wyraźnego znaczenia religijnego i etycznego, uwalniając się od mitologii dynastycznej świętości. W XIV wieku. moralne, etyczne i religijne znaczenie świętych dynastycznych zostało celowo konceptualizowane w politycznej propagandzie dynastii Andegawenów. Nowa dynastia, która zastąpiła Arpadów na tronie węgierskim, musiała potwierdzić swój związek z poprzednią lokalną rodziną panującą, a poprzez demonstracyjną cześć świętych tego rodu problem dziedziczenia został przeniesiony ze sfery pokrewieństwa na płaszczyznę pokrewieństwa. ciągłość religijna i etyczna. Ideologiczne uzasadnienie autorytetu i religijności dynastii Andegawenów, szczególnie ważnej dla jej gałęzi węgierskiej i sycylijskiej, opierało się na symbolicznej genealogii świętych poprzedników panujących władców. Z jednej strony byli to święci dynastyczni Arpadów, z drugiej święci przodkowie samej dynastii Andegawenów – francuski król Ludwik Święty i biskup Ludwik Andegaweński kanonizowany w 1317 roku.
Związek między kultem S.Kh.Keya a średniowieczną teologią polityczną szczególnie wyraźnie przejawiał się w tzw. peryferyjne regiony Europy Łacińskiej. Tutaj kulty S.KhKeya stały się głównym źródłem idei politycznych, symboli i zasad religijnej legitymizacji władzy. Epoka późnego średniowiecza dopełnia proces ewolucji koncepcji świętości królewskiej; kulty S.Kh.Keya i świętych dynastycznych schodzą na peryferie życia religijnego i politycznego. Do głosu dochodzą inne formy artykulacji świadomości politycznej, kształtuje się zjawisko mniej lub bardziej systematycznej ideologii politycznej i formalno-prawne metody legitymizacji władzy. Wizerunki S.Kh.Keya częściowo zachowały swoje społeczne znaczenie jako źródło uczuć religijnych, historycznych i narodowych, częściowo zaginęły w panteonie lokalnych świętych.
Referencje: Blok M. Cudowni Królowie. Zarys poglądów o nadprzyrodzonym charakterze władzy królewskiej, panujących głównie we Francji i Anglii. M., 1998; Paramonova M.Yu Genealogia świętego: motywy legitymizacji religijnej panującej dynastii we wczesnej hagiografii św.Wacława // Odyseusz. Człowiek w historii. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney Waszyngton Kult Królestwa w anglosaskiej Anglii. Przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa. Manchester, 1970; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter// Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstancja, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Konige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums// Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Ten sam. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles) Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d "idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. S. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praga, 1965; Gunther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2, 1968. S. 1-30; Klaniczay G. Zastosowania sił nadprzyrodzonych. Princeton, 1990; Le G od J . Święty Ludwik. P., 1996; Murray M. Boski Król w Anglii. Studium z antropologii. L., 1954; La Regalita Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal JT Edward the Confessor i Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography// Mediaeval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age.P., 1981; Wallace-Hadrill J.M. Early Germanie Kingship w Anglii i na kontynencie. Oxford, 1971; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil w Herrschaft und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu Paramonova

Często Rosjanie, także ci, którzy są wierni kościelni, słysząc o pielgrzymkach w Europie Zachodniej, zadają pytanie: „Gdzie są świątynie prawosławne w Europie Zachodniej? Przed czym można się tam modlić? Wszyscy znają Ziemię Świętą, Grecję, ale co ma z nią wspólnego świat zachodni?

Odpowiadają liderzy Centrum Pielgrzymkowego i Kulturalno-Oświatowego św. Tomasza Apostoła w Europie, Timothy i Elvira Katnis.

Ludzie zapominają, że zarówno my, jak i zachodni chrześcijanie mamy wspólną tysiącletnią historię przed schizmą Kościoła w 1054 roku, a zatem wspólne sanktuaria i świętych. Wystarczy uważnie przyjrzeć się naszemu kalendarzowi cerkwi, wszystko tam jest odzwierciedlone. Wiele świątyń należy do tego okresu, a wiele z nich zostało usuniętych z prawosławnego Wschodu podczas wypraw krzyżowych. Na przykład w niesławnej IV krucjacie z 1204 r. krzyżowcy zdobyli Konstantynopol i istniała ogromna liczba świątyń, które następnie trafiły na Zachód.

W ten sposób na terenie Europy Zachodniej pojawiła się Korona Cierniowa Zbawiciela, Głowa (a raczej przednia część) Proroka i Chrzciciela Jana, Całun Turyński. Niektóre sanktuaria trafiły do ​​Europy Zachodniej jako pobożne dary Konstantynopola i Rzymu - dla królestw barbarzyńskich, aby umocnić je w wierze w Chrystusa. Wiele świątyń przybyło do Europy pod panowaniem Karola Wielkiego, gdy król zapewnił imperium frankońskie w wierze w Chrystusa. Trzeba powiedzieć, że Karol nie tylko stworzył imperium, ale także pełnił chrześcijańską misję wśród Sasów i innych ludów barbarzyńskich.

To właśnie w pierwszym tysiącleciu historii wciąż niepodzielonego Kościoła powstają najstarsze szlaki pielgrzymkowe. Jednym z najbardziej znanych dzisiaj jest droga świętego apostoła Jakuba, do jego relikwii w Santiago de Campostella w Hiszpanii. Pierwszych przewodników pielgrzymkowych z XII-XV wieku można nazwać prawdziwymi instrukcjami dla pielgrzymów. Ponadto opowiadają, jak biczuje się np. wioślarzy, którzy bezwstydnie rabują ludzi chcących przeprawić się przez rzekę. Dlatego historia i tradycje pielgrzymkowe rozwijały się od dawna. A samo rozumienie pielgrzymki, jako obrazu duchowego dorobku, nawiązuje do pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Pierwszymi pielgrzymami byli ludzie, którzy udali się np. do Rzymu, gdzie miały miejsce prześladowania Kościoła, a wśród chrześcijan pojawili się już pierwsi męczennicy. Ludzie z daleka szli do grobów, aby się modlić, prosić ich o wstawiennictwo przed Panem, radować się, że Chrystus ma nowych męczenników. To pierwsza forma pielgrzymki. Często władze urządzały zasadzki w miejscach, gdzie znajdowały się groby męczenników, identyfikując w ten sposób chrześcijan. Jednym słowem, sanktuaria pojawiły się w Europie Zachodniej już w pierwszych wiekach dziejów Kościoła i rzeczywiście można je nazwać sanktuariami uniwersalnymi.

Na przykład, relikwie męczenników Wiary, Nadziei, Miłości i ich matki Zofii, które zostały sprowadzone do małego miasteczka ponad 1200 lat temu Esho (tłumaczenie rosyjskie - „Wyspa Jesionowa”), niedaleko Strasburga, lub Kierownik Św. Królowa Helena- w niemieckim mieście Trewir.

W Rosji poświęcono im wiele świątyń, ich nazwy są tak bliskie Rosjanom, że zapomina się nawet, że wydarzenia z ich ziemskiego życia miały miejsce na terytorium współczesnej Europy. Wszak święci męczennicy otrzymali w Rzymie koronę męczennika, a św. Cesarzowa Helena swoje kazanie o równości apostołów rozpoczęła w Trewirze, gdzie pałac jej syna św. Konstantyna, dokąd przeniosła się z Jerozolimy część Chitonu Pana Jezusa Chrystusa. Kiedy ludzie się o tym dowiadują, zaczynają jeździć do Europy, modlić się do tych świętych, zwracać się do ich niebieskiego wstawiennictwa.