Filosofia dell'antica Cina: concisa e informativa. Filosofia dell'antica India e della Cina
Filosofia dell'Antico Oriente (India e Cina).
Le antiche civiltà orientali sono caratterizzate da caratteristiche come il TRADIZIONALISMO (la vita era determinata dalle tradizioni), il DESPOTISMO (assolutizzazione del potere statale), un ruolo importante della RELIGIONE nella vita della società e nello sviluppo spirituale del mondo - il ruolo di un mentore - GURU.
L'"Oriente" è una cultura in cui le parole di un "insegnante perfettamente saggio" sono la verità per lo studente. L'"Occidente" è una cultura in cui lo studente mette in dubbio le parole di un insegnante "perfettamente saggio"...
L'antica società indiana era caratterizzata da un sistema di caste di organizzazione della società, dal potere dei rajas, dell'aristocrazia e della nobiltà sacerdotale tribale: i bramini.
Le caste sono gruppi religiosi o di classe chiusi. Entro il ventesimo secolo. In India c'erano circa 3,5mila caste. La religione indù regolava la loro relazione.
La cultura e la filosofia dell'antica India avevano un carattere mistico-religioso.
I VEDAS sono il più antico monumento culturale dell'India. Questi sono testi antichi. Il loro linguaggio figurativo esprime l'antica visione religiosa del mondo. I Veda risalgono al 1000 a.C. circa. e.
Dal punto di vista dei Veda, la base del mondo è un certo spirito mondiale BRAHMAN. Il mondo nasce da Brahman. L'anima umana - ATMAN - è immortale come l'incarnazione del Brahman. Dopo la morte si sposta di corpo in corpo. La catena delle rinascite si chiama SAMSARA. Il successivo reinsediamento è determinato dalla vita precedente, ad es. KARMA. Il karma è la legge della retribuzione o la legge della causalità. Ma anche se nasciamo in una casta superiore, siamo ricchi e sani, soffriremo comunque! Perché avendo un corpo, avremo desideri. E i desideri soffrono sempre. Naturalmente, l'idea dell'inevitabilità della sofferenza era basata sulle condizioni sociali: un regime dispotico, un sistema di caste e così via. L'uomo non poteva cambiare la sua posizione sociale. Pertanto, l'attività umana dovrebbe essere diretta non verso l'esterno, non verso la trasformazione della natura e della società (come avveniva in Occidente), ma verso l'interno, perché. attraverso la rivelazione di sé arriva l'illuminazione e la fusione con il più alto Assoluto spirituale (Brahman). Quindi c'è una partenza dalla vita terrena, il karma e il samsara vengono interrotti, avviene la salvezza dalla sofferenza. Atman è pura coscienza, approfondendo noi stessi, cerchiamo Atman, il che significa che raggiungiamo anche Brahman.
È importante accettare consapevolmente la passività nella vita terrena, condurre uno stile di vita ascetico, rinunciare ai desideri, ai sentimenti, altrimenti la vita è insopportabile, cioè è necessario l'ascetismo: questa è la soppressione dei desideri sensuali, il trasferimento volontario del dolore, della solitudine, eccetera.
... c'è un altro motivo nella cultura: il desiderio di piacere, ma questo è un obiettivo inferiore. È importante sopprimere l'erotismo...
Le scuole di filosofia antica indiana sono divise in 2 gruppi:
1. ORTODOSSI (sono quelli che riconoscono l'autorità dei Veda, Brahman, ecc.): Vedanta, yoga, Samkhya, ecc. Sulla loro base si è formato l'induismo (una delle religioni del mondo).
SANKHYA (VII secolo a.C.): caratterizzato da una concezione dualistica del mondo. C'è uno spirito (Purusha) e un principio materiale (prakriti). Il mondo si forma quando lo Spirito permea la materia. La vera liberazione si ottiene con la morte, quando la connessione tra loro si rompe.
YOGA ("concentrazione"):
il motore dell'universo è (Brahman). La ricerca del vero Sé (Atman) è sia mentale che fisica. Le forze psichiche incontrano spesso ostacoli nella ricerca dell'Atman e la pratica fisica facilita questo percorso. Una persona cerca di raggiungere una conoscenza “incontaminata” (Illuminazione) rompendo i legami tra mente e corpo. Per questo lo yoga ha sviluppato un sistema di meditazione. Ci sono 8 gradini che portano al più alto stato di Samadhi:
autodisciplina;
Comportamento dignitoso;
Postura corretta;
Respirazione corretta;
Soppressione delle sensazioni;
autoconcentrazione;
Meditazione;
La meditazione (dal latino meditatio - riflessione, riflessione) è uno dei metodi di pratica spirituale.
VEDANTA (fine dei Veda): idealismo oggettivo. Brahman primario, ecc. È importante seguire gli insegnamenti dei Veda. La liberazione si ottiene attraverso la contemplazione, la rinuncia alla lotta, la fede in ciò che affermano i Veda.
Giainismo, Buddismo, Charvakas (Lokayats).
GIANISMO: Il giainismo si basa sull'idea di non violenza, rispetto per la vita (ahinsa). Questa visione si basa sull’idea che tutte le anime sono uguali e quindi dovrebbero essere ugualmente protette. Le regole della vita mirano a eliminare la ruota della rinascita (samsara) e comprendono i “3 diamanti”: 1. fede corretta; 2. Corretta conoscenza; 3. Comportamento corretto.
5 comandamenti: 1) non uccidere; 2) non mentire; 3) non rubare; 4) astinenza; 5) negazione di ogni piacere e cosa.
Di conseguenza, cadiamo nel nirvana. Il Nirvana per loro non è la non-esistenza, ma la beatitudine, l'esperienza dell'integrità dell'essere.
BUDDHISMO: tutte le persone sono uguali indipendentemente dalla casta e hanno pari opportunità di raggiungere il nirvana ("estinzione"), cioè interrompere karma e samsara e quindi liberarsi della sofferenza.
4 verità del Buddismo:
C'è sofferenza;
La causa della sofferenza è il desiderio;
Ci si può liberare della sofferenza liberandosi dei desideri;
- Percorso in 8 fasi: - visione corretta;
- - pensiero giusto;
- - discorso corretto;
- - azione corretta;
- - il giusto stile di vita;
- - sforzo corretto;
- - giusta attenzione;
- - concentrazione corretta.
Di conseguenza, cadiamo nel nirvana: "nel profondo del cuore c'è quell'isola indescrivibile dove non possiedono nulla e non hanno bisogno di nulla". Tutti i legami sociali sono malvagi (perché ci legano alla vita). La realtà è il nirvana, il flusso di coscienza infinita. L'obiettivo è perdersi in esso.
La meditazione è un modo per avvicinarsi ad una mente pura e allontanarsi dall'illusione dell'io. Nella catena delle rinascite ripetute esiste solo la mente. Il karma lega le parti di una persona ed è la parte più importante del Sé.
Indicazioni: Lamaismo, Buddismo Mahayana (per le masse), Buddismo Hinayana, Buddismo Zen...
Cina, Mongolia, Giappone, Tibet, Ceylon, Indonesia, Birmania, Bashkiria, Kirghizistan…
CHARVAKS (LOKAYATS): il mondo è basato su 4 elementi primari: fuoco, acqua, terra, aria. Tutto è fatto di combinazioni. Una combinazione speciale di essi dà vita a una persona e alla sua coscienza. Dopo la morte, gli elementi si disintegrano e la coscienza scompare. Non c'è niente dopo la morte. “Mentre vivi, vivi con gioia, perché nessuno sfuggirà alla morte!” Materialismo.
CARATTERISTICHE DEL PENSIERO FILOSOFICO DELLA CINA ANTICA.
La società cinese era caratterizzata da un'organizzazione gerarchica con un sistema burocratico. Si stanno diffondendo idee materialistiche ingenue sul mondo, espresse nelle idee dei cinque elementi primari (fuoco, terra, acqua, legno e metallo), dei principi opposti di yang e yin, del substrato universale del qi, che mantiene un equilibrio tra yang e yin, del percorso naturale del tao ecc. In generale, la cultura e la filosofia sono dominate dall'interesse per i problemi sociali ed etici e per i problemi dell'educazione. Le scienze non erano quasi sviluppate.
Il principale monumento culturale è il "Libro dei Mutamenti" (I-ching). Dice che l'alternanza di yin e yang è la via del Tao. Tutte le cose lo vivono. Non esiste il puro yang e il puro yin. C'è la loro integrità (monade). La malattia, ad esempio, si verifica quando uno dei processi del corpo ha la precedenza su un altro. I ritmi sono l'espressione della vita e consentono lo scambio delle polarità.
YANG: sole, maschile, bianco, rosso, caldo, giorno, luce, sud, solido, ecc.
YIN: luna, femminile, nero, blu, freddo, notte, oscurità, nord, morbido, fluido, ecc.
La divinità principale è il Paradiso. Impero cinese - Celeste. Tutto è creato dal Cielo secondo la legge dell'armonia (tao). E la deviazione dall'immutabile è una violazione delle leggi superiori dell'armonia.
6 scuole principali: confucianesimo, taoismo, legalismo - scuola di diritto, mohismo, scuola yin-yang di filosofia naturale, scuola dei nomi.
Confucianesimo. Il fondatore Confucio (Kung Fu-tzu. 551-479 a.C.) credeva che nulla dovesse cambiare, perché questo viola il Tao nella società, viola l'ordine e l'armonia. La base dei suoi insegnamenti è il culto del passato. I più giovani dovrebbero obbedire agli anziani, i subordinati ai capi. Il Tao in Confucio è il percorso di sviluppo della Cina e il comportamento morale e politico dell'uomo. La base della sua etica è “non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso”, così come concetti come “reciprocità”, “filantropia”, “media aurea” tra intemperanza e cautela. "Dio non voglia che tu viva in un'era di cambiamento"...
DAOISMO. Il fondatore è considerato Lao Tzu. Anche Zhuangzi.
Il confucianesimo e il legalismo sono principalmente insegnamenti etici e politici. Il taoismo, d'altra parte, era interessato alle questioni relative a un'immagine oggettiva del mondo, ai problemi dell'essere e del non essere, al divenire, uno e molti, ecc. Il libro principale del Taoismo è il Tao Te Ching (La Via verso la Forza). Questo è un libro aforistico dei tempi antichi. Il taoismo è uno dei fondamenti della cultura e della religione cinese.
La parola "dao" significa "via" - la via universale. È la forza che governa l'universo. Il Tao è il fondamento del mondo. Solo collegandosi al Tao - essendo in armonia con le forze della natura - si può raggiungere il proprio "de" ("te" significa potere). Chuang Tzu diceva che l'uomo saggio è come il Tao. La sua qualità principale è l'inazione vittoriosa (wu-wei). Ciò significa che l'uomo saggio "non combatte, ma sa vincere". Come? Il saggio sovrano lascia tutto per seguire il suo percorso naturale del Tao. Non interferisce... Il Tao è la via del mondo.
LEGISMO. I legisti svilupparono il concetto di stato dispotico. Si credeva che politica e moralità fossero incompatibili. Premi e punizioni sono il meccanismo per la gestione dei soggetti.
Successivamente, confucianesimo e legalismo si fusero.
(Davvero, devi scansionare Frolov. Quando arriverò alla persona con lo scanner, correggerò la situazione. Lì è scritto in modo più intelligente. A partire da lui.)
Metà del I millennio a.C - quella pietra miliare nella storia dello sviluppo dell'umanità, in cui la filosofia appare quasi contemporaneamente in tre centri dell'antica civiltà: in Cina, India e Grecia. La sua nascita fu un lungo processo di transizione da una visione del mondo mitologica a una visione del mondo basata sulla conoscenza acquisita nella ricerca intellettuale.
In India, il percorso verso la formazione di una conoscenza filosofica sistematica passava attraverso l'opposizione Brahmanesimo(B) assimilò le credenze e le pratiche tribali registrate nei quattro samhitah, O Vedah(B) ("Veda" - conoscenza), - raccolte di inni in onore degli dei. Successivamente i Veda crescono Bramini(descrizione, commento), e anche dopo - aranyakami("libri lusinghieri"), e infine upanishad(dalla frase "sedersi ai piedi del maestro"). L'intero corpus dei testi vedici era considerato una rivelazione. Gli interpreti della saggezza vedica erano rappresentanti della casta più alta: Bramini. Tuttavia, la rottura dei rapporti tribali, la crisi della moralità tribale hanno scosso l'autorità dei sacerdoti. I primi eretici furono monaci predicatori - shramany(“fare sforzi”), gli sforzi erano diretti alla comprensione della religione vedica.
VI-V secoli a.C furono segnati dalla diffusione di molte religioni critiche nei confronti del Brahmanesimo. Principale: ajivika(dottrina naturalistico-filosofica), Giainismo E buddismo. I sutra (detti, aforismi) furono la prima prova di una presentazione indipendente del pensiero filosofico. Da ora in poi e fino ai tempi moderni, la filosofia indiana si è sviluppata in linea con 6 sistemi classici: darshan (sankhya, yoga...), orientato all'autorità dei Veda e agli insegnamenti non ortodossi: il materialista Charvaka, o Lokayata, il Giainismo e il Buddismo.
In molti modi, la formazione dell'antica filosofia cinese fu simile. Allo stesso modo, la rottura delle tradizionali relazioni comunitarie, causata dal progresso economico, dall’emergere del denaro e della proprietà privata, dalla crescita della conoscenza scientifica, ha creato condizioni favorevoli per il cambiamento spirituale. I primi "oppositori" (perché??? Beh, non lo è) erano saggi erranti che prepararono l'inizio dell '"età dell'oro" della filosofia cinese nell'era di "Zhan Guo" ("regni combattenti"). I primi promemoria "Shi jing" ("canone delle poesie") e "I jing" ("Libro dei cambiamenti"). Come in India, le scuole filosofiche prendono forma nel V secolo a.C. Nello stesso periodo diventa filosofia diritto d'autore. Se in India le scuole filosofiche erano in qualche modo correlate al Vedismo, in Cina con l'ortodossia confuciana (nel II secolo a.C. il confucianesimo raggiunse lo status ufficiale di ideologia statale).
India
Filosofia di Lokayata (Charvaka), i maggiori rappresentanti sono: Brihaspati e Dhishan, e la filosofia Sankhya (il fondatore di Kapila). Riconoscendo la naturalezza e l'eternità di un mondo infinitamente diverso, gli antichi pensatori indiani rifiutavano la natura soprannaturale dei fenomeni e dei processi naturali, negavano l'immortalità dell'anima, si opponevano ai riti pagani, agli insegnamenti religiosi del Giainismo e del Buddismo.
Giainismo- una religione che ha avuto origine in India nel VI secolo. AVANTI CRISTO. contemporaneamente al Buddismo come opposizione al Brahmanesimo, che santificava il sistema delle caste. Il giainismo esprimeva gli interessi dei settori progressisti della società schiavista indiana. I seguaci del giainismo (attualmente circa 2 milioni di persone, per lo più provenienti dall'ambiente borghese) adorano 24 profeti, l'ultimo dei quali era presumibilmente il leggendario fondatore del giainismo Mahavira Vardhamana, soprannominato Jina (sanscrito - vincitore), da cui il nome giainismo. Le storie su Jin e sui suoi discepoli costituivano la letteratura religiosa canonica del Giainismo (Siddhanta). Jina predicava, secondo il giainismo, 5 verità: non uccidere, non mentire, non rubare, non attaccarsi alle cose terrene, sii casto (per i monaci). Il giainismo ha conservato una serie di elementi del brahmanesimo: la fede nella reincarnazione delle anime, la dottrina del karma e l'apparizione periodica dei profeti. Il Giainismo e il Buddismo negano il sistema delle caste, la dottrina della liberazione individuale dalla sofferenza, la santità dei Veda e i riti brahministici.
Brahmanesimo diede una giustificazione religiosa alla disuguaglianza sociale, una rigorosa divisione in caste, santificò la posizione privilegiata dei sacerdoti professionisti che costituivano la varna (proprietà) dei bramini. Il Brahmanesimo insegnava che, insieme agli dei vedici, esiste un assoluto superiore: il dio creatore Brahma, con il quale dovrebbero tendere le anime immortali di tutti gli esseri viventi, che sono particelle di Brahma. Ma sulla strada verso questo obiettivo finale c'è una serie infinita di trasmigrazioni di anime, che possono incarnarsi in un'ampia varietà di forme: dalle piante e dagli animali ai bramini, ai re e persino agli esseri celesti. La forma di ogni nuova nascita dell'anima dipende dalla persona stessa, dalle azioni della sua vita (la legge del karma), dal grado della sua rettitudine. Venivano considerate le virtù più importanti: l'obbedienza incondizionata ai Bramini, la divinizzazione del potere reale, l'adempimento del dharma del proprio varna e l'osservanza dei riti prescritti per questo varna.
buddismo- una delle tre religioni mondiali sorte in India a metà del I millennio a.C. In effetti, l’emergere di una nuova religione è associata alla distruzione dei legami e delle istituzioni tribali, alla formazione di grandi stati schiavisti e al rafforzamento dell’oppressione di classe. Il Buddismo lo insegna vita in tutte le sue manifestazioni c'è il male che porta sofferenza a tutti gli esseri viventi. La causa del male e della sofferenza è l'attaccamento di una persona al mondo sensuale delle rinascite (samsara), a tutti i sentimenti, le passioni, i desideri umani. Dopo averli superati, comprendendo la vanità e il male del mondo, si può fermare il "ciclo dell'essere", creando per sé un tale karma che porterà alla non esistenza, al nirvana. Questa "salvezza" si ottiene entrando nell '"ottuplice sentiero" di una vita retta, che significa il rifiuto di tutti gli interessi umani, la famiglia, la proprietà, tutto ciò che è secolare, la soppressione di ogni interesse per le cose terrene attraverso l'autoconcentrazione.
Gli insegnamenti del Buddismo erano vantaggioso per le classi dirigenti, Perché incolpava tutte le sofferenze terrene dell'uomo stesso, che presumibilmente si era creato un simile destino nelle rinascite precedenti, e presentava la mitezza e l'umiltà come le principali virtù che portano liberazione dalle sofferenze dell'esistenza terrena.
Zen, Buddismo Zen- una delle varietà del buddismo (VI sec.). Partendo dal riconoscimento dei principi generali del Buddismo, il Buddismo Zen interpreta in modo univoco la questione del rapporto tra il mondo terreno e quello divino, non ponendo barriere tra loro, ma, al contrario, sostenendo che sono inseparabilmente uniti tra loro. Mentre le forme tradizionali del Buddismo richiedono l'abbandono del mondo sensoriale (samsara) per raggiungere la non esistenza (nirvana), dove solo una persona può connettersi con una divinità, il Buddismo Zen insegna che è possibile connettersi con una divinità nella vita terrena , avendolo scoperto “nel proprio spirito, nella propria natura”. Quindi nel buddismo Zen viene introdotto il concetto di "satori": un'illuminazione improvvisa nel momento di una forte esperienza, che significa "la scoperta del Buddha nella propria natura". Il buddismo Zen è caratterizzato da individualismo estremo, irrazionalismo, indifferenza verso l'ambiente, poiché il credente è chiamato a sforzarsi per tutta la vita solo per fondersi con la divinità, che è l'obiettivo più alto della sua esistenza.
Cina
Durante il periodo Zhanguo, in Cina esistevano sei principali scuole di filosofia liberamente e creativamente:
1. Confucianesimo;
3. scuola di diritto ("fa-jia"), in europeo - legalismo;
4. Taoismo;
5. scuola "yin-yang" (filosofi naturali);
6. scuola dei nomi ("ming-chia").
Allo stesso tempo, nella maggior parte delle scuole prevaleva la filosofia pratica, connessa ai problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione. Ciò vale quasi interamente per il confucianesimo, il mohismo, il legalismo, i fondamenti della visione del mondo dei cui insegnamenti politici ed etici erano deboli o presi in prestito da altre scuole, ad esempio dal taoismo, la più filosofica delle sei scuole dell'antica filosofia cinese. L’antica filosofia cinese non era sistemica. Ciò è dovuto al fatto che era debolmente connesso anche con la scienza esistente in Cina, nonché al debole sviluppo dell'antica logica cinese. La Cina non aveva un proprio Aristotele e anche la razionalizzazione dell'antica filosofia cinese era debole. La stessa antica lingua cinese, senza suffissi e inflessioni, ha reso difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto, e la filosofia è una visione del mondo che utilizza un linguaggio filosofico.
Filosofi dell'antica Cina nel VII-VI secolo. AVANTI CRISTO. ha cercato di spiegare il mondo, procedendo da se stesso, attraverso uno studio razionale della realtà, mettendo in discussione le affermazioni sul potere del cielo, la divinità nel corso di tutti i processi. Cercando di rivelare i principi materiali di tutte le cose, alcuni antichi filosofi cinesi consideravano tali il legno, il fuoco, il metallo e l'acqua. Considerando tutto ciò che esiste come un'unità di principi opposti - maschio - yang e femmina - qin, i pensatori cinesi hanno spiegato l'infinito processo di movimento con la loro interazione dialettica.
antico filosofo cinese Lao Tzu che visse nel VI secolo. aC, noto per la sua dottrina del moto naturale - tao che determina l’esistenza delle cose e la vita delle persone. In contrasto con gli idealisti, che consideravano il cielo come una sfera della mente divina, i sostenitori di Lao Tzu sostenevano che non solo la terra, ma anche il cielo è soggetto alla legge del Tao. Gli insegnamenti di Lao Tzu riflettevano idee atomistiche sulla struttura del mondo. Credeva che tutte le cose fossero costituite dalle più piccole particelle indivisibili: il qi.
La continuazione di questa tradizione era Mo Tzu(V-IV secolo a.C.). È conosciuto anche come critico degli insegnamenti di Confucio (VI-V secolo aC). Le idee dei primi filosofi cinesi, Laozi e Confucio, gettarono le basi per le due direzioni principali di tutta la successiva filosofia cinese: taoismo e confucianesimo. Il confucianesimo ha svolto un ruolo importante attraverso lo sviluppo di questioni etico-politiche.
Confucio proclamò il principio delle relazioni umane umanità- zhen. Rivolgendosi però al passato alla ricerca di una giustificazione delle norme morali, consacra l'obbedienza dell'uomo all'ordine esistente delle cose. Il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dell'antica società cinese e influenzò in modo significativo l'intera storia della Cina.
Taoismo- una delle religioni dell'antica Cina, la cui fonte ideologica era la dottrina filosofica attribuita al saggio semi-leggendario Lao Tzu ("vecchio maestro"), autore del "Libro di Tao e Te". Tao (via) è la legge fondamentale dell'essere, l'eterno cambiamento del mondo, indipendente dalla volontà degli dei o dagli sforzi delle persone. Pertanto, le persone devono obbedire al corso naturale degli eventi, il loro destino è la "non azione" (wuwei), la passività. Lao Tzu ha espresso il suo ideale in un appello a fondersi con la natura e tornare al passato, che ha dipinto con colori idilliaci. Entro la fine del I millennio a.C. i concetti di "tao" e "wuwei" acquisiscono un carattere mistico, ad es. cominciano a essere considerati come la via della salvezza religiosa, la via per raggiungere la felicità suprema e assoluta.
I cinque precetti del Taoismo ripetono completamente i precetti per i laici del Buddismo. L'elenco delle 10 virtù, oltre all'esecuzione di rituali, all'osservanza del dovere filiale, all'allevamento di animali e piante, includeva anche le esigenze di pazienza, amore, lotta contro le azioni malvagie, illuminazione degli sciocchi vicini al buddismo. Nei tempi moderni, il taoismo in Cina è stato quasi completamente soppiantato dal buddismo, dal confucianesimo e in parte dal cristianesimo.
confucianesimo- gli insegnamenti filosofici ed etici del pensatore dell'antica Cina Confucio (Kung Tzu) e dei suoi seguaci, che si sono trasformati a cavallo della nostra era. nella religione. La fonte del confucianesimo è "Lun-yu" ("Conversazioni e giudizi"), scritto dai seguaci di Confucio (VI secolo aC). Il confucianesimo rifletteva le opinioni e gli interessi della burocrazia feudale, che cercava di proteggere la società dagli sconvolgimenti sociali. L'obiettivo del confucianesimo era educare le persone nello spirito di rispetto per l'ordine esistente. Secondo il confucianesimo, la legge "jen", inviata dal cielo, opera nella società. Per assimilare questa legge, una persona deve osservare "li" - le norme del comportamento sociale, i rituali tradizionali, agire in base alla sua posizione sociale: "Il sovrano deve essere un sovrano, un soggetto deve essere un soggetto, un padre deve essere un padre , un figlio deve essere un figlio." Il confucianesimo giustificava il potere dei "nobili" sulla gente comune.
Essere e non essere:
Gli antichi filosofi d'Oriente (PE) erano preoccupati per le domande: cos'è questo mondo e qual è il significato dell'esistenza umana in esso.
I miti antichi non individuavano una persona dallo spazio, ma, al contrario, la animavano. In India (I): l'origine del cosmo è come la nascita umana: il matrimonio del cielo e della terra. In Cina (K), due spiriti nacquero dall'oscurità informe che ordinava questo mondo: lo spirito maschile yang cominciò a governare il cielo e lo spirito femminile yin - la terra.
A poco a poco appare l'idea della causalità della creazione del mondo.
I Lokayatika – ed i materialisti – sostenevano che il primo principio ha quattro “grandi essenze”: terra, acqua, aria e fuoco.
Rappresentanti nyaya e soprattutto antico vaisheshiki apparteneva agli antichi atomisti. Gli atomi Vaisheshika si distinguevano per la concretezza sensuale: avevano un sapore, un colore e, a differenza degli atomisti greci, i Vaisheshika vedevano la ragione dell'esistenza del mondo non nel movimento degli atomi, ma nel fatto che gli atomi creano un'immagine morale del mondo. mondo, realizzando la legge morale - dracma.
Sensazionalismo e razionalismo. Cognizione sensoriale (sensualisti): 1. Sensazione- un fenomeno mentale elementare, un riflesso delle proprietà degli oggetti del mondo oggettivo, come risultato del loro impatto diretto sui sensi. 2. Percezione- immagine sensuale delle caratteristiche strutturali esterne degli oggetti e dei processi del mondo materiale, impatto diretto sui sensi 3. Prestazione - un'immagine sensualmente visiva e generalizzata di oggetti e fenomeni della realtà, preservata e riprodotta nella mente e senza un impatto diretto degli oggetti e dei fenomeni stessi sui sensi. Conoscenza razionale (razionalisti): 1.concetto- una forma di riflessione del mondo nella fase della cognizione associata all'uso del linguaggio, una forma di generalizzazione di oggetti e fenomeni. 2. giudizio- un pensiero espresso sotto forma di frase, in cui si afferma o si nega qualcosa riguardo agli oggetti, e che è oggettivamente vero o falso. 3. inferenza- ragionamento, durante il quale, da uno o più giudizi (premesse U.), si deriva un nuovo giudizio (conseguenza), logicamente conseguente alle premesse.
POSITIVISMO E SUA EVOLUZIONE.
Nella seconda metà del XIX secolo, il positivismo divenne la tendenza più influente nella storia. P. dichiarò che l'unica fonte della vera conoscenza sono le scienze specifiche e private e si oppose a f. come la metafisica, ma per f. come scienza speciale. Sotto metaf. capivano la f speculativa. essere (ontologia, epistemologia) P - phil della conoscenza positiva, rifiutando la teoria della speculazione e della speculazione come mezzo per ottenere conoscenza. Dicevano che solo la totalità delle scienze dà il diritto di parlare del mondo nel suo insieme. Quello. se f. scientifico, deve dire addio al tentativo di giudicare il mondo nel suo insieme. 3 tappe nell'evoluzione del positivismo: 1. Positivismo propriamente detto (anni 30-70 del XIX secolo) - Auguste Comte, J. St. Mil, Spencer 2. Empiriocriticismo (fine del XIX secolo) - Mach, Avenarius. 3. Neopositivismo (dalla metà degli anni '20-'20) - Schlick, Carnap, Neuroz, Wittgenstein, B. Russell. Fondatore delle posture O. Comte (1798-1857). il suo lavoro: “Corso di filosofia positiva” Le idee principali di questo lavoro: 1. Tentativo di classificare le scienze. La gerarchia delle scienze deve essere costruita dal semplice al complesso, dove la logica produce lo storico. Il livello più basso è la scienza più astratta e ha la massima generalità (matematica, di seguito: astronomia, meccanica, fisica, chimica, fisiologia, fisica sociale - sociologia) 2. Ha cercato di definire la scienza in base alla sua materia. Tuttavia, egli procedeva dall'idealismo kantiano, presupponendo che le scienze si occupino della metafisica della cosa. Poiché le cose non possono essere conosciute, la metaf deve essere respinta. 3 Tentativi di rivelare la legge delle 3 fasi dello sviluppo della conoscenza e i corrispondenti tipi di visione del mondo. a) Teleologico, quando il comportamento delle persone è determinato da un tripudio di fantasia, fede negli dei ... b) Metafisico - Dio diventa una sostanza ... c) Stadio positivo - questo è lo stadio della formazione di una visione scientifica di cose. Si inizia collegando l’esperienza con il pensiero astratto. 4. Scienze positive: un tentativo di creare una religione scientifica. Il concetto più alto di questa relazione è l'umanità nel suo insieme. Il passato, il presente e il futuro dell'umanità sono uniti da una connessione mistica. In sostanza, una sola persona è il risultato, ma non la premessa della storia del processo. Mulino di John Stuart (1806-1883) Fondatore della logica positiva e della metodologia della scienza. Opera: "Sistema di logica sillogistica e induttiva". Le idee di Mill hanno un'aspirazione sociale. Sta cercando di svilupparsi teore della conoscenza in modo che la conoscenza sarebbe scientifica (come nelle scienze naturali). Esiste un contrasto tra lo stato delle scienze naturali e quello delle scienze sociali. Il primo è in uno stato fiorente, nel secondo segna il passo, un sistema viene sostituito da un altro, quindi è necessario organizzare l'aiuto della sociologia dal campo delle scienze naturali. È necessario applicare i metodi della natura in sociologia. Quali sono questi metodi? Il metodo principale è la fisica. La conoscenza fisica è teorica, il gatto consente di controllare i processi, caratteristica della fisica. - connessione tra esperienza e teoria, induzione e deduzione. La fisica sviluppata presuppone 2 livelli di conoscenza: 1.Generalizzazioni empiriche 2.Teoria esplicativa. Esiste una stretta connessione logaritmica tra questi livelli: la generalizzazione empirica è una conclusione logaritmica di una teoria esplicativa. Hanno bisogno di un rinforzo reciproco. Il metodo delle scienze sociali dovrebbe diventare una copia esatta dei metodi delle scienze fisiche. Herbert Spencer (1820-1903) Anche lui, come Comte, decise di creare un filamento sintetico senza il filo stesso. Secondo Sp questo è tutto, ma senza metafisica. (poiché metaf è un tentativo di giudicare il mondo delle cose, il gatto è inconoscibile). Il nucleo dell'unità della conoscenza delle persone è l'idea di evoluzione. Il processo di evoluzione significa un aumento della definizione della specie. L'evoluzione deriva dalla legge di conservazione e trasformazione dell'energia, e quest'ultima dalla legge della coscienza. abitudini psico umane. Chel ha a che fare con un flusso continuo di impressioni: questo flusso è la base della legge di conservazione. Cerca di applicare l'idea di evoluzione quando considera la teoria della conoscenza: crede che la nostra illusione di idee innate sia p-t dell'eredità accumulata. Ciò che è a posteriori per la specie è a priori per l’individuo. Cioè, nello sviluppo storico, l'esperienza porta all'emergere di nuovi segni, e poi questo nuovo viene amplificato e trasmesso a priori. Empiriocriticismo- la teoria della critica dell'esperienza. Lo scopo principale di questa critica è chiarire l'essenza della questione. Il suo obiettivo è purificare l'esperienza dalla metafisica. I fondatori Avenarius e Mach consideravano la legge principale della conoscenza: l'economia del pensiero. Hanno cercato di liberare la comprensione dell'esperienza da concetti come materia, sostanza, necessità, causalità e altri concetti razionali. Di conseguenza, empirismo propone l'idea del mondo come un costo di e-ts neutrali e di sentimenti di nessuno. Il mondo è esperienza e la struttura dell'esperienza è sensazione. Di per sé, gli elementi del mondo sono neutri (rispetto alla coscienza materiale), la loro differenza è funzionale: gli stessi elementi del mondo costituivano una realtà fisica, e in questo caso sono collegati da una catena di causalità fisica. Lo psicologo e tu siete legati da una catena di causalità mnemonica e manifestata in ciò che chiamiamo memoria. Quello. E. procede dalla comprensione fenomenologica della psiche e dalla comprensione fisica di ciò che è dato direttamente alla nostra coscienza, ma non tiene conto della genesi della coscienza stessa. - idealismo soggettivo. Neopositivismo. o empirismo logico: Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Principale fonte ideologica np. era machismo. Ma se i machisti difendevano la teoria “biologico-economica” della conoscenza e vedevano nella scienza un metodo per ordinare le sensazioni (elementi), allora proponevano una nuova comprensione della conoscenza scientifica come un registro di costruzione basato su contenuti sensoriali (sentimenti di dati ). Furono espulsi da f. metafisica. Phil ha il diritto di esistere non come un modo di pensare al mondo, ma come “analisi logica del linguaggio”. I positivisti ritenevano irrisolvibili il problema principale e anche altre questioni fondamentali a causa della debolezza della mente umana, i machisti - che la questione principale è f. viene rimossa e risolta dalla dottrina degli elementi neutrali, ad esempio, essi dichiarano che la questione principale del f. e in generale i problemi che prima erano considerati phil sono problemi immaginari che devono essere scartati in quanto privi di significato scientifico. Tutta la nostra conoscenza del mondo è data solo da scienze specifiche. Phil non può dire una sola nuova posizione sul mondo, non può creare alcuna immagine del mondo. Il suo compito è un'analisi del registro e un chiarimento dei principi della scienza, in cui si esprime la conoscenza del mondo. La riduzione dell'analisi phil all'analisi log è dovuta a B. Russell, che ha approfittato della matematica ottenibile dalla logica. Dopo aver tentato di dare definizioni rigorose dei concetti, giunse alla conclusione che tutta la matematica poteva essere ridotta alla logica. Inoltre, P ha dato un significato più ampio al metodo dell'analisi logaritmica e ha dichiarato che "la logica è l'essenza di phil". Wittgenstein sviluppò questa idea, sottolineando che phil consiste nell'analisi logaritmica di una lingua. Identificando l'intero phylum con l'analisi logaritmica della lingua, si escludono dall'ambito del phylum quasi tutte le filosofie. problematiche e quindi praticare liquidare phil. Uno dei compiti importanti è quello di separare le frasi che hanno senso da quelle che ne sono scientificamente private, e quindi ripulire la scienza dalle frasi prive di significato. Esistono 3 tipi di significato delle frasi 1. affermazioni su fatti empirici (se parlano di fatti e niente di più) 2. frasi contenenti un registro delle conseguenze di queste affermazioni e costruite secondo le regole del registro (possono essere ridotte a un affermazione su fatti empirici) 3 frasi di logica e matematica (non contengono un'affermazione sui fatti, non forniscono nuova conoscenza del mondo, sono necessarie per una trasformazione formale della conoscenza esistente) Per scoprire se la frase ha senso, uno speciale è necessario il metodo - verifica L'essenza sta nel confrontare la proposta con la realtà, indicando le condizioni specifiche in cui è vera o falsa. Il metodo di verifica stabilisce anche il significato della frase “il significato della frase è chiuso nel metodo della sua verifica”. La verità fattuale consiste nell'affermazione del fatto. Frasi come "l'anima di una persona è immortale" non hanno senso. non può essere verificato. I fatti sono intesi come sensazioni, esperienze, in una parola, stato di coscienza. L'affermazione che la rosa, il profumo del gatto che respiro, sia materiale, così come l'affermazione che sia solo frutto della mia immaginazione, sono ugualmente prive di significato. Il fatto che io la consideri compagna o perfetta non influisce sul fatto che posso sentirne l'odore e che per questo non ha un odore migliore o peggiore." Ciò significa che nel processo di verifica è possibile confrontare la frase solo con contenuti sensoriali e dati di sensazioni o esperienze. Si è scoperto che non può esserlo né una singola legge scientifica, né una singola affermazione generale come "tutte le persone sono mortali". verificato, poiché ver si riferisce sempre al concreto. fatto empirico. A causa del soggettivismo, la verifica della verità della posizione della scienza si è rivelata dipendente dalla valutazione di ciascun soggetto, producendo la verifica. Pertanto, è stato suggerito che una proposta sia considerata verificata se diversi studi autorevoli concordano nel considerarla tale. Cioè, il criterio della verità è il consenso dei ricercatori. Quindi è stato proposto di scoprire la verità della preposizione. confrontalo con la proposta di un amico. La comprensione della verità come conformità ai fatti cominciò a cedere il posto alla visione della verità come concordanza di una frase con un sistema di altre frasi, che non costituisce la base della conoscenza
Dott.
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India
.
Nei Veda e nelle Upanishad (i primi libri sacri dell'India del XII-VII secolo a.C.), insieme alle idee religiose, ci sono idee speculative su un ordine mondiale unico e multicomponente (Rita, La leggenda di Purusha), un sistema spirituale integrale sostanza (Brahman), anima individuale (Atman), rinascita delle anime (la loro immortalità), secondo la legge della retribuzione (Karma).
Differenza fra scuole canoniche Filosofia indiana (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) e non canonico(Jainismo e Buddismo) consiste essenzialmente nel fatto che dal punto di vista di quest'ultimo l'esperienza intuitiva di una determinata persona rivela direttamente la verità e costituisce la base di un sistema astratto, e dal punto di vista del primo, l'esperienza personale acquista legittimità solo sulla base dei testi delle rivelazioni esposti nel Vedah.
Gli insegnamenti religiosi e filosofici di quel tempo ricevevano principalmente un orientamento etico. Ha acquisito la più grande fama buddismo che in seguito divenne una religione mondiale. L'idea principale del Buddismo: liberazione dalla sofferenza(inteso dal Buddismo primitivo come una realtà psicologica) da nirvana ( lettere. ʼʼattenuazioneʼʼ, ʼʼraffreddamentoʼʼ ), quando una persona, avendo perso ogni connessione con il mondo esterno, l'idea del proprio Sé, dei propri pensieri, si fonde con la pienezza immutabile e inesprimibile dell'essere, come una goccia cade nell'oceano. Nirvana-è pace spirituale senza tensioni e conflitti.
Poiché il compito principale della filosofia indiana era moksha (salvezza), ᴛ.ᴇ. nella liberazione dal circolo delle rinascite ( samsara), allora gli antichi filosofi indiani prestavano pochissima attenzione a tutto ciò che è esterno, empirico, transitorio, cioè alla natura e alla società. Il risultato di ciò è il debole sviluppo delle scienze naturali teoriche e della sociologia nell’antica India. L'attenzione su ʼʼIʼʼ, l'uso di varie psicotecniche per lasciare questo mondo imperfetto, per fondersi con il principio fondamentale dell'essere, ha lasciato la maggior parte dei filosofi indifferenti ai cambiamenti nel mondo sociale e nell'ambiente naturale di una persona.
L'opposizione al buddismo era la scuola Charvak. I filosofi di questa scuola credevano che l'unica realtà fosse la materia. Tutto ciò che esiste nel mondo è composto da quattro elementi (acqua, terra, aria, fuoco). Lo scopo della vita umana è il godimento, non la rinuncia ai desideri.
Dott.
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Cina.
Cultura e filosofia peculiari dell'antica Cina .
Il popolo cinese è un fenomeno misterioso e unico nella storia: il più antico tra tutti quelli esistenti, era già uno dei popoli colti e colti nell'antichità. Ma, raggiunto un certo grado di civilizzazione, si stabilirono su di esso e fino ad oggi lo hanno mantenuto quasi immutato. Tradizionalismo come caratteristica della civiltà cinese mantiene il suo significato fino ad oggi.
Un'altra caratteristica cinese era il suo isolamento geografico. Da tutto il mondo, la Cina era recintata da montagne, deserti e mari. Gli stessi cinesi chiamavano il loro paese il Celeste Impero, si consideravano la razza più alta e disprezzavano i popoli vicini.
Lo stato cinese nel corso della sua storia è stato un tipico dispotismo orientale. A capo dello stato c'è un sovrano autocratico con potere illimitato, ereditato. Tutti i cinesi, indipendentemente dal livello sociale, erano considerati servi del re.
La vita dei cinesi è rigorosamente ritualizzata e regolata. Le differenze tra gli strati della società si riflettevano in tutto: stile di vita, abbigliamento e persino alimentazione. Lo stile di vita patriarcale, il culto degli antenati ampiamente sviluppato, le credenze religiose hanno influenzato la formazione del pensiero filosofico.
Da notare che nel Dott.
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La mitologia cinese era poco sviluppata. Gli antichi cinesi erano persone troppo pratiche per questo.
La filosofia in Cina nasce nel periodo VIII-III secolo. AVANTI CRISTO. Questo è il periodo degli ʼʼstati combattentiʼʼ, allo stesso tempo viene spesso chiamato ʼʼl'età dell'oro della filosofia cineseʼʼ. Durante questo periodo si svilupparono liberamente e creativamente sei scuole filosofiche di base, tra le quali le più popolari furono il Taoismo e il Confucianesimo.
Nella maggior parte delle scuole prevaleva la filosofia pratica, connessa ai problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione. Allo stesso tempo, la filosofia cinese non è sistematizzata, poiché era poco connessa anche con la scienza che esisteva nell'antica Cina. Era caratterizzato da uno sviluppo debole dell'antica logica cinese, un basso livello di razionalizzazione.
Principale scuole - Confucianesimo e Taoismo.
Confucianesimo. Kung Fu Tzu (Confucio) è considerato il fondatore dell'antica filosofia cinese. Fu uno storico e statista, il fondatore della dottrina ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ è una filosofia morale vestita in forma religiosa. Confucio fu canonizzato dallo Stato come santo.
Confucio si inchinò ai libri antichi e all'antichità in generale. Per gran parte della sua vita organizzò e compilò un commento al ʼʼLibro dei Mutamentiʼʼ.
Il principio etico delle opinioni di Confucio ha trovato la sua espressione nelle dichiarazioni e negli insegnamenti corrispondenti. I principi fondamentali degli insegnamenti etici di Confucio erano considerati i seguenti:
- reciprocità (non fare a un altro ciò che non desideri per te stesso (ʼʼRegola d'oro della moralitàʼʼ);
- filantropia (riverenza per i genitori, culto degli antenati);
- moderazione e cautela nelle azioni (condanna dell'inerzia, dell'estremismo e della conciliazione).
I confuciani cercarono di comprendere il problema del posto di una persona nella vita della società e considerarono le possibilità di diventare una persona come cittadino, cambiando la società in meglio. Ma un modello positivo di questi cambiamenti non si vede nel futuro, ma in esempi di rispettabile antichità (la leggenda dell'età dell'oro). Ecco perché il confucianesimo attribuisce grande importanza al rituale, all'etichetta della tradizione.
Sulla base dei suoi principi morali, Confucio sviluppò le regole per governare lo Stato. Questa gestione era paragonata alla guida di un carro: un imperatore giusto e istruito governa, i funzionari - redini, legge e moralità - una briglia, punizione penale - redini, persone - cavalli.
Considera la famiglia il modello della struttura statale. Il padre è il sovrano, i sudditi sono i figli. Confucio si oppose alla violenza eccessiva. ʼʼ Tieni abilmente le redini, i cavalli correranno da soliʼʼ.
Taoismo. Il fondatore è tradizionalmente considerato Lao Tzu. Il taoismo si basa su un'antica visione del mondo appartenente all'Oriente, secondo la quale l'essere spirituale supremo ed eterno è riconosciuto come la causa principale di tutto ciò che esiste, e le anime umane sono un'effusione (emanazione) di questo essere.
Concetti basilari:
DAO- ha due significati:
1) la sostanza da cui ebbe origine il mondo intero, all'inizio, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ era un vuoto energeticamente capiente. Tao significa tutto. Non ha né nome né forma; inudibile, invisibile, incomprensibile, indefinibile, ma perfetto. È la radice di tutto, la madre di tutte le cose.
2) il percorso lungo il quale devono andare l'uomo e la natura, la legge mondiale universale che garantisce l'esistenza del mondo. Lao Tzu è alla ricerca di modi per armonizzare l'uomo e il Tao. Una persona che è in grado di fondersi con il Tao (il sentiero) e di abbandonare le preoccupazioni della società sarà felice e sana e vivrà una lunga vita.
DE (virtù)è una manifestazione del Tao. ʼʼL'immagine del Tao è invisibile quando funziona, quando porta beneficio alle personeʼʼ.
wu wei- rinuncia ad attività che sono in conflitto con le leggi naturali della natura e, quindi, richiedono lotta.
Applicato al sovrano (e i pensatori cinesi lo hanno sempre consigliato), suona così: ʼʼChi serve il capo del popolo attraverso il Tao, non soggioga altri paesi con l'aiuto delle truppe, perché questo può rivoltarsi contro di luiʼ. La guerra, dal punto di vista dei cinesi, è una violazione del Tao.
Lao Tzu rifiutava i principi etici di Confucio, invocando l'umiltà, la compassione e l'ignoranza. La virtù più alta, secondo lui, è l'inazione e il silenzio.
Le idee principali della filosofia del Taoismo:
- tutto nel mondo è interconnesso, non c'è una sola cosa, non un singolo fenomeno che non sarebbe interconnesso con altre cose e fenomeni;
- la materia di cui è composto il mondo è una; c'è una circolazione della materia in natura: tutto esce dalla terra e va nella terra, ᴛ.ᴇ. l'uomo di oggi ieri era incarnato sotto forma di altre forme che esistono nell'universo: pietra, legno, parti di animali e, dopo la morte, ciò in cui consisteva una persona diventerà un materiale da costruzione per altre forme di vita o fenomeni naturali;
- l'ordine mondiale, le leggi della natura, il corso della storia sono irremovibili e non dipendono dalla volontà dell'uomo, quindi il principio fondamentale della vita umana è la pace e l'inazione (ʼʼu-weiʼʼ);
- la persona dell'imperatore è sacra, solo l'imperatore ha un contatto spirituale con gli dei e le potenze superiori; attraverso la personalità dell'imperatore, ʼʼDeʼʼ discende in Cina e in tutta l'umanità, forza vivificante e grazia; quanto più una persona è vicina all'imperatore, tanto più ʼʼDeʼʼ passerà dall'imperatore a lui;
- conoscere ʼʼTaoʼʼ e ottenere ʼʼDeʼʼ è possibile solo con la piena osservanza delle leggi del taoismo, fondendosi con ʼʼTaoʼʼ - l'origine, l'obbedienza all'imperatore e la vicinanza a lui;
- il cammino verso la felicità, la conoscenza della verità - la liberazione dai desideri e dalle passioni;
- è estremamente importante cedere l'uno all'altro in tutto.
Lao Tzu rifiutò i principi etici di Confucio, invocando l'umiltà, la compassione e l'ignoranza. La virtù più alta, secondo lui, è l'inazione e il silenzio.
La filosofia cinese non riconosce il valore dell'individuo. Insegna all'individuo a non distinguersi, a non isolarsi, sottolineando l'idea della connessione di tutto ciò che esiste. Il benessere ansioso di un particolare individuo è di scarsa importanza per il pensatore cinese. La cosa principale per il filosofo cinese è la disposizione ragionevole del cosmo, dello Stato. La filosofia cinese è chiaramente priva di contenuto umano. ʼʼLei è praticamente sovrumanaʼʼ. (PS Gurevich.)
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LAVORO DI CONTROLLO SULLA FILOSOFIA.
Contenuto
Argomento 1. Filosofia dell'antica Cina e dell'antica India
1. Caratteristiche dell'emergere e dello sviluppo della filosofia nell'antica Cina
La Cina è un paese di storia, cultura, filosofia antica; già a metà del II millennio a.C. nello stato di Shan-Yin (XVII-IX secolo a.C.) emerse un'economia di proprietà degli schiavi. Il lavoro degli schiavi veniva utilizzato nell'allevamento del bestiame e nell'agricoltura. Nel XII secolo a.C. a seguito della guerra, lo stato di Shan-Yin fu sconfitto dalla tribù Zhou, che fondò la propria dinastia, che durò fino al III secolo a.C.
Nell'era Shan-Yin e nel periodo iniziale dell'esistenza della dinastia Jou, la visione del mondo religiosa e mitologica era dominante. Una delle caratteristiche distintive dei miti cinesi era la natura zoomorfa degli dei e degli spiriti che agiscono in essi. Molte delle loro divinità cinesi avevano una chiara somiglianza con animali, uccelli e pesci.
L'elemento più importante dell'antica religione cinese era il culto degli antenati, basato sul riconoscimento dell'influenza dei morti sulla vita e sul destino dei loro discendenti.
Nei tempi antichi, quando non esistevano né il cielo né la terra, l'Universo era un cupo caos senza forma. In esso nacquero due spiriti: yin e yang, che erano impegnati nell'ordinare il mondo.
Nei miti sull'origine dell'universo ci sono inizi molto vaghi e timidi di filosofia naturale.
La forma di pensiero mitologica, come quella dominante, durò fino al I millennio a.C.
La decomposizione del primitivo sistema comunitario e l'emergere di un nuovo sistema di produzione sociale non hanno portato alla scomparsa dei miti.
Molte immagini mitologiche passano nei trattati filosofici successivi. Filosofi vissuti nel V-III secolo. V. aC, spesso si rivolgono ai miti per convalidare i loro concetti di vero governo e le loro norme di corretto comportamento umano. Allo stesso tempo, i confuciani effettuano la storicizzazione dei miti, la demitizzazione delle trame e delle immagini di miti antichi. I miti razionalizzati diventano parte di idee filosofiche, insegnamenti e i personaggi dei miti diventano figure storiche usate per predicare gli insegnamenti confuciani.
La filosofia è nata nel profondo delle idee mitologiche, utilizzando il loro materiale. La storia dell’antica filosofia cinese non ha fatto eccezione a questo riguardo.
La filosofia dell'antica Cina è strettamente connessa alla mitologia. Tuttavia, questa connessione aveva alcune caratteristiche derivanti dalle specificità della mitologia cinese. I miti cinesi appaiono principalmente come leggende storiche sulle dinastie volgari, sull '"età dell'oro".
I miti cinesi contengono relativamente poco materiale che riflette le opinioni dei cinesi sulla formazione del mondo e sulla sua interazione, rapporto con l'uomo. Pertanto, le idee filosofiche naturali non occupavano il posto principale nella filosofia cinese. Tuttavia, tutti gli insegnamenti filosofico-naturali dell'antica Cina hanno origine dalle costruzioni religiose mitologiche e primitive degli antichi cinesi sul cielo e sulla terra, sugli "otto elementi".
Insieme all'emergere di concetti cosmogonici, basati sulle forze di yang e yin, ci sono concetti materialistici ingenui associati ai "cinque elementi": acqua, fuoco, metallo, terra, legno.
La lotta per il dominio tra i regni ebbe luogo nella seconda metà del III secolo a.C. alla distruzione degli "Stati Combattenti" e all'unificazione della Cina in uno stato centralizzato sotto gli auspici del più forte regno di Qin.
Profondi sconvolgimenti politici si riflettevano nella tempestosa lotta ideologica di varie scuole filosofiche, politiche ed etiche. Questo periodo è caratterizzato dal fiorire della cultura e della filosofia.
Nei monumenti letterari e storici incontriamo alcune idee filosofiche nate sulla base di una generalizzazione del lavoro diretto e della pratica socio-storica delle persone. Tuttavia, la vera fioritura dell'antica filosofia cinese cade proprio nel periodo del VI-III secolo a.C. aC, che è giustamente chiamata l'età dell'oro della filosofia cinese. Fu durante questo periodo che ebbe luogo la formazione delle scuole cinesi: taoismo, confucianesimo, mohismo, legalismo, filosofi naturali, che poi ebbero un enorme impatto sull'intero sviluppo successivo della filosofia cinese. Fu durante questo periodo che sorsero quei problemi, concetti e categorie che poi divennero tradizionali per tutta la successiva storia della filosofia cinese, fino ai tempi moderni.
Due fasi principali nello sviluppo del pensiero filosofico nell'antica Cina: la fase della nascita delle visioni filosofiche, che copre il periodo di 8-6 secoli. AC, e il periodo di massimo splendore del pensiero filosofico - la fase della rivalità delle "100 scuole", che tradizionalmente si riferisce al IV-III secolo. AVANTI CRISTO.
Il periodo di formazione delle visioni filosofiche dei popoli antichi, che gettò le basi della civiltà cinese, coincide nel tempo con un processo simile in India e nell'antica Grecia. Sull'esempio dell'emergere della filosofia in queste tre regioni, si può tracciare la comunanza dei modelli che hanno seguito la formazione e lo sviluppo della società umana della civiltà mondiale.
Allo stesso tempo, la storia della formazione e dello sviluppo della filosofia è indissolubilmente legata alla lotta di classe nella società e riflette questa lotta. Il confronto delle idee filosofiche rifletteva la lotta di diverse classi nella società, la lotta tra le forze del progresso e della reazione. Alla fine, lo scontro di opinioni e punti di vista ha provocato una lotta tra le due principali tendenze della filosofia - materialistica e idealistica - con diversi gradi di consapevolezza e profondità di espressione di queste tendenze.
La specificità della filosofia cinese è direttamente correlata al suo ruolo speciale nell'acuta lotta socio-politica avvenuta in numerosi stati dell'antica Cina durante i periodi di "Primavera e Autunno" e "Stati Combattenti". In Cina non è stata espressa chiaramente una peculiare divisione del lavoro tra politici e filosofi, che ha portato alla subordinazione diretta e immediata della filosofia alla pratica politica. Questioni di gestione sociale, relazioni tra diversi gruppi sociali, tra regni: questo era ciò che interessava principalmente ai filosofi dell'antica Cina.
Un'altra caratteristica dello sviluppo della filosofia cinese è legata al fatto che, con poche eccezioni, le osservazioni scientifiche naturali degli scienziati cinesi non hanno trovato un'espressione più o meno adeguata nella filosofia, poiché i filosofi, di regola, non la consideravano necessario fare riferimento ai materiali delle scienze naturali. L'unica eccezione è la scuola Mohist e la scuola dei filosofi naturali, che però cessarono di esistere dopo l'era Zhou.
La filosofia e le scienze naturali esistevano in Cina, come se fossero separate l'una dall'altra da un muro impenetrabile, che causava loro danni irreparabili. Pertanto, la filosofia cinese si è privata di una fonte affidabile per la formazione di una visione del mondo integrale e completa, e le scienze naturali, disprezzate dall'ideologia ufficiale, incontrando difficoltà di sviluppo, sono rimaste la sorte dei solitari e dei cercatori dell'elisir dell'immortalità. L'unica bussola metodologica dei naturalisti cinesi rimanevano le antiche idee materialistiche e ingenue dei filosofi naturali sui cinque elementi primari.
Questa visione nacque nell'antica Cina a cavallo tra il IV e il V secolo e durò fino ai tempi moderni. Per quanto riguarda un ramo così applicato delle scienze naturali come la medicina cinese, ancora oggi è guidato da queste idee.
Pertanto, l’isolamento della filosofia cinese dalla conoscenza scientifica specifica ne ha ristretto l’argomento. Per questo motivo, i concetti filosofico-naturali, le spiegazioni della natura, così come i problemi dell'essenza del pensiero, le questioni sulla natura della coscienza umana e la logica non hanno ricevuto molto sviluppo in Cina.
L'isolamento dell'antica filosofia cinese dalle scienze naturali e il mancato sviluppo delle questioni logiche sono una delle ragioni principali per cui la formazione dell'apparato concettuale filosofico è avvenuta molto lentamente. Per la maggior parte delle scuole cinesi il metodo dell’analisi logica rimase praticamente sconosciuto.
Infine, la filosofia cinese era caratterizzata da uno stretto legame con la mitologia.
2. L'idea del mondo e dell'uomo nel confucianesimo e nel taoismo
Il confucianesimo è una dottrina etica e filosofica sviluppata dal suo fondatore Confucio (551-479 a.C.), sviluppata in un complesso religioso in Cina, Corea, Giappone e alcuni altri paesi.
Il culto di stato di Confucio, con un rituale sacrificale ufficiale istituito nel Paese nel 59 d.C., esisteva in Cina fino al 1928. Confucio prese in prestito credenze primitive: il culto degli antenati morti, il culto della terra e la venerazione da parte degli antichi cinesi della loro divinità suprema e leggendario antenato - Shang-di. Nella tradizione cinese, Confucio funge da custode della saggezza dell '"età dell'oro" dell'antichità. Ha cercato di ripristinare il prestigio perduto ai monarchi, migliorare la morale delle persone e renderle felici. Inoltre, è partito dall'idea che gli antichi saggi hanno creato l'istituzione dello Stato per proteggere gli interessi di ogni individuo.
Confucio visse in un'epoca di grandi sconvolgimenti sociali e politici: le norme patriarcali e tribali furono violate, l'istituzione stessa dello Stato fu distrutta. Parlando contro il caos regnante, il filosofo avanzò l'idea di armonia sociale, basata sull'autorità dei saggi e dei governanti dei tempi antichi, la cui priorità divenne un impulso costantemente attivo della vita spirituale e sociale della Cina.
filosofia dell'antica cina india
Confucio esponeva l'ideale di un uomo perfetto, considerando la personalità di valore personale. Ha creato un programma per il miglioramento dell'uomo: con l'obiettivo di raggiungere una personalità spiritualmente sviluppata in armonia con il Cosmo. Un nobile marito è la fonte dell'ideale di moralità per l'intera società. Solo lui ha il senso dell'armonia. E un dono biologico per vivere secondo un ritmo naturale. Mostra l'unità del lavoro interiore del cuore e del comportamento esterno. Il saggio agisce secondo natura, poiché fin dalla nascita è attaccato alle regole dell'osservanza del "mezzo aureo". Il suo scopo è trasformare la società secondo le leggi dell'armonia che regna nel Cosmo, per razionalizzarne e proteggerne la vita. Per Confucio sono importanti cinque "permanenze": rituale, umanità, dovere - giustizia, conoscenza e fiducia. Vede nel rituale un mezzo che funge da “base e utopia” tra cielo e terra, permettendo ad ogni individuo, società, stato di essere inserito nella gerarchia infinita di una comunità cosmica vivente. Allo stesso tempo, Confucio trasferì le regole dell'etica familiare nella sfera dello Stato. Ha basato la gerarchia sul principio della conoscenza, della perfezione, del grado di familiarità con la cultura. Il senso delle proporzioni, radicato nell'essenza interiore del rito attraverso cerimonie e rituali esterni, trasmetteva i valori della comunicazione armoniosa a un livello accessibile a tutti, introducendoli alle virtù.
Come politico, Confucio comprese il valore del rituale nel governare il paese. Il coinvolgimento di tutti nel rispetto del provvedimento ha assicurato la preservazione dei valori morali nella società, prevenendo, in particolare, lo sviluppo del consumismo e il danno alla spiritualità. La stabilità della società e dello stato cinese, nutrita dalla vitalità della cultura cinese, deve molto al rituale.
Il confucianesimo non è una dottrina completa. I suoi singoli elementi sono strettamente legati allo sviluppo della società cinese antica e medievale, che essa stessa ha contribuito a formare e conservare, creando uno stato centralizzato dispotico. Come teoria specifica dell'organizzazione della società, il confucianesimo si concentra sulle regole etiche, sulle norme sociali e sulla regolamentazione del governo, nella cui formazione era molto conservatore.
Confucio si concentra sull'educare una persona allo spirito di rispetto e reverenza verso gli altri, verso la società. Nella sua etica sociale, una persona è una persona non "per se stessa", ma per la società. L'etica di Confucio comprende una persona in relazione alla sua funzione sociale e l'educazione conduce una persona al corretto adempimento di quella funzione. Questo approccio fu di grande importanza per l'ordinamento della vita nella Cina agraria, ma portò alla riduzione della vita individuale, a un certo status e attività sociale. L'individuo era una funzione nell'organismo sociale della società.
L'adempimento di funzioni basate sull'ordine porta necessariamente alla manifestazione dell'umanità. L'umanità è il principale di tutti i requisiti per una persona. L'esistenza umana è così sociale che non può fare a meno dei seguenti regolatori: a) aiutare le altre persone a raggiungere ciò che tu stesso vorresti ottenere; b) ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri. Le persone differiscono a seconda della famiglia e quindi dello stato sociale. Dalle relazioni familiari patriarcali Confucio derivò il principio dei figli e della virtù fraterna. Le relazioni sociali sono parallele alle relazioni familiari. Il rapporto tra suddito e sovrano, subordinato e superiore è lo stesso del rapporto tra un figlio e un padre e un fratello minore con un fratello maggiore.
Per rispettare la subordinazione e l'ordine, Confucio sviluppa il principio di giustizia e funzionalità. Giustizia e funzionalità non sono collegate alla comprensione ontologica della verità, di cui Confucio non si è occupato specificamente. Una persona deve agire come dettato dall'ordine e dalla sua posizione. Un comportamento corretto è un comportamento rispettoso dell'ordine e dell'umanità.
Il taoismo nacque nel IV-VI secolo a.C. Secondo la leggenda, l'antico leggendario imperatore giallo scoprì i segreti di questo insegnamento. Infatti, le origini del Taoismo provengono da credenze sciamaniche e dagli insegnamenti dei maghi, e le sue visioni sono esposte nel "Canone sulla via e la virtù", attribuito al leggendario saggio Lao-tzu, e nel trattato "Zhuan- tzu", che riflette le opinioni del filosofo Zhuan Zhou e "Huainan-Tzu".
L'ideale sociale del taoismo era un ritorno allo stato primitivo "naturale" e all'uguaglianza intracomunitaria. I taoisti condannarono l’oppressione sociale, condannarono le guerre, si opposero alla ricchezza del lusso e alla nobiltà, castigarono la crudeltà dei governanti. Il fondatore del taoismo, Lao Tzu, avanzò la teoria della "non azione", invitando le masse a essere passive, a seguire il "tao" - il corso naturale delle cose.
Le costruzioni filosofiche dell'antico taoismo divennero il fondamento degli insegnamenti religiosi dei taoisti nel Medioevo come parte del complesso sincretico dei "tre insegnamenti", insieme al confucianesimo e al buddismo. L'élite intellettuale istruita confuciana ha mostrato interesse per la filosofia del taoismo, l'antico culto della semplicità e della naturalezza era particolarmente attraente: fondendosi con la natura, si acquisiva la libertà di creatività. Il taoismo adottò alcune caratteristiche della filosofia e del culto del buddismo nel processo di adattamento di quest'ultimo al suolo cinese: concetti buddisti e concetti filosofici furono trasferiti in termini taoisti familiari. Il taoismo ha influenzato lo sviluppo del neo-confucianesimo.
Il taoismo si concentra sulla natura, sul cosmo e sull'uomo, ma questi principi non sono compresi in modo razionale, costruendo formule logicamente coerenti, ma con l'aiuto della penetrazione concettuale diretta nella natura dell'esistenza.
Il Tao è un concetto con l'aiuto del quale è possibile dare una risposta esauriente e universale alla questione dell'origine e del modo di esistenza di tutte le cose. In linea di principio è senza nome, si manifesta ovunque, perché esiste una "fonte" delle cose, ma non è una sostanza o essenza indipendente. Il Tao stesso non ha fonti, né inizio, è la radice di tutto senza una propria attività energetica.
Il Tao ha un proprio potere creativo de, attraverso il quale il Tao si manifesta nelle cose attraverso l'influenza di yin e yang. La comprensione di de come concretizzazione individuale di cose per le quali una persona cerca nomi è radicalmente diversa dalla comprensione confuciana confuciana antropologicamente diretta di de come forza morale di una persona.
Il principio ontologico di identità, quando una persona, come parte della natura da cui è emersa, deve mantenere questa unità con la natura, postula anche epistemologicamente. Qui stiamo parlando dell'armonia con il mondo, su cui si basa la tranquillità di una persona.
3. Origini socioculturali della filosofia indiana. Le principali disposizioni del buddismo, del giainismo
Se astraiamo dai più antichi monumenti scritti trovati sul territorio dell'antica India, allora i testi della cultura indù (2500-1700 a.C.), che non sono stati ancora completamente decifrati, sono la prima fonte di informazioni sulla vita (insieme a reperti archeologici) antica società indiana - la cosiddetta letteratura vedica.
La letteratura vedica si è formata durante un periodo storico lungo e complesso, che inizia con l'arrivo degli ariani indoeuropei in India e termina con l'emergere delle prime formazioni statali che uniscono vasti territori. Durante questo periodo, si verificano importanti cambiamenti nella società e le tribù originariamente nomadi degli ariani si trasformano in una società differenziata in classi con agricoltura, artigianato e commercio sviluppati, struttura sociale e gerarchizzazione, contenente quattro varna principali (proprietà). Oltre ai bramini (chierici e monaci), c'erano kshatriya (guerrieri e rappresentanti dell'ex governo tribale), vaishya (agricoltori, artigiani e commercianti) e shudra (una massa di produttori direttamente dipendenti e una popolazione prevalentemente dipendente).
Tradizionalmente la letteratura vedica è divisa in diversi gruppi di testi. Innanzitutto questi sono i quattro Veda (letteralmente: conoscenza - da qui il nome dell'intero periodo e dei suoi monumenti scritti); il più antico e importante di questi è il Rigveda (conoscenza degli inni) - una raccolta di inni, che si formò per un tempo relativamente lungo e prese finalmente forma nel XII secolo a.C. Un po' più tardi ci sono i brahmana, le guide del rituale vedico, di cui il più importante è Shatapathabrahmana (il brahmana dei cento sentieri). La fine del periodo vedico è rappresentata dalle Upanishad, molto importanti per la conoscenza dell'antico pensiero religioso e filosofico indiano.
La religione vedica è un complesso complesso, in via di sviluppo graduale, di idee religiose e mitologiche e dei loro corrispondenti rituali e riti di culto. Attraverso di esso scivolano idee indoeuropee parzialmente arcaiche dello strato culturale indo-iraniano. La formazione di questo complesso si sta completando sullo sfondo della mitologia e del culto degli abitanti nativi (non indoeuropei) dell'India. La religione vedica è politeista, è caratterizzata dall'antropomorfismo e la gerarchia degli dei non è chiusa, le stesse proprietà e attributi sono attribuiti alternativamente a divinità diverse. Il mondo degli esseri soprannaturali è completato da vari spiriti: nemici degli dei e delle persone (rakshasa e asura).
La base del culto vedico è il sacrificio, attraverso il quale il seguace dei Veda si rivolge agli dei per garantire la realizzazione dei suoi desideri. La pratica rituale è dedicata a una parte significativa dei testi vedici, in particolare ai Bramini, dove alcuni aspetti sono sviluppati nei minimi dettagli. Il rituale vedico, che riguarda quasi tutte le sfere della vita umana, garantisce una posizione speciale ai bramini, ex interpreti del culto.
Nei successivi testi vedici - i Bramini - c'è una dichiarazione sull'origine e l'emergere del mondo. In alcuni luoghi si stanno sviluppando vecchie disposizioni sull'acqua come sostanza primaria, sulla base della quale nascono determinati elementi, gli dei e il mondo intero. Il processo di genesi è spesso accompagnato da speculazioni sull'influenza di Prajpati, inteso come una forza creativa astratta che stimola il processo di comparsa del mondo, e la sua immagine è priva di caratteristiche antropomorfiche. Inoltre, nei Bramini ci sono disposizioni che indicano varie forme di respirazione come manifestazioni primarie dell'essere. Qui si tratta di idee originariamente legate all'osservazione diretta di una persona (il respiro come una delle principali manifestazioni della vita), proiettate però su un livello astratto e intese come la principale manifestazione dell'essere.
I Bramini sono, prima di tutto, guide pratiche del rituale vedico, della pratica del culto e delle disposizioni mitologiche ad esso associate: questo è il loro contenuto principale.
Le Upanishad (letteralmente: sedersi) costituiscono il coronamento della letteratura vedica. L'antica tradizione indiana ne conta complessivamente 108, oggi si conoscono circa 300 Upanishad diverse. La massa predominante di testi è nata alla fine del periodo vedico (8-6 secoli a.C.) e le opinioni che si sviluppano in essi sono già state modificate e sono influenzate da altre tendenze filosofiche successive.
Le Upanishad non forniscono un sistema coerente di idee sul mondo; in esse si può trovare solo una massa di visioni eterogenee. Rappresentazioni animistiche primitive, interpretazioni del simbolismo sacrificale e speculazioni sacerdotali sono intervallate da audaci astrazioni che possono essere descritte come le prime forme di pensiero veramente filosofico nell'antica India. Il posto dominante nelle Upanishad è occupato da una nuova interpretazione dei fenomeni del mondo, secondo la quale il principio fondamentale dell'essere è un principio universale - un essere impersonale (brahma), che è anche identificato con l'essenza spirituale di ogni individuo .
Nelle Upanishad, Brahma è un principio astratto, completamente privo di precedenti dipendenze rituali e progettato per comprendere l'essenza eterna, senza tempo e sovraspaziale, multiforme del mondo. Il concetto di atman è usato per denotare un'essenza spirituale individuale, l'anima, che si identifica con il principio universale del mondo (brahma). Questa affermazione dell'identità delle varie forme dell'essere, la delucidazione dell'identità dell'essere di ciascun individuo con l'essenza universale dell'intero mondo circostante, è il nucleo degli insegnamenti delle Upanishad.
Parte inseparabile di questo insegnamento è il concetto del ciclo della vita (samsara) e della legge della retribuzione (karma) strettamente correlato. La dottrina del ciclo della vita, in cui la vita umana è intesa come una certa forma di catena infinita di rinascite, ha la sua origine nelle idee animistiche degli abitanti originari dell'India. È anche associato all'osservazione di alcuni fenomeni naturali ciclici, con il tentativo di interpretarli.
La legge del karma impone l'inclusione costante nel ciclo delle rinascite e determina la nascita futura, che è il risultato di tutte le azioni delle vite precedenti. Solo lui, testimoniano i testi, che ha compiuto buone azioni, vissuto secondo la moralità attuale, nascerà in una vita futura come brahmana, kshatriya o vaishya. Colui le cui azioni non sono state corrette potrebbe nascere in una vita futura come membro del varna (stato) inferiore, oppure il suo atman cadrà nel deposito corporeo di un animale; non solo i varna, ma tutto ciò che una persona incontra nella vita è determinato dal karma.
Ecco un tentativo peculiare di spiegare le proprietà e le differenze sociali nella società come conseguenza del risultato etico dell'attività di ciascun individuo nelle vite passate. Pertanto, chi agisce secondo gli standard esistenti può, secondo le Upanishad, prepararsi un destino migliore in alcune delle vite future.
La cognizione consiste nella piena consapevolezza dell'identità di atman e brahma, e solo chi realizza questa unità viene liberato dalla catena infinita delle rinascite e si eleva al di sopra della gioia e del dolore, della vita e della morte. La sua anima individuale ritorna a Brahma, dove rimane per sempre, essendo uscita dall'influenza del karma. Questo è, come insegnano le Upanishad, il sentiero degli dei.
Le Upanishad sono fondamentalmente un insegnamento idealistico, tuttavia, su questa base non è olistico, poiché in esso sono presenti visioni vicine al materialismo. Ciò si riferisce agli insegnamenti di Uddalaka, che non sviluppò una dottrina materialistica coerente. Attribuisce il potere creativo alla natura. L'intero mondo dei fenomeni è costituito da tre elementi materiali: calore, acqua e cibo (terra). E anche l'atman è una proprietà materiale dell'uomo. Dalle posizioni materialistiche si scartano le nozioni secondo le quali all'inizio del mondo esisteva un portatore da cui nascevano l'esistente e l'intero mondo dei fenomeni e degli esseri.
Le Upanishad hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo del pensiero successivo in India. Innanzitutto, la dottrina del samsara e del karma diventa il punto di partenza per tutti i successivi insegnamenti religiosi e filosofici, ad eccezione di quelli materialistici. Molte delle idee contenute nelle Upanishad sono spesso citate da alcune scuole di pensiero successive.
A metà del 1mila a.C. grandi cambiamenti iniziano a verificarsi nella vecchia società indiana. La produzione agricola e artigianale, il commercio si stanno sviluppando in modo significativo, le differenze di proprietà tra i membri dei singoli varna e delle caste si approfondiscono, la posizione dei produttori diretti sta cambiando. Il potere della monarchia sta gradualmente aumentando, l'istituzione del potere tribale sta decadendo e perdendo la sua influenza. Nascono le prime grandi formazioni statali. Nel 3 ° secolo aC. Sotto il governo di Ashoka, quasi tutta l'India è unita in un unico stato monarchico.
Stanno emergendo una serie di nuove dottrine, fondamentalmente indipendenti dall'ideologia del brahminismo vedico, che rifiutano la posizione privilegiata dei bramini nel culto e affrontano la questione del posto di una persona nella società in un modo nuovo. Attorno agli araldi dei nuovi insegnamenti si formano gradualmente direzioni e scuole separate, naturalmente con un approccio teorico diverso alle questioni urgenti. Tra le tante nuove scuole, gli insegnamenti del giainismo e del buddismo stanno acquisendo innanzitutto un significato pan-indiano.
Giainismo.
Mahavira Vardhamana (IV secolo a.C.) è considerato il fondatore del Giainismo. Era impegnato in attività di predicazione. Trovò dapprima discepoli e numerosi seguaci nel Bihar, ma presto i suoi insegnamenti si diffusero in tutta l'India. Secondo la tradizione giainista fu solo l'ultimo di 24 maestri il cui insegnamento ebbe origine in un lontano passato. L'insegnamento giainista esistette per molto tempo solo sotto forma di tradizione orale e un canone fu compilato relativamente tardi (nel V secolo d.C.). La dottrina Jainista proclama il dualismo. L'essenza della personalità di una persona è duplice: materiale (ajiva) e spirituale (jiva). L'anello di congiunzione tra loro è il karma, inteso come materia sottile, che forma il corpo del karma e consente all'anima di unirsi con la materia grossolana. La connessione della materia inanimata con l'anima mediante i vincoli del karma porta all'emergere di un individuo e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena infinita di rinascite.
I giainisti credono che una persona, con l'aiuto della sua essenza spirituale, possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è il bene e cosa è il male e a cosa attribuire tutto ciò che incontra nella vita. Dio è solo un'anima che una volta viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena della rinascita. Nel concetto giainista, Dio non è visto come un dio creatore o un dio che interferisce negli affari umani.
Il Giainismo pone grande enfasi sullo sviluppo di un'etica tradizionalmente denominata dei tre gioielli (triratna). Parla della giusta comprensione basata sulla giusta fede, sulla giusta conoscenza e sulla giusta conoscenza che ne consegue, e infine sul giusto vivere. I primi due principi riguardano innanzitutto la fede e la conoscenza degli insegnamenti giainisti. Vivere bene è essenzialmente un grado maggiore o minore di austerità. Il percorso di liberazione dell'anima dal samsara è complesso e multifase. L'obiettivo è la salvezza personale, perché una persona può essere liberata solo da sola e nessuno può aiutarla. Questo spiega il carattere egocentrico dell'etica giainista.
Il cosmo, secondo i giainisti, è eterno; non è mai stato creato e non può essere distrutto. Le idee sull'ordinamento del mondo provengono dalla scienza dell'anima, che è costantemente limitata dalla questione del karma. Le anime che ne sono maggiormente gravate vengono poste più in basso e, man mano che si liberano del karma, salgono gradualmente sempre più in alto fino a raggiungere il limite più alto. Inoltre, il canone contiene anche discussioni su entrambe le entità fondamentali (jiva-ajiva), sui singoli componenti che compongono il cosmo, sul cosiddetto ambiente di riposo e movimento, sullo spazio e sul tempo.
Nel corso del tempo, nel giainismo si formarono due direzioni, che differivano nella loro comprensione dell'ascetismo. Le opinioni ortodosse furono sostenute dai Digambara (letteralmente: vestiti d'aria, cioè rifiutando gli abiti), un approccio più moderato fu proclamato dagli Shvetambara (letteralmente: vestiti di bianco). L'influenza del giainismo diminuì gradualmente, sebbene sia sopravvissuta in India fino ai giorni nostri.
buddismo.
Nel VI secolo a.C. Il buddismo emerse nell'India settentrionale, il cui fondatore fu Siddhartha Gautama (585-483 a.C.). A 29 anni lascia la famiglia e diventa "senzatetto". Dopo molti anni di inutile austerità, raggiunge il risveglio, cioè comprende la retta via della vita, che rifiuta gli estremi. Secondo la tradizione, successivamente venne chiamato Buddha (letteralmente: il Risvegliato). Durante la sua vita ebbe molti seguaci. Ben presto si forma una numerosa comunità di monaci e monache; il suo insegnamento fu accettato da un gran numero di persone che conducevano uno stile di vita secolare, che iniziarono ad aderire a determinati principi della dottrina del Buddha.
Il centro degli insegnamenti sono le quattro nobili verità, che il Buddha proclama proprio all'inizio della sua attività di predica. Secondo loro, l’esistenza umana è indissolubilmente legata alla sofferenza. Nascita, malattia, vecchiaia, audacia, incontro con lo spiacevole e separazione dal piacevole, incapacità di raggiungere il desiderato: tutto ciò porta alla sofferenza.
La causa della sofferenza è la sete, che conduce attraverso le gioie e le passioni alla rinascita, alla rinascita. L'eliminazione delle cause della sofferenza consiste nell'eliminazione di questo desiderio. Il sentiero che conduce all'eliminazione della sofferenza – l'ottuplice sentiero salutare – è il seguente: giusto giudizio, giusta aspirazione, giusta attenzione e giusta concentrazione. Rifiutato come una vita dedicata sia ai piaceri sensuali, sia al percorso dell'ascetismo e dell'autotortura.
In totale, si distinguono cinque gruppi di questi fattori. Oltre ai corpi fisici, ci sono quelli mentali, come i sentimenti, la coscienza, ecc. Vengono inoltre considerate le influenze che agiscono su questi fattori durante la vita di un individuo. Particolare attenzione è posta all'ulteriore affinamento del concetto di “sete”.
Su questa base viene sviluppato il contenuto delle singole sezioni dell'ottuplice sentiero. Il giusto giudizio si identifica con la giusta comprensione della vita come valle di dolore e sofferenza, la giusta decisione è intesa come determinazione a mostrare simpatia per tutti gli esseri viventi. Il discorso corretto è caratterizzato come non sofisticato, veritiero, amichevole e preciso. La vita giusta consiste nel prescrivere la moralità: i famosi cinque comandamenti buddisti, ai quali devono attenersi sia i monaci che i buddisti secolari. Questi sono i seguenti principi: non danneggiare gli esseri viventi, non prendere quello di qualcun altro, astenersi da rapporti sessuali proibiti, non fare discorsi oziosi e falsi e non usare bevande inebrianti. Vengono analizzati anche i restanti passi dell'ottuplice sentiero, in particolare l'ultimo passo è il culmine di questo cammino, al quale conducono tutti gli altri passi, considerati solo come preparazione ad esso. La giusta concentrazione, caratterizzata da quattro gradi di assorbimento, è legata alla meditazione e alla pratica meditativa. Nei testi viene dato molto spazio, vengono considerati aspetti separati di tutti gli stati mentali che accompagnano la meditazione e la pratica meditativa.
Un monaco che ha attraversato tutte le fasi dell'ottuplice sentiero e, con l'aiuto della meditazione, è giunto a una coscienza liberata, diventa un arhat, un santo che si trova sulla soglia dell'obiettivo finale: il nirvana (letteralmente: estinzione). . Questo non significa morte, ma uscita dal ciclo delle rinascite. Questa persona non rinascerà di nuovo, ma entrerà nello stato di nirvana.
La direzione Hinayana ("piccolo carro"), in cui il percorso verso il nirvana è completamente aperto solo ai monaci che hanno rifiutato la vita mondana, aderiva in modo più coerente agli insegnamenti originali del Buddha. Altre scuole di Buddismo indicano questa direzione solo come una dottrina individuale, non adatta a diffondere gli insegnamenti del Buddha. Il culto dei bodhisattva gioca un ruolo importante negli insegnamenti del Mahayana ("grande carro") - individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma rimandano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri a raggiungerlo. Il Bodhisattva accetta volontariamente la sofferenza e sente la sua predestinazione e chiamata a prendersi cura del bene del mondo per tanto tempo finché tutti non saranno liberati dalla sofferenza. I seguaci del Mahayana considerano il Buddha non come una figura storica, il fondatore della dottrina, ma come l'essere assoluto più alto. L'essenza del Buddha appare in tre corpi, di cui solo una manifestazione del Buddha - sotto forma di uomo - riempie tutti gli esseri viventi. I riti e le azioni rituali sono di particolare importanza nel Mahayana. Buddha e bodhisattva diventano oggetti di culto. Molti concetti del vecchio insegnamento (ad esempio alcuni passi dell’ottuplice sentiero) sono pieni di nuovi contenuti.
Oltre all'Hinayana e al Mahayana - queste direzioni principali - c'erano numerose altre scuole. Il Buddismo subito dopo la sua origine si diffuse a Ceylon, poi attraverso la Cina penetrò in Estremo Oriente.
Elenco della letteratura usata
1. Introduzione alla filosofia: in 2 parti. M., 1990.
2. Conoscenza storico-filosofica (da Confucio a Feuerbach). Voronež, 2000.
3. Breve storia della filosofia. M., 1996.
4. Filosofia. M., 2000.
5. Filosofia: I principali problemi della filosofia. M., 1997.
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Descrivendo l'antica filosofia orientale (India, Cina), va notato quanto segue. Innanzitutto ,
si è formato nelle condizioni degli stati dispotici, dove la personalità umana era assorbita dall'ambiente esterno. La disuguaglianza e la rigida divisione delle caste determinarono in gran parte i problemi socio-politici ed etico-morali della filosofia. In secondo luogo ,
la grande influenza della mitologia (che aveva un carattere zoomorfico), il culto degli antenati, il totemismo influirono sull'insufficiente razionalizzazione e sulla natura sistemica della filosofia orientale. Terzo ,
a differenza della filosofia europea, la filosofia orientale è autoctona (originaria, primordiale, radice).
Nonostante tutta la diversità di opinioni nell'antica filosofia indiana, la componente personale è scarsamente espressa. Pertanto, è consuetudine considerare prima di tutto le scuole più famose. Possono essere suddivisi in scuole ortodosse - Mimamsa, Vedanta, Samkhya e Yoga, e non ortodosse - Buddismo, Giainismo e Charvaka Lokayata. La loro differenza è dovuta principalmente all'atteggiamento nei confronti delle scritture del Brahmanesimo, e quindi dell'Induismo: i Veda (le scuole ortodosse riconoscono l'autorità dei Veda, quelle non ortodosse la negano). Scritti in forma poetica, i Veda contengono domande e risposte sull'origine del mondo, l'ordine cosmico, i processi naturali, la presenza di un'anima in una persona, l'eternità del mondo e la mortalità di un individuo. La tradizione filosofica indiana ha formato una serie di concetti filosofici ed etici di base che consentono di formare un'idea generale degli antichi insegnamenti filosofici indiani. Prima di tutto, questo è il concetto di karma, la legge che determina il destino di una persona. Il karma è strettamente connesso con la dottrina del samsara (la catena delle rinascite degli esseri nel mondo). Moksha è la liberazione o l'uscita dal samsara. Sono le vie d'uscita da moksha che distinguono le opinioni di diverse scuole filosofiche (questi potrebbero essere sacrifici, ascetismo, pratica yoga, ecc.). Aspirare alla liberazione deve seguire le norme e la dracma stabilite (un certo modo di vivere, percorso di vita).
L'antica filosofia cinese, il cui sviluppo cade a metà del primo millennio a.C., si formò contemporaneamente all'emergere della filosofia indiana. Fin dal suo inizio, si è differenziata dalla filosofia indiana e occidentale, poiché si basava solo sulle tradizioni spirituali cinesi.
Si possono distinguere due tendenze nel pensiero filosofico cinese: mistico e materialista. Nel corso della lotta di queste due tendenze, si svilupparono idee ingenuamente materialistiche sui cinque elementi primari del mondo (metallo, legno, acqua, fuoco, terra), sui principi opposti (yin e yang), sulla legge naturale (tao) e altri.
Le principali direzioni filosofiche (insegnamenti) erano: confucianesimo, mohismo, legalismo, taoismo, yin e yang, la scuola dei nomi, yizinistica.
Uno dei primi grandi filosofi cinesi è Lao Tzu, il fondatore degli insegnamenti del Taoismo. Il suo insegnamento sui fenomeni visibili della natura, che si basano su particelle materiali - qi, subordinato, come tutte le cose in natura, alle leggi naturali del Tao, è stato di grande importanza per l'ingenua giustificazione materialistica del mondo. Un altro sorprendente insegnamento materialistico nell'antica Cina già nel IV secolo a.C. era l'insegnamento di Yang Zhu sul riconoscimento delle leggi della natura e della società. Non la volontà del cielo, degli dei, ma la legge universale e assoluta: il Tao determina l'esistenza e lo sviluppo delle cose e delle azioni umane.
Il più autorevole filosofo cinese antico fu Confucio (551-479 a.C.). Il suo insegnamento, essendosi rivelato dominante nella vita spirituale della Cina, raggiunse lo status ufficiale di ideologia dominante nel II secolo a.C. Il focus del confucianesimo sono i problemi dell'etica, della politica e dell'educazione di una persona. Il cielo è il potere supremo e il garante della giustizia. La volontà del cielo è il destino. Una persona dovrebbe compiere la volontà del Cielo e sforzarsi di conoscerla. La Legge (Li) è riconosciuta come il nucleo del comportamento umano, del rituale. Il confucianesimo dichiara l'idea di umanità, rispetto di sé, riverenza per gli anziani, ordine ragionevole come principio della perfezione morale. Il principale imperativo morale di Confucio è “non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso”.
