La filosofia di Pascal - in breve. Blaise Pascal Boris Nikolaevich Tarasov

Blaise Pascal, filosofo e fisico francese, nella sua famosa opera "Pensieri", pubblicata nel 1670, proclamò: "Il cuore ha argomenti che la mente non conosce". Se poeti, amanti e mistici hanno sempre saputo che "il cuore ha ragioni che la mente non conosce", è possibile che abbiano sentito intuitivamente che il cuore è un importante organo emotivo, una metafora dell'amore, della tristezza e della nostalgia, così come l'odio, la rabbia e la crudeltà. Il frammento dell'analisi che darò in questo capitolo è la storia analitica di un uomo che fin dall'infanzia sognava di diventare "senza cuore" per non provare dolore né fisico né mentale. Attraverso circostanze traumatiche, l'ideale dell'invulnerabilità emotiva è stato instillato nella psiche di questo coraggioso ragazzino. Almeno, questo è il modo in cui questo bambino nel recente passato ha interpretato le istruzioni di sua madre. Alla luce del nostro percorso psicoanalitico, durato sei anni, si può presumere che una madre che ha perso il marito, incapace di contenere e lavorare attraverso il suo dolore emotivo, abbia imposto ai suoi figli una legge nascosta che richiede il controllo completo dei loro sentimenti sotto qualsiasi circostanze. La paura, le lacrime, la rabbia o qualsiasi altra manifestazione di emozione potrebbero causare il suo dispiacere e, peggio ancora, il bambino rischiava di perdere il suo amore. E poiché non è mai venuto in mente a nessuno di dubitare del suo amore, questo problema non è mai stato discusso.

Tim aveva circa trent'anni. Con occhiali dalla montatura tonda, maglione e blue jeans, sembrava un giovane professore serio. Ha annunciato la sua volontà di continuare l'analisi interrotta due anni fa. “Abbiamo lavorato con quell'analista per cinque anni. Con il suo aiuto, mi sono sentito più sicuro di me stesso, i miei pensieri sono diventati più chiari, lo stile dei vestiti è cambiato ... ma nessuno dei miei problemi globali è stato risolto. Sento ancora il vuoto... e la mancanza di contatto con le altre persone. Da quando ha memoria, è sempre stato così.

Esternamente, sembrava che Tim conducesse una vita misurata, che ebbe un discreto successo. Tuttavia, ci sono stati cambiamenti nella sua carriera e la posizione di insegnante presso l'università locale ha cessato di interessargli. Ha parlato del suo affetto per sua moglie e le sue figlie, ma allo stesso tempo ha affermato che non provano molto piacere dal vivere insieme a lui. A volte era difficile per lui credere che non stessero fingendo. Con sua moglie faceva regolarmente l'amore e non avevano problemi, ma la vita sessuale gli interessava poco, poiché fare l'amore raramente gli procurava piacere. Allo stesso tempo, non vedeva alcun sintomo in assenza di piacere. Pertanto, quando alcune donne al lavoro hanno mostrato un certo interesse per lui, non ha avuto desideri o fantasie su di loro.

Le informazioni che Tim mi ha fornito sulla sua infanzia erano scarse e sparse. Quando Tim aveva sette anni, suo padre morì improvvisamente e nessun altro uomo riuscì a prendere il suo posto in casa. È stato uno sforzo incredibile per la madre crescere da sola Tim e le sue due sorelle maggiori.

“Ricordo molto bene il giorno in cui mio padre è morto”, ha detto Tim, “ma non ricordo che mi abbia colpito in alcun modo. Non ho pianto affatto. Quando è successo, ho visitato i parenti per diversi giorni. Il giorno prima della morte di mio padre avevo un disturbo intestinale impossibile da spiegare e me ne vergognavo molto, perché da tempo non mi succedeva niente del genere. Il giorno dopo mia zia disse che aveva delle tristi notizie su mio padre. Il mio primo pensiero è stato che fosse in prigione. Ma quando mi ha detto che era morto, mi sono convinta che fosse colpa mia, a causa di quel disturbo intestinale. Come se l'avessi ucciso".

"L'UOMO È UNA CANNA CHE PENSA" (PASCAL)

Blaise Pascal nasce nel 1623 nella città di Clermont (Francia) nella famiglia di un nobile giudiziario (la nobiltà non era ancestrale, ma acquistata dal padre del futuro filosofo per una certa somma di denaro). Il padre di Pascal era uno dei quaranta clermontani più ricchi, amava la matematica e contribuì persino allo sviluppo di questa scienza. La madre di Pascal era gravemente malata e morì quando il bambino aveva solo tre anni. Il padre si fece carico dell'educazione del figlio e cercò nel miglior modo possibile di sviluppare i suoi talenti che si erano già manifestati in tenera età. Pascal, il figlio, era intelligente oltre la sua età, spesso si rivolgeva al padre con varie domande e pretendeva risposte serie e dettagliate. Inoltre, il giovane pensatore aveva una memoria fenomenale. Tuttavia, la salute di Pascal è rimasta debole, era spesso malato.

All'età di dieci anni scrisse il suo primo trattato "Sui suoni", a tredici ebbe libero accesso alla cerchia filosofica dell'allora celebre pensatore Mersenne, a sedici scrisse il trattato "Esperimento sulle sezioni coniche", che gli portò fama tra gli scienziati contemporanei.

Per un certo periodo Pascal fu sotto l'influenza della setta religiosa giansenista, alla quale si unì su raccomandazione del padre all'età di ventitré anni. Caratteristica di questa setta era la condanna di tre vizi umani: orgoglio, curiosità e sensualità. Tuttavia, questi tre postulati furono successivamente ripensati da Pascal e criticati. Riteneva quindi che la curiosità, intesa come desiderio di nuove conoscenze, non fosse affatto un vizio: anzi, è addirittura lodevole e del tutto degna di un soggetto rispettabile.

Presto, la disgrazia colpì Pascal: a causa della sua emotività e dei suoi forti sentimenti, ricevette la paralisi e non poteva camminare. Tuttavia, la forza di volontà e la sete di conoscenza costrinsero il filosofo a lavorare su se stesso e dopo un po' riuscì a muoversi autonomamente. Il pensatore morì nel 1662.

La principale opera filosofica di Blaise Pascal si chiama "Pensieri" ed è una raccolta di brevi note e aforismi in cui esprimeva il suo atteggiamento nei confronti della natura e dell'essenza dell'uomo. Tuttavia, questa famosa opera fu pubblicata solo diversi decenni dopo la morte dell'autore, poiché le autorità avevano precedentemente emesso un verdetto di condanna del precedente libro di Pascal diretto contro i gesuiti. Il libro è stato pubblicamente bruciato e ciò ha avuto un impatto negativo sulla percezione dell'opera di Pascal da parte dei contemporanei. Questo fatto permise a Nietzsche di scrivere a metà del 19° secolo su come il cristianesimo fosse a volte crudele con le persone di genio.

Per la filosofia di Pascal, il motivo più caratteristico è il desiderio di mettere al centro una persona. È estremamente interessato alla domanda su come possiamo ottenere una vera conoscenza della realtà che ci circonda e di noi stessi. Considera la risposta a questa domanda una speciale possibilità di cognizione, vale a dire la cosiddetta "intuizione del cuore". È il cuore, secondo Pascal, che sente gli assiomi e i termini primari in base ai quali esiste la conoscenza.

L'intuizione del cuore ha la capacità di portare una persona oltre i limiti del mondo limitato della vita quotidiana, anche oltre i limiti della sua mente, che è problematica e incline all'errore. Il cuore ha le sue leggi, crede il filosofo, e non coincidono con le leggi della mente. Questo nuovo tipo di intuizione sensibile è il punto di partenza della riflessione, su cui deve fare affidamento chiunque cerchi di pensare e cercare la verità.

Oltre all'intuizione del cuore, per Pascal, come persona e come filosofo, è molto importante la vita emotiva, che, a suo avviso, dà vera conoscenza e vera esperienza di ciò che sta accadendo.

Qui, nell'ambito della riflessione sull'uomo e la sua essenza, Pascal affronta il problema dell'infinito. L'infinito per lui è ciò che non riesce a superare la mente umana, ciò a cui l'individuo cede, è in uno stato di confusione e paura. E solo con l'aiuto del cuore e l'intuizione del cuore possiamo comprendere l'infinito, penetrarlo con gli occhi, affrontarlo. La manifestazione dell'infinito in realtà per Pascal è la natura in tutta la sua diversità. Pertanto, lo studio della natura e una sorta di empatia con essa è un passo importante ed essenziale verso la conoscenza dell'infinito.

L'altro lato dell'infinito è la complessità con cui è organizzato ogni organismo vivente, ogni creatura, e soprattutto l'uomo. Secondo Pascal, in ogni materia la ragione e il sentimento sono in guerra. La mente crede che solo essa sia in grado di conoscere la verità e rivelare al suo proprietario - l'uomo - i lati segreti della realtà. Tuttavia, i sentimenti sono considerati in modo simile, sforzandosi di dare la vera conoscenza dalla propria esperienza. Infatti, non dovrebbero entrare in conflitto tra loro, poiché la conoscenza da loro conferita è complementare e non completa, esistendo l'una senza l'altra. Presi separatamente, i dati dei sensi e della mente possono facilmente ingannare una persona, lasciarla in errore.

Ma anche la conoscenza che risulta dalla combinazione dei dati della mente e delle informazioni ricevute dai sensi non è incondizionatamente vera. Questo accade perché il mondo che ci circonda è infinito e vario, e una persona è insignificante in confronto ad essa, come un minuscolo granello di sabbia sull'oceano. Pascal lo chiama nel suo libro "la canna pensante", intendendo con queste parole la fragilità di un essere umano, mosso dal vento della storia. Tuttavia, nonostante la sua fragilità, l'uomo è dotato di coscienza e di desiderio di verità. Il suo costante interesse per ciò che accade intorno consente alla fragile creatura di sopravvivere in dure condizioni naturali e non solo salvare la vita, ma anche conquistare la natura, diventarne padrone e padrone.

Perciò, nonostante tutta la sua insignificanza, l'uomo è insieme grande e potente. Non può sapere tutto, ma aspira alla conoscenza, non può superare gli elementi, ma con l'aiuto dei dispositivi creati dal suo genio, lo supera. La grandezza dell'uomo sta anche nel fatto che la bontà, la bellezza e l'amore sono sempre alla base delle sue aspirazioni. A nessun altro essere sulla terra è stata data una comprensione di questi tre concetti. Pertanto, solo una persona è in grado di realizzare molti progetti meravigliosi, cambiare il mondo e se stesso in meglio.

Solo una persona può rinunciare all'amor proprio e portare amore alle altre persone e agli esseri viventi. La capacità di amare, secondo Pascal, è la più importante delle capacità umane. È attraverso l'amore che possiamo vivere e sopravvivere, solo attraverso di esso diamo alla luce nuove generazioni e creiamo opere d'arte che i discendenti ammireranno centinaia di anni dopo. Solo un individuo amorevole può discernere la bellezza in uno brutto, solo un individuo amorevole può fare del bene senza interesse personale e intenzioni segrete. Ecco perché la virtù di una persona reale per Pascal è l'odio per se stessi come essere insignificante e il rispetto per se stessi come fare del bene, creare bellezza e dare amore.

* * *
È noto che il filosofo Pascal era una persona molto impressionabile che, dopo qualche evento che gli ha fatto provare uno shock emotivo, poteva rimanere in uno stato di stupore per diversi giorni, non vedendo nulla in giro e non prestando attenzione alle persone e a ciò che stava accadendo .

...........................................................

Il cuore ha ragioni che la mente non conosce.

Blaise Pascal

3 minuti per pensare

Citazioni sul cuore

Chi non ha bussato al cuore, bussa invano alla porta!

Lope de Vega

3 minuti per pensare

Il cuore umano è sempre un cuore, sia a Parigi che in Russia: non può ingannare.

Denis Ivanovich Fonvizin

3 minuti per pensare

L'immoralità del cuore testimonia anche i limiti della mente.

Beniamino Costante

3 minuti per pensare

Quando ti rallegri, guarda nel profondo del tuo cuore e vedrai che ora ti rallegri proprio per ciò che prima ti rendeva triste. È bello vivere con il cuore pieno di attesa di grande gioia per il futuro!

Maksim Gorkij

7 minuti per pensare

Dopo averti consegnato la chiave del suo cuore, l'uomo inizia subito a pensare di cambiare la serratura.

Helen Rowland

3 minuti per pensare

Non ci sono rughe sul cuore, solo cicatrici.

Colette

3 minuti per pensare

Il nostro cuore è principalmente predestinato all'amore, non all'odio: l'odio è solo una reazione a una specie di falso amore.

Max Scheler

5 minuti per pensare

Nessuna immaginazione può produrre una tale moltitudine di sentimenti contraddittori come di solito coesistono in un cuore umano.

François de La Rochefoucauld

3 minuti per pensare

I prati erano ricoperti di fiori di colchicum viola, cuoricini che scoppiavano.

Anna de Noailles

3 minuti per pensare

Il cuore ha la forma di un lucchetto, ma è un lucchetto molto inaffidabile.

Ramon Gomez de la Serna

3 minuti per pensare

Blaise Pascal (1623 - 1662) - appartiene alle personalità uniche del suo tempo. Combinava un matematico e un meccanico, un fisico e uno scrittore, un inventore e un filosofo. Essendo un uomo profondamente religioso, all'età di trentun anni sperimentò un'alta rivelazione divina che cambiò tutta la sua vita.Pascal possiede le parole: "Impariamo a pensare bene - questo è il principio di base della moralità". Lev Tolstoj scrisse di lui come un uomo di grande mente e grande cuore. Turgenev ammirava la profondità e la grandezza del suo pensiero, un linguaggio libero, forte e potente.In questo articolo, l'autore parla della comprensione del cuore di Pascal,come fondamento profondo e primario del mondo interiore di una persona, come alto conduttore della sensazione di essere.Lo scienziato cita le parole di Pascal a proposito di un cuore puro, in cui solo "l'amore perfetto e vero può risvegliarsi". Dice che "questo è l'ultimo e assoluto fondamento del nostro essere, che acquista la certezza più alta nell'esperienza personale rispetto alla realtà attuale e prova della mente."Enumerando le varie ipostasi del cuore, l'autore gli assegna il ruolo di organo dello spirito che connette una persona con il piano spirituale. Parlando dello stato attuale del mondo, lo valuta come un "gioco per una caduta", dove il più alto è ridotto al più basso, dove viene violata una delle leggi fondamentali: la legge della gerarchia dei valori.. .

Boris Nikolaevich Tarasov

d. filol. Dottore di ricerca, professore, capo del dipartimento

letteratura straniera

Istituto letterario intitolato ad A. M. Gorky.

Nella visione cristiana del mondo, il cuore umano è considerato il centro di tutta la vita corporea e spirituale di una persona, l'organo principale e il ricettacolo dei suoi desideri, sentimenti e pensieri, eccitazioni e passioni. Possiamo ascoltare e conoscere con il cuore, in cui tutti gli stati morali di una persona sono uniti - dal cuore della grazia e dell'amore per Dio al cuore del malvagio e dell'orgoglioso.

Tale filosofia del cuore è contenuta nei Pensieri di Pascal. Secondo lui, tutta la nostra logica e tutte le azioni sono condizionate da un profondo sentimento spirituale dell'essere e dalla sua valutazione conscia o inconscia che sorge sulla base di questo sentimento. Tutto il nostro ragionamento nasce da un tale pregiudizio, e alla fine vi cede sempre, per quanto ci sforziamo di liberarcene con la ragione: «il cuore ha le sue ragioni, che la ragione non conosce affatto». E questo si manifesta ad ogni passo, nelle varie situazioni della vita. Si manifesta, secondo Pascal, nella cosa principale: il cuore umano ama se stesso naturalmente e si indurisce contro Dio, come, al contrario, ama Dio e si indurisce contro se stesso. E non c'è motivo di trovare tali sentimenti, oltre i quali una persona non può uscire in nessuna delle sue azioni: "Hai scartato l'uno e preservato l'altro - ami con l'aiuto della ragione?" Ma è proprio da tali sentimenti, come dai granelli invisibili del sottosuolo, osserva Pascal, che nasce la comprensione della vita e dell'attività vitale di una persona.

Solo in un cuore puro, scrive Pascal, si risveglia l'amore perfetto e vero: questo è l'ultimo e assoluto fondamento del nostro essere, acquisendo nell'esperienza personale la più alta certezza rispetto alla realtà attuale e l'evidenza della ragione, la più potente forza soprannaturale al di là delle capacità umane, raccogliendo tutti i frammenti caleidoscopici della nostra vita. E la distanza infinita tra il corpo e lo spirito è solo una debole parvenza della distanza incomparabilmente maggiore tra lo spirito e l'amore, che conduce una persona a una nuova realtà trasformata.

Ci sono persone che possono meravigliarsi solo della grandezza carnale, come se lo spirituale non esistesse affatto; altri ammirano solo la grandezza spirituale, come se non ci fosse una grandezza infinitamente più alta della Sapienza.

Tutti i corpi, la volta del cielo, le stelle, la terra con i suoi regni non valgono la più debole delle menti, perché lui sa tutto questo e se stesso, ma i corpi non sanno nulla (qui Cartesio vi porrebbe fine. - B. T ).

Tutti i corpi insieme, tutte le menti insieme e tutte le loro opere non valgono nemmeno la minima manifestazione d'amore. Questa è una proprietà di un ordine infinitamente superiore.

E questo evento soprannaturale avviene proprio nel cuore.

Dostoevskij è avvicinato a Pascal da una logica simile nella comprensione della vera gerarchia e dei diversi ruoli della volontà, del cuore e della mente nell'universo psicologico dell'uomo. Il cuore è presentato da loro come il fondamento più profondo e primario del mondo interiore di una persona, la radice delle sue capacità attive, la fonte della volontà buona e cattiva, i cui sentimenti ed energie formano il magazzino spirituale generale e la comprensione della vita dell'individuo , impercettibilmente e organicamente "piega" i suoi pensieri su determinate idee e teorie.

Come Pascal, Dostoevskij rivela la stessa relazione tra le forze fondamentali nell'universo psicologico dell'uomo. “La mente è un'abilità materiale”, osserva lo scrittore, “l'anima, o spirito, vive del pensiero che il cuore gli sussurra... Il pensiero nasce nell'anima. La mente è uno strumento, una macchina guidata dal fuoco spirituale. . Di conseguenza, la “macchina della mente” risulta essere un'istanza secondaria, uno strumento ausiliario, ma necessario per modellare solo parzialmente intelligibile i “sussurri del cuore” e costrizione nel quadro logico del “fuoco spirituale”. Ad esempio, nella sua discussione sull'ammissibilità del superuomo di scavalcare ogni sorta di barriera morale, Ivan Karamazov aderisce a una logica rigorosa, che in realtà serve il suo impulso volitivo primario, appare perché da qualche parte nel profondo della sua anima vuole essere una tale persona.

Il diavolo, che condivide i pensieri di Ivan, gli spiega il loro passato: Ovunque mi trovo, ci sarà subito il primo posto. "tutto è permesso", e il sabato! Tutto questo è molto bello, solo se vuoi imbrogliare, perché altrimenti, a quanto pare, la sanzione della verità? Ma tale è il nostro moderno uomo russo: non oserà imbrogliare senza una sanzione, ha tanto amato la verità.

La sanzione della verità, il benessere dell'umanità è necessaria anche a Raskolnikov per soddisfare il suo desiderio latente di essere al "primo posto", di possedere un potenziale imperioso - un desiderio che alla fine scopre nel più profondo della sua anima. Anche i truffatori primitivi come Rakitin o Luzhin, la cui logica coerente è invisibilmente vincolata proprio dalla direzione egoistica della loro volontà, non possono fare a meno di un appello alla scienza, all'utilità e al buon senso.

Pochi anni prima della sua morte, Dostoevskij ha ricordato il primato fondamentale e il significato capitale della corretta determinazione del fuoco spirituale, i sussurri del cuore, in The Writer's Diary:

"Gli errori e le perplessità della mente scompaiono prima e senza lasciare traccia degli errori del cuore. I fatti, per quanto indichino una via diretta; anzi, elaborandoli a modo suo, assimilandoli al suo spirito contagiato . .

Nelle aspirazioni volitive del cuore, Dostoevskij vedeva coaguli di forze esistenziali connesse con le radici, con gli "inizi" e le "fini" dell'esistenza umana e che interessavano tutto il pensiero umano.

Gli stessi razionali, gli stessi scienziati stanno ora iniziando a insegnare che non ci sono argomenti di pura ragione, che la pura ragione non esiste nel mondo, che la logica astratta non è applicabile all'umanità, che c'è la ragione di Ivanov, Petrov , Gustave, ma la ragione pura non esiste affatto, è successo che questa è solo una finzione infondata del diciottesimo secolo.

Dostoevskij fu profeta perché sapeva guardare nel profondo dell'anima, individuare la direzione della volontà e la qualità dei desideri fondamentali (consci o inconsci) di Ivan, Pietro, Gustave, che, come parte invisibile dell'iceberg, fanno parte delle idee e delle teorie che inventano, ne predeterminano lo sviluppo pratico e il completamento finale. Pertanto, era costantemente alla ricerca dei principali "punti che il cuore sogna" e che, in forma nascosta, diluiti con l'acqua della logica, della scienza, delle istituzioni sociali, ecc., entrano nella vita storica.

Allo stesso tempo, sia in Pascal che in Dostoevskij, il cuore è una specie di organo di conoscenza di quei livelli e aspetti dell'essere che non sono soggetti alla ragione. "Conoscere la natura, l'anima, Dio, l'amore", scrive Dostoevskij, "questo è conosciuto dal cuore, non dalla mente ... Se l'obiettivo della conoscenza è l'amore e la natura, allora c'è un campo libero per il cuore. " Più di una pagina è stata scritta da Pascal sul cuore come strumento epistemologico nella conoscenza di Dio e delle leggi superrazionali della vita.

Allo stesso tempo, nell'ordine del cuore, si verifica una fondamentale biforcazione irrazionale, che determina diversi, guidando istintivamente la motivazione comportamentale delle persone, i valori originari. Il cuore ama anche i desideri ostinati e si allontana da Dio, sottolinea Pascal, così come viceversa: ama Dio e si raffredda fino alla soddisfazione delle aspirazioni egoistiche.

Uno dei pregi dell'antropologia del pensatore francese è di essere stato tra i primi a richiamare l'attenzione sulla capacità del cuore di "sognare" come contro se stesso, a proprio vantaggio e beneficio, sulla capricciosa variabilità della volontà umana . Ognuno, sottolinea, ha le proprie fantasie, contrarie al proprio bene e sconcertanti gli altri. Uno studio approfondito di tali digressioni e zigzag nei desideri delle persone è collegato in Dostoevskij al tema dell '"uomo sotterraneo".

"Il suo stesso, libero e libero desiderio", esprime lo sguardo l'eroe di Notes from the Underground, "il suo, anche il più sfrenato capriccio, la sua stessa fantasia, a volte irritata fino alla follia - ecco tutto lo stesso trascurato , beneficio più redditizio che non rientra in nessuna classificazione e da cui tutti i sistemi e le teorie volano costantemente all'inferno. "Perché hanno certamente immaginato che una persona debba necessariamente avere un desiderio prudentemente benefico?" .

Protestando contro le leggi della scienza, del buon senso, dei falansteri utopici, dei palazzi di cristallo, ecc., ecc., l'"uomo sotterraneo" chiede: "Ebbene, signori, non dovremmo spingere tutta questa prudenza con un piede, polvere, solo con l'obiettivo che tutti questi logaritmi vadano all'inferno e che si viva di nuovo secondo la nostra stupida volontà!

Dal punto di vista di Pascal, gli impulsi costanti di una volontà umana corrotta e di un cuore impuro formano un circolo vizioso di desideri imperfetti. Le persone le cui menti si rivelano sempre "sciocche" e che, nella loro massima espressione, contrappongono implicitamente l'amor proprio all'amore di Dio, l'uomo-dio al Dio-uomo, insiste Pascal, non hanno altro nemico che le concupiscenze egoistiche che li separano e li allontanano da Dio. Pertanto, il compito principale e l'unica virtù è combatterli e purificare il cuore per unirsi alla volontà divina e trovare la vera pace e la felicità indistruttibile.

Proprio così, alla fine, si pone la questione con molto maggiore acutezza da Dostoevskij, che ha studiato la scissione radicale e la logica conclusione dei “sogni” del cuore che soggiogano la “macchina della mente”. "Ognuno cammina intorno al suo cuore", chiama l'anziano Zosima ne I fratelli Karamazov per scrutare "gli inizi" e le "fini" dei diversi desideri umani, aspirazioni, motivazioni, per distinguere in essi il buono dal cattivo nell'embrione, per far crescere il primo e sradicare il secondo. Dostoevskij era principalmente interessato alla complessa relazione tra il bene e il male nel cuore di una persona.

E per il filosofo russo P. A. Florensky, il cuore funge da "sottosuolo, "dentro", "nucleo", il centro della nostra vita spirituale, sullo stato di cui la sua armonia e qualità, la direzione della mente e le azioni del l'individuo dipende.

Considerando l'uomo come un essere trino (stomaco, petto, testa), distingue tre tipi di misticismo.

“O questo è il misticismo della testa, un mistico ri-sviluppo della mente, nutrito non dalla grazia del cuore, ma nutrito da solo, con orgoglio demoniaco, e che cerca di abbracciare tutti i segreti della terra e del cielo con falsi conoscenza; o, al contrario, questa è una rielaborazione mistica della vita organica, la mistica del grembo, ancora «colui che riceve le sorgenti della vita non da un cuore che trasuda spiritualità, ma dai demoni, dall'impurità. E qua e là la personalità non è intera, ma - frammentata e perversa, senza un centro. Per ritegno di una mente orgogliosa, un asceta differisce dai mistici del primo tipo; per frenare un grembo lussurioso - dai mistici del secondo tipo. , il movimento vitale si diffonde naturalmente (e non in modo innaturale, come nel caso dei falsi mistici) attraverso gli organi dell'attività vitale fedeltà, e quindi agiscono tutti in accordo e in accordo tra loro.

Florensky nota manifestazioni di "mistica del ventre" nei culti orgiastici dell'antichità e della modernità, e in parte nel cattolicesimo e nel "misticismo della testa" - nello yoga, nell'occultismo, nella teosofia e nello scientismo. Secondo lui, entrambi questi mistici, conferendo alla personalità un certo sviluppo unilaterale, ne violano l'equilibrio, non danno la cosa principale: la purificazione del cuore. Di conseguenza, il grano dell'anima, incapace di nutrirsi della grazia, "non germoglia nelle viscere della Santissima Trinità, ma da qualche parte a lato, si secca e muore". E la “mistica normale”, la “mistica del cuore”, che si trova nel recinto della chiesa, apre “l'accesso in una persona alla grazia che nutre le sue viscere, solo questa mistica corregge la personalità e le fa crescere di misura in misura. Qualsiasi altro misticismo aumenta necessariamente l'equilibrio della vita già disturbato e alla fine perverte la natura di una persona peccatrice.

Il riconoscimento del ruolo guida del cuore nell'illuminazione e nell'armonizzazione della vita spirituale di una persona nel suo movimento dall'"agonia" alla "divinizzazione" è strettamente connesso nella logica a tutti gli effetti di Florensky con la teoria della "crescita dei tipi" , che chiama (insieme ai pensieri sviluppati nel "Pillar.") la chiave per la comprensione del "Memoriale" di Pascal. Ogni personalità ha il suo tipo di crescita, a seconda dei suoi ideali intrinseci, modelli di sviluppo interno, "bruciore spirituale". Da qui la varietà e la disuguaglianza di tipi di crescita, che hanno confini invalicabili e non possono mai eguagliarsi. Qui sorge subito un'analogia con le riflessioni di Pascal sui tre ordini dell'essere (l'ordine della materia, l'ordine dello spirito, l'ordine dell'amore e della misericordia), in cui l'infinita distanza tra il corpo e lo spirito serve solo da debole somiglianza con la distanza infinitamente maggiore tra lo spirito e l'amore, che conduce una persona a una nuova realtà trasfigurata.

"Tutti i corpi nell'aggregato non potrebbero produrre il pensiero più insignificante: questo è impossibile, questo è un fenomeno di ordine diverso. Non un solo movimento di vero amore potrebbe essere estratto da tutti i corpi e le menti: questo è impossibile, questo è un fenomeno di ordine diverso, questo è superiore alla natura".

I tre ordini dell'essere corrispondono al pensatore francese e a tre tipi generalizzati di personalità: re, ricchi, generali non vedono la grandezza delle persone della mente (scienziati, inventori, artisti), che, a loro volta, non si attaccano molto importanza per lo splendore e la forza esteriori di questi "grandi popoli della carne". Entrambe queste categorie non realizzano la grandezza infinitamente più alta della saggezza, acquisita nella santità e nell'amore.

Florensky, per così dire, segue la logica di Pascal quando confronta la discrepanza tra i canali, le traiettorie e gli orizzonti di crescita delle personalità inferiori e superiori con l'impossibilità di estrarre un valore finale da qualsiasi somma di zeri o spremere una goccia di umidità da innumerevoli mucchi di sabbia secca, così come è impossibile trasformarsi dai mistici della testa e del corpo nei mistici del cuore. Per Florensky, come per Pascal, lo stato più alto della personalità, che ha trovato espressione assoluta in Gesù Cristo, risiede nell'amore e nella santità, trascendente a tutto ciò che è solo umano e alla fine acquisito come risultato di una "spinta dall'esterno, da lì". Gli sforzi umani da soli non sono chiaramente sufficienti qui, poiché gentilezza e generosità, distacco dall'egoismo e dall'altruismo, profonda intelligenza e creatività, exploit e martirio: tutto questo "grandezza non è ancora sufficiente per creare la razza più alta". Un vero passaggio a questo terzo ordine dell'essere, o tipo di crescita della personalità, è possibile solo con l'aiuto della grazia divina, penetrando attraverso numerose croste nelle profondità del cuore. Solo in un cuore puro, scrive Pascal, si risveglia l'amore perfetto e vero - questo è l'ultimo e assoluto fondamento del nostro essere, acquisendo nell'esperienza personale della crescita spirituale e della deificazione la più alta certezza rispetto alla realtà attuale e agli argomenti della ragione , una forza soprannaturale che “arrotola” antinomie e contraddizioni che pacifica la lotta interiore dell'animo umano e gli apre l'orizzonte e gli dà la vista per la comunione con Dio.

Florensky dedica un posto significativo nel suo libro alla "castità" del cuore, che, senza un adeguato "conforto", non è un luogo di incontro con la grazia, ma una fonte di pensieri peccaminosi e passioni distruttive, affermando la libertà negativa dell'egoismo e l'individualità come assoluto.

"Questa purificazione di se stessi o autocorrezione è necessaria per la raccolta di tutto l'essere nel cuore, per la condensazione interiore attorno al cuore di tutte le forze dello spirito - dalla mente, dalla volontà e dal sentimento<...>Solo un cuore purificato può ricevere in sé la luce inesprimibile del Divino e diventare bello.

Un altro filosofo russo, B.P. Vysheslavtsev, rende omaggio a Pascal come uno dei più brillanti esponenti della “metafisica del cuore” come ultimo centro misterioso della personalità, determinandone “invisibilmente” l'originalità e le preferenze di valore. Qui sarebbe opportuno ricordare le parole di S. L. Frank dalla sua opera "The Crash of Idols" sui fondamenti spirituali della vita con la loro speciale regolarità, che "il brillante pensatore cristiano Pascal ha chiamato. l'ordine del cuore umano». Questo “ordine del cuore” è anticipato e prefigurato dai precetti del cristianesimo. "Non può essere violato impunemente, perché è una condizione per il significato, la forza della nostra vita, una condizione per il nostro equilibrio spirituale e quindi il nostro stesso essere. Questa struttura spirituale dell'essere, la cui comprensione è" tentazione per gli ebrei e follia per gli Elleni. "è per il vedente assoluto, rigorosa la verità che sostanzia tutta la sua vita e le fornisce la più alta razionalità.

Secondo Vysheslavtsev, "il simbolo cristiano del cuore come centro dell'anima" occupa le menti di quei pensatori che hanno essi stessi "cuore sufficiente" per sentire "la ricchezza inesplorata di questo simbolo". Basandosi sulla tradizione biblica e seguendo Pascal, P. D. Yurkevich, P. A. Florensky, V. N. Lossky e altri pensatori, considera il cuore il fondamento più profondo e primario del mondo interiore dell'uomo, la radice delle sue capacità attive, la fonte del bene e cattiva volontà. Tale concetto del cuore sembra a Vysheslavtsev, così come a molti teologi, filosofi e scrittori russi, “matematicamente accurato, come il centro di un cerchio, da cui possono emanare infiniti raggi, o un centro di luce, da cui infinitamente possono emanare diversi raggi!” . In altre parole, il cuore è il "sé nascosto", l'anima immortale, il vero "io", che contiene "il centro più misterioso della personalità, dove risiede tutto il suo valore e tutta la sua eternità!" . È nel cuore che l'incontro di una persona con Dio avviene (o non avviene), sottolinea Vysheslavtsev, citando uno dei pensieri principali di Pascal: "Dio si sente dal cuore, non dalla mente".

Allo stesso tempo, Vysheslavtsev individua il tema di Pascal dell'"antinomismo del cuore", notato più di una volta nel Nuovo Testamento. Secondo l'apostolo Giovanni, «chiunque è nato da Dio non commette peccato, perché il suo seme dimora in lui; e non può peccare, perché è nato da Dio» (1 Gv 3,9). Ma, secondo

Secondo il Vangelo di Marco, la radice di ogni male è anche nel cuore umano: «Poiché dal di dentro, dal cuore umano, escono pensieri malvagi, adulteri, fornicazione, omicidi, furti, cupidigia, malizia, inganno, lascivia, malocchio, bestemmia, superbia, stoltezza» (Mc 7,21-22).

Pascal, come discusso in precedenza, ha affermato che nell '"ordine del cuore" c'è una biforcazione irrazionale e antinomica radicale. Il cuore ama anche i desideri ostinati e si allontana da Dio, ha sottolineato, così come viceversa - ama Dio e si raffredda verso la soddisfazione delle aspirazioni egoistiche: “Hai scartato l'uno e hai conservato l'altro; ti ami razionalmente?” Secondo Pascal, solo in un cuore puro, trasfigurato dalla grazia e da un umile atto di fede, si risveglia il vero amore per Dio e per il prossimo, il bisogno di seguire non è egoistico, ma si sperimenta organicamente la volontà più alta. Allora la mente, tenendo costantemente presente l'obiettivo principale dell'amore e della misericordia, è diretta principalmente non all'"educazione" esterna, ma all'"educazione interna", non alla moltiplicazione della conoscenza razionale, ma alla purificazione dei desideri spirituali.

Se però nel cuore di una persona non avviene un incontro con Dio, Pascal pone il problema sul piano opposto, allora la sua volontà tende naturalmente a una ricerca orgogliosa di “idoli” di felicità, alla soddisfazione di diverse passioni. Uno dei meriti dell'antropologia di Pascal è di essere stato uno dei primi, come notato in precedenza, a richiamare l'attenzione sulla variabilità capricciosa della volontà umana, sulla tendenza del cuore a cercare la "felicità" in fantasie imprevedibili, che non sono solo contrari all'utilità e al profitto, ma sono capaci di portare all'autodistruzione e alla morte.

Le riflessioni di Pascal sulle manifestazioni ragionevoli e irragionevoli della libertà umana, le aspirazioni luminose e oscure del cuore sono rifratte in modo peculiare da Vysheslavtsev:

"Il cuore è un asse misterioso e incomprensibile che trafigge e trattiene la vita spirituale e corporea di una persona. Il cuore corporeo non è mai solo "carne", ma sempre incarnazione, perché ogni suo battito ha un significato spirituale: porta qualcosa in questo mondo - amore o odio, la ripetizione di un vecchio ritmo o la nascita di uno nuovo.

Secondo Vysheslavtsev, il cuore è irrazionale sia nella sua sfera inferiore, che è in contatto con la "carne", sia nella sua sfera superiore, che è connessa con lo "spirito" ed è l'organo dello spirito. La sua irrazionalità e profondità senza fondo racchiudono sia le esperienze mistiche più elevate che gli impulsi subconsci più bassi, i "desideri uterini". Per questo, il cuore diventa il principale partecipante "invisibile" del tragico mistero dell'esistenza umana, in cui, consciamente o inconsciamente, c'è una scelta tra il miglioramento o il degrado, tra il movimento della storia in avanti o in avanti verso il basso. È nel cuore che avviene la sublimazione o la profanazione (termini di Vysheslavtsev), cioè l'elevazione del fisico-corporeo allo spirituale o, al contrario, la riduzione dello spirituale a un livello inferiore, materiale o addirittura fisiologico, che determina la qualità della vita fondamentalmente diversa dell'individuo e del mondo che lo circonda.

Vysheslavtsev giunge alla conclusione che nel mondo moderno colpisce la bassezza dei cuori umani, dovuta al trionfo della profanazione. Scopre il pathos della profanazione in Mefistofele nel Faust e in Pyotr Verkhovensky in Posseduto, negli atteggiamenti di Marx e di Freud. Ciò che li unisce tutti e numerosi altri come loro è la convinzione che tutto ciò che è sublime e santo è solo un'Illusione. Qui Vysheslavtsev fa eco quasi alla lettera al sociologo P. A. Sorokin, che mostra e dimostra che tutto ciò che è spirituale, idealistico, disinteressato nobile si riduce gradualmente all'illusione, all'ignoranza: idiozia, ipocrisia, nascondendo la "bassa origine" dei principali motivi comportamentali.

I veri concetti morali sono percepiti nel migliore dei casi come "ideologie", "razionalizzazioni", "belle reazioni linguistiche". Come se continuasse la logica di Sorokin, Vysheslavtsev osserva che in una tale rivalutazione dei valori, nel ridurre il superiore al basso, nel "materialismo economico" di Marx o nel "materialismo sessuale" di Freud si nasconde un'idea conscia o inconscia di una persona come "solo un animale" con tutte le conseguenze da cui le conseguenze cannibalistiche.

Vysheslavtsev caratterizza lo stato mentale e spirituale del mondo moderno come un gioco breve e ne evidenzia le caratteristiche principali:

1) una perversione della legge delle correlazioni di categoria, che dice: la categoria più alta è una qualità dell'essere indipendente e nuova, irriducibile alla più bassa<.>2) perversione della legge della gerarchia dei valori, che dice: il valore più basso non può essere preferito al più alto. Ma sono proprio i valori inferiori che convincono e apprezzano soprattutto per tutti; nel riconoscere il valore primario della "fondazione economica" Chichikov sarebbe stato pienamente d'accordo con Marx e il borghese francese con il comunista russo.

La cosa grandiosa è che lo shorting in teoria e in pratica sarà sempre il più popolare. In questa popolarità c'è l'accessibilità generale a tutti i tipi di materialismo e marxismo. La discesa è sempre più facile della salita: questa è la legge d'inerzia della natura umana, la linea di minor resistenza. “Con quale gioia l'uomo apprende di discendere da una scimmia, di essere solo un animale, solo materia, che l'amore santo è solo sessualità, ecc. Apparentemente, qualsiasi “solo” porta profondo sollievo, mentre qualsiasi “non solo” disturba, incoraggia lo sforzo".

Tuttavia, secondo Vysheslavtsev, senza le ansie e gli sforzi di Pascal, che sono caratteristici della filosofia e della letteratura russa, è impossibile uscire dallo scivolo generale, tornare ai livelli più bassi dell'essere, "alla nebulosa primitiva". È impossibile anche la vera sublimazione, cioè il rifornimento, la trasformazione, l'elevazione e il miglioramento dei livelli inferiori della vita. E tutti questi processi hanno origine e si sviluppano nelle profondità del cuore umano.

LETTERATURA

1. Vysheslavtsev B.P. Cuore nel misticismo cristiano e indiano // Problemi di filosofia. - 1990. - Edizione. quattro.
2. Vysheslavtsev BP Etica dell'eros trasfigurato. - M., 1994.
3. Dostoevskij F. M. Opere complete: In 30 volumi - L., 1983. - T. 25.
4. Dostoevskij F. M. Opere complete: In 30 volumi - L., 1985. - T. 28, libro. uno.

1. Dostoevskij F. M. Opere complete: In 30 volumi - L., 1989. - T. 4.
2. Tarasov B N. Pascal. - M., 1979.
3. Florensky P.A. Pilastro e affermazione della Verità. - M., 1990. - T. 1, parte 1.
4. Frank SL Fondamenti spirituali della società. - M., 1992.

*L'articolo è stato preparato nell'ambito della sovvenzione della Fondazione umanitaria russa n. 15-34-11 091 "Letteratura classica russa nel contesto storico e culturale mondiale".

Bollettino dell'Accademia umanitaria cristiana russa. 2015. Volume 16. Edizione 3 229

Blaise Pascal, che nacque nel 1623 e già dal dodicesimo anno di vita era completamente autonomo nello studio della matematica, tuttavia si sentiva così poco soddisfatto delle sue grandi scoperte matematiche e della fama che le sue Lettere al Provinciale (Lettres provinciales) lo portò lontano fuori cartesiano scuola, che nel ventesimo anno, con zelo quasi fanatico, si volse a una vita scettica e contemplativa, dalla quale lo liberò dalla sua morte prematura nel 1662. La fama filosofica di Pascal si basava sui suoi Pensées sur la religion. Furono riviste più volte da lui durante la sua vita, ma non furono mai sistematicamente completate e furono pubblicate per la prima volta secondo le sue carte nel 1669. "Pensieri sulla religione" è un monumento, se non di grandezza filosofica, quindi di tale purezza di cuore e profondità di convinzione che solo occasionalmente si trova nella storia.

Blaise Pascal. Statua di A. Paju, 1780

Dalla solitudine delle sue riflessioni religiose, Pascal guarda con occhi sereni sia al mondo agitato delle persone, da cui si è separato, sia al lavoro scientifico, da cui si è staccato. Riconosce che entrambi contengono tesori di saggezza, ma sono insufficienti per l'obiettivo più alto che cerca. Nella vita pratica, viene valorizzato "esprit de finesse" (letteralmente - mente flessibile): chiarezza intuitiva e accuratezza dell'occhio della mente, in grado di penetrare le relazioni delle cose e navigare tra di esse. Nella scienza, la mente lavora metodicamente su un chiarimento affidabile di queste relazioni. Si sforza di provare ciò che il citato esprit de finesse in una certa misura percepiva sotto forma di presentimento, e la scienza può metodicamente investigare e provare (qui nel ragionamento di Pascal si nota l'influenza di Cartesio) solo se agisce ovunque come la matematica. Lo spirito scientifico è lo spirito della matematica.

Ma questi due tipi di conoscenza, per quanto giusti siano in relazione al loro scopo speciale, non sono sufficienti a soddisfare i bisogni del cuore. Perché il cuore desidera più di ciò che può trovare direttamente nella realtà, e più di ciò che può essere dimostrato matematicamente. Desidera la liberazione dalla propria peccaminosità e la beatitudine di riposare in un punto centrale fisso. Per verificare questa esigenza, pensa Pascal, l'anima ha una propria conoscenza, che la mente non raggiunge. La scienza è troppo arrogante se ritiene che la propria strada sia l'unica; esagera già quando lo considera il più prezioso di tutti i percorsi che portano alla conoscenza. Il meglio che una persona può conoscere è il Divino e la grazia con cui redime una persona, e questa conoscenza non è data dalla ragione, ma da un cuore puro e umile.

Il misticismo filosofico, di cui Pascal è un rappresentante, è del tutto originale. Non è intellettuale Contemplazione di Dio: Pascal pone il baricentro della sua vita interiore esclusivamente nel religioso sensazione. Forse nessuno ha espresso con la stessa franchezza di Pascal il segreto di uno stato d'animo religioso, quando pretendeva il contenuto di un sentimento di altissimo significato epistemologico. Con quel modo tagliente e opposto che si adatta allo stile della sua nazione, Pascal la mette così: "Il cuore ha ragioni che la mente non può capire" ("Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas") - un giudizio che nella sua stessa paradossalità contiene la propria confutazione. Ma il sentimento nella filosofia di Pascal ha una profondità infinita e una chiarezza sacra. La conoscenza del cuore, che egli predica, è la religione dell'amore; non vuole mai ampliare la sua conoscenza attraverso la paura o la violenza esterna, ma fa appello a un cuore solo, perché viene dal cuore.

Così, Blaise Pascal, uno dei cristiani più veri che siano mai vissuti, con la sua fede insuperata da nessuno, si trova proprio in mezzo ai massimi difensori della tolleranza religiosa. La vita religiosa di questo filosofo mistico non consiste affatto nell'attività esteriore o nella confessione dogmatica della verità, ma per lui non consiste nella mera beatitudine della contemplazione del Divino. Naturalmente, Pascal considera un ideale che verrà il momento in cui una persona sarà solo un'idea ubriaca di Dio, e questo destino si manifesta per lui nel fatto che tutto il potere di una persona è in realtà basato solo sulle sue idee. Ma l'uomo, così com'è adesso, non può essere una pura idea: vive in comunione naturale, e per questo ha bisogno della passione. Ci sono due tipi principali di questa passione: uno è l'ambizione, che attrae una persona nel mondo degli affari o nel lavoro scientifico per ottenere potere e gloria, l'altro è l'amore, che soffoca l'egoismo in una persona e finisce con l'amore per Dio. Nell'insegnamento filosofico di Pascal parla un'intera storia, la storia di un cuore che lotta con se stesso. Questo è il fascino principale della sua opera: attira non come filosofia, ma come confessione personale, e dà l'impressione non di una grande opera di pensiero, ma di una grande personalità, il cui aspetto è tanto più affascinante quanto più si distingue come estranea allo sfondo generale del suo tempo razionalista.