I principali filosofi del nuovo tempo. Filosofia del New Age

Introduzione. 3

Filosofia del New Age. quattro

Conclusione. 9

Riferimenti.. 10

introduzione

Rilevanza del tema di ricerca:

La filosofia europea dei tempi moderni copre i secoli XVII - XIX. Ognuno dei tre secoli che compongono la New Age ha il suo volto storico. Il XVII secolo è il secolo della "critica rivoluzionaria" del feudalesimo e della critica razionalista della scolastica. Il 18° secolo è il secolo dell'Illuminismo con il suo culto della Ragione, l'ottimismo storico, la fiducia nella grazia significativa del rinnovamento e della sistemazione del mondo. L'Ottocento è l'epoca del fiorire della cultura del New Age e al tempo stesso dell'inizio della sua crisi, associata alla scoperta di vicoli ciechi in un rapporto puramente razionale e strumentale dell'uomo con il mondo.

Questo è il momento della critica spietata ai dogmi metafisici, alle superstizioni religiose e ai pregiudizi morali, alla fede nel cambiare la natura disumana delle relazioni tra le persone e all'eliminazione della tirannia politica. Questo è il tempo della rivoluzione scientifica, il cui inizio fu posto dalle scoperte di N. Copernico, I. Keplero, G. Galileo e completato da I. Newton. Questo è il momento della trasformazione in branche scientifiche indipendenti di fisica, chimica, biologia, matematica, meccanica e altre pratiche di ricerca e ricerca. Il tempo in cui sorse la filosofia della scienza, al centro della quale divenne - la teoria della conoscenza, le leggi del pensiero che operano in tutte le scienze. Il nuovo tempo portò (anche a causa del rapido sviluppo della scienza) una diversità ancora maggiore, iniziarono a essere proposte idee filosofiche sempre più significative.

Lo scopo di questo lavoro è fornire una descrizione generale dell'era della New Age in termini di sviluppo del pensiero filosofico e analizzare il contributo dei singoli grandi filosofi dell'epoca alla creazione di nuovi insegnamenti, scuole e dottrine filosofiche .

Filosofia del New Age

La filosofia dei tempi moderni, che esprimeva i tratti essenziali di quest'epoca, ha cambiato non solo gli orientamenti valoriali, ma anche il modo di filosofare. Si chiama classico. Questo concetto è usato per designare un periodo nello sviluppo della filosofia, che ha continuità e unità di valori, che hanno mantenuto il loro carattere normativo, indipendentemente dal cambiamento delle epoche e dalla subordinazione rispetto alla scienza e alla teologia. L'impostazione principale di questo periodo è il riconoscimento della ragione come la massima autorità, almeno all'interno della filosofia.

Inoltre, nella filosofia della New Age compaiono una serie di problemi e atteggiamenti specifici: 1) la completa secolarizzazione della scienza. La sintesi della scienza con la religione, la fede con la ragione è impossibile. Nessuna autorità è riconosciuta, fatta eccezione per l'autorità della ragione stessa (T. Hobbes), 2) la promozione della scienza al rango della più importante occupazione dell'umanità. È la scienza che può arricchire l'umanità, salvarla dai guai e dalle sofferenze, elevare la società a un nuovo stadio di sviluppo e assicurare il progresso sociale (F. Bacon); 3) lo sviluppo delle scienze e il definitivo assoggettamento della natura da parte dell'uomo. Forse quando si forma il metodo principale del pensiero, il metodo della ragione "pura", capace di operare in tutte le scienze (R. Descartes) La teoria della conoscenza diventa il centro della filosofia del New Age.

Naturalmente, altri problemi della filosofia non scompaiono, ma si sviluppano, compresi i problemi relativi alla religione, alla moralità, ai problemi umani e così via. Ma sono spinti alla periferia degli interessi dei filosofi.

I pensatori del XVII secolo erano interessati al problema di determinare la fonte della conoscenza umana, il ruolo cognitivo delle forme di conoscenza sensuale e razionale. Le differenze nella valutazione del ruolo di queste forme di cognizione hanno dato origine alle direzioni principali della nuova filosofia europea: razionalismo ed empirismo (la maggior parte personificati con i nomi dei loro fondatori e sviluppatori: R. Descartes e T. Hobbes).

L'empirismo è una corrente filosofica che considera l'esperienza sensoriale la principale fonte di conoscenza (T. Hobbes: non c'è niente nella mente, tutto ciò che è nei sensi). Una forma speciale è il sensazionalismo, che deriva tutta la conoscenza dalle sensazioni. Il razionalismo è la direzione opposta all'empirismo, sottolineando l'autonomia della mente dai sensi, la limitatezza dell'esperienza sensoriale e, su questa base, la priorità della mente nella cognizione. La tabella 1 dà un'idea più chiara dei principali concetti epistemologici della New Age:

Tabella 1

Concetti epistemologici di base dei tempi moderni: empirismo e razionalismo

La filosofia dell '"età moderna" iniziò con la rivoluzione astronomica di Copernico, che cambiò l'immagine del mondo. Copernico pone il Sole al centro del mondo invece della Terra. Keplero sviluppa la teoria della rotazione circolare dei pianeti. Newton conferma sperimentalmente molte di queste idee.
In secondo luogo, l'immagine della scienza sta cambiando. La rivoluzione scientifica non consiste solo nella creazione di teorie nuove, diverse dalle precedenti. È anche una nuova idea di conoscenza, di scienza. La scienza non è più il prodotto delle intuizioni di un singolo mago. Questa conoscenza è aperta a tutti, la cui affidabilità può sempre essere confermata sperimentalmente.
In terzo luogo, le idee scientifiche, quando diventano un fatto soggetto al controllo sociale, vengono socializzate. Ci sono accademie, laboratori, contatti scientifici internazionali.
Man mano che le relazioni merce-moneta si sviluppano gradualmente nelle profondità del feudalesimo e prendono forma gli inizi della produzione capitalistica, si sta preparando la necessità di una nuova visione del mondo. I privilegi feudali, i confini di classe, così come le numerose barriere tra regni feudali e principati, mostrano la loro incompatibilità con lo sviluppo dell'industria e del commercio capitalista. Liberandosi dalle catene delle relazioni feudali, una persona tende all'affermazione di sé, alla consapevolezza di sé, a una comprensione più corretta del proprio posto nel mondo.
A questo desiderio è collegata una nuova era della cultura: l'era del Rinascimento o del Rinascimento europeo. Sebbene i filosofi del Rinascimento (secoli XIV-XVII) credessero di far semplicemente rivivere l'interesse per la filosofia e la scienza antiche, spesso senza vederlo, crearono una nuova visione del mondo. Per il cristianesimo e il medioevo, l'unica forza creatrice è Dio. Anche una persona con un'anima divina è solo un verme della terra. Il capitalismo emergente ha sviluppato l'iniziativa e l'attività dell'individuo, ei pensatori del Rinascimento hanno posto l'uomo al centro dell'universo, sottolineando che è l'uomo la figura principale e il giudice supremo del suo ragionevole ed espediente.
Da qui l'interesse per la dignità umana, per la libertà e la ragione dell'uomo. Liberandosi gradualmente dall'autorità della filosofia medievale, i pensatori del Rinascimento creano una visione del mondo antropocentrica (dal greco 2.0 anthropos - uomo), accogliendo e giustificando l'umanesimo e l'individualismo.
La caratteristica distintiva più importante della visione del mondo rinascimentale è il suo focus sull'arte. Se il Medioevo può essere definito un'era religiosa, il Rinascimento è un'era artistica ed estetica. E se il fulcro dell'antichità era la natura, lo spazio, nel Medioevo - Dio e l'idea di salvezza associata a lui, allora nel Rinascimento il focus è sull'uomo.
Durante il Rinascimento, come mai prima d'ora, il valore della singola persona aumentò. Né nell'antichità né nel Medioevo c'era un interesse così ardente per l'uomo in tutta la diversità delle sue manifestazioni. Soprattutto, in questa epoca, si colloca l'originalità e l'unicità di ogni individuo. Un sofisticato gusto artistico ovunque sa riconoscere e apprezzare questa originalità. L'originalità, la dissomiglianza con gli altri diventa qui il segno più importante di una grande personalità.Fu il Rinascimento che diede al mondo un'intera galassia di individui eccezionali, grandi umanisti con un temperamento brillante, un'educazione completa, che si distinguevano dagli altri con la loro volontà , determinazione, grande energia. Ma la filosofia del Rinascimento fu un passo di transizione verso la filosofia di una società borghese matura. Nei secoli XVII-XVIII. iniziò il periodo successivo nello sviluppo della filosofia, che è comunemente chiamata la filosofia dei tempi moderni.
A quel tempo, a causa dell'intenso sviluppo dell'industria, della navigazione, del commercio e delle grandi scoperte geografiche, il flusso di informazioni aumentò notevolmente, di conseguenza gli orizzonti degli scienziati europei si ampliarono enormemente. Grazie alle grandi scoperte di N. Copernico (1473-1543), G. Galileo (1564-1642) e I. Keplero (1571-1635), nasce una nuova scienza naturale. La sua caratteristica distintiva è la combinazione di una teoria formulata nel linguaggio dell'algebra e della geometria con l'osservazione e l'esperimento pre-programmati. Nuovi rami delle scienze naturali si stanno sviluppando rapidamente: meccanica, fisica, chimica, biologia sperimentale. Quanto più complessi si accumulano problemi scientifici, tanto più acuta è la necessità di un'analisi filosofica della conoscenza, di una metodologia generale della conoscenza. Allo stesso tempo, le nuove conoscenze stanno cambiando radicalmente il quadro scientifico del mondo. La cognizione diventa il problema centrale della filosofia e la sua relazione con gli oggetti materiali studiati - il nucleo delle nuove tendenze filosofiche. Questo periodo nello sviluppo della filosofia fu chiamato epistemologico (dal greco. gnosis - conoscenza, conoscenza). Una di queste aree del razionalismo (dal latino ratio-mind) - mette in evidenza i fondamenti logici della scienza. Le idee sono considerate la principale fonte di conoscenza, ad es. pensieri e concetti che sono presumibilmente originariamente inerenti a una persona o sono le sue capacità innate. Ma per rispondere alla domanda su come queste idee possano fornire una conoscenza vera e corretta del mondo circostante, che garantisce la verità, il razionalismo non può. I rappresentanti più importanti del razionalismo a quel tempo furono R. Descartes (1596-1650), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) e un certo numero di altri pensatori.
Un'altra direzione filosofica - l'empirismo (dal greco. empiria - esperienza) sostiene che tutta la conoscenza deriva dall'esperienza e dall'osservazione. Allo stesso tempo, non è chiaro come nascano teorie, leggi e concetti scientifici, che non possono essere ottenuti direttamente dall'esperienza e dalle osservazioni. I rappresentanti più importanti di questa tendenza furono F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) e D. Locke (1632-1704).
All'interno di ciascuna di queste direzioni, in una forma esplicita o nascosta, c'è una complessa lotta tra visioni materialistiche e idealistiche. Sia il razionalismo che l'empirismo affrontano il processo cognitivo in modo unilaterale. Gli idealisti sottolineano fortemente il ruolo attivo del pensiero e chiaramente non prestano sufficiente attenzione ai processi e ai fenomeni che hanno luogo nel mondo reale. I materialisti di quel tempo, a loro volta, sottovalutano la natura attiva e creativa del pensiero umano. Nell'ultimo terzo del XVI - inizio XVII secolo, ebbero luogo le prime rivoluzioni borghesi (nei Paesi Bassi, in Inghilterra), che segnarono l'inizio dello sviluppo di un nuovo sistema sociale: il capitalismo .. Lo sviluppo di una nuova società borghese genera cambiamenti non solo nell'economia, nella politica e nelle relazioni sociali, ma anche nella coscienza delle persone.
Ciò si riflette nello sviluppo della filosofia. Già nel Rinascimento i filosofi prestarono grande attenzione alla critica della scolastica medievale. Questa critica assume una portata ancora maggiore nei secoli XVII-XVIII.
Lo sviluppo della scienza e della vita sociale rivela i limiti di tutti i precedenti sistemi filosofici, la loro visione del mondo e le linee guida metodologiche. Con lo sviluppo del modo di produzione capitalistico, le contraddizioni tra il nascente sistema capitalista e le sopravvivenze del feudalesimo diventano sempre più acute. Pertanto, la filosofia borghese dei tempi moderni, riflettendo i profondi cambiamenti e le contraddizioni della stessa vita sociale, esce con una critica aspra al feudalesimo. Ciò si rifletteva principalmente nella lotta tra visioni materialistiche e visioni idealistiche. I principali pensatori del XVII-XVIII secolo, basandosi sui risultati delle scienze naturali contemporanee, hanno preparato ideologicamente cambiamenti rivoluzionari nella vita pubblica e una scienza filosofica avanzata. La lotta tra materialismo e idealismo in questo periodo acquistò un carattere ancora più acuto che nell'antichità. Nei secoli XVII-XVIII. la lotta contro la religione come ideologia dominante dell'obsoleto sistema feudale rispondeva alle esigenze più pressanti del progressivo sviluppo della società.
Già nel periodo delle prime rivoluzioni borghesi nei paesi più sviluppati dell'Europa occidentale furono avanzate alcune teorie materialistiche, che si svilupparono nella lotta contro la teologia e la scolastica. Alla fine del XVI - inizio del XVII secolo. in Inghilterra sorse una forte tendenza materialistica, che si sviluppò fruttuosamente per tutto il XVII e in parte il XVIII secolo. Il materialismo inglese del Seicento. rappresentato dalle teorie filosofiche di F. Bacon, T. Hobbes e D. Locke. Un brillante rappresentante del pensiero scientifico avanzato in Francia nel XVII secolo. è stato un eccezionale naturalista, matematico e filosofo R. Descartes. Un posto d'onore tra i principali pensatori del XVII secolo appartiene al filosofo olandese B. Spinoza.
Il pensiero materialistico dell'era delle prime rivoluzioni borghesi si basava sulle conquiste delle scienze naturali. Tuttavia, durante questo periodo, di tutte le aree della conoscenza scientifica, discipline come la matematica, la meccanica e la fisica hanno ricevuto il maggiore sviluppo. Ciò ha soddisfatto le esigenze di sviluppo della produzione, ma allo stesso tempo ha segnato la comprensione filosofica del mondo. Quindi, in particolare, i filosofi dell'epoca cercarono di spiegare molti fenomeni nel campo della biologia dal punto di vista della meccanica. Ciò determinò la forma specifica del materialismo di quel tempo, cioè il suo carattere meccanico.
Insieme a questo, va notata la seguente circostanza. La principale acquisizione delle scienze naturali nei secoli XVII-XVIII. era il metodo sperimentale e il metodo di analisi. L'applicazione del metodo dell'analisi, l'uso dell'esperimento portarono alle grandi scoperte delle scienze naturali dell'epoca. Tuttavia, il metodo di analisi iniziò gradualmente a rivelare la sua unilateralità e i suoi limiti. Lo studio dei fenomeni naturali in modo puramente analitico, senza l'uso della sintesi, ha dato origine all'abitudine degli scienziati di considerare i processi e i fenomeni naturali in isolamento l'uno dall'altro, al di fuori della loro connessione e interazione generale, vale a dire. non dialetticamente, ma metafisicamente. Pertanto, nelle scienze naturali, e poi nella filosofia, iniziò a dominare il metodo di pensiero metafisico.
Alla fine del XVII e all'inizio del XVIII secolo, dopo il completamento del ciclo delle prime rivoluzioni borghesi, nei paesi dell'Europa occidentale sorse un'ondata di reazione religiosa e di idealismo. Uno dei suoi rappresentanti più attivi fu il vescovo D. Berkeley (1685-1753). Ma tutti i tentativi di Berkeley e di altri filosofi idealisti di fermare la diffusione delle idee materialistiche non hanno avuto successo. Nel 18° secolo, le proteste del materialismo contro la religione e l'idealismo acquisirono un carattere ancora più acuto. La Francia divenne il principale centro di lotta nell'Europa occidentale.
Il materialismo francese del 18° secolo era una visione del mondo avanzata che preparò ideologicamente la rivoluzione borghese francese. I suoi rappresentanti più importanti furono J. Mellier (1664-1729),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Materialisti francesi del XVIII secolo. agì con aspre critiche alla religione, basandosi su solide fondamenta di una comprensione materialistica della natura.
Il XVIII secolo nella storia della civiltà umana è chiamato non a caso l'Età dell'Illuminismo. La conoscenza scientifica, che prima era di proprietà di una ristretta cerchia di persone, si sta ora diffondendo in ampiezza, superando i confini dei laboratori e delle università. La fiducia nel potere della mente umana, nelle sue possibilità illimitate, nel progresso della scienza: questa era la caratteristica più importante delle opinioni dei principali filosofi di quel tempo. Sullo stendardo degli illuministi sono scritti due slogan principali: "Scienza e progresso". In Inghilterra, la filosofia dell'Illuminismo trovò la sua espressione nell'opera di D. Locke, D. Toland (167O-1722). In Francia, una galassia di illuministi era rappresentata da F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. . In Germania, I. Herder (1744-1803) e il giovane I. Kant (1724-1804) divennero i portatori delle idee dell'Illuminismo.

L'empirismo di Bacone

Riflettendo sulle fonti della vera conoscenza, Bacone giunse alla conclusione che tale può essere solo esperienza e osservazione. Si convinse che la vera causa e radice di tutti i mali della scienza, che a suo tempo erano stati così chiaramente rivelati nella metafisica scolastica che regnava prima, fosse che "esaltando ed esagerando erroneamente i poteri della mente, non stiamo cercando per gli aiuti adeguati per esso." In questi aiuti, gli unici capaci di condurre alla conoscenza della verità, riconobbe l'esperienza. "Vattene", disse, "lavorando invano, cercando di estrarre tutta la saggezza da una mente; chiedi alla natura, lei conserva tutte le verità, e le tue domande avranno una risposta immancabile e affermativa". L'importante non è che abbia notato l'importanza dell'esperienza per ottenere una conoscenza accurata, ma che ha sviluppato un'intera teoria su ciò che l'esperienza può dare e su come dovrebbe essere usata - una teoria che è stata chiamata "teoria dell'induzione o induzione." Il metodo dell'induzione, nella sua forma elementare, era noto anche agli antichi greci e consisteva nell'inferenza attraverso una semplice enumerazione dei fatti di osservazione, ma Bacone, che diede questo nome ad una tecnica praticata fin dall'antichità, lo riconobbe insufficiente e gettò le basi per un metodo scientifico di induzione più rigoroso: insegnò come fare esperimenti e osservazioni e come usarli per ottenere, a suo avviso, verità universali e necessarie, e non conclusioni ordinarie, spesso errate da osservazioni di fenomeni casuali, anche se numerosi. Ha evidenziato le caratteristiche dell'induzione scientifica che la distinguono dalla dubbia, ordinaria, su quei motivi che caratterizzano l'induzione rigorosa e le conferiscono il carattere non di caso, ma di universalità e necessità. Richiede la verifica di ogni conclusione dai fatti mediante ripetuti esperimenti e osservazioni costruiti in una certa direzione, e un'ascesa graduale, costantemente controllata dall'esperienza, a proposizioni generali, allo stesso tempo ammonendo contro quei deliri della mente che si introducono attraverso l'abitudine e educazione e hanno la loro fonte secolari pregiudizi (idola), inconsciamente tramandati di generazione in generazione. Ha esposto tutte le sue riflessioni filosofiche in una serie di opere e soprattutto in dettaglio nel trattato "Novum" organon ". Francis Bacon ha così gettato le basi per una scuola filosofica speciale, che è nota come empirismo (sensualismo) e ha ricevuto uno sviluppo speciale in Inghilterra.Ma Bacone, che così insistentemente rifiutava di fidarsi della pura ragione, aveva troppo poco materiale fattuale per le sue conclusioni, essendo guidato esclusivamente da quei dati insignificanti che potevano essere forniti ai suoi tempi dalla fisica, che era nella sua infanzia, che chiamò, tuttavia, la madre di tutte le scienze. Come accennato in precedenza, conosceva poco il materiale più ricco che le già altamente sviluppate scienze matematiche con la meccanica e l'astronomia potevano fornire per la teoria della conoscenza. Pertanto, i suoi giudizi, sebbene molto ponderati e ampiamente corretti, sono stati costruiti su principi astratti, senza una sufficiente giustificazione fattuale, ad es. principalmente sulla base della stessa pura ragione, di cui lui stesso non si lasciava fidare. Avvertimento contro le idee ingannevoli, che ha diviso in 4 categorie: 1) idola tribus, che risiedono nella natura di ogni persona, 2) idola specus, a seconda della mentalità speciale degli individui, 3) idola fori, derivante dalle carenze dell'essere umano la parola e le relazioni umane tra loro e 4) idola teatri basata sulla tradizione. Egli stesso rientrò nella categoria dell'idola specus, ignorando le scienze matematiche e non comprendendo il significato del metodo deduttivo solo perché egli stesso non era sufficientemente istruito.

Razionalismo di Cartesio

Il filosofo René Descartes (1596–1650) si pone alle origini della tradizione razionalista. Cartesio ha studiato al Collegio dei Gesuiti di La Flèche. Cominciò presto a dubitare del valore dell'apprendimento dei libri, poiché, secondo lui, molte scienze mancano di basi affidabili. Lasciando i suoi libri, iniziò a viaggiare. Sebbene Descartes fosse cattolico, un tempo partecipò a fianco dei protestanti alla Guerra dei Trent'anni. All'età di 23 anni, durante un soggiorno nei quartieri invernali in Germania, formulò le idee principali del suo metodo. Dieci anni dopo, si trasferisce in Olanda per fare ricerca in pace e tranquillità. Nel 1649 si recò a Stoccolma dalla regina Cristina. L'inverno svedese fu troppo rigido per lui, si ammalò e morì nel febbraio 1650.
Le sue opere principali includono Discorso sul metodo (1637) e Meditazioni metafisiche (1647), Elementi di filosofia, Regole per la direzione della mente.
Secondo Cartesio, ci sono disaccordi in filosofia su qualsiasi questione. L'unico metodo veramente affidabile è la deduzione matematica. Pertanto, Cartesio considera la matematica come un ideale scientifico. Questo ideale divenne il fattore determinante della filosofia cartesiana.
Cartesio è il fondatore del razionalismo (da ratio - mente) - una direzione filosofica, i cui rappresentanti consideravano la mente la principale fonte di conoscenza. Il razionalismo è l'opposto dell'empirismo.
Se la filosofia deve essere un sistema deduttivo come la geometria euclidea, allora è necessario trovare le vere premesse (assiomi). Se le premesse non sono ovvie e dubbie, le conclusioni (teoremi) del sistema deduttivo hanno scarso valore. Ma come trovare premesse assolutamente ovvie e definite per un sistema filosofico deduttivo? Il dubbio metodologico permette di rispondere a questa domanda. È un mezzo per escludere tutte le proposizioni di cui possiamo logicamente dubitare e un mezzo per trovare proposizioni logicamente certe. Sono proprio proposizioni così indiscutibili che possiamo usare come premesse della vera filosofia. Il dubbio metodico è un modo (metodo) di escludere tutte le affermazioni che non possono essere prerequisiti di un sistema filosofico deduttivo.
Con l'aiuto del dubbio metodico, Cartesio mette alla prova vari tipi di conoscenza.
1. In primo luogo, considera la tradizione filosofica. È possibile in linea di principio dubitare di ciò che dicono i filosofi? Sì, dice Cartesio. Questo è possibile perché i filosofi erano, e continuano a farlo, in disaccordo su molte questioni.
2) È possibile dubitare logicamente delle nostre percezioni sensoriali? Sì, dice Cartesio, e fa la seguente argomentazione. È un fatto che a volte siamo soggetti a illusioni e allucinazioni. Ad esempio, una torre può sembrare rotonda, anche se in seguito si scopre che è quadrata. I nostri sensi non possono fornirci premesse assolutamente ovvie per un sistema filosofico deduttivo.
3) Come argomentazione speciale, Descartes fa notare che non ha alcun criterio per determinare se è pienamente cosciente o in uno stato di sonno. Per questo motivo, in linea di principio, può dubitare della reale esistenza del mondo esterno.
C'è qualcosa di cui non possiamo dubitare? Sì, dice Cartesio. Anche se dubitiamo di tutto, non possiamo dubitare di dubitare, cioè che siamo coscienti ed esistiamo. Abbiamo quindi l'affermazione assolutamente vera: "Io penso, quindi sono" (cogito ergo sum).
La persona che fa l'affermazione cogito ergo sum esprime una conoscenza di cui non può dubitare. È una conoscenza riflessiva e non può essere confutata. Chi dubita non può, come dubitante, dubitare (o negare) di dubitare e quindi di esistere.
Naturalmente, questa affermazione non è sufficiente per costruire un intero sistema deduttivo. Ulteriori affermazioni di Cartesio sono legate alla sua prova dell'esistenza di Dio. Dall'idea del perfetto, conclude che esiste un essere perfetto, Dio.
Un Dio perfetto non inganna le persone. Questo ci dà fiducia nel metodo: tutto ciò che ci sembra ovvio come l'affermazione cogito ergo sum deve essere conoscenza altrettanto certa. Questa è la fonte della teoria razionalistica cartesiana della conoscenza: il criterio per la verità della conoscenza non è la giustificazione empirica (come nell'empirismo), ma idee che appaiono chiare e distinte davanti alla nostra mente.
Descartes sostiene che per lui, tanto evidente quanto la sua stessa esistenza e la presenza della coscienza, è l'esistenza di un essere pensante (anima) e di un essere esteso (materia). Descartes introduce la dottrina di una cosa pensante (anima) e una cosa estesa (materia) come gli unici due fenomeni esistenti (oltre a Dio) fondamentalmente diversi. L'anima sta solo pensando, non estesa. La materia è solo estesa, ma non pensante. La materia si comprende solo con l'ausilio della meccanica (immagine meccanico-materialistica del mondo), mentre l'anima è libera e razionale.
Il criterio di verità di Cartesio è razionalistico. Ciò che la mente, come risultato di un ragionamento sistematico e coerente, considera chiaro e distinto può essere accettato come vero. Le percezioni sensoriali devono essere controllate dalla mente.
Per noi è importante capire la posizione dei razionalisti (Cartesio, Leibniz e Spinoza). In parole povere, sta nel fatto che abbiamo due tipi di conoscenza. Oltre alla conoscenza sperimentale dei singoli fenomeni del mondo esterno e interno, possiamo ottenere una conoscenza razionale sull'essenza delle cose sotto forma di verità universalmente valide.
L'argomento tra razionalismo ed empirismo è principalmente incentrato sul secondo tipo di conoscenza. I razionalisti sostengono che con l'aiuto dell'intuizione razionale otteniamo la conoscenza delle verità universali (per esempio, conosciamo Dio, la natura umana e la moralità). Gli empiristi negano l'intuizione razionale che ci dà tale conoscenza. Secondo l'empirismo, acquisiamo conoscenza attraverso l'esperienza, che alla fine riducono a esperienza sensoriale. L'esperienza può essere interpretata come un processo percettivo passivo in cui al soggetto vengono fornite semplici impressioni di cose esterne. Quindi il soggetto combina queste impressioni secondo il loro aspetto insieme o separatamente, secondo la loro somiglianza e differenza, il che porta all'emergere della conoscenza su queste cose percepite. L'eccezione è la conoscenza acquisita attraverso l'analisi e la deduzione dei concetti, come nel caso della logica e della matematica. Tuttavia, questi due tipi di conoscenza, secondo gli empiristi, non ci dicono nulla sulle caratteristiche essenziali dell'essere.
Si può dire che i razionalisti pensano che siamo in grado di conoscere la realtà (qualcosa di reale) solo con l'aiuto dei concetti, mentre gli empiristi traggono tutta la conoscenza sulla realtà dall'esperienza.
La metodologia di Cartesio era antiscolastica. Questo orientamento si è manifestato, in primo luogo, nel desiderio di raggiungere una tale conoscenza che rafforzi il potere dell'uomo sulla natura e non sia fine a se stessa o mezzo per provare verità religiose. Un'altra caratteristica importante della metodologia cartesiana è la critica alla sillogistica scolastica. La scolastica, come è noto, considerava il sillogismo lo strumento principale degli sforzi conoscitivi dell'uomo. Cartesio ha cercato di dimostrare il fallimento di questo approccio. Non ha rifiutato di usare il sillogismo come un modo di ragionare, un mezzo per comunicare verità già scoperte. Ma nuove conoscenze, secondo loro, il sillogismo non può dare. Pertanto, ha cercato di sviluppare un metodo che fosse efficace nel trovare nuove conoscenze.

Questo periodo nella vita della società è caratterizzato dal decadimento del feudalesimo, dall'emergere e dallo sviluppo del capitalismo, che è associato al progresso dell'economia, della tecnologia e della crescita della produttività del lavoro. La coscienza delle persone e la visione del mondo in generale stanno cambiando. La vita dà vita a nuovi geni. La scienza si sta sviluppando rapidamente, prima di tutto le scienze naturali sperimentali e matematiche. Questo periodo è chiamato l'era della rivoluzione scientifica. La scienza gioca un ruolo sempre più importante nella vita della società. Allo stesso tempo, la meccanica occupa un posto dominante nella scienza. È stato nella meccanica che i pensatori hanno visto la chiave dei segreti dell'intero universo.

La filosofia dei tempi moderni deve il suo sviluppo in parte allo studio approfondito della natura, in parte alla combinazione sempre crescente di matematica e scienze naturali. Grazie allo sviluppo di queste scienze, i principi del pensiero scientifico si sono diffusi ben oltre i confini delle singole branche e della stessa filosofia.

Renè Cartesio- mettere la ragione al primo posto, riducendo il ruolo dell'esperienza a semplice verifica pratica di dati di intelligence. Ha cercato di sviluppare un metodo deduttivo universale per tutte le scienze, basato sulla teoria del razionalismo. La prima questione della filosofia per lui era la questione della possibilità di una conoscenza affidabile e il problema del metodo con cui questa conoscenza può essere ottenuta.

Francesco Bacone- a differenza di Cartesio, sviluppò un metodo di conoscenza empirica e sperimentale della natura. Credeva che ciò potesse essere ottenuto solo con l'aiuto della scienza, comprendendo le vere cause dei fenomeni. Questa scienza deve essere un'elaborazione razionale dei fatti dell'esperienza.

La filosofia dei tempi moderni, in breve, si è sviluppata in un periodo difficile di rapida ascesa della tecnologia e di formazione della società capitalista. Il lasso di tempo del 17° e 18° secolo, ma a volte il 19° secolo è incluso nella filosofia di questo periodo. Considerando la filosofia del New Age, brevemente delineata, va notato che durante questo periodo vissero i filosofi più autorevoli, che hanno largamente determinato lo sviluppo di questa scienza oggi.

Due direzioni filosofiche dei tempi moderni

Le grandi menti filosofiche del XVII e XVIII secolo si divisero in due gruppi: razionalisti ed empiristi.
Il razionalismo era rappresentato da René Descartes, Gottfried Leibniz e Benedict Spinoza. Mettevano la mente umana a capo di tutto e credevano che fosse impossibile acquisire conoscenza solo dall'esperienza. Ritenevano che la mente inizialmente contenesse tutta la conoscenza e la verità necessarie. Sono necessarie solo regole logiche per estrarli. Consideravano la deduzione come il metodo principale della filosofia. Tuttavia, gli stessi razionalisti non potrebbero rispondere alla domanda sul perché ci siano errori nella conoscenza, se, secondo loro, tutta la conoscenza è già contenuta nella mente.

Gli empiristi erano Francis Bacon, Thomas Hobbes e John Locke. Per loro, la principale fonte di conoscenza è l'esperienza e le sensazioni di una persona e il metodo principale della filosofia è induttivo. Va notato che i sostenitori di queste diverse tendenze nella filosofia del New Age non erano in un confronto duro e concordavano con il ruolo significativo sia dell'esperienza che della ragione nella cognizione.
Oltre alle principali correnti filosofiche dell'epoca, razionalismo ed empirismo, c'era anche l'agnosticismo, che negava ogni possibilità di conoscenza umana del mondo. Il suo rappresentante più brillante è David Hume. Credeva che una persona non fosse in grado di penetrare in profondità nei segreti della natura e conoscerne le leggi.

A partire dal 17° secolo. le scienze naturali, l'astronomia, la matematica e la meccanica si stanno sviluppando rapidamente; lo sviluppo della scienza non poteva che influenzare la filosofia.

In filosofia sorge la dottrina dell'onnipotenza della ragione e delle possibilità illimitate della ricerca scientifica.

Caratteristica della filosofia dei tempi moderni è una forte tendenza materialistica, derivante principalmente dalle scienze naturali sperimentali.

I maggiori filosofi in Europa nel XVII secolo. sono:

R. Cartesio;

B. Spinoza;

G. Leibniz.

Nella filosofia dei tempi moderni, molta attenzione è rivolta ai problemi dell'essere e della sostanza - ontologia, soprattutto quando si tratta di movimento, spazio e tempo.

I problemi della sostanza e le sue proprietà interessano letteralmente a tutti i filosofi dei tempi moderni, perché il compito della scienza e della filosofia ha portato a comprendere la necessità di studiare le cause dei fenomeni, le loro forze essenziali.

Nella filosofia di questo periodo compaiono due approcci al concetto di "sostanza":

Comprensione ontologica della sostanza come fondamento ultimo dell'essere, fondatore - Francis Bacon;

Comprensione gnoseologica del concetto di "sostanza", la sua necessità per la conoscenza scientifica, il fondatore - John Locke.

Secondo Locke, idee e concetti hanno la loro fonte nel mondo esterno, le cose materiali. I corpi materiali hanno solo caratteristiche quantitative, non c'è varietà qualitativa della materia: i corpi materiali differiscono l'uno dall'altro solo per dimensioni, figura, movimento e riposo . Odori, suoni, colori, gusti sono qualità secondarie, essi, credeva Locke, sorgono nel soggetto sotto l'influenza di qualità primarie.

filosofo inglese David Hume ha cercato le risposte dell'essere, opponendosi alla comprensione materialistica della sostanza. Lui, rifiutando l'esistenza reale della sostanza materiale e spirituale, credeva che esistesse un'"idea" di sostanza, sotto la quale si riassume l'associazione della percezione umana, che è inerente alla conoscenza ordinaria e non scientifica.

La filosofia dei tempi moderni ha fatto un enorme passo avanti nello sviluppo della teoria della conoscenza, le principali sono:

Problemi di metodo scientifico filosofico;

Metodologie di cognizione umana del mondo esterno;

Connessioni di esperienza esterna ed interna;

Il compito di ottenere una conoscenza affidabile. Sono emerse due principali direzioni epistemologiche:

- empirismo ;

- razionalismo. Le idee principali della filosofia della New Age:

Il principio di un soggetto che pensa autonomamente;

Principio del dubbio metodico;

Intuizione intellettuale o metodo razionale-deduttivo;

Costruzione ipotetico-deduttiva della teoria scientifica;

Sviluppo di una nuova visione giuridica del mondo, giustificazione e tutela dei diritti di un cittadino e di una persona. Il compito principale della filosofia moderna era un tentativo di realizzare l'idea filosofia autonoma, libero da prerequisiti religiosi; costruire una visione del mondo integrale su basi ragionevoli e sperimentali, rivelate dalla ricerca sulle capacità cognitive di una persona.

Razionalismo- indirizzo filosofico ed epistemologico, dove la base della conoscenza è la mente.

Cartesio- Il lavoro principale di Ragionamento sul metodo. Il compito della filosofia è aiutare le persone nei loro affari pratici.

Le vie della conoscenza umana

1. l'uomo conosce se stesso e la sua mente, quindi, conosce la natura.
2. l'uomo, conoscendo la natura, in essa si conosce.

Nuovo metodo scientifico

Deduzione- modo di ragionare dal generale al particolare.

Regola del metodo

1. accetta come vero ciò che è percepito in una forma chiara e distinta, ogni dubbio è troncato.
2. ogni problema complesso deve essere scomposto in analisi e pervenuto alle verità più semplici ed ovvie.
3. passare da cose semplici e accessibili a cose più difficili da capire.
4. è necessario compilare un elenco completo di fatti e scoperte, sistematizzare tutto ciò che è noto e determinare il confine dell'ignoto.

Discutendo sulla capacità di conoscenza di una persona, Cartesio distingue 2 tipi di idee inerenti a una persona: innate e idee di esperienza sensoriale. Una persona ha una certa predisposizione a pensare. Alcune verità, le più semplici, sono inizialmente poste nella mente umana: le idee dell'essere, di Dio, del numero. Cartesio presuppone la presenza di Dio, che mette idee innate nella mente umana.

3 gradi di conoscenza:

1. verità
2. mente ragionante
3. conoscenza sensoriale

Una parte speciale del ragionamento è il posto dell'uomo nella società. La società e lo stato sono creati per il bene dell'assistenza reciproca e della sicurezza delle persone. Lo stato è un accordo tra le persone. 3 forme di governo:

1. monarchia
2. aristocrazia
3. la democrazia è l'ideale

Fonti: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

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La filosofia dei tempi moderni copre il periodo dal XVI al XVIII secolo. Questo, come sapete, è il tempo della formazione della società borghese occidentale, della sua economia, politica, cultura e valori spirituali. Dopo il Rinascimento giunse il momento dell'approvazione di nuovi principi scientifici e filosofici, della definizione di nuovi ideali sociali. In filosofia, ciò si riflette in nuovi approcci ai problemi filosofici eterni: i problemi di interpretazione della natura, le possibilità della sua conoscenza, l'interpretazione della società e dell'uomo, le possibilità di cambiare la società e le modalità di questo cambiamento.

Come sempre in filosofia, i filosofi dell'epoca cercarono di comprendere il mondo, la possibilità di conoscerlo, in definitiva, per comprendere meglio una persona e realizzare i suoi potenziali punti di forza, il significato della sua mente e la vita sociale pratica per raggiungere la felicità. Le scoperte filosofiche e le conclusioni che hanno preceduto questo periodo, naturalmente, furono comprese in una forma o nell'altra dai pensatori della New Age.

Le idee delle scienze naturali di quel tempo erano i prerequisiti per la formazione di una nuova immagine del mondo, della natura, di nuovi aspetti nell'interpretazione dei concetti di materia e movimento. I limiti storici delle possibilità scientifiche dell'epoca nella conoscenza della natura hanno influenzato, ovviamente, il contenuto delle conclusioni filosofiche sul mondo naturale, la scala della metafisica e il meccanismo in primo luogo, che erano inerenti ai filosofi di quel tempo .

Allo stesso tempo, i successi nello sviluppo della scienza hanno instillato un certo ottimismo in molte idee filosofiche sulla conoscenza, sulla verità e sulla possibilità di raggiungerla.

In filosofia è emerso il problema del metodo cognitivo, che incarna il desiderio di ordine e sistematicità nei metodi cognitivi. I filosofi hanno cercato di designare i punti di supporto nella conoscenza, garantendone l'affidabilità e, soprattutto, la capacità di raggiungere la vera conoscenza, senza la quale lo sviluppo di successo dell'umanità è impossibile. In ciò molti di loro vedevano, in primo luogo, il significato pratico della filosofia, in contrapposizione, come credevano, alla scolastica medievale. Diverse prospettive filosofiche di comprensione del problema del metodo cognitivo e, di conseguenza, del criterio di verità si riflettono nella differenza delle posizioni dell'empirismo filosofico e del razionalismo filosofico.

È impossibile non tener conto del fatto che appartenere alla posizione dell'empirismo, o del sensazionalismo, o alla posizione del razionalismo non ha mai significato un'opposizione assoluta al ruolo della ragione e dei sentimenti nella cognizione, e nei tempi moderni i filosofi differivano anche in le loro opinioni, principalmente alla ricerca delle ultime basi, affidabilità e affidabilità della vera conoscenza. È anche importante capire quali nuove sfaccettature nell'interpretazione del sensuale e del razionale furono rivelate dai filosofi dell'epoca.

La filosofia di quest'epoca è caratterizzata dalla ricerca di basi razionali per la vita individuale e sociale, dallo sviluppo delle idee dell'umanesimo e del progresso, dai problemi del senso della vita e della felicità. Per alcuni filosofi era caratteristico del desiderio di creare immagini concrete e anche dettagliate della vita sociale più felice. L'immagine di una vita felice era indissolubilmente legata all'idea di giustizia sociale, e quindi le idee di giustizia sociale trovarono il loro ulteriore e per molti versi profondo sviluppo nelle opere filosofiche dei pensatori dell'era moderna.

È stato in questo momento che si stanno formando gli insegnamenti ancora rilevanti sullo stato, sul potere in generale, sul progresso storico e sulle modalità della sua attuazione, su una persona come persona. I pensatori dei tempi moderni erano profondamente consapevoli del pericolo delle guerre civili e delle rivoluzioni.

Alcuni degli eminenti filosofi dei tempi moderni furono anche eminenti scienziati. Questi sono, prima di tutto, R. Descartes e G. Leibniz.

La filosofia di questo tempo è ottimista nelle sue opinioni sulla conoscenza, lo sviluppo della scienza, il futuro nello sviluppo dell'uomo e della società. Una lettura attenta delle opere dei filosofi del New Age mostra che molte delle loro idee e conclusioni sono così profonde da non aver perso la loro attualità oggi. Inoltre, l'appello ai valori spirituali dell'era moderna, il loro studio e comprensione contribuiscono all'ulteriore comprensione del significato e dello scopo della filosofia nello sviluppo della società. Consentirebbe ai nostri contemporanei di affrontare in modo più intelligente i problemi urgenti dei nostri giorni.

FRANCESCO BACON (1561 - 1626)

La teoria della conoscenza di Spinoza è di natura razionalistica. Se Dio è un'unica sostanza da cui hanno origine tutte le cose ei concetti del mondo, allora un'unica anima umana fa parte dell'attributo divino del pensare. Così, conoscendo le cose, conosciamo Dio stesso come causa di queste cose, ma per questo è necessario armarsi di un vero modo di conoscere.

Spinoza distingue tre tipi principali di conoscenza umana:

1. Opinione e immaginazione. Questa è la conoscenza che riceviamo dall'esperienza quotidiana, dalla percezione sensoriale del mondo che ci circonda. Ci dà solo immagini generali vaghe e indistinte, senza alcun collegamento di cause ed effetti attivi. È frammentario e frammentario, tanto da permetterci solo di formulare i concetti più generali del mondo. Pertanto, è inutile per una persona che cerca la vera conoscenza.

2. Conoscenza razionale. Questa conoscenza viene dalla mente rapporto) ed è un modo di pensare puramente scientifico. Cattura già l'interconnessione logica di cose e cause nel processo mondiale, quindi offre a una persona l'opportunità di distinguere il vero dal falso e, quindi, si avvicinerà alla verità il più lontano possibile.

3. Conoscenza intuitiva. Questa è la forma più alta di conoscenza, che permette di vedere cose che vengono da Dio stesso. Non si basa più su alcuna forma che opera nell'esistenza terrena, ma penetra immediatamente nell'essenza delle idee degli attributi divini, nell'essenza stessa delle cose. Questo livello di pensiero è accessibile solo ai saggi, che da soli sono soggetti alla vera conoscenza.

Etica di Spinoza. In natura tutto è conveniente e pratico, ogni cosa è al suo posto e corrisponde al suo scopo. Pertanto, non c'è posto nel mondo della natura fisica e non può esserci posto per i concetti di "buono" e "cattivo", "buono" e "male". In effetti, come si può chiamare, ad esempio, una tigre un animale cattivo e un coccodrillo - brutto, imperfetto? Tutti questi sono i nostri concetti umani, trasferiti nel mondo delle cose. Ma nessuna cosa, Spinoza è convinto, non è né buona né cattiva di per sé: è proprio quello che è, e niente di più. Quanto al “bene” o al “male”, una persona lo giudica dal punto di vista del proprio vantaggio: “Io intendo per buono ciò che sappiamo con certezza come utile. Sotto il male, invece, c'è ciò che, come sappiamo per certo, impedisce il possesso del bene.

L'uomo è una parte speciale del mondo. L'uomo è un essere naturale, dice Spinoza, e quindi è necessario considerarlo dal punto di vista della Natura. Tutte le passioni che a volte ci travolgono sono normali fenomeni naturali. Non derivano dall'essenza di una persona, ma sono una sorta di vaghe inclinazioni causate dalle idee corrispondenti nella mente di una persona. L'obiettivo principale di una persona è trovare la felicità e ciò richiede la completa liberazione dalle passioni.

"Chiarisci i tuoi pensieri - e cesserai di essere schiavo delle passioni" - questa è l'idea principale di Spinoza nella lotta dell'uomo contro i propri vizi. Solo nella tensione intellettuale e spirituale una persona trova la vera felicità, perché si abitua a guardare tutto ciò che accade nella vita, sub specie aeternitatis(“dal punto di vista dell'eternità”), comprende la profonda interconnessione di cose ed eventi, percependoli alla luce della necessità divina.

Il merito eccezionale di Spinoza è lo studio del rapporto tra libertà e necessità. Nella comprensione di Spinoza, necessità e libertà si fondono nella sostanza (Dio). Dio è libero, perché tutto ciò che fa deriva dalla sua stessa necessità. La natura è dominata dal determinismo, cioè dalla necessità. L'uomo è una modalità di due attributi. La libertà dell'uomo consiste nell'unità della ragione e della volontà. Pertanto, le dimensioni della vera libertà sono determinate dallo stadio della conoscenza razionale (ragione e conoscenza). Libertà e necessità non si oppongono l'una all'altra, anzi si condizionano a vicenda. Spinoza arriva a concepire la libertà come una necessità riconosciuta. L'opposto della necessità non è la libertà, ma l'arbitrarietà.

Spinoza sulla religione. Spinoza ha esposto la dottrina dell'origine, dell'essenza e del ruolo della religione nella vita pubblica nel Trattato teologico e politico. Sebbene tutta la sua filosofia sia dominata dall'idea di Dio, i teologi hanno accusato Spinoza di ateismo, poiché il Dio di Spinoza non è un Dio personale con volontà e ragione, che crea il mondo per libera scelta come qualcosa di diverso da se stesso. Non è una causa esterna, ma "immanente", ed è inseparabile dalle cose che ne derivano.

Spinoza ha mostrato che filosofia e religione sono fondamentalmente diverse. Se la filosofia opera al livello del secondo e soprattutto del terzo tipo di conoscenza della verità (ragione e ragione), allora la religione opera esclusivamente all'interno del primo tipo (immaginazione, rappresentazione). L'obiettivo della filosofia è la verità, mentre la religione cerca solo la sottomissione e l'obbedienza. La filosofia si basa sugli argomenti della ragione e la religione usa la paura e la superstizione per obbedire. Spinoza è il fondatore della critica scientifica della Bibbia.

Spinoza sullo Stato. Spinoza potrebbe sfuggire alla persecuzione del fanatismo religioso e sentirsi al sicuro solo in una società libera, religiosamente tollerante e legale. Da qui le idee principali di Spinoza su come dovrebbe essere uno stato ideale. Prima di tutto, dice Spinoza, ogni persona ha un insieme di diritti naturali, inalienabili, privati ​​dei quali, in sostanza, cessa di essere una persona. Spinoza ha paragonato questi diritti umani naturali con alcune proprietà degli esseri naturali: “Sotto la legge e l'ordine della natura, comprendo le regole naturali inerenti a ogni creatura.

Ad esempio, i pesci sono per natura determinati a nuotare, i più grandi, a divorare i più piccoli. Pertanto, la legge naturale è la legge suprema, che prescrive che i pesci risiedano costantemente nell'acqua e che gli individui più grandi si nutrano del resto. Le persone, condannate anche dalla natura stessa a vivere in costante paura e inimicizia tra di loro, devono concordare condizioni accettabili di vita comunitaria, ad es. stipulare un contratto sociale. Il risultato di questo trattato è la creazione di uno Stato il cui obiettivo principale è garantire le libertà ei diritti dell'individuo. Inoltre, Spinoza riteneva necessario avere nello stato libertà religiose e politiche.

Il grande merito storico di Spinoza è la sua fondatezza della tesi dell'unità sostanziale del mondo nello spirito del panteismo. La formula centrale della sua ontologia è Dio, o sostanza, o natura.

Le sue opinioni sono caratterizzate da idee dialettiche riguardanti il ​​rapporto tra finito e infinito, l'uno e il molti, necessità e libertà. Il significato profondo risiede nella sua conclusione sulla libertà come necessità riconosciuta.

Spinoza era convinto della possibilità di ottenere una conoscenza affidabile ed esaustiva con l'aiuto della mente umana.

Spinoza vedeva l'obiettivo più alto della filosofia nel trovare la felicità, la pace della mente e la pace in una persona. Il motto di Spinoza era "non ridere, non piangere, non voltare le spalle, ma capisci". Allo stesso tempo, la filosofia di Spinoza è caratterizzata, come abbiamo notato, da una serie di contraddizioni che non possono essere risolte nell'ambito del suo sistema.

GIOVANNI SERRATURA (1632 - 1704)

John Locke è un eccezionale filosofo ed educatore inglese.

L'insegnamento filosofico di Locke incarnava i tratti principali della filosofia della New Age: l'opposizione alla scolastica, l'orientamento della conoscenza verso il collegamento con la pratica. L'obiettivo della sua filosofia è l'uomo e la sua vita pratica, che si riflette nei concetti di Locke di educazione e struttura sociale della società. Ha visto lo scopo della filosofia nello sviluppo dei mezzi affinché una persona raggiunga la felicità. Locke ha sviluppato un metodo di cognizione basato sulle percezioni sensoriali e ha sistematizzato l'empirismo dei tempi moderni. Locke ha esposto i suoi insegnamenti filosofici nelle opere: "Un saggio sulla comprensione umana", "Due trattati sul governo", "Esperimenti sulla legge della natura", "Lettere sulla tolleranza", "Pensieri sull'educazione".

Filosofia della conoscenza. Locke considera lo strumento principale della conoscenza intelligenza che "pone l'uomo al di sopra degli altri esseri senzienti". Il pensatore inglese vede il tema della filosofia principalmente nello studio leggi della comprensione umana. Determinare le possibilità della mente umana e, di conseguenza, determinare quelle aree che fungono da limiti naturali della conoscenza umana in virtù della sua stessa struttura, significa indirizzare gli sforzi umani alla soluzione dei problemi reali associati alla pratica.

Nel suo fondamentale lavoro filosofico, An Essay on Human Understanding, Locke esplora la questione se fino a che punto può estendersi la cognizione umana e quali sono i suoi veri limiti. Egli pone un problema origine idee e concetti attraverso i quali una persona arriva alla conoscenza delle cose.

La sfida sta dentro stabilire le basi per l'affidabilità della conoscenza. A tal fine, Locke analizza le principali fonti delle idee umane, che includono percezioni sensoriali e pensiero. È importante per lui stabilire come i principi razionali della conoscenza siano correlati ai principi sensoriali.

L'unico oggetto del pensiero umano è idea. A differenza di Cartesio, che ha preso la posizione di " idee innate”, Locke sostiene che, senza eccezioni, tutte le idee, concetti e principi (sia privati ​​che generali) che troviamo nella mente umana hanno origine in Esperienza, e come una delle loro fonti più importanti impressioni sensoriali. Questa esperienza di apprendimento si chiama sensazionalismo, anche se notiamo subito che in relazione alla filosofia di Locke, questo termine può essere applicato solo entro certi limiti. Il punto è che Locke non attribuisce alla percezione sensoriale, in quanto tale, la verità immediata; inoltre non è propenso a far derivare tutta la conoscenza umana solo dalle percezioni sensoriali: insieme all'esperienza esterna, riconosce come uguale anche nella cognizione interno un'esperienza.

Praticamente tutta la filosofia pre-Loccana lo dava per scontato generale idee e concetti (come: Dio, uomo, corpo materiale, movimento, ecc.), nonché giudizi teorici generali (ad esempio la legge di causalità) e principi pratici (ad esempio, il comandamento di amare Dio) sono iniziale combinazioni di idee che sono proprietà diretta dell'anima, sulla base che il generale non può mai essere oggetto di esperienza. Locke rifiuta questo punto di vista, considerando la conoscenza generale non primaria, ma, al contrario, derivato, dedotto logicamente da particolari affermazioni per riflessione.

Fondamentale per tutta la filosofia empirica, l'idea che l'esperienza sia il limite inseparabile di ogni conoscenza possibile è fissata da Locke nelle seguenti disposizioni:

Non ci sono idee, conoscenze o principi innati nella mente; l'anima umana (mente) è " tabula rasa"("lavagna vuota"); solo l'esperienza, attraverso singole percezioni, registra qualsiasi contenuto su di essa;

Nessuna mente umana è in grado di creare idee semplici, né è in grado di distruggere idee già esistenti; sono portati alla nostra mente da percezioni sensoriali e riflessione;

L'esperienza è la fonte e il limite inseparabile VERO conoscenza. "Tutta la nostra conoscenza si basa sull'esperienza, da essa, alla fine, viene."

Dando una risposta alla domanda sul perché non ci siano idee innate nella mente umana, Locke critica il concetto di " consenso universale”, che è servito come punto di partenza per i sostenitori dell'opinione su "la presenza nella mente della conoscenza [esperienza] precedente dal momento della sua esistenza".

Gli argomenti principali di Locke sono:

1) in realtà immaginario"l'accordo universale" non esiste (lo si può vedere nell'esempio dei bambini piccoli, degli adulti mentalmente ritardati e dei popoli culturalmente arretrati);

2) il "consenso universale" delle persone su determinate idee e principi (se è ancora consentito) non deriva necessariamente dal fattore "innato", si può spiegare mostrando che ce n'è un altro, pratico modo per raggiungere questo obiettivo.

Quindi la nostra conoscenza può estendersi per quanto l'esperienza ci consente.

Come già accennato, Locke non identifica interamente l'esperienza con la percezione sensoriale, ma interpreta questo concetto in modo molto più ampio. Secondo il suo concetto, l'esperienza si riferisce a tutto ciò a cui la mente umana, originariamente simile "foglio di carta non scritto", disegna tutto il suo contenuto.

L'esperienza consiste in esterno e interno:

1) sentiamo oggetti materiali o

2) percepiamo l'attività della nostra mente, il movimento dei nostri pensieri.

Dalla capacità di una persona di percepire gli oggetti esterni attraverso i sensi, Tatto- la prima fonte della maggior parte delle nostre idee (lunghezza, densità, movimento, colore, gusto, suono, ecc.). La percezione dell'attività della nostra mente dà origine alla seconda fonte delle nostre idee: un sentimento interiore, o riflessione.

Riflessione Locke chiama quell'osservazione a cui la mente sottopone la sua attività e le modalità della sua manifestazione, a seguito della quale le idee di questa attività sorgono nella mente. L'esperienza interna della mente su se stessa è possibile solo se la mente è spinta dall'esterno a una serie di azioni che costituiscono esse stesse il primo contenuto della sua conoscenza. Riconoscendo il fatto dell'eterogeneità dell'esperienza fisica e mentale, Locke afferma il primato della funzione della capacità delle sensazioni, che dà impulso a qualsiasi attività razionale.

Così tutte le idee provengono da sensazioni o riflessioni. Le cose esterne forniscono alla mente idee di qualità sensibili, che sono tutte cose diverse evocate in noi. percezione e la mente ci fornisce idee sulle proprie attività legate al pensiero, al ragionamento, ai desideri e così via.

Le idee stesse contenuto del pensiero persona ( "con cosa può occuparsi l'anima mentre pensa") sono divisi da Locke in due tipi: in idee semplice e idee complesso.

Ogni idea semplice contiene in sé solo una rappresentazione o percezione uniforme nella mente, che non è divisa in varie altre idee. Le idee semplici sono il materiale di tutta la nostra conoscenza; si formano attraverso sensazioni e riflessioni. Dalla connessione della sensazione con la riflessione, nascono idee semplici. riflessione sensoriale ad esempio piacere, dolore, forza, ecc.

I sentimenti danno dapprima impulso alla nascita di idee individuali e, man mano che la mente si abitua ad esse, vengono riposte nella memoria. Ogni idea che è nella mente o è una percezione presente o, richiamata dalla memoria, può ridiventare tale. L'idea che non è mai stata accettato la mente attraverso la sensazione e la riflessione non può essere trovata in essa. Di conseguenza, le idee complesse sorgono quando le idee semplici assumono un livello superiore a causa delle azioni della mente umana.

Le attività in cui la mente manifesta i suoi poteri sono:

1) combinare più idee semplici in una complessa;

2) mettere insieme due idee (semplici o complesse) e confrontarle tra loro in modo da rilevarle subito, ma non combinarle in una sola;

3) astrazione, cioè. separazione delle idee da tutte le altre idee che le accompagnano nella realtà e le ricevono generale idee.

Lockowska teoria dell'astrazione continua le tradizioni stabilite prima di lui nel nominalismo medievale e nell'empirismo inglese. Le nostre idee sono preservate con l'aiuto della memoria, ma astraendo ulteriormente da esse il pensiero forma concetti che non hanno un oggetto direttamente corrispondente e sono astratto rappresentazioni create con segno di parola.

La filosofia dei tempi moderni, in breve, si è sviluppata in un periodo difficile di rapida ascesa della tecnologia e di formazione della società capitalista. Il lasso di tempo è il 17° e il 18° secolo, ma a volte il 19° secolo è incluso nella filosofia di questo periodo.

Considerando la filosofia del New Age, brevemente delineata, va notato che durante questo periodo vissero i filosofi più autorevoli, che hanno largamente determinato lo sviluppo di questa scienza oggi.

Grandi filosofi moderni

Uno di loro è Immanuel Kant, che è chiamato il fondatore della filosofia tedesca. Secondo lui, il compito principale della filosofia è dare all'umanità risposte a quattro domande fondamentali: cos'è una persona, cosa dovrebbe fare, sapere e cosa sperare.

Francis Bacon - ha creato la metodologia delle scienze naturali sperimentali. Fu uno dei primi a sottolineare l'importanza dell'esperienza in materia di comprensione della verità. La filosofia, nella comprensione di Bacone, deve essere pratica.

René Descartes - il punto di partenza dello studio considerava la mente e l'esperienza per lui era solo uno strumento che doveva confermare o confutare le conclusioni della mente. Fu il primo a formulare l'idea dell'evoluzione del mondo vivente.

Due direzioni filosofiche dei tempi moderni

Le grandi menti filosofiche del XVII e XVIII secolo si divisero in due gruppi: razionalisti ed empiristi.

Il razionalismo era rappresentato da René Descartes, Gottfried Leibniz e Benedict Spinoza. Mettevano la mente umana a capo di tutto e credevano che fosse impossibile acquisire conoscenza solo dall'esperienza. Ritenevano che la mente inizialmente contenesse tutta la conoscenza e la verità necessarie. Sono necessarie solo regole logiche per estrarli. Consideravano la deduzione come il metodo principale della filosofia. Tuttavia, gli stessi razionalisti non potevano rispondere alla domanda: perché sorgono errori nella cognizione, se, secondo loro, tutta la conoscenza è già contenuta nella mente.

Gli empiristi erano Francis Bacon, Thomas Hobbes e John Locke. Per loro, la principale fonte di conoscenza è l'esperienza e le sensazioni di una persona e il metodo principale della filosofia è induttivo. Va notato che i sostenitori di queste diverse tendenze nella filosofia del New Age non erano in un confronto duro e concordavano con il ruolo significativo sia dell'esperienza che della ragione nella cognizione.

Oltre alle principali correnti filosofiche dell'epoca, razionalismo ed empirismo, c'era anche l'agnosticismo, che negava ogni possibilità di conoscenza umana del mondo. Il suo rappresentante più importante è David Hume. Credeva che una persona non fosse in grado di penetrare in profondità nei segreti della natura e conoscerne le leggi.

7. Filosofia classica tedesca: Kant, Hegel, Feuerbach

La filosofia classica tedesca si sviluppò principalmente nella prima metà del XIX secolo. Le origini di questa filosofia furono gli insegnamenti di Platone, Aristotele, Rousseau, e gli immediati predecessori furono I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. Nei classici tedeschi, la dialettica si è molto sviluppata come teoria dello sviluppo di tutto ciò che esiste e come metodo di pensiero filosofico. La sua essenza sta in una considerazione globale del mondo come un tutto unico, contraddittorio e dinamico. La filosofia classica tedesca è diventata l'apice del pensiero dialettico. Ha anche dato un contributo significativo alla comprensione dell'uomo come essere spirituale e attivo, creatore attivo di una nuova realtà: il mondo della cultura.
La filosofia classica tedesca è una tendenza importante e influente nel pensiero filosofico dei tempi moderni, riassumendo il suo sviluppo in questo segmento della storia dell'Europa occidentale. Tradizionalmente, questa tendenza include gli insegnamenti filosofici di I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel e L. Feuerbach. Tutti questi pensatori sono accomunati da comuni radici ideologiche e teoriche, continuità nella formulazione e risoluzione dei problemi, dipendenza personale diretta: i più giovani imparavano dai più grandi, i contemporanei comunicavano tra loro, discutevano e si scambiavano idee.
La filosofia classica tedesca ha dato un contributo significativo alla formulazione e allo sviluppo di problemi filosofici. Nell'ambito di questa tendenza è stato ripensato e riformulato il problema del rapporto tra soggetto e oggetto e sviluppato un metodo dialettico di cognizione e trasformazione della realtà.

Emanuele Kant Nacque nel 1724 a Keniksberg. Non fu solo un filosofo, ma anche un grande scienziato nel campo delle scienze naturali.

Lo sviluppo di Phil K. è diviso in 2 periodi. Nel primo periodo (fino all'inizio degli anni '70) ha cercato di risolvere f problemi - sull'essere, le filosofie della natura, la religione, l'etica, la logica basata sulla convinzione che f. m.b. sviluppata e confermata come scienza speculativa. (senza riferimento a dati sperimentali)

Nella 2a corsia (critico) cerca di separare rigorosamente i fenomeni dalle cose in sé. Quest'ultimo non può essere dato in esperienza. Le cose sono inconoscibili. Sappiamo solo fenomeni o il modo in cui il gatto. queste cose in se stesse agiscono su di noi. Questo insegnamento è l'agnosticismo

La cognizione inizia con il fatto che "le cose in sé" vozd. sui nostri organi di senso e sull'evocazione di sensazioni, ma non sulla sensazione della nostra sensibilità, né su concetti e giudizi. della nostra comprensione, né i concetti di ragione possono darci teorie. conoscenza delle “cose-in-sé” (vvs). La conoscenza affidabile delle entità è la matematica e le scienze naturali.

La dottrina della conoscenza. La conoscenza è sempre espressa sotto forma di giudizio. Esistono 2 tipi di giudizio: 1) analitico persuasione. Esempio: tutti i corpi hanno estensioni

2) sintetico sentenze. Es: alcuni corpi sono pesanti.

Ci sono 2 classi di giudizi sui sintetizzatori. 1. si trova nell'esperimento (i cigni neri sono neri) - a posteriori 2.Questa connessione non può essere basata sull'esperienza - a priori giudizi (tutto ciò che accade ha una ragione). aprile K. allega alle sentenze b. Significato

Cognizione sensoriale. Il Regno Unito è ampio e il tempo cessa di essere forme dell'essenza delle cose. Diventano forme a priori della nostra sensibilità.

Forme a priori della ragione. aprile sintesi di giudizi nella teoria delle scienze naturali categorie.È indipendente dal contenuto fornito dall'esperienza concetti di ragione, sotto il gatto la ragione porta qualsiasi contenuto ottenuto dall'esperienza. Quelli. le categorie non sono forme dell'essere, ma concetti di ragione. Le categorie sono a priori. Secondo K, né le sensazioni né i concetti stessi danno conoscenza. I sentimenti senza concetti sono ciechi e i concetti senza sensazioni sono vuoti.

Etica. La contraddizione tra necessità e libertà non è reale: una persona agisce necessariamente in un aspetto e liberamente in un altro. È necessario, poiché una persona è un fenomeno tra gli altri fenomeni naturali e sotto questo aspetto è soggetto alla necessità. Ma la persona è anche un essere morale, soggetto di coscienza morale, e quindi libero.

La più alta conquista della filosofia classica tedesca fu la dialettica di Hegel (1770-1831). il cui grande merito sta nel fatto che per primo ha presentato l'intero mondo naturale, storico e spirituale sotto forma di un processo, cioè in continuo movimento, cambiamento, trasformazione e sviluppo, e ha tentato di rivelare la connessione interiore di questo movimento e sviluppo ...

Hegel formulò le leggi e le categorie della dialettica. Categorie di qualità e quantità. La qualità è qualcosa senza il quale un oggetto non può esistere. La quantità è indifferente all'oggetto, ma fino a un certo limite. La quantità più la qualità è la misura.

Tre leggi della dialettica (l'essenza della storia dello sviluppo). 1. La legge del passaggio delle relazioni quantitative in quelle qualitative (quando le relazioni quantitative cambiano dopo un certo stadio, la qualità cambia per la non distruzione della misura). 2. La legge della direzione dello sviluppo (negazione della negazione). La negazione nuda è qualcosa che viene dopo l'oggetto dato, distruggendolo completamente. Negazione dialettica: si conserva qualcosa del primo oggetto, una riproduzione di questo oggetto, ma in una veste diversa. L'acqua è ghiaccio. Macinare il seme è una nuda negazione, piantare il seme è una negazione dialettica. Lo sviluppo procede a spirale. 3. La legge dell'unità e la lotta degli opposti. La contraddizione tra forma e contenuto, possibilità e realtà. La lotta porta a tre risultati: distruzione reciproca, illuminazione di una delle parti o compromesso.

Il filosofo tedesco Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) inizialmente amava la filosofia di Hegel, ma già nel 1893 la criticò aspramente. Dal punto di vista di Feuerbach, l'idealismo non è altro che una religione razionalizzata, e la filosofia e la religione, nella loro stessa essenza, crede Feuerbach, sono opposte l'una all'altra. La religione si basa sulla fede nei dogmi, mentre la filosofia si basa sulla conoscenza, sul desiderio di rivelare la vera natura delle cose. Pertanto, Feuerbach vede il compito primario della filosofia nel criticare la religione, nell'esporre quelle illusioni che costituiscono l'essenza della coscienza religiosa. La religione e la filosofia idealistica ad essa vicine nello spirito sorgono, secondo Feuerbach, dall'alienazione dell'essenza umana, attribuendo a Dio quegli attributi che in realtà appartengono all'uomo stesso. "L'essenza infinita o divina", scrive Feuerbach ne L'essenza del cristianesimo, "è l'essenza spirituale dell'uomo, che, tuttavia, è separata dall'uomo e presentata come un essere indipendente". Nasce così un'illusione difficile da estirpare: il vero creatore di Dio - l'uomo - è considerato una creazione di Dio, reso dipendente da quest'ultimo, e quindi privato della libertà e dell'indipendenza.

Secondo Feuerbach, per liberarsi dalle illusioni religiose, è necessario comprendere che l'uomo non è una creazione di Dio, ma una parte - e, per di più, la più perfetta - della natura eterna.
Questa affermazione è l'essenza dell'antropologismo di Feuerbach. Il fulcro della sua attenzione non è un concetto astratto di materia, come, ad esempio, nella maggior parte dei materialisti francesi, ma una persona come unità psicofisica, unità di anima e corpo. Partendo da una tale comprensione dell'uomo, Feuerbach rifiuta la sua interpretazione idealistica, in cui l'uomo è visto principalmente come un essere spirituale, attraverso il prisma del famoso “Penso” cartesiano e fichtiano. Per Feuerbach, il corpo nella sua interezza è proprio l'essenza dell'io umano; il principio spirituale in una persona non può essere separato dal corporeo, lo spirito e il corpo sono due facce di quella realtà, che si chiama organismo. La natura umana, quindi, è interpretata da Feuerbach in modo prevalentemente biologico, e per lui un individuo separato non è una formazione storica e spirituale, come in Hegel, ma un anello nello sviluppo del genere umano.
Criticando l'interpretazione della conoscenza da parte di precedenti filosofi tedeschi ed essendo insoddisfatto del pensiero astratto, Feuerbach fa appello alla contemplazione sensuale. Così, nella teoria della conoscenza, Feuerbach agisce come un sensuale, credendo che la sensazione sia l'unica fonte della nostra conoscenza. Solo ciò che ci viene dato attraverso i sensi - vista, udito, tatto, olfatto - ha, secondo Feuerbach, la vera realtà. Con l'aiuto dei sensi, conosciamo sia gli oggetti fisici che gli stati mentali di altre persone; non riconoscendo alcuna realtà soprasensibile, Feuerbach rifiuta anche la possibilità di una cognizione puramente astratta con l'aiuto della ragione, considerando quest'ultima un'invenzione della speculazione idealistica.
Il principio antropologico di Feuerbach nella teoria della conoscenza si esprime nel fatto che egli interpreta in modo nuovo il concetto stesso di "oggetto". Secondo Feuerbach, il concetto di oggetto si forma inizialmente nell'esperienza della comunicazione umana, e quindi il primo oggetto per ogni persona è un'altra persona, Tu. È l'amore per un'altra persona che è la via per il riconoscimento della sua esistenza oggettiva, e quindi per il riconoscimento dell'esistenza delle cose esterne in generale.
Dalla connessione interiore delle persone, basata su un sentimento di amore, nasce la moralità altruistica, che, secondo Feuerbach, dovrebbe prendere il posto di una connessione illusoria con Dio. L'amore per Dio, secondo il filosofo tedesco, è solo una forma alienata e falsa del vero amore: l'amore per gli altri.
L'antropologismo di Feuerbach nasce come reazione, in primo luogo, agli insegnamenti di Hegel, in cui il predominio dell'universale sull'individuo è stato portato a un livello estremo. A tal punto che la personalità umana individuale si è rivelata un momento irrimediabilmente insignificante che doveva essere completamente superato per assumere il punto di vista storico-mondiale dello "spirito assoluto". Feuerbach ha difeso proprio il principio naturale-biologico nell'uomo, da cui l'idealismo tedesco dopo Kant ha astrato in larga misura, ma che è inalienabile dall'uomo.