Lo scetticismo è una delle principali tendenze filosofiche che si oppone alla filosofia dogmatica e nega la possibilità di costruire un sistema filosofico. Sesto Empirico dice: "la direzione scettica nella sua essenza consiste nel confrontare i dati dei sensi e i dati della ragione e la loro eventuale opposizione. Da questo punto di vista, noi scettici, a causa dell'equivalenza logica dell'opposizione negli oggetti e argomenti della ragione, giungono prima ad astenersi dal giudizio, e poi alla completa tranquillità" ( "Principi pirroniani", 1, 4).

In tempi moderni, Enesidemo (Schulze) dà la seguente definizione di scetticismo: “Lo scetticismo non è altro che l’affermazione che la filosofia non è in grado di dare posizioni ferme e generalmente accettate né riguardo all’esistenza o alla non esistenza degli oggetti e delle loro qualità, né riguardo ai confini della conoscenza umana”. Un confronto tra queste due definizioni, antica e nuova, mostra che lo scetticismo antico era di natura pratica, mentre quello nuovo era teorico. In vari studi sullo scetticismo (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen), vengono stabiliti vari tipi di scetticismo e, tuttavia, spesso confondono i motivi da cui consegue lo scetticismo con lo scetticismo stesso. In sostanza si dovrebbero distinguere solo due tipi di scetticismo: assoluto e relativo; la prima è la negazione della possibilità di ogni conoscenza, la seconda è la negazione della conoscenza filosofica. Lo scetticismo assoluto è scomparso insieme alla filosofia antica, mentre lo scetticismo relativo si è sviluppato nella nuova in forme molto diverse. Distinguere lo scetticismo come stato d'animo dallo scetticismo come tendenza filosofica completa ha indubbio potere, ma questa distinzione non è sempre facile da fare. Lo scetticismo contiene elementi di negazione e dubbio ed è un fenomeno assolutamente vitale e completo. Ad esempio, lo scetticismo di Cartesio è una tecnica metodologica che lo ha portato alla filosofia dogmatica. In ogni ricerca, lo scetticismo scientifico è una fonte vivificante da cui nasce la verità. In questo senso, lo scetticismo è completamente opposto allo scetticismo morto e mortale.

Lo scetticismo metodologico non è altro che critica. Tale scetticismo, come nota Owen, è ugualmente contraddetto sia da un'affermazione positiva che da una negazione definitiva. Lo scetticismo nasce dallo scetticismo e si manifesta non solo nella sfera filosofica, ma anche in quella religiosa, etica e scientifica. La questione centrale dello scetticismo è epistemologico, ma i motivi per negare la possibilità della verità filosofica possono essere raccolti da varie fonti. Lo scetticismo può portare alla negazione della scienza e della religione, ma, d'altro canto, la fede nella verità della scienza o della religione può portare alla negazione di ogni filosofia. Il positivismo, ad esempio, non è altro che la negazione della filosofia sulla base della fiducia nella conoscenza scientifica. Le ragioni principali utilizzate dagli scettici delle varie epoche per negare la possibilità della conoscenza sono le seguenti: a) differenze nelle opinioni dei filosofi servito come argomento preferito per gli scettici; Questo argomento fu sviluppato con particolare zelo da Montaigne, nei suoi esperimenti, e dagli scettici francesi che imitarono Montaigne. Questo argomento non ha alcun significato, perché dal fatto che le opinioni dei filosofi sono diverse non segue nulla in relazione alla verità e alla possibilità di trovarla. L'argomento in sé necessita di prove, perché forse le opinioni dei filosofi differiscono solo in apparenza, ma nella sostanza convergono. La possibilità di conciliare le opinioni filosofiche non si è rivelata impossibile, ad es. per Leibniz, il quale sosteneva che tutti i filosofi hanno ragione in ciò che asseriscono, e differiscono solo in questo. che negano. b) Limiti della conoscenza umana. L’esperienza umana, infatti, è estremamente limitata entro i limiti dello spazio e del tempo; pertanto le conclusioni tratte da tale esperienza devono apparire infondate. Questo argomento, con tutta la sua apparente persuasività, ha, tuttavia, un po' più di significato del precedente; la conoscenza riguarda un sistema in cui ogni singolo caso è un tipico rappresentante di un numero infinito di altri. Le leggi generali si riflettono nei fenomeni particolari, e il compito della conoscenza umana è esaurito se riesce a dedurre da casi particolari un sistema di leggi generali del mondo. c) La relatività della conoscenza umana. Questo argomento ha un significato filosofico ed è la principale carta vincente degli scettici. Questo argomento può essere presentato in varie forme. Il suo significato principale è che la cognizione è l'attività del soggetto e non può in alcun modo liberarsi dell'impronta della soggettività.

Questo principio fondamentale si scompone in due motivazioni principali: una, per così dire, sensuale, un altro - razionalistico; il primo corrisponde all'elemento sensoriale della conoscenza, il secondo a quello intellettuale. Un oggetto è conosciuto dai sensi, ma le qualità dell'oggetto non sono affatto simili al contenuto della sensazione.

La cognizione sensoriale consegna al soggetto non un oggetto, ma un fenomeno, uno stato soggettivo di coscienza. Un tentativo di distinguere due tipi di qualità in un oggetto: primaria, appartenente all'oggetto stesso e ripetuta nella conoscenza sensoriale, e secondaria (soggettiva, come il colore) - non porta a nulla, perché le cosiddette qualità primarie, ad es. le definizioni di spazio e tempo risultano essere altrettanto soggettive quanto quelle secondarie. Ma poiché, continua lo scettico-sensualista, tutto il contenuto dello spirito è dato dalle sensazioni, e allo spirito appartiene solo il lato formale, allora la conoscenza umana non può mai occuparsi di oggetti, ma sempre e soltanto di fenomeni, cioè di fenomeni. con gli stati del soggetto.

Lo scettico razionalista, incline a riconoscere l'importanza primaria della ragione e la sua indipendenza dai sensi, dirige i suoi argomenti contro l'attività della ragione stessa. Sostiene che la ragione, a causa dei principi ad essa inerenti, nella sua attività cade in contraddizioni fondamentali, dalle quali non vi è alcun risultato. Kant cercò di sistematizzare queste contraddizioni e le presentò sotto forma di quattro antinomie della ragione. Nell'attività stessa della mente, non solo nei suoi risultati, lo scettico trova una contraddizione. Il compito principale della ragione è dimostrare, e ogni prova si basa, alla fine, su verità evidenti, la cui verità non può essere dimostrata e quindi contraddice le esigenze della ragione. - Questi sono i principali argomenti degli scettici contro la possibilità della conoscenza filosofica, basata sulla relatività della conoscenza umana. Se li riconosciamo come solidi, allora dobbiamo allo stesso tempo riconoscere l'inutilità di ogni tentativo di ricerca filosofica nell'ambito sensualistico e razionalistico; in questo caso resta solo lo scetticismo o il misticismo, come affermazione della possibilità di una conoscenza soprasensibile e superintelligente. - Forse, però, la forza degli argomenti dello scettico non è così grande come sembra a prima vista. La natura soggettiva delle sensazioni è fuori dubbio, ma non ne consegue che nulla nel mondo reale corrisponda alle sensazioni. Dal fatto che spazio e tempo sono forme della nostra intuizione non ne consegue che siano solo forme soggettive. Quanto alla ragione, il carattere irrisolto delle antinomie non implica la loro natura insolubile.
L'indimostrabilità degli assiomi non parla minimamente contro la loro verità e capacità di servire come base di prova. Sopra confutazione dello scetticismo, con maggiore o minore successo, molti autori hanno lavorato, ad esempio. Crousaz, nel suo "Examen du pyrrhonisme".

II. La storia dello scetticismo rappresenta un graduale declino, un esaurimento. Lo scetticismo ebbe origine in Grecia, giocò un piccolo ruolo nel Medioevo, fu ripreso durante la restaurazione della filosofia greca nell'era della Riforma e degenerò in forme più morbide (positivismo, soggettivismo) nella nuova filosofia. Nella storia, il concetto di scetticismo è spesso esagerato: ad es. Saisse, nel suo famoso libro sullo scetticismo, classifica Kant e Pascal come scettici. Con una tale espansione del concetto di scetticismo, l'intera storia della filosofia potrebbe essere ristretta nel suo quadro, e avrebbero avuto ragione quei seguaci di Pirro che, secondo Dugen Laertius, classificarono Omero e i Sette Re Magi come scettici; Cicerone ride di una tale diffusione del concetto di scetticismo nel suo “Lucullo”. Lo scetticismo ha avuto origine in Grecia; È vero, Diogene Laerzio dice che Pirro studiò in India, e Sesto Empirico menziona lo scettico Anacarsi Scito (Adversus logicos, VII, 55) - ma non c'è motivo di attribuire significato a questa informazione. È anche irragionevole classificare Eraclito e gli Eleatici come scettici perché i sofisti più giovani associavano la loro dialettica negativa ai filosofi sopra menzionati. I sofisti prepararono lo scetticismo. Il loro soggettivismo avrebbe dovuto naturalmente portare ad affermare la relatività della conoscenza e l'impossibilità della verità oggettiva. In ambito etico e religioso l'insegnamento di Protagora conteneva elementi di scetticismo. La generazione più giovane di sofisti - ad es. Gorgia di Leontino e Ippia dell'Elide sono rappresentanti della negazione più pura, sebbene la loro negazione fosse di natura dogmatica. Lo stesso dovrebbe dirsi di Trasimaco e Callicle, descritti da Platone; mancava loro solo la serietà di convinzione per essere scettici. Il fondatore della scuola greca degli scettici fu Pirro, che ha dato allo scetticismo un carattere pratico. Lo scetticismo di Pirro cerca di dare a una persona la completa indipendenza dalla conoscenza. Non è perché alla conoscenza viene attribuita poca importanza che essa possa essere errata, ma perché la sua utilità per la felicità delle persone - questo scopo della vita - è dubbia. L'arte di vivere, l'unica che abbia valore, non si può apprendere, e tale arte sotto forma di regole certe che potrebbero essere trasmesse non esiste. La cosa più opportuna è limitare il più possibile la conoscenza e il suo ruolo nella vita; ma, ovviamente, è impossibile eliminare completamente la conoscenza; Mentre una persona vive, sperimenta la coercizione delle sensazioni, della natura esterna e della società. Tutti i “percorsi” degli scettici, quindi, non hanno significato in sé, ma rappresentano solo indicazioni indirette.

La direzione pratica del pirronismo indica poca connessione tra sofismi e scetticismo; ciò è confermato dalle notizie storiche, che rendono Pirrone dipendente da Democrito, Metrodoro e Anassarco, e non dai sofisti. Sesto Empirico nei Principi di Pirro, 1 libro, 32) sottolinea chiaramente la differenza tra gli insegnamenti di Protagora e Pirro. Pirrone non lasciò scritti, ma creò una scuola. Diogene Laerzio ricorda molti dei suoi studenti, come: Timone di Flione, Enesidemo dell'isola di Creta, Nausifano, il sistematizzatore dello scetticismo, il maestro di Epicuro, ecc. La scuola di Pirro cessò presto di esistere, ma lo scetticismo fu adottato dall'accademia . Il primo scettico della nuova accademia fu Arcesilao (circa metà del III secolo aC), che sviluppò il suo insegnamento scettico nella lotta contro la filosofia stoica. Il rappresentante più brillante dello scetticismo della nuova accademia fu Carneade di Cirene, fondatore della cosiddetta terza accademia. La sua critica è diretta contro lo stoicismo. Egli cerca di mostrare l'impossibilità di trovare un criterio di verità sia nella conoscenza sensoriale che in quella razionale, di minare la possibilità di provare l'esistenza di Dio e di trovare una contraddizione interna nel concetto del Divino. Nella sfera etica nega la legge naturale. Per motivi di tranquillità, crea una sorta di teoria della probabilità che sostituisce la verità. La questione di quanto Carneade abbia arricchito lo scetticismo e quanto ne sia un imitatore non è sufficientemente chiarita.

Zedler ritiene che lo scetticismo di Enesidemo debba molto a Carneade; ma ciò è contraddetto dalle parole di Sesto Empirico, che distingue rigorosamente i sistemi degli Accademici dall'insegnamento Enesidemico. Le opere di Enesidemo non ci sono pervenute. Al suo nome sono associati i cosiddetti dieci “percorsi” o 10 argomenti sistematizzati contro la possibilità della conoscenza. Qui il concetto di causalità viene analizzato in particolare dettaglio. Il significato di tutti i percorsi è la prova della relatività della conoscenza umana. I sentieri sono elencati nell'opera di Sesto Empirico: “Principi pirroniani”, libro 1, 14. Si riferiscono tutti a fatti di percezione e di abitudine; Solo un percorso (l'ottavo) è dedicato al pensiero, dove è dimostrato che non conosciamo gli oggetti in sé, ma solo gli oggetti in relazione ad altri oggetti e al soggetto conoscente. Gli scettici più giovani propongono una diversa classificazione dei percorsi. Agrippa ne propone cinque, e cioè: 1) l'infinita varietà delle opinioni non consente la formazione di una ferma convinzione; 2) ogni prova poggia su un'altra, anch'essa bisognosa di prova, e così all'infinito; 3) tutte le idee sono relative, a seconda della natura del soggetto e delle condizioni oggettive di percezione. Il 4° percorso è solo una modifica del secondo. 5) La verità del pensiero poggia sui dati della percezione, ma la verità della percezione poggia sui dati del pensiero. La divisione di Agrippa riduce i tropi di Enesidemo a punti di vista più generali e non si ferma esclusivamente o quasi ai dati della percezione. Lo scrittore scettico più importante per noi è Sesto Empirico, medico vissuto nel II secolo. secondo R. Chr. Non è molto originale, ma i suoi scritti sono per noi una fonte insostituibile. Nell'era cristiana lo scetticismo assunse un carattere completamente diverso. Il cristianesimo, in quanto religione, non valorizzava la conoscenza scientifica, o almeno non riconosceva la conoscenza come principio autonomo e guida. Tale scetticismo su basi religiose ha ancora i suoi difensori (ad esempio Brunetière, “La science et la religion”, par., 1895). Sotto l'influenza della religione, la dottrina di doppia verità- teologico e filosofico, proclamato per primo da Simone di Tournai alla fine del XII secolo. (vedi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). La filosofia non ne è ancora del tutto esente.

Durante il Rinascimento, insieme ai tentativi di pensiero indipendente, riapparvero i sistemi dell'antica Grecia e con essi lo scetticismo, ma esso non poté più acquisire il suo significato precedente. Lo scetticismo è apparso per primo in Francia. Michel de Montaigne(1533-92) con le sue “Esperienze” evoca numerosi imitatori, come: Charron, Sunhead, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Hue, Glanville (inglese), Baker (inglese), ecc. Tutti gli argomenti di Montaigne sono contenuti in la sua grande esperienza sulla filosofia di Raimondo di Sabunda: Montaigne non ha nulla di fondamentalmente nuovo.

Montaigne è più uno scettico nell'umore che uno scettico nel senso di Enesidemo. “Il mio libro”, dice Montaigne, “contiene la mia opinione ed esprime il mio stato d'animo; esprimo ciò in cui credo, e non ciò in cui tutti dovrebbero credere... Forse domani sarò completamente diverso se imparerò qualcosa e cambierò. " Charron segue essenzialmente Montaigne, ma per certi versi cerca di estendere ulteriormente il suo stato d'animo scettico; per esempio dubita dell'immortalità dell'anima. Il più vicino agli antichi scettici La Mothe Le Vaye, che scriveva sotto lo pseudonimo di Oracius Tubero; dei suoi due studenti, uno, Sorbier, tradusse parte del Sesto Empirico in francese. lingua, e un altro, Fouché, ha scritto la storia dell'accademia. Il più grande dei francesi. scettici - Pierre Daniel Huet(1630-1721); il suo saggio postumo “Sulla debolezza della mente umana” ripete gli argomenti di Sesto, ma ha in mente la filosofia contemporanea di Cartesio. L'opera del vescovo Hue è la più grande opera di filosofia scettica dopo Sesto Empirico. (Pierre Daniel Huet. Affidamento al sensazionalismo come mezzo per degradare la ragione umana ed enfatizzare l'importanza della fede religiosa).

Glanville fu il predecessore di Hume nell'analisi del concetto di causalità. Nella storia dello scetticismo viene solitamente riservato un ampio posto Petru Baylu(1647-1706); Deschamps gli dedicò addirittura una monografia speciale (“Le scepticisme erudit chez Bayle”); ma il vero posto di Bayle è nella storia dell'illuminismo religioso, e non in quella dello scetticismo; è nel XVII secolo. era ciò che Voltaire era nel XVIII secolo. Lo scetticismo di Bayle si manifestò nel suo famoso dizionario storico, pubblicato nel 1695. Il problema principale che lo portò allo scetticismo fu il problema dell'origine del male, che occupò intensamente il XVII secolo; i suoi principi scettici sono esposti in un articolo su Pirro e i pirronisti, dal quale è chiaro che lo scetticismo è importante per lui principalmente come arma contro la teologia. Approssimativamente allo stesso periodo risale a confutazione dello scetticismo, scritto da Martin Schock (Schoock, "De scetticismo", Groninga, 1652), Silion ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) e de Willemand ( "Scepticismus debellatus", Leida, 1697). Nella nuova filosofia, a partire da Cartesio, non c’è posto per lo scetticismo assoluto, ma per lo scetticismo relativo, cioè per lo scetticismo relativo. la negazione della possibilità della conoscenza metafisica è estremamente comune. Lo studio della cognizione umana, a partire da Locke e Hume, così come lo sviluppo della psicologia, avrebbero portato ad un aumento del soggettivismo; in questo senso possiamo parlare di scetticismo Yuma e trovare elementi scettici nella filosofia Kant, poiché quest'ultimo negava la possibilità della metafisica e della conoscenza degli oggetti in sé. Anche su questo punto la filosofia dogmatica è arrivata ad un risultato abbastanza simile, ma in modo completamente diverso. Il positivismo, rappresentato da Kant e dai suoi seguaci, afferma l'impossibilità della metafisica, come l'evoluzionismo Spencer, che rappresenta l'inconoscibilità dell'essere in sé e la relatività della conoscenza umana; ma non è giusto mettere questi fenomeni della nuova filosofia in connessione con lo scetticismo. Il saggio merita una menzione E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), in cui l'autore difende i principi dello scetticismo criticando la filosofia di Kant. Mercoledì Staudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Liegi, 1878); E. Saisset, “Le skepticisme” (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Vienna, 1896).

Lo scetticismo (dal greco - considerare, esplorare) nasce come direzione in filosofia, ovviamente a causa del crollo delle speranze di alcune persone istruite per le precedenti affermazioni della filosofia. Al centro dello scetticismo c’è una posizione basata sul dubbio sull’esistenza di un criterio affidabile di verità.

Concentrandosi sulla relatività della conoscenza umana, lo scetticismo ha svolto un ruolo positivo nella lotta contro varie forme di dogmatismo. Nell'ambito dello scetticismo furono posti numerosi problemi di dialettica della conoscenza. Ma lo scetticismo ha avuto anche altre conseguenze, poiché il dubbio sfrenato sulle possibilità di conoscere il mondo ha portato al pluralismo nella comprensione delle norme sociali, all’opportunismo senza principi, al servilismo, da un lato, e al disprezzo per le istituzioni umane, dall’altro.

Lo scetticismo è di natura contraddittoria; ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità, e altri all’ignoranza militante e all’immoralità.

Il fondatore dello scetticismo fu Pirro d'Elide (360-270 a.C. circa). La filosofia degli scettici è arrivata a noi grazie alle opere di Sesto Empirico. Le sue opere ci danno un'idea delle idee degli scettici Pirro, Timone, Carneade, Clitomaco, Enesidemo.

Secondo gli insegnamenti di Pirro, un filosofo è una persona che cerca la felicità. Secondo lui, sta solo nell'equanimità, combinata con l'assenza di sofferenza.

Chiunque voglia raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande:

1. di cosa sono fatte le cose;

2. come dovrebbero essere trattati;

3. quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti.

Pirrone riteneva che alla prima domanda non si potesse dare alcuna risposta, così come non si poteva affermare che esista qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può con uguale diritto essere contrapposta a un'affermazione che la contraddice.

Dal riconoscimento dell'impossibilità di affermazioni inequivocabili sulle cose, Pirrone trasse la risposta alla seconda domanda: l'atteggiamento filosofico nei confronti delle cose consiste nell'astenersi da qualsiasi giudizio. Ciò si spiega con il fatto che le nostre percezioni sensoriali, sebbene affidabili, non possono essere adeguatamente espresse in giudizi. Questa risposta predetermina anche la risposta alla terza domanda: il beneficio e il beneficio derivanti dall'astenersi da ogni tipo di giudizio consistono nell'equanimità o nella serenità. Questo stato, chiamato atarassia, basato sulla rinuncia alla conoscenza, è considerato dagli scettici il più alto livello di beatitudine.

Gli sforzi degli scettici Pirro, Enesidemo e Agrippina, volti a incatenare la curiosità umana con il dubbio e a rallentare il movimento lungo il percorso del progressivo sviluppo della conoscenza, furono vani. Il futuro, che agli scettici sembrava una terribile punizione per aver creduto nell'onnipotenza della conoscenza, tuttavia arrivò e nessuno dei loro avvertimenti riuscì a fermarlo.

19. Stoicismo: idee principali e rappresentanti.

L'emergere e lo sviluppo della scuola filosofica degli stoici fu una risposta alla diffusione delle idee ciniche. Il fondatore di questa scuola filosofica è considerato Zenone della Cina.

La filosofia stoica ha attraversato diverse fasi nel suo sviluppo:

· posizione iniziale. (III - II secolo a.C.), rappresentanti: Zenone, Cleante, Crissipo e altri;

· medio standing (II -I secolo aC) - Panetti, Posidonio;

· tarda (I secolo aC - III secolo dC) - Seneca, Epitteto, Marco Aurelio.

L'idea principale della scuola di pensiero stoica (simile all'idea principale della filosofia cinica) è la liberazione dall'influenza del mondo esterno. Ma a differenza dei cinici, che vedevano la liberazione dall'influenza del mondo esterno nel rifiuto dei valori della cultura tradizionale, uno stile di vita asociale (accattonaggio, vagabondaggio, ecc.), gli stoici scelsero una strada diversa per raggiungere questo obiettivo: costante miglioramento personale, percezione delle migliori conquiste della cultura tradizionale, saggezza .

L'ideale degli stoici è un saggio che si è eretto al di sopra del trambusto della vita circostante, liberato dall'influenza del mondo esterno grazie alla sua illuminazione, conoscenza, virtù e imparzialità (apatia), autarchia (autosufficienza).

Le caratteristiche caratteristiche della filosofia stoica includono anche:

Una chiamata alla vita in armonia con la natura e la Mente Cosmica Mondiale (Logos);

Riconoscimento della virtù come il bene supremo e del vizio come l'unico male;

Definizione della virtù come conoscenza del bene e del male e perseguimento del bene;

Un richiamo alla virtù come stato d'animo permanente e guida morale;

Riconoscimento delle leggi ufficiali e del potere statale solo se virtuose;

Non partecipazione alla vita dello Stato (auto-disimpegno), ignorando le leggi, la filosofia e la cultura tradizionali se servono il male;

Giustificazione del suicidio se commesso come protesta contro l'ingiustizia, il male, i vizi e l'incapacità di fare il bene;

Ammirazione per la ricchezza, la salute, la bellezza, la percezione delle migliori conquiste della cultura mondiale;

Elevato estetismo nei pensieri e nelle azioni;

Condanna della povertà, delle malattie, della miseria, del vagabondaggio, dell'accattonaggio, dei vizi umani;

Riconoscere la ricerca della felicità come il più alto obiettivo umano.

20. La filosofia del tardo ellenismo è il neoplatonismo.

Il neoplatonismo è una direzione dell'antica filosofia del tardo ellenismo (III-IV secolo), che sistematizzò le idee di base di Platone, tenendo conto delle idee di Aristotele. La specificità personale del neoplatonismo è la dottrina di preservare la pace interiore dell'individuo e di proteggerlo da vari tipi di shock caratteristici di questo periodo della storia dell'Impero Romano e associati alla sua decrepitezza e collasso. Il nucleo filosofico del neoplatonismo è lo sviluppo della dialettica della triade platonica di una - mente - anima e il suo trasporto su scala cosmica. Pertanto, l'insegnamento di Aristotele sulla "mente è il primo motore" si è sviluppato nella sua autocoscienza, grazie alla quale ha agito sia come soggetto che come oggetto, contenendo la propria "materia mentale". Il fondatore della scuola del neoplatonismo è Plotino, secondo il quale la figura centrale di tutto il neoplatonismo è l'anima, che non è un corpo, ma l'anima si realizza nel corpo e il corpo è il limite della sua esistenza. Anche la mente non è il corpo. Ma senza la mente non ci sarebbe alcun corpo organizzato. La materia si trova anche nella mente stessa, poiché la mente è sempre una sorta di organizzazione, e qualsiasi organizzazione richiede materiale per sé, senza il quale non ci sarebbe nulla da organizzare, perché l'intera organizzazione perderebbe il suo significato.

La parte più originale del sistema di vedute di Plotino è la dottrina della prima ipostasi: l'Uno come principio trascendentale, che è al di sopra di tutte le altre categorie. A ciò è collegata la sua idea dell'ascesa dell'anima dallo stato sensoriale allo stato soprasensibile: l'estasi.

Ogni cosa, contemplata come tale, è diversa da tutto il resto: è “una”, opposta a tutto il resto, e l'Uno è indistinguibile e coesiste inseparabilmente con tutto ciò che esiste e tutto ciò che è concepibile. L'Uno non può essere diviso in alcun modo, esiste ovunque e in ogni cosa.

Anche l'anima non si divide in parti, rappresentando qualcosa di unito e indivisibile; è una sostanza speciale, semantica. Non può essere pensato come una certa molteplicità di stati mentali. Nessuna anima individuale può esistere indipendentemente da tutte le altre anime: tutte le anime individuali sono racchiuse nell’“anima del mondo”.

Le idee di Plotino furono sviluppate da Proclo (c. 410-485), il quale credeva che il tipo più alto di conoscenza fosse possibile solo attraverso l'illuminazione divina; l'amore, secondo Proclo, è associato alla bellezza divina, la verità rivela la saggezza divina e la fede si collega alla bontà degli dei. Il significato storico degli insegnamenti di Proclo non risiede tanto nell'interpretazione della mitologia, ma in una sottile analisi logica, che non è direttamente correlata ad alcuna mitologia e rappresenta un materiale enorme per lo studio della storia della dialettica.

I rappresentanti più importanti della scuola Cinici(Greco kynikoi, da Kynosarges - Kinosarg, una collina ad Atene, dove Antistene studiò con i suoi studenti) - allievo di Socrate Antistene (c. 450 - c. 360 a.C.) e Diogene (c. 400 - c. 325 a.C. .e. ). Antistene predicava la semplificazione della vita (per certi versi ricorda L.N. Tolstoj), la rinuncia a qualsiasi bisogno. Interagiva con la gente comune, parlava e si vestiva come loro; predicava nelle strade e nelle piazze, considerando senza valore la filosofia raffinata. Ha chiesto di essere più vicini alla natura. Secondo Antistene non dovrebbero esserci né governo, né proprietà privata, né matrimonio. I suoi seguaci condannarono fermamente la schiavitù. Non essendo un asceta completo, Antistene disprezzava il lusso e il desiderio di piacere.

La fama di Antistene fu superata da quella del suo allievo Diogene. La leggenda su come Diogene cercò senza successo un uomo onesto durante il giorno con una lanterna è molto simbolica. Cercava con insistenza la virtù e credeva che la libertà morale risiedesse nella liberazione dal desiderio. Sii indifferente alle benedizioni che la fortuna ti ha dato e sarai libero dalla paura, disse Diogene. Sosteneva che gli dei agirono giustamente punendo così crudelmente il leggendario Prometeo: portò all'uomo le arti che diedero origine alla confusione e all'artificialità dell'esistenza umana (questo ricorda i pensieri di J.-J. Rousseau e L.N. Tolstoy) . Il mondo è cattivo, quindi dobbiamo imparare a vivere indipendentemente da esso. Le benedizioni della vita sono fragili: sono doni del destino e del caso, e non ricompense oneste per i nostri veri meriti. Per un saggio, la cosa più importante è l'umiltà. Le opinioni di Diogene potevano e possono attirare l'attenzione di persone stanche delle difficoltà della vita, la cui delusione ha ucciso l'attività naturale dello spirito.

Gli appelli dei cinici ad una vita semplice, diventata troppo semplice, non suscitavano simpatia. Secondo la leggenda, un cinico disse a un uomo ricco: “Tu dai generosamente, ma io accetto con coraggio, senza umiliarmi, senza mai perdere la mia dignità o lamentarmi”. Per quanto riguarda colui che prende il prestito, i cinici hanno in ogni modo sottovalutato i suoi obblighi nei confronti del creditore. (Da qui è chiaro come le parole “cinico” e “cinico” abbiano acquisito il loro significato moderno.) Il cinismo popolare insegna, secondo B. Russell, non un rifiuto dei beni di questo mondo, ma solo una certa indifferenza nei loro confronti.

Un altro movimento filosofico del primo ellenismo è scetticismo(dal greco skeptikos: esaminare, esaminare, criticare). Questo movimento non è nato dal nulla, ma sulla base delle idee sviluppate da pensatori precedenti sulla costante fluidità di tutti gli eventi dell'esistenza, sulle contraddizioni tra impressioni sensoriali e pensiero e sul principio di relatività di tutti i fenomeni. Ad esempio, Democrito sosteneva che il miele non è più dolce dell'amaro, ecc. I Sofisti rafforzarono l’idea della fluidità di ogni cosa. Tuttavia, nessuna delle direzioni dell'era classica era effettivamente scettica nel pieno senso della parola.

Pirro (360-270 a.C.) è considerato il fondatore dello scetticismo. Le sue opinioni furono fortemente influenzate da Democrito. Forse la partecipazione di Pirro alla campagna asiatica di Alessandro Magno e la conoscenza di asceti e settari indiani hanno contribuito alla formazione di questo tipo di visioni etiche, principalmente l'idea di serenità (atarassia). Pirrone non scrisse saggi, ma espresse le sue opinioni oralmente.

A quel tempo, l'interesse per la filosofia e per i problemi teorici in generale stava diminuendo drasticamente. I filosofi erano più interessati non tanto alla questione di cos'è e come esiste il mondo, ma alla questione di come vivere in questo mondo per evitare i disastri che minacciano da tutte le parti. Un saggio dovrebbe essere definito una persona che sa e può aiutare a capire come imparare a vivere; un saggio è una specie di maestro, ma non nella conoscenza scientifica, è una persona abile nella vita. Secondo Pirrone, un filosofo è colui che lotta per la felicità, e questa consiste nell'equanimità e nell'assenza di sofferenza. Il filosofo è obbligato a rispondere alle seguenti domande: di cosa sono fatte le cose? Come dovremmo sentirci riguardo a queste cose? Che beneficio possiamo ottenere trattandoli in questo modo? Secondo Pirrone non riusciamo a ottenere una risposta alla prima domanda: ogni cosa «non è questo più di quello», quindi nulla dovrebbe essere chiamato né bello né brutto, né giusto o ingiusto. Qualsiasi affermazione che facciamo su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto e uguale forza da un'affermazione che la contraddice. Cosa fare? Il filosofo risponde a questa domanda: “Segui il principio di astenersi da qualsiasi giudizio su qualsiasi cosa!” Lo scetticismo di Pirrone non è completo agnosticismo: le nostre percezioni sensoriali sono certamente affidabili per noi quando le consideriamo solo come fenomeni. Se qualcosa ci sembra dolce o amaro dovremmo dire: “Questo mi sembra amaro o dolce”. L'astinenza da giudizi categorici sulla vera natura delle cose dà origine a un sentimento di equanimità e serenità. Questo è precisamente il grado più alto di vera felicità a disposizione di un filosofo.

• Sono arrivati ​​a noi molti aneddoti della sua vita. Dissero che era figlio di un cambiavalute che era in prigione per contraffazione di denaro, e lui stesso sembrava sognare di contraffare tutto il denaro del mondo. Rifiutava tutte le convenzioni riguardanti le buone maniere, l'abbigliamento, l'alloggio, il cibo e la decenza, ad esempio, consentendo le forme di comunicazione più intime sotto gli occhi di tutti. Diogene presumibilmente viveva in una botte e mangiava l'elemosina. Ha parlato della sua fratellanza non solo con tutta l'umanità, ma anche con gli animali. C'è una leggenda secondo cui Alessandro Magno, avendo sentito parlare di una persona così strana come Diogene, lo visitò. Avvicinandosi alla botte, chiese al saggio come avrebbe potuto essergli utile, se avesse voluto qualche pietà. Diogene dichiarò con orgoglio: "Allontanati e non bloccarmi la luce del Sole!"
• In filosofia, secondo V.F. Asmus, il saggio vede l'attività e la struttura del pensiero che libera una persona dai disastri, dai pericoli, dall'inaffidabilità, dall'inganno, dalle paure e dalle preoccupazioni con cui la vita è così piena e viziata.
• Notiamo che Pirro non era l'unico rappresentante di questa direzione del pensiero filosofico. Importanti pensatori scettici furono Timone, Enesidemo, Sesto Empirico e altri (per maggiori dettagli vedere: Losev, A.F. Storia dell'estetica antica. Primo ellenismo. - M., 1979; Asmus, V.F. Filosofia antica. - M. , 1976; Russell, B. Storia della filosofia occidentale - M., 1959). Pirrone ha fatto riferimento a un esempio di umiltà, confrontando il comportamento delle persone e dei maiali in un momento di difficoltà, quando una nave sta affondando: le persone, confuse e spaventate, tremano e si precipitano qua e là, ma i maiali divorano con calma il cibo e si comportano con calma.