Storia dell'antica filosofia indiana. Particolarità della filosofia orientale

La filosofia indiana è un insegnamento fondamentale che, ovviamente, è molto diverso dalla filosofia di altri paesi. L'India esiste fin dai tempi antichi e quindi questo paese ha già sviluppato un proprio sistema di postulati di grandi pensatori. Vale la pena notare che il concetto stesso di filosofia è nato 500 anni aC.

A differenza della filosofia europea e orientale, l’India ha le seguenti caratteristiche principali:

• Mancanza di continuità e collegamento tra le scuole filosofiche;
• Mancanza di orientamento verso le scienze naturali;
• Focus sulle tradizioni nazionali;
• Un chiaro focus di ricerche filosofiche sulla conoscenza di se stessi e del proprio mondo interiore.

La filosofia indiana si è sviluppata in tre periodi principali, che si distinguono nella storia di questo meraviglioso paese: vedico, classico e il periodo dei trattati filosofici. In generale, lo sviluppo della filosofia indiana iniziò con la scrittura di testi antichi chiamati Veda. Consistevano di quattro parti principali. Ma fu il Rigveda a dare il maggior contributo allo sviluppo della filosofia e della cultura indiana. Questa scrittura ha aiutato gli indiani a raggiungere la conoscenza dei fenomeni cosmici e di altri misteri dell'esistenza. Trasmigrazione delle anime, ricompensa per le azioni passate, ricerca di un posto nella gerarchia spirituale, ascetismo, ricompensa dopo la morte: tutti questi sono i principali dogmi della filosofia indiana, inerenti a tutti i periodi del suo sviluppo.

Buddismo e Vedantismo rappresentano le principali direzioni filosofiche di questo stato. Come già accennato, i postulati della seconda direzione sono registrati nei cosiddetti “Veda”. Queste sono raccolte originali di racconti mitici, le cui idee sono sopravvissute fino ad oggi. Alcuni indiani moderni accettano ancora gli insegnamenti filosofici contenuti nei Veda. In sostanza, erano considerati una sorta di sacra scrittura a cui bisognava conformarsi. I rappresentanti della casta più alta, i bramini, furono i principali predicatori degli insegnamenti vedici, che per lungo tempo furono la principale direzione filosofica di questo misterioso paese.

Le vere cause dell'esistenza sono conosciute solo dal brahmana, in quanto essere supremo. Per molto tempo, i nomi del brahmana erano considerati una vera divinità che conosceva tutti i segreti dell'universo. Il Vedanta è la principale scuola della filosofia indiana, che da sempre predica il concetto di Brahman come principale componente spirituale dell'esistenza. Vale la pena notare che ogni persona deve trasformare la sua essenza interiore in uno stato speciale per avvicinarsi a questa divinità. Un approccio simile esiste nella filosofia indiana da molto tempo. Le persone volevano vedersi come Bramini, completamente purificati dal tormento mentale e fisico. Secondo gli indiani questo era l’unico modo per liberare la propria anima.

Il buddismo dovrebbe essere considerato un altro importante movimento filosofico e religioso. Questo è il più grande insegnamento di tutti i tempi, che ha apportato alla vita dell’India più di qualsiasi altro postulato. La formazione di questa dottrina filosofica fu un punto di svolta per tutti gli indiani. Le tendenze completamente nuove del buddismo erano radicalmente diverse dalla direzione vedica. Questo nuovo insegnamento nega non solo l'immortalità dell'anima, ma anche il fatto della sua stessa esistenza. Secondo i grandi buddisti, l'anima e il corpo non possono formare un tutt'uno, poiché il corpo è in costante cambiamento e interazione con la realtà circostante. Ma a volte una persona non se ne rende conto. La filosofia del buddismo è molto più semplice degli stessi insegnamenti vedici. Lo stato materiale e spirituale di una persona è considerato infondato. Il significato del Buddismo è che implica la presenza di alcuni beni superiori e questioni spirituali. Il mondo umano è un labirinto confuso e la sua coscienza è un'altra illusione che non ha nulla in comune con la realtà. Buddha (il creatore supremo) non può discutere i fondamenti dell'universo con i semplici mortali. L'insegnamento del Buddha si basa sull'esistenza di verità fondamentali sulla sofferenza. Secondo queste verità, è la sofferenza una proprietà universale della vita umana, che ha le sue ragioni e può essere fermata nella vita reale. Il dogma dell'insegnamento filosofico buddista è la via della salvezza da ogni sofferenza, che ogni persona può e deve superare nel cammino verso la verità.

Fede, determinazione, linguaggio e comportamento corretti, corretta direzione del pensiero e concentrazione su di esso: questi sono i modi principali per salvare l'umanità dalla sofferenza. L'Ottuplice Sentiero del Buddha è l'integrità della vita stessa, di tutta l'esistenza, durante la quale una persona si sforza di conoscere la verità più alta. È meglio studiare brevemente la filosofia indiana, poiché uno studio completo richiederebbe troppo tempo.

Va sottolineato che la filosofia indiana si è sempre basata su tradizioni precedenti. Si distingue anche per la natura non personalizzata di vari testi filosofici. Il fatto è che le biografie degli autori sono ricoperte da numerosi miti e leggende. Ora è molto difficile capire l'essenza del problema. La filosofia indiana parla brevemente di come si possa raggiungere la massima beatitudine durante la vita e dopo la morte. Ma, purtroppo, una filosofia così originale è stata ancora studiata troppo poco.

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La filosofia indiana nasce sulla base della ricca tradizione culturale di numerose nazionalità della grande Bharata Varsha - l'antica India. Secondo le stime più prudenti, la civiltà indiana iniziò diverse migliaia di anni aC. Alcuni ricercatori che simpatizzano con la storiografia teosofica tendono ad espandere in modo significativo questi confini temporali, fino a decine o addirittura centinaia di migliaia di anni. Le origini della cultura spirituale dell'Hindustan, rappresentate da numerosi miti, poemi epici, insegnamenti religiosi e pratiche ascetiche dello yoga, risalgono a vaste profondità storiche.

La base diretta di molti sistemi filosofici dell'antica India erano i testi sacri della letteratura vedica e l'antica religione associata dei popoli dell'Hindustan - Brahmanesimo(dal nome del dio supremo - Brahma, o Brahman). Attualmente la scienza ne conosce quattro Veda - Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Il periodo della loro formazione è stimato dagli storici in modo molto controverso: da mille a decine di migliaia di anni. Tuttavia si può sicuramente affermare che i Veda sono uno dei più antichi monumenti scritti del pensiero umano conosciuti.

I Veda in India sono considerati Sacra Scrittura o Rivelazione (giruti), che fu scritto da antichi saggi spirituali (rigia). I testi dei Veda sono una raccolta di detti, inni religiosi, canti sacrificali e incantesimi. I loro problemi sono molto ampi. Alcuni inni hanno già una natura filosofica in termini di portata delle questioni sollevate e di metodi per risolverle.

Il testo di ciascun Veda è adiacente a molti altri testi: raccolte di opere di autori diversi scritte in seguito. Innanzitutto, questi sono libri religiosi chiamati Bramini. Sono raccolte di commenti e testi rituali. In secondo luogo, questo Aranyaki(lett. “libri della foresta”), che furono formati come istruzioni per gli eremiti e gli asceti della foresta. In terzo luogo, questo Upaishad(lett. “sedersi ai piedi del maestro”) sono opere filosofiche considerate le più alte spiegazioni segrete dei testi dei Veda. Pertanto, i Veda, i Brahmana, gli Aranyaka e le Upanishad si formarono per un lungo periodo di tempo e ebbero un'influenza significativa sulla formazione dell'antico pensiero filosofico indiano.

Anche l'intera cultura indiana è stata notevolmente influenzata da purana(testi di carattere religioso), itihasa(opere storiche) e i poemi epici "Mahabharata" e "Ramayana". Una delle parti del Mahabharata fu di particolare importanza per il successivo sviluppo della filosofia in India: Bhagavad Gita(lett. “canzone di Dio”). Descrive come il semi-leggendario maestro spirituale Krishna (considerato nella tradizione indù avatar del dio Vishnu) spiega al suo amico e studente, il comandante Arjuna, le disposizioni più importanti della filosofia spirituale e i principi dello yoga.

Sviluppo di scuole filosofiche o sistemi di speculazione filosofica (darshan) L'antica India era strettamente connessa con l'evoluzione della visione religiosa del mondo. La religione vedica originaria degli Ariani si trasformò nel tempo nel Brahmanesimo. Trinità divina suprema ariana (Indra-Surya-Agiya) fu gradualmente soppiantato dagli dei della nuova santa trinità. Questi sono Brahma (Dio creatore), Vishnu (Dio custode dell'ordine mondiale) e Shiva (Dio distruttore). Sotto l'influenza di insegnamenti filosofici non ortodossi (Jainismo, Buddismo, Ajivika) entro la fine del I millennio a.C. nel seno del Brahmanesimo crescono cambiamenti di natura filosofica, etica e rituale. Nel corso del primo millennio il Brahmanesimo si trasformò in una nuova varietà: induismo, che sotto forma di due principali movimenti religiosi ( Shivaismo E Vaisnavismo)è sopravvissuto fino ad oggi pressoché invariato.

Le idee fondamentali sul mondo e sull'uomo, caratteristiche della religione vedica e del Brahmanesimo, divennero successivamente oggetto di ulteriore sviluppo o critica da parte delle scuole filosofiche indiane. Gli aspetti più importanti di questa visione religiosa del mondo sono schematicamente i seguenti.

È stata considerata la causa dell'universo Brahman, inteso dapprima puramente religiosamente - come divino Personalità assoluta, più tardi filosoficamente - come il più alto Inizio assoluto ordine oggettivo. L'universo è composto da tre mondi ( triloka) - il più alto spirituale (paradiso), terreno e sotterraneo inferiore. Ospitano numerosi esseri viventi: dei, umani, animali, demoni, spiriti, elementali e anime.

L'uomo è la creazione degli dei e allo stesso tempo rappresenta una parte della natura. Originariamente era dotato Atman- il principio spirituale di natura soggettiva, che è il fondamento della sua anima divina immortale. Anima (jiva) è compreso nel ciclo delle rinascite costanti nei tre mondi ( ruota del samsara), che sono regolamentati karma(prima - il dio della punizione, poi - la legge della punizione). L'esistenza dell'anima nel mondo terreno è invariabilmente aggravata dal karma negativo, che porta a continua sofferenza. Da questo dipendono anche le condizioni per la nuova nascita di una persona o di un animale.

Superare il karma oscuro, spezzare il circolo vizioso del samsara e raggiungere la liberazione (moksha) erano considerati gli obiettivi più alti della pratica religiosa e il significato della vita terrena umana.

• Avatar - nella tradizione religiosa indiana, l'incarnazione della più alta essenza spirituale (Dio) in un essere umano.
• Gli Ariani, o Ariani, sono tribù altamente sviluppate che conquistarono i popoli nativi dell'Hindustan nei tempi antichi. Si presume che abitassero le vaste distese dell'Eurasia centrale e migrassero a sud (nella penisola dell'Hindustan) e ad ovest (nell'Europa orientale).

Coloro che stanno appena conoscendo la cultura orientale e non hanno ancora deciso se questo è davvero ciò che fa per loro, non hanno sempre bisogno di studiare a fondo grossi volumi sulla religione e la filosofia. Sulla base della presentazione abbreviata, è possibile farsi un'idea generale del significato e dell'essenza dell'argomento, evidenziare i principi di base e le caratteristiche. La filosofia dell'antica India in breve è anche un'ottima opportunità per espandere i propri orizzonti e imparare molte cose nuove e interessanti su altri popoli e credenze.

La filosofia dell'antica India in breve: qual è l'essenza

La caratteristica principale delle visioni filosofiche del mondo indiane è la loro stretta connessione con la religione. Questi due concetti sono così intrecciati che a volte è difficile riconoscere dove finisce l’uno e dove inizia l’altro.

L'induismo si basa sui Veda. La sua essenza è la reincarnazione della divinità principale. Tutti gli altri dei che esistono in culture e popoli diversi sono solo la sua reincarnazione. Anche le persone. Ognuno ha il proprio Karma, che è completamente soggetto alle azioni di una persona. I peccati lo inquinano e una persona rinascerà dopo la morte ancora e ancora finché non sarà purificata e adempirà il suo destino. Allora la sua anima si calmerà e non rinascerà più ancora e ancora.

In totale, ci sono sei diverse scuole filosofiche in India; sono classificate come ortodosse. Tutti insegnano come vivere e agire per spezzare il ciclo della rinascita, ma ognuno ha il proprio approccio. E questa è anche la particolarità della filosofia dell'antica India.

Insegnamenti filosofici dell'antica India

Come accennato, ci sono sei scuole diverse:

1. Mimamsa e Vedanta. Si inchinano ai Veda, solo in essi vedono la possibilità di redenzione. Secondo le loro convinzioni, viviamo tutti solo in un mondo illusorio, mentre quello reale è Brahma, il cui raggiungimento dobbiamo tendere, separandoci dalle nostre delusioni e ignoranza.
2. Vaisesika. Questa scuola si basa sulla teoria atomica. Si ritiene che il mondo intero e tutti gli oggetti siano costituiti da minuscole particelle-atomi che sono sempre esistiti ed esisteranno. La reincarnazione è solo un'altra combinazione degli stessi ingredienti.
3. Nyaya. Basato sul trattato di logica di Akshapada Gautama. Grazie a numerose aggiunte e discussioni da parte dei sostenitori della teoria, è nata una scuola filosofica separata.
4. Sanyakhya. La teoria dei principi opposti di tutte le cose, l'opposizione di spirito e materia. Inizialmente c'era solo la materia, ma sotto l'influenza di tre qualità - oscurità, chiarezza e aspirazione - apparve anche lo spirito. L’obiettivo è liberare lo spirito dalla materia.
5. Yoga. Predica la connessione dell'uomo con il Cosmo. L'obiettivo principale di questa scuola è raggiungere il Nirvana. E per immergerti in esso, dovresti meditare, purificarti spiritualmente e fisicamente, respirare correttamente ed eseguire esercizi speciali.

Le basi della scuola di filosofia dell'antica India si sono formate nel corso di molti secoli, sono tutte diverse, nonostante la loro essenza comune, e sono complementari tra loro.

Cos'altro c'è di speciale?

L'India ha riflesso la filosofia dell'Antico Oriente in più di 25 libri di vari contenuti e scopi. È interessante notare che i trattati coprono quasi tutti gli aspetti della vita umana, della persona stessa e del mondo circostante. In questo la cultura indiana è molto simile a quella cinese. In definitiva, possiamo concludere che l'essenza della filosofia risiede nella conoscenza di sé, nell'auto-miglioramento e nel raggiungimento della più alta beatitudine: il Nirvana.

L’India, nonostante tutta la sua diversità e ricchezza, è caratterizzata da una certa unità interna.

Le antiche idee filosofiche indiane iniziarono la loro formazione intorno al secondo millennio a.C. Queste idee sono arrivate oggi grazie ai Veda, antichi monumenti letterari indiani. I Veda sono preghiere, inni e incantesimi unici scritti in sanscrito. Nonostante il fatto che i Veda siano qualcosa di semi-mitico e semi-religioso, è in essi che per la prima volta si tenta di spiegare filosoficamente il mondo che circonda l'uomo.

Upanishad - opere filosofiche

Letteralmente il concetto di "Upanishad" significa "sedersi ai piedi dell'insegnante e ascoltare le sue istruzioni". Tali opere di filosofi apparvero intorno al IX-VI secolo a.C. e. Nella loro forma, le Upanishad sono fondamentalmente un dialogo tra un saggio e un discepolo o una persona che cerca la verità. La filosofia dell'antica India nelle Upanishad è una sorta di comprensione dei fenomeni nel mondo.

È così che nascono le idee che esiste una grande quantità di conoscenza: logica, grammatica, astronomia, ecc. E la filosofia diventa una delle aree di questa conoscenza. Le Upanishad hanno svolto un ruolo importante nella filosofia indiana. Fu questa conoscenza, infatti, a diventare la base per tutti gli ulteriori movimenti che apparvero in India.

La filosofia più complessa dell'antica India è il buddismo. Dalla comparsa del Buddha nella storia indiana, il sistema spirituale e religioso è stato completamente trasformato. Cominciò a essere visto come una dottrina filosofica. I filosofi dell'antica India sono dell'opinione che l'anima, come il corpo, sia una conseguenza dell'interazione istantanea dei dharma (elementi speciali dell'esistenza). La combinazione di questi elementi costituisce quelle che comunemente vengono considerate sensazioni, esperienze e così via. Di conseguenza, segue una conclusione molto significativa per il buddismo: il corpo e l'anima non formano qualcosa di stabile, sono in costante cambiamento, sebbene una persona, passando dallo stato di nascita allo stato di morte, non ne sia consapevole Questo.

Gli insegnamenti del Buddha si basano su quattro importanti verità:

1. La sofferenza copre tutti gli aspetti e le fasi della vita umana, dalla nascita alla morte (malattia, perdita, ecc.). Secondo il Buddismo la sofferenza è una caratteristica universale della vita di ogni persona.
2. La causa della sofferenza umana è il movimento dei dharma (senza inizio o oggettivo), che crea infinite combinazioni di vita. Uno dei motivi è l’attaccamento di una persona a soddisfare i propri sentimenti, passioni e vita in generale.
3. La sofferenza può cessare nella vita reale se dirigi la tua volontà a negare con il tuo “io” gli oggetti del mondo esterno, se rinunci agli attaccamenti e all'assolutizzazione.
4. Il percorso verso la liberazione dal tormento è l'ottuplice percorso di salvezza, che conduce all'obiettivo più alto: il nirvana.

Conclusione

La filosofia dell'antica India si basava sempre sulle tradizioni precedenti e molto spesso diventava una spiegazione del patrimonio esistente. Inoltre, la cultura della filosofia indiana differisce senza dubbio in modo significativo dalle tradizioni della filosofia europea, poiché è strettamente connessa alla religione e ai miti.

La filosofia dell'antica India: in breve, la cosa più importante. Questo è un altro argomento di una serie di pubblicazioni sui fondamenti della filosofia. Nell'articolo precedente abbiamo visto. Come già accennato, la scienza della filosofia è nata contemporaneamente in diverse parti del mondo: nell'antica Grecia, nell'antica India e in Cina intorno al VII-VI secolo. AVANTI CRISTO. Spesso le filosofie dell'antica India e dell'antica Cina vengono considerate insieme, poiché sono molto correlate e hanno avuto una grande influenza l'una sull'altra. Tuttavia, propongo di considerare la storia della filosofia dell'antica Cina nel prossimo articolo.

La filosofia dell'antica India era basata sui testi contenuti nei Veda, scritti nella lingua più antica: il sanscrito. Sono costituiti da diverse raccolte scritte sotto forma di inni. Si ritiene che i Veda siano stati compilati in un periodo di migliaia di anni. I Veda erano usati per il servizio religioso.

I primi testi filosofici dell'India sono le Upanishad (fine II millennio a.C.). Le Upanishad sono un'interpretazione dei Veda.

Upanishad

Le Upanishad costituivano i principali temi filosofici indiani: l'idea di un Dio infinito e unico, la dottrina della rinascita e del karma. L'Unico Dio è il Brahman incorporeo. La sua manifestazione – Atman – è l’“io” immortale e interiore del mondo. L'Atman è identico all'anima umana. L'obiettivo dell'anima umana (l'obiettivo dell'Atman individuale) è fondersi con l'Atman del mondo (l'anima del mondo). Chiunque viva nell'incoscienza e nell'impurità non sarà in grado di raggiungere un tale stato ed entrerà nel ciclo delle rinascite secondo il risultato cumulativo delle sue parole, pensieri e azioni, secondo le leggi del karma.

In filosofia, le Upanishad sono antichi trattati indiani di carattere filosofico e religioso. I più antichi risalgono all'VIII secolo a.C. Le Upanishad rivelano l'essenza principale dei Veda, motivo per cui sono anche chiamate “Vedanta”.

In essi i Veda ricevettero il massimo sviluppo. L'idea di collegare tutto con tutto, il tema dello spazio e dell'uomo, la ricerca delle connessioni, tutto questo si rifletteva in loro. La base di tutto ciò che esiste in essi è l'inesprimibile Brahman, come principio cosmico e impersonale e base del mondo intero. Altro punto centrale è l'idea dell'identità dell'uomo con Brahman, del karma come legge dell'azione e samsara, come un circolo di sofferenza che una persona deve superare.

Scuole (sistemi) filosofici dell'India antica

CON VI secolo a.C Cominciò il tempo delle scuole (sistemi) filosofiche classiche. Distinguere scuole ortodosse(consideravano i Veda l'unica fonte della Rivelazione) e scuole non ortodosse(non riconoscevano i Veda come unica fonte autorevole di conoscenza).

Giainismo e Buddismo classificate come scuole eterodosse. Yoga e Samkhya, Vaisheshika e Nyaya, Vedanta e Mimamsa- queste sono sei scuole ortodosse. Li ho elencati in coppia perché sono amichevoli in coppia.

Scuole non ortodosse

Giainismo

Il giainismo si basa sulla tradizione eremitica (VI secolo a.C.). La base di questo sistema è la personalità e consiste di due principi: materiale e spirituale. Il karma li lega insieme.

L'idea della rinascita delle anime e del karma ha portato i Jain all'idea che tutta la vita sulla Terra ha un'anima: piante, animali e insetti. Il Giainismo predica una vita tale da non danneggiare tutta la vita sulla Terra.

buddismo

Il buddismo nacque a metà del I millennio a.C. Il suo creatore fu Gautama, un principe indiano, che in seguito ricevette il nome di Buddha, che significa risvegliato. Ha sviluppato il concetto di un modo per liberarsi dalla sofferenza. Questo dovrebbe essere l'obiettivo principale della vita per una persona che vuole ottenere la liberazione e andare oltre il samsara, il ciclo della sofferenza e del dolore.

Per uscire dal circolo della sofferenza (entrare nel nirvana) è necessario osservare 5 comandamenti (Wikipedia) e impegnarsi nella meditazione, che calma la mente e la rende più chiara e libera dai desideri. L'estinzione dei desideri porta alla liberazione e alla liberazione dal ciclo della sofferenza.

Scuole ortodosse

Vedanta

La Vedanta è stata una delle scuole più influenti della filosofia indiana. Non si conosce l'ora esatta della sua apparizione, approssimativamente nel 2 ° secolo. AVANTI CRISTO e. Il completamento dell'insegnamento risale alla fine dell'VIII secolo d.C. e. Il Vedanta si basa sull'interpretazione delle Upanishad.

In esso la base di tutto è Brahman, che è uno e infinito. L'Atman dell'uomo può conoscere il Brahman e allora l'uomo può diventare libero.

Atman è l'io più alto, l'assoluto, che è consapevole della propria esistenza. Brahman è l'inizio cosmico e impersonale di tutto ciò che esiste.

Mimamsa

Mimamsa è adiacente al Vedanta ed è un sistema che spiega i rituali dei Veda. Il nucleo era considerato l'idea del dovere, che rappresentava il fare sacrifici. La scuola raggiunse il suo culmine nei secoli VII-VIII. Ha avuto un impatto sul rafforzamento dell’influenza dell’Induismo in India e sulla riduzione dell’importanza del Buddismo.

Sankhya

Questa è la filosofia del dualismo fondata da Kapila. Ci sono due principi nel mondo: prakriti (materia) e purusha (spirito). Secondo esso, la base principale di tutto è la materia. Lo scopo della filosofia Samkhya è l'astrazione dello spirito dalla materia. Si basava sull’esperienza e sulla riflessione umana.

Sankhya e Yoga sono collegati. Samkhya è la base teorica dello yoga. Lo yoga è una tecnica pratica per raggiungere la liberazione.

Yoga

Yoga. Questo sistema si basa sulla pratica. Solo attraverso esercizi pratici una persona può raggiungere la riunificazione con il principio divino. Sono stati creati moltissimi sistemi di yoga di questo tipo e sono ancora molto famosi in tutto il mondo. È questo che è diventato più popolare ora in molti paesi, grazie a una serie di esercizi fisici che permettono di essere sani e non ammalarsi.

Lo Yoga differisce dal Samkhya nella convinzione che ogni persona abbia una divinità personale suprema. Con l'aiuto dell'ascetismo e della meditazione, puoi liberarti dalla prakriti (materiale).

Nyaya

Nyaya era un insegnamento sulle varie forme di pensiero, sulle regole della discussione. Pertanto, il suo studio era obbligatorio per tutti coloro che erano impegnati a filosofare. I problemi dell'esistenza in esso sono stati esplorati attraverso la comprensione logica. L'obiettivo principale dell'uomo in questa vita è la liberazione.

Vaisesika

Vaisheshika è una scuola legata alla scuola Nyaya. Secondo questo sistema, ogni cosa cambia costantemente, sebbene in natura ci siano elementi che non sono soggetti a cambiamento: questi sono gli atomi. Un argomento importante della scuola è classificare gli oggetti in questione.

Vaisheshika si basa sulla conoscibilità oggettiva del mondo. Una conoscenza adeguata è l’obiettivo principale del pensiero sistematico.

Libri sulla filosofia dell'antica India

Dal Samkhya al Vedanta. Filosofia indiana: darshan, categorie, storia. Chattopadhyaya D (2003). Un professore dell'Università di Calcutta ha scritto questo libro soprattutto per gli europei che stanno appena iniziando a conoscere la filosofia dell'antica India.

Sei sistemi di filosofia indiana. Muller Max (1995). Il professore dell'Università di Oxford è un eccezionale esperto di testi indiani; ha tradotto le Upanishad e testi buddisti. Questo libro è definito un'opera fondamentale sulla filosofia e la religione dell'India.

Introduzione alla filosofia indiana. Chatterjee S e Dutta D (1954). Gli autori presentano brevemente e con un linguaggio semplice le opinioni delle scuole filosofiche indiane.

La filosofia dell'antica India: in breve, la cosa più importante. VIDEO.

Riepilogo

Penso che l'articolo " Filosofia dell'antica India: in breve, la cosa più importante" ti è diventato utile. Hai imparato:

• sulle principali fonti della filosofia dell'antica India: gli antichi testi dei Veda e delle Upanishad;
• sulle principali scuole classiche della filosofia indiana: ortodosse (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) ed eterodosse (Jainismo e Buddismo);
• sulla caratteristica principale della filosofia dell'Antico Oriente: comprendere il vero scopo dell'uomo e il suo posto nel mondo (l'attenzione al mondo interiore era considerata più importante per una persona che alle circostanze esterne della vita).

Auguro a tutti sempre un atteggiamento positivo per tutti i vostri progetti e piani!