Filosofia dell'antica Cina: breve e informativo. Filosofia dell'antica India e della Cina

Filosofia dell'Antico Oriente (India e Cina).

Le antiche civiltà orientali erano caratterizzate da caratteristiche come il TRADIZIONALISMO (la vita era determinata dalle tradizioni), il DESPOTISMO (assolutizzazione del potere statale), l'ampio ruolo della RELIGIONE nella vita della società e nello sviluppo spirituale del mondo - il ruolo di un mentore - GURU.

L'“Oriente” è una cultura in cui le parole di un “insegnante perfettamente saggio” sono la verità per lo studente. “L’Occidente” è una cultura in cui lo studente mette in discussione le parole di un insegnante “perfettamente saggio”...

L'antica società indiana era caratterizzata da un sistema di caste di organizzazione sociale, dal potere dei rajas, dall'aristocrazia e dalla nobiltà sacerdotale tribale: i Brahmani.

Le caste sono gruppi religiosi o di classe chiusi. Entro il 20 ° secolo In India c'erano circa 3,5mila caste. La religione indù regolava la loro relazione.

La cultura e la filosofia dell'antica India erano caratterizzate da un carattere mistico-religioso.

Il monumento culturale più antico dell'India sono i VEDAS. Questi sono testi antichi. Il loro linguaggio figurativo esprime un'antica visione religiosa del mondo. I Veda risalgono al 1000 a.C. circa. e.

Dal punto di vista dei Veda, la base del mondo è un certo spirito mondiale BRAHMAN. Il mondo nasce da Brahman. L'anima umana - ATMAN - è immortale come l'incarnazione del Brahman. Dopo la morte si sposta di corpo in corpo. La catena delle rinascite si chiama SANSARA. Il prossimo trasferimento è determinato dalla vita precedente, cioè KARMA. Il karma è la legge della retribuzione o la legge della causalità. Ma anche se nasciamo in una casta alta, ricca e sana, soffriremo comunque! Perché avendo un corpo, avremo desideri. E i desideri significano sempre sofferenza. Naturalmente, le idee sull'inevitabilità della sofferenza erano basate sulle condizioni sociali: un regime dispotico, un sistema di caste, ecc. Una persona non poteva cambiare la sua posizione sociale. Pertanto, l’attività umana dovrebbe essere diretta non verso l’esterno, non alla trasformazione della natura e della società (come avveniva in Occidente), ma verso l’interno, perché attraverso la rivelazione di sé arriva l'illuminazione e la fusione con il più alto Assoluto spirituale (Brahman). È così che avviene la partenza dalla vita terrena, il karma e il samsara vengono interrotti e avviene la salvezza dalla sofferenza. L'Atman è pura coscienza; andando più in profondità in noi stessi, cerchiamo l'Atman, il che significa che raggiungiamo anche il Brahman.

È importante accettare consapevolmente la passività nella vita terrena, condurre uno stile di vita ascetico, rinunciare ai desideri e ai sentimenti, altrimenti la vita è insopportabile, cioè è necessario l'ascetismo: questa è la soppressione dei desideri sensoriali, la sopportazione volontaria del dolore, della solitudine, ecc.

... c'è un altro motivo nella cultura: il desiderio di piacere, ma questo è un obiettivo inferiore. È importante sopprimere l’erotismo...

Le scuole di filosofia antica indiana sono divise in 2 gruppi:

1. ORTODOSSI (sono coloro che riconoscono l'autorità dei Veda, Brahman, ecc.): Vedanta, yoga, Samkhya, ecc. Sulla loro base si è formato l'Induismo (una delle religioni del mondo).

SANKHYA (VII secolo a.C.): caratterizzato da una concezione dualistica del mondo. C'è uno spirito (Purusha) e un principio materiale (Prakriti). Il mondo si forma quando lo Spirito permea la materia. La vera liberazione si ottiene con la morte, quando la connessione tra loro si disintegra.

YOGA (“concentrazione”):

il motore dell'Universo è (Brahman). La ricerca del vero Sé (Atman) è sia mentale che fisica. I poteri psichici incontrano spesso ostacoli nella ricerca del Sé e la pratica fisica rende questo percorso più facile. L’uomo cerca di raggiungere una conoscenza “incontaminata” (Illuminazione) rompendo le connessioni tra mente e corpo. A questo scopo lo yoga ha sviluppato un sistema di meditazione. Ci sono 8 gradini che portano al più alto stato di Samadhi:

Autodisciplina;

Comportamento dignitoso;

Postura corretta;

Respirazione corretta;

Soppressione delle sensazioni;

Autoconcentrazione;

Meditazione;

La meditazione (dal latino meditatio - riflessione, deliberazione) è una delle tecniche della pratica spirituale.

VEDANTA (fine dei Veda): idealismo oggettivo. Brahman è primario, ecc. È importante seguire gli insegnamenti dei Veda. La liberazione si ottiene attraverso la contemplazione, la rinuncia alla lotta e la fede in ciò che è esposto nei Veda.

Giainismo, Buddismo, Charvakas (Lokayats).

GIANISMO: Al centro del Giainismo c'è l'idea di non violenza, rispetto per la vita (ahinsa). Questa visione si basa sull’idea che tutte le anime sono uguali e quindi dovrebbero essere ugualmente protette. Le regole della vita mirano a liberarci dalla ruota della rinascita (samsara) e comprendono i “3 diamanti”: 1. fede corretta; 2. Corretta conoscenza; 3. Comportamento corretto.

5 comandamenti: 1) non uccidere; 2) non mentire; 3) non rubare; 4) astinenza; 5) negazione di ogni piacere e cosa.

Di conseguenza, raggiungiamo il nirvana. Per loro, il Nirvana non è la non-esistenza, ma la beatitudine, l'esperienza dell'integrità dell'essere.

BUDDHISMO: Tutte le persone sono uguali indipendentemente dalla casta e hanno pari opportunità di raggiungere il nirvana ("estinzione"), cioè interrompere karma e samsara e quindi liberarsi della sofferenza.

4 verità del Buddismo:

C'è sofferenza;

La causa della sofferenza sono i desideri;

Puoi sbarazzarti della sofferenza sbarazzandoti dei desideri;

• Percorso in 8 fasi: - visione corretta;
• - pensiero corretto;
• - discorso corretto;
• - azione corretta;
• - corretto stile di vita;
• - sforzo corretto;
• - la giusta attenzione;
• - concentrazione corretta.

Di conseguenza, ci troviamo nel nirvana: “nel profondo del cuore c’è quell’isola indescrivibile dove non si possiede nulla e non si ha bisogno di nulla”. Tutte le connessioni sociali sono malvagie (perché ci legano alla vita). La realtà è il nirvana, il flusso di coscienza infinita. L'obiettivo è dissolversi in esso.

La meditazione è un modo per avvicinarsi alla mente pura e allontanarsi dall’illusione dell’io. Nella catena delle rinascite ripetute esiste solo la mente. Il karma collega le parti di una persona ed è la parte più importante del Sé.

Indicazioni: Lamaismo, Buddismo Mahayana (per le masse), Buddismo Hinayana, Buddismo Zen...

Cina, Mongolia, Giappone, Tibet, Ceylon, Indonesia, Birmania, Bashkiria, Kirghizistan...

CHARVAKI (LOKAYAT): il mondo si basa su 4 elementi primari: fuoco, acqua, terra, aria. Tutto consiste nelle loro combinazioni. La loro speciale combinazione dà vita all'uomo e alla sua coscienza. Dopo la morte, gli elementi si disintegrano e la coscienza scompare. Non c'è niente dopo la morte. “Finché vivi, vivi con gioia, perché nessuno può sfuggire alla morte!” Materialismo.

CARATTERISTICHE DEL PENSIERO FILOSOFICO DELLA CINA ANTICA.

La società cinese era caratterizzata da un'organizzazione gerarchica con un sistema burocratico. Si stanno diffondendo idee materialistiche ingenue sul mondo, espresse in idee sui cinque elementi primari (fuoco, terra, acqua, legno e metallo), sui principi opposti di yang e yin, sul substrato universale del qi, che mantiene l'equilibrio tra yang e yin, sul percorso naturale del Tao e così via. In generale, nella cultura e nella filosofia domina l'interesse per i problemi socio-etici e i problemi dell'educazione. Le scienze erano quasi sottosviluppate.

Il principale monumento culturale è il Libro dei Mutamenti (I Ching). Dice che l'alternanza di yin e yang è il percorso del Tao. Tutte le cose vivono attraverso di esso. Non esiste il puro yang e il puro yin. C'è la loro integrità (monade). La malattia, ad esempio, si verifica quando un processo nel corpo ha la precedenza su un altro. I ritmi sono l'espressione della vita e consentono lo scambio delle polarità.

YANG: sole, maschile, bianco, rosso, calore, giorno, luce, sud, solido, ecc.

YIN: luna, femminile, nero, blu, freddo, notte, oscurità, nord, morbido, fluido, ecc.

La divinità principale è Sky. Impero Cinese - Celeste Impero. Tutto è stato creato dal Cielo secondo la legge dell'armonia (Tao). E la deviazione dall'immutabile è una violazione delle più alte leggi dell'armonia.

6 scuole principali: Confucianesimo, Taoismo, Legalismo - la scuola del diritto, Moismo, la scuola filosofica naturale “yin-yang”, la scuola dei nomi.

CONFUCIANESIMO. Il fondatore Confucio (Kung Fu-tzu. 551-479 a.C.) credeva che nulla dovesse cambiare, perché questo viola il Tao nella società, viola l'ordine e l'armonia. La base del suo insegnamento è il culto del passato. I junior devono obbedire ai loro anziani, i subordinati devono obbedire ai loro superiori. Il Tao di Confucio è la via dello sviluppo della Cina e del comportamento morale e politico dell'uomo. La base della sua etica è "non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso", così come concetti come "reciprocità", "filantropia" e la "media aurea" tra intemperanza e cautela. “Dio non voglia che tu viva in un’era di cambiamento”…

TAOISMO. Lao Tzu è considerato il fondatore. E anche Zhuangzi.

Il confucianesimo e il legalismo sono principalmente insegnamenti etici e politici. Il taoismo era interessato alle questioni relative a un'immagine oggettiva del mondo, ai problemi dell'essere e del non essere, al divenire, all'uno e ai molti, ecc. Il libro principale del Taoismo è “Tao Te Ching” (“La via verso la forza”). Questo è un libro aforistico dei tempi antichi. Il taoismo è uno dei fondamenti della cultura e della religione cinese.

La parola "tao" significa "via" - il percorso universale. Questa è la forza che controlla l'Universo. Il Tao è la base del mondo. Solo connettendosi con il Tao - essendo in armonia con le forze della natura - si può raggiungere il proprio "de" ("de" significa potere). Zhuang Tzu diceva che il saggio perfetto è come il Tao. La sua qualità principale è la non-azione vittoriosa (wu wei). Ciò significa che il perfettamente saggio “non combatte, ma sa vincere”. Come? Il saggio sovrano permette che ogni cosa segua il suo percorso naturale del Tao. Non interferisce... Il Tao è la via del mondo.

LEGISMO. I legalisti svilupparono il concetto di stato dispotico. Credevano che la politica e la moralità fossero incompatibili. Premi e punizioni sono il meccanismo per controllare i soggetti.

Successivamente, confucianesimo e legalismo si fusero.

(Davvero, devo scansionare Frolov. Raggiungerò la persona con lo scanner e sistemerò la situazione. È scritto in modo più intelligente lì. Inizia da lì.)

Metà del I millennio a.C - quella pietra miliare nella storia dello sviluppo umano in cui la filosofia è nata quasi contemporaneamente in tre centri dell'antica civiltà: Cina, India e Grecia. La sua nascita fu un lungo processo di transizione da una visione del mondo mitologica a una visione del mondo basata sulla conoscenza acquisita nella ricerca intellettuale.

In India, il percorso verso la formazione di una conoscenza filosofica sistematizzata passava attraverso l'opposizione Brahmanesimo(B) credenze e costumi tribali assimilati registrati in quattro samhitah, O Veda(B) (“Veda” - conoscenza), - raccolte di inni in onore degli dei. Successivamente i Veda diventano troppo cresciuti bramini(descrizione, commento), e anche dopo - Aranyaks("libri lusinghieri"), e infine Upanishad(dalla frase “sedere ai piedi del maestro”). L'intero corpus dei testi vedici era considerato rivelazione. Gli interpreti della saggezza vedica erano rappresentanti della casta più alta: bramini. Tuttavia, la rottura dei rapporti tribali e la crisi della moralità tribale hanno scosso l’autorità dei sacerdoti. I primi eretici furono i monaci predicatori - scarmans(“fare sforzi”), gli sforzi erano mirati alla comprensione della religione vedica.

VI-V secoli a.C furono segnati dalla diffusione di molte religioni critiche nei confronti del Brahmanesimo. Principale: ajivika(dottrina naturalistico-filosofica), Giainismo E buddismo. La prima prova di una presentazione indipendente del pensiero filosofico furono i sutra (detti, aforismi). Da ora in poi fino ai tempi moderni, la filosofia indiana si è sviluppata in linea con 6 sistemi classici: darshan (Samkhya, yoga...), incentrato sull'autorità dei Veda e sugli insegnamenti non ortodossi: il materialistico Charvaka, o Lokayata, il Giainismo e il Buddismo.

La formazione dell'antica filosofia cinese era per molti versi simile. Inoltre, la rottura delle tradizionali relazioni comunitarie causata dal progresso economico, dall’emergere del denaro e della proprietà privata e dalla crescita della conoscenza scientifica ha creato un’opportunità favorevole per il cambiamento spirituale. I primi "oppositori" (a cosa??? Beh, questo non è vero) furono i saggi erranti che prepararono l'inizio dell '"età dell'oro" della filosofia cinese nell'era di "Zhang Guo" ("stati belligeranti"). I primi promemoria “Shi Jing” (“Canone delle poesie”) e “I Ching” (“Libro dei mutamenti”). Come in India, le scuole filosofiche si svilupparono nel V secolo a.C. Nello stesso periodo divenne filosofia diritto d'autore. Se in India le scuole filosofiche erano in un modo o nell'altro correlate al Vedismo, in Cina con l'ortodossia confuciana (nel II secolo aC il confucianesimo raggiunse lo status ufficiale di ideologia statale).

India

Filosofia di Lokayata (Charvaka), i maggiori rappresentanti sono considerati: Brihaspati e Dhishan, e la filosofia Samkhya (fondatore Kapila). Riconoscendo la naturalezza e l'eternità di un mondo infinitamente diverso, gli antichi pensatori indiani rifiutavano il soprannaturalismo dei fenomeni e dei processi naturali, negavano l'immortalità dell'anima e si opponevano ai rituali pagani e agli insegnamenti religiosi del Giainismo e del Buddismo.

Giainismo- una religione nata in India nel VI secolo. AVANTI CRISTO. contemporaneamente al Buddismo come opposizione al Brahmanesimo, che santificava il sistema delle caste. Il giainismo esprimeva gli interessi degli strati progressisti della società indiana proprietaria di schiavi. I seguaci del giainismo (attualmente circa 2 milioni di persone, principalmente provenienti dall'ambiente borghese) adorano 24 profeti, l'ultimo dei quali era presumibilmente il leggendario fondatore del giainismo, Mahavira Vardhamana, soprannominato Jina (sanscrito - vincitore), da cui il nome giainismo. Le storie su Jina e sui suoi discepoli formarono la letteratura religiosa canonica del Giainismo (Sindhanta). Jina predicava, secondo il giainismo, 5 verità: non uccidere, non mentire, non rubare, non attaccarsi alle cose terrene, sii casto (per i monaci). Il Giainismo mantenne una serie di elementi del Brahmanesimo: la fede nella reincarnazione delle anime, la dottrina del karma e l'apparizione periodica dei profeti. Il Giainismo e il Buddismo negano il sistema delle caste, la dottrina della liberazione individuale dalla sofferenza, la santità dei Veda e i rituali brahmanici.

Brahmanesimo diede una giustificazione religiosa alla disuguaglianza sociale, alla rigorosa divisione in caste e santificò la posizione privilegiata dei sacerdoti professionisti che costituivano la varna (classe) dei bramini. Il Brahmanesimo insegnava che, insieme agli dei vedici, esiste un assoluto superiore: il dio creatore Brahma, con il quale le anime immortali di tutti gli esseri viventi, che sono particelle di Brahma, dovrebbero sforzarsi di fondersi. Ma sulla strada verso questo obiettivo finale c'è una serie infinita di trasmigrazioni di anime, che possono incarnarsi in un'ampia varietà di forme: dalle piante e dagli animali ai bramini, ai re e persino agli esseri celesti. La forma di ogni nuova nascita dell'anima dipende dalla persona stessa, dalle azioni della sua vita (la legge del karma), dal grado della sua rettitudine. Venivano considerate le virtù più importanti: obbedienza incondizionata ai brahmana, divinizzazione del potere reale, adempimento del dharma del proprio varna e osservanza dei rituali prescritti per questo varna.

buddismo- una delle tre religioni mondiali sorte in India a metà del I millennio a.C. In effetti, l’emergere di una nuova religione è associata alla distruzione dei legami e delle istituzioni tribali, alla formazione di grandi stati schiavisti e al rafforzamento dell’oppressione di classe. Il Buddismo lo insegna vita in tutte le sue manifestazioni c'è il male, portando sofferenza a tutti gli esseri viventi. La causa del male e della sofferenza è l'attaccamento di una persona al mondo sensoriale della rinascita (samsara), a tutti i sentimenti, le passioni, i desideri umani. Dopo averli superati, avendo compreso la vanità e il male del mondo, puoi fermare il “cerchio dell'esistenza”, creando per te stesso un tale karma che porterà alla non esistenza, al nirvana. Questa "salvezza" si ottiene entrando nell '"ottuplice sentiero" della vita retta, il che significa la rinuncia a tutti gli interessi umani, la famiglia, la proprietà, tutto ciò che è secolare, la soppressione di ogni interesse per le cose terrene attraverso l'autoconcentrazione.

Gli insegnamenti del Buddismo erano vantaggioso per le classi dirigenti, Perché incolpava tutta la sofferenza terrena della persona stessa, che presumibilmente si era creata un simile destino nelle rinascite precedenti, e presentava la mitezza e l'umiltà come le principali virtù che portano liberazione dalla sofferenza dell'esistenza terrena.

Zen, Buddismo Zen- una delle varietà del buddismo (VI secolo). Basandosi sul riconoscimento dei principi generali del Buddismo, il Buddismo Zen interpreta in modo univoco la questione del rapporto tra il mondo terreno e quello divino, senza porre barriere tra loro, ma, al contrario, affermando che sono in inestricabile unità tra loro. Mentre le forme tradizionali del Buddismo contengono l'esigenza di fuggire dal mondo sensoriale (samsara) in nome del raggiungimento della non esistenza (nirvana), dove è possibile solo l'unione di una persona con una divinità, il Buddismo Zen insegna che ci si può unire con una divinità nella vita terrena scoprendola «nel proprio spirito, nella propria natura». Così, nel buddismo Zen, viene introdotto il concetto di "satori": illuminazione improvvisa nel momento di una forte esperienza, che segna la "scoperta del Buddha nella propria natura". Il buddismo Zen è caratterizzato da individualismo estremo, irrazionalismo e indifferenza verso l'ambiente, poiché il credente è chiamato a sforzarsi per tutta la vita solo di fondersi con la divinità, che è l'obiettivo più alto della sua esistenza.

Cina

Durante il periodo Zhang Guo, in Cina esistevano liberamente e creativamente sei principali scuole filosofiche:

1. Confucianesimo;

3. scuola di diritto (“fa-jia”), in europeo - legalismo;

4. Taoismo;

5. scuola “yin-yang” (filosofi naturali);

6. scuola dei nomi ("ming-jia").

Allo stesso tempo, nella maggior parte delle scuole prevaleva la filosofia pratica legata ai problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione. Ciò vale quasi interamente per il confucianesimo, il mohismo, il legalismo, le basi ideologiche dei cui insegnamenti politici ed etici erano deboli o presi in prestito da altre scuole, ad esempio dal taoismo, la più filosofica delle sei scuole dell'antica filosofia cinese. L’antica filosofia cinese non era sistematica. Ciò è spiegato dal fatto che era debolmente connesso anche con la scienza che esisteva in Cina, così come dal debole sviluppo dell'antica logica cinese. La Cina non aveva un proprio Aristotele e la razionalizzazione dell’antica filosofia cinese era debole. La stessa antica lingua cinese, senza suffissi e inflessioni, ha reso difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto, ma la filosofia è una visione del mondo che utilizza il linguaggio filosofico.

Filosofi dell'antica Cina nel VII-VI secolo. AVANTI CRISTO. ha cercato di spiegare il mondo basandosi su se stesso, attraverso uno studio razionale della realtà, mettendo in discussione le affermazioni sul potere del cielo e della divinità nel corso di tutti i processi. Cercando di rivelare le origini materiali di tutte le cose, alcuni antichi filosofi cinesi consideravano tali il legno, il fuoco, il metallo e l'acqua. Considerando tutto ciò che esiste come un'unità di principi opposti - maschio - yang e femmina - qin, i pensatori cinesi hanno spiegato l'infinito processo di movimento con la loro interazione dialettica.

Antico filosofo cinese Lao Tzu, vissuto nel VI secolo. aC, noto per la sua dottrina del moto naturale - Tao, che determina l'esistenza delle cose e la vita delle persone. In contrasto con gli idealisti che consideravano il cielo come la sfera della ragione divina, i sostenitori di Lao Tzu sostenevano che non solo la terra, ma anche il cielo è soggetto alla legge del Tao. Gli insegnamenti di Lao Tzu riflettevano idee atomistiche sulla struttura del mondo. Credeva che tutte le cose fossero costituite da minuscole particelle indivisibili: il qi.

Il continuatore di questa tradizione fu Mo Zi(V-IV secolo a.C.). È conosciuto anche come critico degli insegnamenti di Confucio (VI-V secolo aC). Le idee dei primi filosofi cinesi, Laozi e Confucio, gettarono le basi per due direzioni principali di tutta la successiva filosofia cinese: taoismo e confucianesimo. Il confucianesimo ha svolto un ruolo importante attraverso lo sviluppo di problemi etici e politici.

Confucio proclamò il principio delle relazioni tra le persone umanità-Zhen. Tuttavia, rivolgendosi al passato in cerca di giustificazione per le norme morali, santifica la sottomissione dell’uomo all’ordine esistente delle cose. Il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dell'antica società cinese e influenzò in modo significativo l'intera storia della Cina.

Taoismo- una delle religioni dell'antica Cina, la cui fonte ideologica era l'insegnamento filosofico attribuito al saggio semi-leggendario Lao Tzu ("vecchio maestro"), l'autore del "Libro di Tao e Te". Tao (percorso) è la legge fondamentale dell'esistenza, l'eterno cambiamento del mondo, indipendente dalla volontà degli dei e dagli sforzi delle persone. Pertanto, le persone devono sottomettersi al corso naturale degli eventi; il loro destino è “l’inazione” (wuwei), la passività. Lao Tzu ha espresso il suo ideale in un appello a fondersi con la natura e tornare al passato, che ha rappresentato con colori idilliaci. Entro la fine del I millennio a.C. i concetti di “Tao” e “Wuwei” acquisiscono un carattere mistico, cioè cominciano a essere considerati come la via della salvezza religiosa, la via per raggiungere la felicità più alta in assoluto.

I Cinque Precetti del Taoismo ripetono completamente i precetti per i laici del Buddismo. L'elenco delle 10 virtù, oltre all'esecuzione di rituali, all'osservanza del dovere filiale, all'allevamento di animali e piante, includeva anche i requisiti di pazienza, amore, lotta contro le azioni malvagie e illuminazione degli sciocchi, vicini al buddismo. Nei tempi moderni, il taoismo in Cina è stato quasi completamente sostituito dal buddismo, dal confucianesimo e in parte dal cristianesimo.

confucianesimo- l'insegnamento filosofico ed etico del pensatore dell'antica Cina Confucio (Kun Tzu) e dei suoi seguaci, che si sviluppò all'inizio del secolo. nella religione. La fonte del confucianesimo è “Lun Yu” (“Conversazioni e giudizi”), scritto dai seguaci di Confucio (VI secolo a.C.). Il confucianesimo rifletteva le opinioni e gli interessi dei funzionari feudali, che cercavano di proteggere la società dagli sconvolgimenti sociali. Lo scopo del confucianesimo era quello di educare le persone allo spirito di rispetto per gli ordini esistenti. Secondo il confucianesimo, la società è governata dalla legge dello zhen, inviato dal cielo. Per assimilare questa legge, una persona deve osservare “li” - norme di comportamento sociale, rituali tradizionali, agire in conformità con la sua posizione sociale: “Il sovrano deve essere un sovrano, un soggetto deve essere un soggetto, un padre deve essere un padre , un figlio deve essere un figlio”. Il confucianesimo giustificava il potere dei "nobili" sulla gente comune.

Essere e non essere:

Gli antichi filosofi d'Oriente (PE) si preoccupavano delle domande: cos'è questo mondo e qual è il significato dell'esistenza umana in esso.

I miti antichi non separavano l'uomo dallo spazio, ma lo animavano. In India (I): l'origine del cosmo è simile alla nascita umana: il matrimonio tra cielo e terra. In Cina (K), dall'oscurità senza forma, nacquero due spiriti che ordinarono questo mondo: lo spirito maschile yang cominciò a governare il cielo e lo spirito femminile yin - la terra.

A poco a poco appare l'idea della causalità della creazione del mondo.

I Lokayatika – e i materialisti – sostenevano che l’essere primordiale possiede quattro “grandi essenze”: terra, acqua, aria e fuoco.

Rappresentanti nyaya e soprattutto gli antichi Vaisesika apparteneva agli antichi atomisti. Gli atomi Vaisheshika si distinguevano per la concretezza sensuale: avevano gusto, colore e, a differenza degli atomisti greci, i Vaisheshika vedevano la ragione dell'esistenza del mondo non nel movimento degli atomi, ma nel fatto che gli atomi creano un'immagine morale del mondo , attuando la legge morale - dracma.

Sensualità e razionalismo. Cognizione sensoriale (sensualisti): 1. Sensazione- un fenomeno mentale elementare, un riflesso delle proprietà degli oggetti nel mondo oggettivo, come risultato del loro impatto diretto sui sensi. 2. Percezione- un'immagine sensoriale delle caratteristiche strutturali esterne degli oggetti e dei processi del mondo materiale, un impatto diretto sui sensi 3. Prestazione - un'immagine sensoriale-visiva generalizzata di oggetti e fenomeni della realtà, preservata e riprodotta nella coscienza senza l'impatto diretto degli oggetti e dei fenomeni stessi sui sensi. Conoscenza razionale (razionalisti): 1.concetto- una forma di riflessione del mondo nella fase della cognizione associata all'uso del linguaggio, una forma di generalizzazione di oggetti e fenomeni. 2. giudizio- un pensiero espresso sotto forma di una frase in cui qualcosa viene affermato o negato riguardo agli oggetti, ed è oggettivamente vero o falso. 3. Inferenza- ragionamento, durante il quale, utilizzando uno o più giudizi (premesse dell'equazione), si deriva un nuovo giudizio (conseguenza), che segue logicamente dalle premesse.

POSITIVISMO E SUA EVOLUZIONE.

Nella seconda metà del XIX secolo il positivismo divenne il movimento più influente nella filosofia occidentale. P. dichiarava che l'unica fonte della vera conoscenza erano le scienze specifiche e private e si opponeva al f. come la metafisica, ma per f. come scienza speciale. Metaf. capivano la f speculativa. dell'essere (ontologia, epistemologia) P è il phylum della conoscenza positiva, rifiutando la teoria della speculazione e della speculazione come mezzo per ottenere conoscenza. Dicevano che solo la totalità delle scienze dà il diritto di parlare del mondo nel suo insieme. Quello. se f. scientifico, allora deve dire addio al tentativo di giudicare il mondo nel suo insieme. 3 fasi nell'evoluzione del positivismo: 1. Positivismo stesso (anni 30-70 del XIX secolo) - Auguste Comte, J. St. Miles, Spencer 2. Empiriocriticismo (fine XIX secolo) - Mach, Avenarius. 3. Neopositivismo (dalla metà degli anni '20) - Schlick, Carnap, Neurosis, Wittgenstein, B. Russell. Fondatore di Pose O. Comte (1798-1857). il suo lavoro: “Corso di filosofia positiva” Le idee principali di questo lavoro: 1. Un tentativo di classificare le scienze. La gerarchia delle scienze deve essere costruita dal semplice al complesso, dove la logica produce lo storico. Il livello più basso è la scienza più astratta e quella con la maggiore universalità (matematica, di seguito: astronomia, meccanica, fisica, chimica, fisiologia, fisica sociale - sociologia) 2. Ho cercato di definire la scienza in base alla sua materia. Tuttavia, procedeva dall'idealismo kantiano, suggerendo che le scienze si occupano di metafisica con una cosa. Poiché le cose non possono essere conosciute, la metaf deve essere respinta. 3 Cerca di identificare la legge dei 3 stadi di sviluppo della cognizione e i corrispondenti tipi di visione del mondo. a) Teleologico quando il comportamento delle persone è determinato da un tripudio di fantasia, fede negli dei... b) Metafisico - Dio diventa una sostanza... c) Lo stadio positivo è lo stadio di formazione di una visione scientifica delle cose. Inizia combinando l'esperienza con il pensiero astratto. 4. Scienze positive: un tentativo di creare una religione scientifica. Il concetto più alto di questa relazione è l'umanità nel suo insieme. Il passato, il presente e il futuro dell'umanità sono uniti da una connessione mistica. Il risultato è essenzialmente una singola persona, ma non un prerequisito per la storia del processo. Mulino di John Stuart (1806-1883) Fondatore della logica positiva e della metodologia della scienza. Opera: “Sistema di logica sillogistica e induttiva”. Le idee di Mill hanno un orientamento sociale. Sta cercando di svilupparne uno teoria della conoscenza in modo che la conoscenza sarebbe scientifica (come nelle scienze naturali). Esiste un contrasto tra lo stato delle scienze naturali e quello delle scienze sociali. Il primo è in uno stato fiorente, nel secondo, che segna il passo, un sistema viene sostituito da un altro, quindi è necessario organizzare l'assistenza della sociologia dal lato delle scienze naturali. È necessario applicare i metodi della natura in sociologia. Quali sono questi metodi? Il metodo principale è la fisica. La fisica è conoscenza teorica, il gatto permette di controllare i processi, una caratteristica della fisica. - combinazione di esperienza e teoria, induzione e deduzione. Presupposto fisico sviluppato di 2 livelli di conoscenza: 1. Generalizzazioni empiriche 2. Teoria esplicativa. Esiste una stretta connessione logica tra questi livelli: la generalizzazione empirica è una conclusione logica della teoria esplicativa. È necessario il loro reciproco rafforzamento. Il metodo delle scienze sociali deve diventare una copia esatta dei metodi delle scienze fisiche. Herbert Spencer (1820-1903) Come Comte, decise di creare un phil sintetico senza il phil stesso. Secondo Sp questo è tutto, ma senza metafisica. (poiché metaf è un tentativo di giudicare il mondo delle cose, che sono inconoscibili). Il nucleo dell’unità della conoscenza umana è l’idea di evoluzione. Il processo di evoluzione significa un aumento della certezza della specie. L'evoluzione Sp deriva dalla legge di conservazione e trasformazione dell'energia, e quest'ultima dalla legge della coscienza, cioè. folli abitudini umane. Una persona ha a che fare con un flusso continuo di impressioni: questo flusso è la base della legge di conservazione. Cerca di applicare l'idea di evoluzione quando considera la teoria della conoscenza: crede che la nostra illusione di idee innate sia la soluzione dell'eredità accumulata. Ciò che è a posteriori per la specie è a priori per l’individuo. Cioè, nello sviluppo storico, l'esperienza porta all'emergere di nuova conoscenza, e poi questa nuova viene rafforzata e trasmessa a priori. Empiriocriticismo- teoria della critica dell'esperienza. Lo scopo principale di questa critica è chiarire l’essenza delle questioni. L'obiettivo del suo è purificare l'esperienza dalla metafisica. I fondatori Avenarius e Mach consideravano la legge fondamentale della conoscenza: l'economia del pensiero. Hanno cercato di liberare la comprensione dell'esperienza da concetti come materia, sostanza, necessità, causalità e altri concetti razionali. Di conseguenza, empiriocr. propone l'idea del mondo come elementi completamente neutri e senza sentimenti di nessuno. Il mondo è esperienza e la struttura dell'esperienza è costituita da sensazioni. Di per sé, gli elementi del mondo sono neutri (rispetto alla materia e alla coscienza), la loro differenza è funzionale: gli stessi elementi del mondo costituiscono la realtà fisica, e in questo caso sono collegati da una catena di causalità fisica. Lo psicologo è collegato da una catena di causalità mnemonica e si manifesta in ciò che chiamiamo memoria. Quello. E. procede da una comprensione fenomenologica della psiche e da una comprensione fisica di ciò che è dato direttamente alla nostra coscienza, ma non tiene conto della genesi della coscienza stessa. - idealismo soggettivo. Neopositivismo. o empirismo logico: Russell, Wittgenstein, Schlick, Carnap, Frank, Neurath. Principale fonte ideologica n.p. c'era il machismo. Ma se i machisti difendevano la teoria “biologico-economica” della conoscenza e vedevano nella scienza un metodo per ordinare le sensazioni (elementi), allora proponevano una nuova comprensione della conoscenza scientifica come costruzione logica basata su contenuti sensoriali (sensi dei dati). . Espulso dal f. metafisica. Phil ha il diritto di esistere non come pensiero sul mondo, ma come “analisi logica del linguaggio”. I positivisti consideravano irrisolvibili la questione principale della filosofia e altre questioni fondamentali della filosofia a causa della debolezza della mente umana, i machisti - che la questione principale di f. viene rimossa e risolta dalla dottrina degli elementi neutronici, ad esempio - dichiarano che la questione principale f. e in generale, i problemi che prima erano considerati filosofie sono problemi immaginari che devono essere scartati in quanto privi di significato scientifico. Tutta la nostra conoscenza del mondo è fornita solo da scienze specifiche. Phil non può esprimere una sola nuova affermazione sul mondo; non può creare alcuna immagine del mondo. Il suo compito è l'analisi del registro e il chiarimento dei principi della scienza, in cui si esprime la conoscenza del mondo. La riduzione della filosofia all'analisi logaritmica è dovuta a B. Russell, che ha approfittato delle conquiste della matematica nella logica. Dopo aver tentato di dare definizioni rigorose dei concetti matematici, giunse alla conclusione che tutta la matematica poteva essere ridotta alla logica. Inoltre, R ha dato un significato più ampio al metodo dell’analisi logaritmica e ha dichiarato che “la logica è l’essenza della filosofia”. Wittgenstein ha sviluppato questa idea sottolineando che phil consiste nell'analisi logaritmica del linguaggio. Identificando ogni phil con l'analisi logaritmica del linguaggio, escludono quasi tutte le f dalla sfera di phil. problemi e quindi praticamente eliminare phil. Uno dei compiti importanti è quello di separare le proposte che hanno senso da quelle che non lo hanno da un punto di vista scientifico, e quindi ripulire la scienza dalle proposte prive di significato. Esistono 3 tipi di significato delle frasi: 1. affermazioni su fatti empirici (se parlano di fatti e niente di più) 2. frasi contenenti conseguenze logiche di queste affermazioni e costruite secondo regole logiche (possono essere ridotte a fatti altamente empirici ) 3 .frasi di logica e matematica (non contengono affermazioni di alto livello sui fatti, non forniscono nuove conoscenze sul mondo, sono necessarie per la trasformazione formale della conoscenza esistente) Per scoprire se una frase ha senso, un metodo speciale è necessario - verifica Il punto è confrontare la proposizione con la realtà, indicando le condizioni specifiche in cui è vera o falsa. Il metodo di verifica stabilisce anche il significato della frase “il significato della frase nel metodo della sua verifica”. La verità fattuale consiste nella corrispondenza della dichiarazione al fatto. Frasi come "l'anima di una persona è immortale" non hanno senso perché non può essere verificato. Per fatti intendiamo sensazioni, esperienze, in una parola, uno stato di coscienza. L'affermazione che la rosa, il profumo del gatto che inalo sono materiali, così come l'affermazione che è solo frutto della mia immaginazione, sono altrettanto prive di significato. Il fatto che la consideri compagna o ideale non influenzerà il fatto che sento il suo profumo e lei non avrà un odore migliore o peggiore a causa di ciò. Ciò significa che nel processo di verifica si può confrontare una frase solo con contenuti sensoriali e dati di sensazioni o esperienze. Si è scoperto che né una singola legge scientifica, né una singola affermazione generale come "tutte le persone sono mortali" possono farlo. verificato, poiché ver si riferisce sempre a specifico. fatto empirico. A causa del soggettivismo, la verifica della verità delle scienze poste si è rivelata dipendente dalla valutazione di ciascun soggetto, producendo verifica. Pertanto, si è proposto di considerare una proposta verificata qualora diversi studi autorevoli concordassero nel considerarla tale. Cioè, il criterio della verità è il consenso dei ricercatori. Quindi è stato proposto di scoprire la verità della frase. confrontarlo con le proposte degli altri. La comprensione della verità come corrispondenza ai fatti cominciò a cedere il posto a una visione della verità come coerenza di una frase con un sistema di altre frasi, che non costituisce la base della conoscenza

Dott.
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India . I Veda e le Upanishad (i primi libri sacri dell'India del XII-VII secolo a.C.), insieme alle idee religiose, contengono idee speculative su un ordine mondiale unico e multicomponente (Rita͵ La leggenda di Purusha), una sostanza spirituale integrale (Brahman), anima individuale (Atman), rinascita delle anime (la loro immortalità), secondo la legge della retribuzione (Karma).

Differenza fra scuole canoniche Filosofia indiana (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) e non canonico(Jainismo e Buddismo) è essenzialmente che dal punto di vista di quest'ultimo l'esperienza intuitiva di una determinata persona rivela direttamente la verità e si pone alla base di un sistema astratto, e dal punto di vista del primo, personale l'esperienza acquista legittimità solo facendo affidamento sui testi delle rivelazioni esposti nei Veda.

Gli insegnamenti religiosi e filosofici di quel tempo ricevettero un orientamento prevalentemente etico. Ha ottenuto la massima fama buddismo che in seguito divenne una religione mondiale. Idea di base del Buddismo: liberazione dalla sofferenza(inteso dal Buddismo primitivo come una realtà psicologica) da nirvana ( lettere “dissolvenza”, “raffreddamento” ), quando una persona, avendo perso ogni connessione con il mondo esterno, l'idea del proprio Sé, dei propri pensieri, si fonde con la pienezza immutabile e inesprimibile dell'essere, come una goccia che cade nell'oceano. Nirvana –è pace spirituale senza tensioni e conflitti.

Poiché il compito principale della filosofia indiana era moksha (salvezza), ᴛ.ᴇ. nella liberazione dal circolo delle rinascite ( samsara), allora gli antichi filosofi indiani prestavano pochissima attenzione a tutto ciò che è esterno, empirico, transitorio, cioè alla natura e alla società. Il risultato di ciò è il debole sviluppo delle scienze naturali teoriche e della sociologia nell’antica India. L'attenzione all'io, l'uso di varie psicotecniche per fuggire da questo mondo imperfetto, per fondersi con il principio fondamentale dell'essere, hanno lasciato la maggior parte dei filosofi indifferenti ai cambiamenti nel mondo sociale e nell'ambiente naturale dell'uomo.

L'opposizione al buddismo era la scuola Charvaka. I filosofi di questa scuola credevano che l'unica realtà fosse la materia. Tutto ciò che esiste nel mondo è composto da quattro elementi (acqua, terra, aria, fuoco). Lo scopo della vita umana è il piacere, non la rinuncia ai desideri.

Dott.
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Cina. La cultura e la filosofia dell’antica Cina sono uniche . Il popolo cinese è un fenomeno misterioso e unico nella storia: il più antico tra tutti quelli esistenti, era già uno dei popoli colti e colti nell'antichità. Ma, avendo raggiunto un certo grado di civiltà, si stabilirono su di esso e lo hanno conservato quasi invariato fino ad oggi. Tradizionalismo come caratteristica della civiltà cinese mantiene il suo significato fino ad oggi.

Un'altra caratteristica cinese era il suo isolamento geografico. La Cina era separata dal mondo intero da montagne, deserti e mari. Gli stessi cinesi chiamavano il loro paese il Celeste Impero, si consideravano una razza superiore e disprezzavano i popoli vicini.

Lo stato cinese nel corso della sua storia è stato un tipico dispotismo orientale. Il capo dello stato è un sovrano autocratico con potere illimitato, che viene ereditato. Tutti i cinesi, indipendentemente dal livello sociale, erano considerati servi del re.

La vita dei cinesi è rigorosamente ritualizzata e regolata. Le differenze tra gli strati della società si riflettevano in tutto: stile di vita, abbigliamento e persino alimentazione. Lo stile di vita patriarcale, il culto degli antenati ampiamente sviluppato e le opinioni religiose hanno influenzato la formazione del pensiero filosofico.

Da notare che nel Dott.
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In Cina, la mitologia era poco sviluppata. Gli antichi cinesi erano persone troppo pratiche per questo.

La filosofia in Cina emerge nel periodo tra l'VIII e il III secolo. AVANTI CRISTO. Questo è il periodo dei “regni in guerra”, allo stesso tempo viene spesso chiamato “l’età dell’oro della filosofia cinese”. Durante questo periodo si svilupparono liberamente e creativamente sei scuole filosofiche di base, tra le quali le più popolari furono il Taoismo e il Confucianesimo.

Nella maggior parte delle scuole prevaleva la filosofia pratica legata ai problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione. Allo stesso tempo, la filosofia cinese non è sistematizzata, poiché aveva pochi legami anche con la scienza che esisteva nell'antica Cina. Era caratterizzato dallo sviluppo debole dell'antica logica cinese e da un basso livello di razionalizzazione.

Di base scuole - Confucianesimo e Taoismo.

Confucianesimo. Kung Fu-tzu (Confucio) è considerato il fondatore dell'antica filosofia cinese. Fu storico e statista, fondatore di una dottrina che è una filosofia morale vestita di forma religiosa. Confucio fu canonizzato dallo Stato.

Confucio adorava i libri antichi e l'antichità in generale. Trascorse gran parte della sua vita organizzando e componendo un commento al Libro dei Mutamenti.

Il principio etico delle opinioni di Confucio ha trovato la sua espressione in dichiarazioni e insegnamenti pertinenti. I seguenti erano considerati i principi fondamentali degli insegnamenti etici di Confucio:

• reciprocità (non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso (Regola d'Oro della Moralità);
• amore per l'umanità (venerazione dei genitori, culto degli antenati);
• moderazione e cautela nelle azioni (condanna dell'inattività, dell'estremismo e del compromesso).

I confuciani cercavano di comprendere il problema del posto dell’uomo nella vita della società e consideravano le possibilità di diventare una persona come cittadino e di cambiare la società in meglio. Ma il modello positivo di questi cambiamenti non si vede nel futuro, ma in esempi di rispettabile antichità (la leggenda dell'Età dell'Oro). Ecco perché nel confucianesimo viene attribuita grande importanza al rituale e all'etichetta della tradizione.

Basandosi sui suoi principi morali, Confucio sviluppò regole per governare lo stato. Questa gestione gli è stata paragonata alla guida di un carro: un imperatore giusto ed educato governa, i funzionari sono le redini, la legge e la moralità sono le redini, la punizione penale è le redini, le persone sono i cavalli.

Considera la famiglia il modello di governo. Il padre è il sovrano, i sudditi sono i figli. Confucio si espresse contro l'eccessiva violenza. "Se tieni le redini con abilità, i cavalli correranno da soli."

Taoismo. Lao Tzu è tradizionalmente considerato il fondatore. Il taoismo si basa su un'antica visione del mondo appartenente all'Oriente, secondo la quale la causa principale di tutto ciò che esiste è riconosciuta come il più alto essere spirituale eterno, e le anime umane sono riconosciute come un'effusione (emanazione) di questo essere.

Concetti basilari:

DAO– ha due significati:

1) la sostanza da cui ha avuto origine il mondo intero, l'origine, che era un vuoto energeticamente capiente. Tao significa tutto. Non ha né nome né forma; inudibile, invisibile, incomprensibile, indefinibile, ma perfetto. È la radice di tutto, la madre di tutte le cose.

2) il percorso che l'uomo e la natura devono seguire, la legge mondiale universale che garantisce l'esistenza del mondo. Lao Tzu è alla ricerca di modi per raggiungere l'armonia tra l'uomo e il Tao. Una persona che è in grado di fondersi con il Tao (sentiero) e di rinunciare alle preoccupazioni della società sarà felice e sana e vivrà una lunga vita.

DE (virtù)- manifestazione del Tao. "L'immagine del Tao è invisibile quando agisce, quando porta benefici alle persone."

Wu-wei- rifiuto di attività che sono in conflitto con le leggi naturali della natura e, quindi, richiedono lotta.

Quando applicato a un sovrano (e i pensatori cinesi lo hanno sempre consigliato), suona così: “Chi serve il capo del popolo attraverso il Tao non conquista altri paesi con l’aiuto delle truppe, perché questo potrebbe rivoltarsi contro di lui”. La guerra, dal punto di vista cinese, è una violazione del Tao.

Lao Tzu rifiutava i principi etici di Confucio, invocando l'umiltà, la compassione e l'ignoranza. La virtù più alta, secondo lui, è l'inazione e il silenzio.

Idee di base della filosofia taoista:

– tutto nel mondo è interconnesso, non c’è una sola cosa, non un singolo fenomeno che non sia interconnesso con altre cose e fenomeni;

– la materia di cui è composto il mondo è una; c'è una circolazione della materia in natura: tutto esce dalla terra e va nella terra, ᴛ.ᴇ. L'uomo di oggi era ieri incarnato sotto forma di altre forme esistenti nell'universo: pietra, legno, parti di animali, e dopo la morte, ciò in cui consisteva l'uomo diventerà materiale da costruzione per altre forme di vita o fenomeni naturali;

– l’ordine mondiale, le leggi della natura, il corso della storia sono incrollabili e non dipendono dalla volontà dell’uomo, pertanto il principio fondamentale della vita umana è la pace e l’inazione (ʼʼu-weiʼʼ);

– la persona dell’imperatore è sacra, solo l’imperatore ha un contatto spirituale con gli dei e le potenze superiori; attraverso la personalità dell'imperatore, “De”, potenza vivificante e grazia, discende sulla Cina e sull'intera umanità; quanto più una persona è vicina all'imperatore, tanto più ʼʼDeʼ passerà dall'imperatore a lui;

– conoscere il “Tao” e ricevere “De” è possibile solo con il pieno rispetto delle leggi del Taoismo, fondendosi con il “Tao” - il primo principio, l'obbedienza all'imperatore e la vicinanza a lui;

– il cammino verso la felicità, la conoscenza della verità – la liberazione dai desideri e dalle passioni;

- È estremamente importante cedere l'uno all'altro in tutto.

Lao Tzu rifiutò i principi etici di Confucio, invocando l'umiltà, la compassione e l'ignoranza. La virtù più alta, secondo lui, è l'inazione e il silenzio.

La filosofia cinese non riconosce il valore dell'individuo. Insegna all'individuo a non distinguersi, a non isolarsi, sottolineando l'idea della connessione di tutte le cose. Il pensatore cinese si preoccupa poco dello stato di salute ansioso di un particolare individuo. La cosa principale per il filosofo cinese è la disposizione ragionevole dello spazio e dello stato. La filosofia cinese è chiaramente priva di contenuto umano. "Lei è in gran parte sovrumana." (PS Gurevich.)

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LAVORO DI PROVA IN FILOSOFIA.

Contenuto

Argomento 1. Filosofia dell'antica Cina e dell'antica India

1. Caratteristiche dell'emergere e dello sviluppo della filosofia nell'antica Cina

La Cina è un paese di storia, cultura, filosofia antica; già a metà del II millennio a.C. Nello stato di Shan-Yin (17-9 secoli a.C.) sorse un sistema economico di proprietà degli schiavi. Il lavoro degli schiavi veniva utilizzato nell'allevamento del bestiame e nell'agricoltura. Nel XII secolo a.C. Come risultato della guerra, lo stato di Shan-Yin fu sconfitto dalla tribù Zhou, che fondò la propria dinastia che durò fino al 3° secolo a.C.

Nell'era Shan-Yin e nel periodo iniziale della dinastia Jou, la visione del mondo religioso-mitologica era dominante. Una delle caratteristiche distintive dei miti cinesi era la natura zoomorfa degli dei e degli spiriti che agiscono in essi. Molte delle loro divinità cinesi avevano una chiara somiglianza con animali, uccelli e pesci.

L'elemento più importante dell'antica religione cinese era il culto degli antenati, basato sul riconoscimento dell'influenza dei morti sulla vita e sul destino dei loro discendenti.

Nei tempi antichi, quando non esistevano né il cielo né la terra, l’Universo era un caos oscuro e senza forma. In lui nacquero due spiriti: yin e yang, che iniziarono a organizzare il mondo.

Nei miti sull'origine dell'Universo ci sono inizi molto vaghi e timidi di filosofia naturale.

La forma di pensiero mitologica, come quella dominante, durò fino al I millennio a.C.

La decomposizione del primitivo sistema comunitario e l'emergere di un nuovo sistema di produzione sociale non hanno portato alla scomparsa dei miti.

Molte immagini mitologiche si trasformano in trattati filosofici successivi. Filosofi vissuti nei secoli V-III. V. aC, spesso si rivolgono ai miti per convalidare i loro concetti di vero governo e i loro standard di corretto comportamento umano. Allo stesso tempo, i confuciani portano avanti la storicizzazione dei miti, demitizzando le trame e le immagini dei miti antichi. I miti razionalizzati diventano parte di idee filosofiche, insegnamenti e i personaggi dei miti diventano figure storiche usate per predicare gli insegnamenti confuciani.

La filosofia è nata nelle profondità delle idee mitologiche e ha utilizzato il loro materiale. La storia dell’antica filosofia cinese non ha fatto eccezione a questo riguardo.

La filosofia dell'antica Cina è strettamente connessa alla mitologia. Tuttavia, questa connessione aveva alcune caratteristiche derivanti dalle specificità della mitologia cinese. I miti cinesi appaiono principalmente come leggende storiche sulle dinastie volgari, sull’“età dell’oro”.

I miti cinesi contengono relativamente poco materiale che riflette le opinioni dei cinesi sulla formazione del mondo e sulla sua interazione, rapporto con l'uomo. Pertanto, le idee filosofiche naturali non occupavano un posto centrale nella filosofia cinese. Tuttavia, tutti gli insegnamenti filosofici naturali dell’antica Cina hanno origine dalle costruzioni religiose mitologiche e primitive degli antichi cinesi sul cielo e sulla terra, sugli “otto elementi”.

Insieme all'emergere di concetti cosmogonici basati sulle forze di yang e yin, emersero concetti materialistici ingenui associati ai “cinque elementi”: acqua, fuoco, metallo, terra, legno.

La lotta per il dominio tra i regni ebbe luogo nella seconda metà del III secolo a.C. alla distruzione degli “Stati Combattenti” e all’unificazione della Cina in uno stato centralizzato sotto gli auspici del più forte regno di Qin.

Profondi sconvolgimenti politici si riflettevano nella tempestosa lotta ideologica di varie scuole filosofiche, politiche ed etiche. Questo periodo è caratterizzato dal fiorire della cultura e della filosofia.

Nei monumenti letterari e storici incontriamo alcune idee filosofiche nate sulla base di una generalizzazione del lavoro diretto e delle pratiche socio-storiche delle persone. Tuttavia, la vera fioritura dell'antica filosofia cinese avvenne proprio nel periodo 6-3 secoli. aC, che è giustamente chiamata l'età dell'oro della filosofia cinese. Fu durante questo periodo che ebbe luogo la formazione delle scuole cinesi: taoismo, confucianesimo, mohismo, legalismo, filosofi naturali, che poi ebbero un'enorme influenza sull'intero sviluppo successivo della filosofia cinese. Fu durante questo periodo che sorsero quei problemi, concetti e categorie che poi divennero tradizionali per tutta la successiva storia della filosofia cinese, fino ai tempi moderni.

Due fasi principali nello sviluppo del pensiero filosofico nell'antica Cina: la fase dell'emergere di visioni filosofiche, che copre il periodo dall'VIII al VI secolo. AC, e la fase di fioritura del pensiero filosofico - la fase della competizione delle “100 scuole”, che tradizionalmente risale al IV-III secolo. AVANTI CRISTO.

Il periodo di formazione delle visioni filosofiche dei popoli antichi, che pose le basi della civiltà cinese, coincide nel tempo con un processo simile in India e nell'antica Grecia. Usando l'esempio dell'emergere della filosofia in queste tre regioni, si possono tracciare i modelli comuni secondo i quali ha avuto luogo la formazione e lo sviluppo della società umana della civiltà mondiale.

Allo stesso tempo, la storia della formazione e dello sviluppo della filosofia è indissolubilmente legata alla lotta di classe nella società e riflette questa lotta. Il confronto tra idee filosofiche rifletteva la lotta di diverse classi nella società, la lotta tra le forze del progresso e della reazione. Alla fine, lo scontro di opinioni e punti di vista ha portato alla lotta tra due direzioni principali della filosofia - materialistica e idealistica - con diversi gradi di consapevolezza e profondità di espressione di queste direzioni.

La specificità della filosofia cinese è direttamente correlata al suo ruolo speciale nell'acuta lotta socio-politica avvenuta in numerosi stati dell'antica Cina durante i periodi di “Primavera e Autunno” e “Stati Combattenti”. In Cina, la peculiare divisione del lavoro tra politici e filosofi non è stata espressa chiaramente, il che ha portato alla subordinazione diretta e immediata della filosofia alla pratica politica. Questioni di gestione della società, relazioni tra diversi gruppi sociali, tra regni: questo era ciò che interessava principalmente i filosofi dell'antica Cina.

Un'altra caratteristica dello sviluppo della filosofia cinese è legata al fatto che le osservazioni scientifiche degli scienziati cinesi non hanno trovato, con poche eccezioni, un'espressione più o meno adeguata nella filosofia, poiché i filosofi, di regola, non lo ritenevano necessario rivolgersi a materiali di scienze naturali. Le uniche eccezioni sono la scuola Mohist e la scuola dei filosofi naturali, che però cessarono di esistere dopo l'era Zhou.

La filosofia e le scienze naturali esistevano in Cina, come se fossero separate l'una dall'altra da un muro impenetrabile, che causava loro danni irreparabili. Pertanto, la filosofia cinese si è privata di una fonte affidabile per la formazione di una visione del mondo coerente e completa, e le scienze naturali, disprezzate dall'ideologia ufficiale, incontrando difficoltà di sviluppo, sono rimaste la sorte dei solitari e dei cercatori dell'elisir dell'immortalità. L'unica bussola metodologica dei naturalisti cinesi rimanevano le antiche idee materialistiche ingenue dei filosofi naturali sui cinque elementi primari.

Questa visione nacque nell'antica Cina a cavallo tra il IV e il V secolo ed esistette fino ai tempi moderni. Per quanto riguarda un ramo così applicato delle scienze naturali come la medicina cinese, è ancora guidato da queste idee.

Pertanto, l’isolamento della filosofia cinese dalla conoscenza scientifica specifica ne ha ristretto l’argomento. Per questo motivo, i concetti filosofici naturali, le spiegazioni della natura, così come i problemi dell'essenza del pensiero, le questioni sulla natura della coscienza umana e la logica non hanno ricevuto molto sviluppo in Cina.

L'isolamento dell'antica filosofia cinese dalle scienze naturali e il mancato sviluppo delle questioni logiche sono uno dei motivi principali per cui la formazione di un apparato concettuale filosofico è stata molto lenta. Per la maggior parte delle scuole cinesi il metodo dell’analisi logica rimase praticamente sconosciuto.

Infine, la filosofia cinese era caratterizzata da uno stretto legame con la mitologia.

2. L'idea del mondo e dell'uomo nel confucianesimo e nel taoismo

Il confucianesimo è un insegnamento etico e filosofico sviluppato dal suo fondatore Confucio (551-479 a.C.), sviluppato in un complesso religioso in Cina, Corea, Giappone e alcuni altri paesi.

Il culto di stato di Confucio, con un rituale ufficiale di sacrificio, istituito nel Paese nel 59 d.C., esisteva in Cina fino al 1928. Confucio prese in prestito credenze primitive: il culto degli antenati morti, il culto della terra e la venerazione da parte degli antichi cinesi della loro divinità suprema e leggendario antenato - Shang Di. Nella tradizione cinese, Confucio funge da custode della saggezza dell’“età dell’oro” dell’antichità. Cercò di ripristinare il prestigio perduto dei monarchi, migliorare la morale delle persone e renderle felici. Inoltre, è partito dall'idea che gli antichi saggi hanno creato l'istituzione dello Stato per proteggere gli interessi di ogni individuo.

Confucio visse in un'epoca di grandi sconvolgimenti sociali e politici: le norme patriarcali dei clan furono violate e l'istituzione stessa dello stato fu distrutta. Affrontando il caos regnante, il filosofo avanzò l'idea dell'armonia sociale, basata sull'autorità dei saggi e dei governanti dei tempi antichi, la cui priorità divenne un impulso costante nella vita spirituale e sociale della Cina.

filosofia dell'antica cina india

Confucio stabilì l'ideale di una persona perfetta, considerando la personalità preziosa in sé. Ha creato un programma per il miglioramento umano: con l'obiettivo di raggiungere una personalità spiritualmente sviluppata in armonia con il Cosmo. Un nobile marito è la fonte dell'ideale di moralità per l'intera società. Solo lui ha il senso dell'armonia. E il dono organico di vivere secondo il ritmo naturale. Dimostra l'unità del lavoro interno del cuore e del comportamento esterno. Il saggio agisce secondo natura, poiché fin dalla nascita è stato introdotto alle regole per osservare la “media aurea”. Il suo scopo è trasformare la società secondo le leggi dell'armonia che regnano nel Cosmo, organizzare e proteggere i suoi esseri viventi. Per Confucio sono importanti cinque "costanze": rituale, umanità, dovere - giustizia, conoscenza e fiducia. Nel rituale, vede un mezzo che funge da “fondamento e utopia” tra cielo e terra, consentendo a ogni individuo, società e stato di essere incluso nella gerarchia infinita della comunità cosmica vivente. Allo stesso tempo, Confucio trasferì le regole dell'etica familiare nella sfera dello Stato. Basavano la gerarchia sul principio della conoscenza, della perfezione e del grado di familiarità con la cultura. Il senso delle proporzioni insito nell'essenza interiore del rituale attraverso cerimonie e rituali esterni trasmetteva i valori della comunicazione armoniosa a un livello accessibile a tutti, introducendoli alle virtù.

Come politico, Confucio riconosceva il valore del rituale nel governare un paese. Il coinvolgimento di tutti nell’osservanza del provvedimento ha assicurato la preservazione dei valori morali nella società, prevenendo, in particolare, lo sviluppo del consumismo e il danno alla spiritualità. La stabilità della società e dello Stato cinese, che alimentava la vitalità della cultura cinese, doveva molto al rituale.

Il confucianesimo non è un insegnamento completo. I suoi singoli elementi sono strettamente legati allo sviluppo della società cinese antica e medievale, che essa stessa ha contribuito a formare e preservare, creando uno stato centralizzato dispotico. Come teoria specifica dell'organizzazione sociale, il confucianesimo si concentra sulle regole etiche, sulle norme sociali e sulla regolamentazione del governo, nella cui formazione era molto conservatore.

Confucio si concentra sull'educare la persona allo spirito di rispetto e deferenza verso gli altri e verso la società. Nella sua etica sociale, l'uomo non è “per se stesso”, ma per la società. L'etica di Confucio comprende una persona in relazione alla sua funzione sociale e l'educazione conduce una persona al corretto adempimento di quella funzione. Questo approccio fu di grande importanza per razionalizzare la vita nella Cina agraria, ma portò alla riduzione della vita individuale, a un certo status sociale e attività. L'individuo era una funzione nell'organismo sociale della società.

L'adempimento di funzioni basate sull'ordine porta necessariamente alla manifestazione dell'umanità. L'umanità è il più fondamentale di tutti i requisiti imposti a una persona. L'esistenza umana è così sociale che non può fare a meno dei seguenti regolatori: a) aiutare le altre persone a raggiungere ciò che tu stesso vorresti ottenere; b) ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri. Le persone differiscono in base al loro stato civile e quindi sociale. Dalle relazioni familiari patriarcali Confucio derivò il principio dei figli e della virtù fraterna. Le relazioni sociali sono parallele alle relazioni familiari. La relazione tra suddito e sovrano, subordinato e superiore è la stessa della relazione di un figlio con suo padre e di un fratello minore con suo fratello maggiore.

Per mantenere la subordinazione e l'ordine, Confucio sviluppa il principio di giustizia e ordine. Giustizia e correttezza non sono legate alla comprensione ontologica della verità, alla quale Confucio non si rivolge specificamente. Una persona deve agire come dettato dall'ordine e dalla sua posizione. Un buon comportamento è un comportamento che rispetta l’ordine e l’umanità.

Il taoismo nacque nel IV-VI secolo a.C. Secondo la leggenda, i segreti di questo insegnamento furono scoperti dall'antico leggendario imperatore giallo. Infatti, le origini del Taoismo provengono da credenze sciamaniche e dagli insegnamenti dei maghi, e le sue opinioni sono esposte nel Canone della Via e della Virtù, attribuito al leggendario saggio Lao Tzu, e nel trattato Zhuanzi, che riflette le opinioni del filosofo Zhuan Zhou e Huainan Tzu."

L’ideale sociale del Taoismo era il ritorno allo stato primitivo “naturale” e all’uguaglianza intracomunitaria. I taoisti condannarono l’oppressione sociale, condannarono le guerre, si opposero alla ricchezza del lusso e della nobiltà e castigarono la crudeltà dei governanti. Il fondatore del taoismo, Lao Tzu, avanzò la teoria della "non azione", invitando le masse a essere passive e a seguire il "Tao" - il corso naturale delle cose.

I costrutti filosofici dell'antico taoismo divennero il fondamento degli insegnamenti religiosi dei taoisti nel Medioevo come parte del complesso sincretico dei "tre insegnamenti", insieme al confucianesimo e al buddismo. L’élite intellettuale di origine confuciana mostrò interesse per la filosofia del taoismo; l’antico culto della semplicità e della naturalezza era particolarmente attraente: la libertà della creatività si trovava nella fusione con la natura. Il taoismo adottò alcune caratteristiche della filosofia e del culto del buddismo nel processo di adattamento di quest'ultimo al suolo cinese: concetti buddisti e concetti filosofici furono tradotti in termini taoisti familiari. Il taoismo ha influenzato lo sviluppo del neo-confucianesimo.

Il focus del Taoismo è la natura, lo spazio e l'uomo, ma questi principi sono compresi non in modo razionale, costruendo formule logicamente coerenti, ma attraverso la penetrazione concettuale diretta nella natura dell'esistenza.

Il Tao è un concetto con l'aiuto del quale è possibile dare una risposta universale e completa alla questione dell'origine e del modo di esistenza di tutte le cose. In linea di principio, è senza nome, si manifesta ovunque, perché è la “fonte” delle cose, ma non è una sostanza o essenza indipendente. Il Tao stesso non ha fonti, non ha inizio, è la radice di tutto senza una propria attività energetica.

Il Tao è caratterizzato dal proprio potere creativo de, attraverso il quale il Tao si manifesta nelle cose sotto l'influenza di yin e yang. La comprensione del de come concretizzazione individuale delle cose per le quali si cercano nomi è radicalmente diversa dalla comprensione confuciana, orientata antropologicamente, del de come forza morale dell'uomo.

Anche il principio ontologico dell'identità, secondo cui l'uomo, in quanto parte della natura da cui proviene, deve mantenere questa unità con la natura, postula epistemologicamente. Stiamo parlando dell’accordo con il mondo, su cui si basa la tranquillità di una persona.

3. Origini socioculturali della filosofia indiana. Principi di base del buddismo, del giainismo

Se astraiamo dai più antichi monumenti scritti scoperti sul territorio dell'antica India, i testi della cultura indù (2500-1700 a.C.), che non sono stati ancora completamente decifrati, sono la prima fonte di informazioni sulla vita (insieme ai reperti archeologici reperti) l'antica società indiana - la cosiddetta letteratura vedica.

La letteratura vedica si è formata nel corso di un periodo storico lungo e complesso, che inizia con l'arrivo degli ariani indoeuropei in India e termina con l'emergere delle prime formazioni statali che uniscono vasti territori. Durante questo periodo, si verificarono importanti cambiamenti nella società e le tribù ariane inizialmente nomadi si trasformarono in una società differenziata in classi con agricoltura, artigianato e commercio sviluppati, struttura sociale e gerarchizzazione, contenente quattro varna principali (proprietà). Oltre ai Bramini (sacerdoti e monaci), c'erano Kshatriya (guerrieri e rappresentanti delle ex autorità tribali), Vaishya (agricoltori, artigiani e commercianti) e Shudra (la massa dei produttori direttamente dipendenti e la popolazione prevalentemente dipendente).

Tradizionalmente, la letteratura vedica è divisa in diversi gruppi di testi. Innanzitutto questi sono i quattro Veda (letteralmente: conoscenza - da qui il nome dell'intero periodo e dei suoi monumenti scritti); il più antico e importante di questi è il Rig Veda (conoscenza degli inni) - una raccolta di inni che si formò in un tempo relativamente lungo e fu finalmente formata nel XII secolo a.C. Un po' più tardi ci sono i Brahmana, i manuali del rituale vedico, di cui il più importante è Shatapathabrahmana (il Brahmana dei cento sentieri). La fine del periodo vedico è rappresentata dalle Upanishad, molto importanti per la conoscenza dell'antico pensiero religioso e filosofico indiano.

La religione vedica è un complesso complesso, in via di sviluppo graduale, di idee religiose e mitologiche e dei corrispondenti rituali e riti di culto. Contiene idee indoeuropee parzialmente arcaiche dello strato culturale indo-iraniano. La formazione di questo complesso si sta completando sullo sfondo della mitologia e del culto degli abitanti nativi (non indoeuropei) dell'India. La religione vedica è politeista, è caratterizzata dall'antropomorfismo e la gerarchia degli dei non è chiusa; le stesse proprietà e attributi sono alternativamente attribuiti a divinità diverse. Il mondo degli esseri soprannaturali è completato da vari spiriti: nemici degli dei e delle persone (rakshasa e asura).

La base del culto vedico è il sacrificio, attraverso il quale il seguace dei Veda fa appello agli dei per garantire l'adempimento dei suoi desideri. Una parte significativa dei testi vedici, in particolare i Brahmana, sono dedicati alla pratica rituale, dove gli aspetti individuali sono sviluppati nei minimi dettagli. Il rituale vedico, che riguarda quasi tutte le sfere della vita delle persone, garantisce una posizione speciale ai bramini, ex artisti del culto.

Nei testi vedici successivi - i Brahmana - c'è una dichiarazione sull'origine e l'emergere del mondo. In alcuni luoghi vengono sviluppate vecchie disposizioni sull'acqua come sostanza primaria, sulla base delle quali nascono i singoli elementi, gli dei e il mondo intero. Il processo di genesi è spesso accompagnato da speculazioni sull'influenza di Prajpati, inteso come una forza creativa astratta che stimola il processo di comparsa del mondo, e la sua immagine è priva di caratteristiche antropomorfiche. Inoltre, nei Brahmana ci sono disposizioni che indicano varie forme di respirazione come manifestazioni primarie dell'essere. Qui si tratta di idee che inizialmente erano legate all'osservazione diretta di una persona (il respiro come una delle principali manifestazioni della vita), proiettate però su un livello astratto e intese come la principale manifestazione dell'esistenza.

I Brahmana sono, innanzitutto, guide pratiche al rituale vedico; la pratica del culto e le posizioni mitologiche ad esso associate ne costituiscono il contenuto principale.

Le Upanishad (letteralmente: sedersi vicino) costituiscono il culmine della letteratura vedica. L'antica tradizione indiana ne conta complessivamente 108; oggi si conoscono circa 300 Upanishad diverse. La massa predominante di testi è nata alla fine del periodo vedico (8-6 secoli a.C.) e le opinioni che si sviluppano in essi sono già state modificate e sono influenzate da altri movimenti filosofici successivi.

Le Upanishad non forniscono un sistema olistico di idee sul mondo, in esse si può trovare solo una massa di visioni eterogenee. Idee animistiche primitive, interpretazioni del simbolismo sacrificale e speculazioni sui sacerdoti sono intervallate da astrazioni audaci che possono essere caratterizzate come le prime forme di pensiero veramente filosofico nell'antica India. Il posto dominante nelle Upanishad è occupato da una nuova interpretazione dei fenomeni del mondo, secondo la quale il principio universale - l'essere impersonale (brahma), che si identifica anche con l'essenza spirituale di ogni individuo - agisce come principio fondamentale dell'esistenza.

Nelle Upanishad, il brahma è un principio astratto, completamente privo di precedenti dipendenze rituali e destinato a comprendere l'essenza eterna, senza tempo e sovraspaziale, multiforme del mondo. Il concetto atman è usato per designare l'essenza spirituale individuale, l'anima, che si identifica con il principio universale del mondo (brahma). Questa affermazione dell'identità delle varie forme di esistenza, il chiarimento dell'identità dell'esistenza di ogni individuo con l'essenza universale dell'intero mondo circostante è il nucleo degli insegnamenti delle Upanishad.

Parte inseparabile di questo insegnamento è il concetto del ciclo della vita (samsara) e della legge della retribuzione (karma) strettamente correlato. La dottrina del ciclo della vita, in cui la vita umana è intesa come una certa forma di catena infinita di rinascite, ha le sue origini nelle idee animistiche degli abitanti originari dell'India. È anche associato all'osservazione di alcuni fenomeni naturali ciclici e al tentativo di interpretarli.

La legge del karma impone l'inclusione costante nel ciclo delle rinascite e determina la nascita futura, che è il risultato di tutte le azioni delle vite precedenti. Solo uno, testimoniano i testi, che ha compiuto buone azioni e vissuto in conformità con la moralità attuale nascerà in una vita futura come brahmana, kshatriya o vaishya. Colui le cui azioni non sono state corrette potrebbe in una vita futura nascere come membro di un varna (classe) inferiore, oppure il suo atman finirà nel deposito corporeo di un animale; non solo i varna, ma tutto ciò che una persona incontra nella vita è determinato dal karma.

Ecco un tentativo unico di spiegare le proprietà e le differenze sociali nella società come conseguenza del risultato etico delle attività di ciascun individuo nelle vite passate. Pertanto, chi agisce in conformità con le norme esistenti può, secondo le Upanishad, prepararsi una sorte migliore in alcune delle sue vite future.

La conoscenza consiste nella piena consapevolezza dell'identità di atman e brahma, e solo chi realizza questa unità si libera dalla catena infinita delle rinascite e si eleva al di sopra della gioia e del dolore, della vita e della morte. La sua anima individuale ritorna a Brahma, dove rimane per sempre, libera dall'influenza del karma. Questo è, come insegnano le Upanishad, il sentiero degli dei.

Le Upanishad sono fondamentalmente un insegnamento idealistico, tuttavia non è olistico in questo senso, poiché contiene visioni vicine al materialismo. Questo vale per gli insegnamenti di Uddalak, che non sviluppò una dottrina materialista olistica. Attribuisce il potere creativo alla natura. L'intero mondo dei fenomeni è costituito da tre elementi materiali: calore, acqua e cibo (terra). E anche l'atman è l'essenza materiale dell'uomo. Da una posizione materialistica si rifiutano le idee secondo cui all'inizio del mondo esisteva un vettore, da cui è nata l'esistenza e l'intero mondo dei fenomeni e degli esseri.

Le Upanishad hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo del pensiero successivo in India. Innanzitutto, la dottrina del samsara e del karma diventa il punto di partenza per tutti i successivi insegnamenti religiosi e filosofici, ad eccezione di quelli materialistici. Molte delle idee delle Upanishad sono spesso affrontate da alcune scuole filosofiche successive.

A metà del I millennio a.C. Grandi cambiamenti iniziano a verificarsi nell’antica società indiana. La produzione e il commercio agricolo e artigianale si stanno sviluppando in modo significativo, le differenze di proprietà tra i membri dei singoli varna e delle caste si stanno approfondendo e la posizione dei produttori diretti sta cambiando. Il potere della monarchia si sta gradualmente rafforzando e l’istituzione del potere tribale sta diminuendo e perdendo la sua influenza. Emergono le prime grandi formazioni statali. Nel 3 ° secolo aC. Sotto il governo di Ashoka, quasi tutta l'India è unita in un unico stato monarchico.

Stanno emergendo una serie di nuove dottrine, fondamentalmente indipendenti dall’ideologia del brahmanesimo vedico, che rifiutano la posizione privilegiata dei brahmani nel culto e adottano un nuovo approccio alla questione del posto dell’uomo nella società. Intorno agli araldi di nuovi insegnamenti si stanno gradualmente formando tendenze e scuole separate, naturalmente con approcci teorici diversi alle questioni urgenti. Tra le tante nuove scuole, gli insegnamenti del Giainismo e del Buddismo stanno acquisendo importanza tutta indiana.

Giainismo.

Mahavira Vardhamana (IV secolo a.C.) è considerato il fondatore degli insegnamenti Jain. Era impegnato in attività di predicazione. Dapprima trovò studenti e numerosi seguaci nel Bihar, ma ben presto i suoi insegnamenti si diffusero in tutta l'India. Secondo la tradizione giainista, fu solo l'ultimo di 24 insegnanti i cui insegnamenti sorsero in un lontano passato. Gli insegnamenti giainisti esistettero per molto tempo solo sotto forma di tradizione orale e un canone fu compilato relativamente tardi (nel V secolo d.C.). L'insegnamento Jainista proclama il dualismo. L'essenza della personalità umana è duplice: materiale (ajiva) e spirituale (jiva). L'anello di congiunzione tra loro è il karma, inteso come materia sottile, che forma il corpo del karma e permette all'anima di unirsi alla materia grossolana. La connessione della materia inanimata con l'anima attraverso i vincoli del karma porta all'emergere di un individuo, e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena infinita di rinascite.

I giainisti credono che l'uomo, con l'aiuto della sua essenza spirituale, possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è il bene e il male e cosa attribuire a tutto ciò che gli accade nella vita. Dio è solo un'anima che una volta viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena delle rinascite. Nella concezione giainista, Dio non è visto come un dio creatore o un dio che interviene negli affari umani.

Il giainismo pone grande enfasi sullo sviluppo dell'etica, tradizionalmente chiamata i tre gioielli (triratna). Parla della giusta comprensione, condizionata dalla giusta fede, della giusta conoscenza e della giusta conoscenza che ne deriva e, infine, del giusto vivere. I primi due principi riguardano principalmente la fede e la conoscenza degli insegnamenti Jain. La vita corretta è essenzialmente un grado maggiore o minore di ascetismo. Il percorso per liberare l'anima dal samsara è complesso e multifase. L'obiettivo è la salvezza personale, perché una persona può liberarsi solo da sola e nessuno può aiutarla. Questo spiega la natura egocentrica dell'etica giainista.

Il cosmo, secondo Jain, è eterno, non è mai stato creato e non può essere distrutto. Le idee sull'ordinamento del mondo provengono dalla scienza dell'anima, che è costantemente limitata dalla questione del karma. Le anime che ne sono maggiormente gravate vengono poste più in basso e, man mano che si liberano del karma, salgono gradualmente sempre più in alto fino a raggiungere il limite più alto. Inoltre, il canone contiene anche discussioni su entrambe le entità principali (jiva-ajiva), sui singoli componenti che compongono il cosmo, sul cosiddetto ambiente di riposo e movimento, sullo spazio e sul tempo.

Nel corso del tempo, nel giainismo sono emerse due direzioni, che differivano nella loro comprensione dell'ascetismo. Le opinioni ortodosse furono difese dai Digambara (letteralmente: vestiti d'aria, cioè rifiutando gli abiti), un approccio più moderato fu proclamato dagli Shvetambara (letteralmente: vestiti di bianco). L'influenza del giainismo diminuì gradualmente, sebbene sopravviva ancora oggi in India.

buddismo.

Nel VI secolo a.C. Il buddismo emerse nell'India settentrionale, il cui fondatore fu Siddhartha Gautama (585-483 a.C.). A 29 anni lascia la famiglia e diventa un “senzatetto”. Dopo molti anni di inutile ascetismo, raggiunge il risveglio, cioè comprende la retta via della vita, che rifiuta gli estremi. Secondo la tradizione, successivamente venne chiamato Buddha (letteralmente: il Risvegliato). Durante la sua vita ebbe molti seguaci. Ben presto nasce una grande comunità di monaci e monache; Il suo insegnamento fu accettato anche da un gran numero di persone che conducevano uno stile di vita secolare, che iniziarono ad aderire ad alcuni principi della dottrina del Buddha.

Il centro dell'insegnamento sono le quattro nobili verità, che il Buddha proclama proprio all'inizio della sua attività di predica. Secondo loro, l’esistenza umana è indissolubilmente legata alla sofferenza. Nascita, malattia, vecchiaia, audacia, incontro con lo spiacevole e separazione dal piacevole, incapacità di ottenere ciò che si desidera: tutto ciò porta alla sofferenza.

La causa della sofferenza è la sete, che conduce attraverso le gioie e le passioni alla rinascita, alla rinascita. L'eliminazione delle cause della sofferenza sta nell'eliminazione di questa sete. Il sentiero che conduce all'eliminazione della sofferenza – l'ottuplice buon sentiero – è il seguente: giusto giudizio, giusta aspirazione, giusta attenzione e giusta concentrazione. Vengono rifiutati sia una vita dedicata ai piaceri sensuali che il percorso dell'ascetismo e dell'autotortura.

In totale, si distinguono cinque gruppi di questi fattori. Oltre ai corpi fisici, ci sono quelli mentali, come i sentimenti, la coscienza, ecc. Vengono inoltre considerate le influenze che agiscono su questi fattori durante la vita di un individuo. Particolare attenzione è posta a chiarire ulteriormente il concetto di “sete”.

Su questa base viene sviluppato il contenuto delle singole sezioni dell'Ottuplice Sentiero. Il giusto giudizio si identifica con la giusta comprensione della vita come valle di dolore e sofferenza, la giusta decisione è intesa come determinazione a mostrare compassione per tutti gli esseri viventi. Il discorso corretto è caratterizzato come semplice, veritiero, amichevole e preciso. Il retto vivere consiste nel prescrivere la moralità: i famosi Cinque Precetti buddisti, ai quali devono attenersi sia i monaci che i buddisti secolari. Tali principi sono: non nuocere agli esseri viventi, non prendere ciò che appartiene ad altri, astenersi da rapporti sessuali illeciti, non fare discorsi oziosi o falsi e non utilizzare bevande inebrianti. Anche i restanti passi dell'ottuplice sentiero sono soggetti ad analisi, in particolare l'ultimo passo - l'apice di questo sentiero, al quale conducono tutti gli altri passi, considerato solo come preparazione ad esso. La giusta concentrazione, caratterizzata da quattro gradi di assorbimento, si riferisce alla meditazione e alla pratica meditativa. I testi gli dedicano molto spazio, trattando i singoli aspetti di tutti gli stati mentali che accompagnano la meditazione e la pratica meditativa.

Un monaco che ha attraversato tutte le fasi dell'ottuplice sentiero e attraverso la meditazione è giunto a una coscienza liberata diventa un arhat, un santo che si trova sulla soglia della meta finale: il nirvana (letteralmente: estinzione). Ciò che si intende qui non è la morte, ma una via d'uscita dal ciclo delle rinascite. Questa persona non rinascerà di nuovo, ma entrerà nello stato di nirvana.

L'approccio più coerente agli insegnamenti originali del Buddha era il movimento Hinayana ("piccolo veicolo"), in cui il percorso verso il Nirvana è completamente aperto solo ai monaci che hanno rifiutato la vita mondana. Altre scuole di Buddismo indicano questa direzione solo come una dottrina individuale, non adatta a diffondere gli insegnamenti del Buddha. Nell'insegnamento Mahayana ("grande veicolo"), un ruolo importante è svolto dal culto dei bodhisattva, individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma ritardano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri a raggiungerlo. Il Bodhisattva accetta volontariamente la sofferenza e sente la sua predestinazione e chiamata a prendersi cura del bene del mondo per tanto tempo finché tutti non saranno liberati dalla sofferenza. I seguaci del Mahayana vedono il Buddha non come una figura storica, il fondatore dell'insegnamento, ma come l'essere assoluto più elevato. L'essenza del Buddha appare in tre corpi, di cui solo una manifestazione del Buddha - sotto forma di persona - riempie tutti gli esseri viventi. I rituali e le azioni rituali sono di particolare importanza nel Mahayana. Buddha e bodhisattva diventano oggetti di culto. Molti concetti del vecchio insegnamento (ad esempio, alcune fasi dell'ottuplice sentiero) sono pieni di nuovi contenuti.

Oltre a Hinayana e Mahayana - queste direzioni principali - c'erano numerose altre scuole. Il Buddismo subito dopo la sua comparsa si diffuse a Ceylon e successivamente penetrò attraverso la Cina fino all'Estremo Oriente.

Elenco della letteratura usata

1. Introduzione alla filosofia: in 2 parti. M., 1990.

2. Conoscenza storico-filosofica (da Confucio a Feuerbach). Voronež, 2000.

3. Breve storia della filosofia. M., 1996.

4. Filosofia. M., 2000.

5. Filosofia: Problemi fondamentali della filosofia. M., 1997.

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Caratterizzando l'antica filosofia orientale (India, Cina), va notato quanto segue. Innanzitutto , si è formato nelle condizioni degli stati dispotici, dove la personalità umana era assorbita dall'ambiente esterno. La disuguaglianza e la rigorosa divisione in caste hanno determinato in gran parte i problemi socio-politici, morali ed etici della filosofia. In secondo luogo , la grande influenza della mitologia (che era di natura zoomorfa), del culto degli antenati e del totemismo influirono sulla mancanza di razionalizzazione e sistematicità della filosofia orientale. Terzo , A differenza della filosofia europea, la filosofia orientale è autoctona (originaria, primordiale, indigena).
Nonostante tutta la diversità di opinioni nell'antica filosofia indiana, la componente personale è espressa debolmente. Pertanto, è consuetudine considerare prima di tutto le scuole più famose. Possono essere divisi in scuole ortodosse - Mimamsa, Vedanta, Samkhya e Yoga, e scuole eterodosse - Buddismo, Giainismo e Charvaka Lokayata. La loro differenza è principalmente associata all'atteggiamento nei confronti delle sacre scritture del Brahmanesimo, e poi dell'Induismo: i Veda (le scuole ortodosse riconoscono l'autorità dei Veda, quelle eterodosse la negano). I Veda, scritti in forma poetica, contengono domande e risposte sull'origine del mondo, l'ordine cosmico, i processi naturali, la presenza di un'anima nell'uomo, l'eternità del mondo e la mortalità di un individuo. La tradizione filosofica indiana ha formato una serie di concetti filosofici ed etici di base che ci consentono di avere un'idea generale degli antichi insegnamenti filosofici indiani. Prima di tutto, questo è il concetto di karma, la legge che determina il destino di una persona. Il karma è strettamente correlato alla dottrina del samsara (la catena delle rinascite degli esseri nel mondo). La liberazione o l'uscita dal samsara è moksha. Sono le vie d'uscita da moksha che distinguono le opinioni delle diverse scuole filosofiche (questo potrebbe essere sacrifici, ascetismo, pratica yogica, ecc.). Coloro che lottano per la liberazione devono seguire norme e dracme stabilite (un certo modo di vivere, percorso di vita) .
L'antica filosofia cinese, il cui sviluppo risale alla metà del primo millennio a.C., si formò contemporaneamente all'emergere della filosofia indiana. Dal momento della sua nascita, si differenziava dalla filosofia indiana e occidentale, poiché si basava solo sulle tradizioni spirituali cinesi.
Si possono distinguere due tendenze nel pensiero filosofico cinese: mistico e materialista. Nel corso della lotta tra queste due tendenze, si svilupparono idee ingenuamente materialistiche sui cinque elementi primari del mondo (metallo, legno, acqua, fuoco, terra), sui principi opposti (yin e yang), sulla legge naturale (Tao) e altri.
Le principali direzioni filosofiche (insegnamenti) erano: confucianesimo, moismo, legalismo, taoismo, Yin e Yang, la scuola dei nomi, Yijing.
Lao Tzu, il fondatore degli insegnamenti del Taoismo, è considerato uno dei primi grandi filosofi cinesi. Il suo insegnamento sui fenomeni naturali visibili, basati su particelle materiali - qi, subordinato, come tutte le cose in natura, alla legge naturale del Tao, è stato di grande importanza per l'ingenua giustificazione materialistica del mondo. Un altro sorprendente insegnamento materialista nell'antica Cina già nel IV secolo a.C. era l'insegnamento di Yang Zhu sul riconoscimento delle leggi della natura e della società. Non è la volontà del cielo o degli dei, ma la legge universale e assoluta - il Tao - che determina l'esistenza e lo sviluppo delle cose e delle azioni umane.
Il più autorevole filosofo cinese antico fu Confucio (551-479 a.C.). Il suo insegnamento, divenuto dominante nella vita spirituale della Cina, raggiunse lo status ufficiale di ideologia dominante nel II secolo a.C. Il focus del confucianesimo è sui problemi di etica, politica ed educazione umana. Il cielo è il potere supremo e garante della giustizia. La volontà del cielo è il destino. L'uomo dovrebbe compiere la volontà del Cielo e sforzarsi di conoscerla. La Legge (Li) è riconosciuta come il nucleo del comportamento e del rituale umano. Il confucianesimo dichiara che l'idea di umanità, rispetto di sé, riverenza per gli anziani e ordine ragionevole è il principio della perfezione morale. Il principale imperativo morale di Confucio è “non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso”.