Scuola mitologica nel folklore. Scuola mitologica: l'ultimo dizionario filosofico

Critica letteraria mitologica.
Un modo di percepire, analizzare e valutare la creatività, in cui la base fondamentale della creatività è la religione, il folklore, la religione.
Come metodo speciale, la critica letteraria mitologica si formò negli anni '30 del XIX secolo. nell'Europa occidentale, sebbene fin dal Medioevo esista l'ermeneutica: l'interpretazione di testi sacri esoterici, che avevano una comprensione filologica e mitologica. Lo stesso metodo è utilizzato nell'ermeneutica ebraica in connessione con la dottrina della schiavitù, dove la Bibbia è percepita come una sorta di testo crittografato, la schiavitù fornisce la chiave, il codice per decifrare la Bibbia. È interessante notare che venivano percepite le lettere dell'alfabeto ebraico
sono intesi come segni di un insegnamento segreto: ogni parola può avere significati semantici aggiuntivi.
L'alfabetizzazione slava assunse un isoterico nascosto (lettura isoterica), che rimase nel nome delle lettere slave ecclesiastiche. La pronuncia stessa dell'alfabeto era intesa come un messaggio religioso filosofico.
La base filosofica della scuola mitologica classica era l'estetica di Schelling e dei fratelli Schlegell, i quali sostenevano che la mitologia è la base di tutta la cultura e la letteratura. Le idee iniziarono a svilupparsi in modo mirato durante la formazione del romanticismo, quando fu rianimato l'interesse per il passato leggendario e i generi folcloristici.
La teoria della scuola mitologica europea è stata sviluppata dai folcloristi fratelli Grimm nel libro “Mitologia tedesca”. Utilizzando i principi del metodo comparativo, i folcloristi hanno confrontato le fiabe per identificare modelli, immagini e trame comuni. La fonte del folklore indoeuropeo è Panchachakra. In Russia, il metodo mitologico si diffuse a metà del XIX secolo. I suoi classici sono Buslaev, Afanasyev, Propp.
Buslaev considerava il mito da un punto di vista etimologico, come linguista e scienziato culturale, sostenendo che le trame mitologiche si basano su fatti e fenomeni oggettivi. Riguarda i miti toponomastici che spiegano vari nomi. (Il racconto degli anni passati spiega il nome della città di Kiev. Ad esempio, molte fiabe riflettono vari fenomeni naturali: la storia del kolobok è associata all'immagine della luna. L'opera fondamentale della scuola mitologica russa è quella di Afanasyev libro "Vedute poetiche degli slavi nella natura". Afanasyev sistematizza la mitologia slava; non lottando per un modo semplice e ingenuo di spiegare le immagini e i simboli della mitologia. Pertanto, il libro ha un importante significato storico. Alla fine del XIX e all'inizio del 20 ° secolo, la scuola mitologica divenne etnografica, ad esempio lo studio di Maksimov “Popolo russo”, “Spiriti sconosciuti e maligni” (2 volumi), che elenca il sistema dei personaggi mitici.
Durante la formazione del modernismo, la scuola mitologica fu ripresa nel quadro dell'estetica del simbolismo. C'è un termine: scuola neo-mitologica.
I simbolisti cercarono di formare una nuova coscienza mitologica, basandosi 1) sulla tradizione popolare; 2) sulla neomitologia di Vl. Solovyov, sofiologia. Il tipo di pensiero neomitologico si trova negli articoli dei simbolisti “2 elementi nel simbolismo moderno” di V. Ivanov; “Sullo stato attuale del simbolismo russo
Ma" di Blok, "Individualismo nell'arte" di Volosh., "Emblematics of Meaning" di A. Bely.
Tutti i simbolisti della 2a ondata sono associati al concetto di unità e agli insegnamenti mistici su Sophia. Oltre ai simbolisti, questo concetto è stato sviluppato da pensatori religiosi russi: Florensky “Il pilastro, o la dichiarazione della verità”; Bulgakov S.N. "Luce non serale."
Nei tempi moderni, il più grande rappresentante della scuola neomitologica è Losev A.F. (“Dialettica del mito”, “Simbolo e problemi dell'arte realistica”).
Nel primo libro Losev, utilizzando il linguaggio dialettico consentito dal marxismo, formula il fenomeno stesso della coscienza mitologica; mito – 1) realtà oggettiva; 2) miracolo.
La formula del mito diventa soprannaturale. Il fenomeno principale del mito è l'indistinzione tra due realtà: l'espansione della realtà fisica in realtà metafisica. Il mito non è una fantasia primitiva, ma un tipo universale di visione del mondo che presuppone la fede nei miracoli. Il miracolo è inteso come una forma di realtà. Un miracolo è un fatto, un'immagine in cui le cause consuete - la connessione investigativa e le consuete relazioni spazio-temporali - vengono distrutte. Nella realtà artistica il miracolo diventa un mezzo figurativo potente ed espressivo, perché... arricchisce e complica l'immagine lineare del mondo. Pertanto, il mito è una forma di espressione dell'esperienza mistica. Pertanto, ha un significato religioso e psicologico. In senso religioso, il mito oggettiva l'esperienza spirituale, le esperienze spirituali. Ad esempio, simboli religiosi: simboli del tempio (icone, per esempio)
Il mito ci permette di spiegare il soprannaturale, che è ciò di cui si occupa la teologia nella dottrina della liturgia.
In psicologia, il mito è associato allo studio dell'inconscio, perché le immagini mitologiche incarnano la memoria e l'esperienza collettiva; permettono di penetrare oltre la sfera della coscienza diurna nella coscienza notturna. Ciò si rivela nel simbolismo dei sogni, che è stato attivamente studiato dalla psicoanalisi. Nel campo della critica letteraria, la scuola mitologica implica l'identificazione del sottotesto simbolico, del simbolismo, perché simbolo - "un mito piegato; il simbolo contiene una certa trama mitologica." Il compito della lettura mitologica è lo studio del simbolismo.
Pertanto, la categoria del simbolo nella critica letteraria può essere considerata esteticamente e mitologicamente. Lo studioso di poesia Gasparov, nel suo studio “Poetica dell'età dell'argento”, considera il mito come una categoria estetica, una sorta di tropi. Chiama il simbolo anti-enphase (un tropo che espande figurativo, artistico
realtà reale). Per Losev, il simbolo non è tanto formale quanto significativo, perché Qualsiasi tropo può essere simbolico. I mezzi artistici stabiliscono connessioni orizzontali e i simboli stabiliscono connessioni verticali, ad es. l'immaginario simbolico appare dove c'è un significato nascosto, dove c'è una via d'uscita per una percezione mistica della realtà. Losev contrappone il simbolo all'allegoria e all'emblema, perché in queste immagini la connessione tra segno e contenuto è condizionale, ma nel simbolismo è oggettiva, indipendente dalla volontà dell'artista - il simbolo è una forma, un segno di gnosi ( conoscenza del soprannaturale).
La scuola mitologica cerca di sistematizzare i simboli per origine e forma di espressione. Per origine, i simboli sono divisi in: 1 culturale e storico:
1) culturali e storici, presi in prestito da mitologie e sistemi di conoscenza già pronti. Per la cultura europea, questa è la mitologia antica (Prometeo, Marte);
2) simbolismo biblico (sia Antico Testamento, Nuovo Testamento, sia apocalittico).
3) occulto (isoterico): astrologia, alchimia, numerologia, chiromanzia, ecc.)
4) alla fine del XVII secolo. appare il simbolismo non occulto (teosofia, antroposofia).
P individualmente creativo (simbolismo creato consapevolmente dall'artista stesso, suggerendo la rivelazione) (nella creatività dei simboli - il mito della Russia, il simbolo di Sofia).
In termini di forma di espressione, i simboli possono essere pittorici, musicali e intellettuali.
Il simbolismo pittoresco è associato al colore e alla luce (il simbolismo del colore più sviluppato è: l'articolo di A. Bely "Sacred Hoves", Flor. "Heavenly Signs"; "In Memory of Vrubel" di Blok. Il simbolismo musicale evoca immagini non visive, ma intuitive: le immagini visive risultano sfocate , poco chiare, caratteristica dell'estetica di Blok. Il simbolismo intellettuale è associato all'uso di vocabolario astratto, concetti filosofici (verità, bontà, bellezza). Apparendo nelle opere, tali segni portano ad un'espansione del significato Il maestro di questo sottotesto è A. Platonov.
La scuola mitologica ha direzioni diverse nella critica letteraria moderna:
1) direzione etimologica: “Dizionario Makovsky “Simbolismo indoeuropeo”, dove l’enfasi è sugli strati semantici di parole e immagini;
2) direzione etnografica (culturale): Toporov “popolo russo” (enciclopedia);
3)direzione mito-poetica (enfasi sul mito come dispositivo artistico; le sue possibilità estetiche): Miletinsky “Poetica del mito” (sebbene Miletinsky non lo abbia fatto
percepisce il mito come una forma di coscienza universale);
4) ermeneutica classica (associata all'interpretazione del mito come un tipo di coscienza lessicale): nella critica letteraria occidentale - l'isoterico Rene Guenon “Simboli della scienza sacra” (rivela varie tradizioni esoteriche che hanno influenzato la civiltà europea, orientale (islamica); parte dal fatto che esiste un'unica conoscenza segreta che viene preservata dalle società spirituali segrete, anche se egli sostiene che la tradizione è stata interrotta: le moderne società segrete si autoproclamano).
Nella filologia moderna si sta sviluppando attivamente il metodo del restauro del mito (il fondatore è S. Telegin): si tratta della scoperta di simboli mitologici, origini che si leggono dietro la trama esterna).

Le scuole (direzioni) uniscono ricercatori i cui lavori si basano su un concetto scientifico comune e sono simili nei loro problemi e metodologia. I nomi “scuola” e “direzione” (a volte “teoria”) sono convenzionali, assegnati all’uno o all’altro gruppo di ricercatori.

Le scuole accademiche erano in gran parte associate alla scienza dell'Europa occidentale, applicando i suoi metodi al materiale russo e a tutto il materiale slavo.

La teoria mitologica è nata nell'Europa occidentale all'inizio del XIX secolo, durante il periodo di massimo splendore del romanticismo. I suoi fondatori, i fratelli scientifici tedeschi W. e J. Grimm, furono influenzati dall'estetica romantica, che conteneva la tesi sullo "spirito nazionale" di ogni popolo. La mitologia era riconosciuta come fonte dell'arte. I fratelli Grimm si ponevano l'obiettivo di ricreando la mitologia tedesca, per la quale iniziarono a studiare il folklore della lingua degli antichi tedeschi. Gli scienziati furono i primi a sottolineare che le radici della cultura nazionale sono collegate con antiche credenze popolari: il paganesimo.L'opera principale di J. Grimm "Mitologia tedesca" ("Deutsche Myfologie", 1835) diede il nome alla prima direzione teorica del folclore.

La scuola mitologica russa prese forma a cavallo tra gli anni Quaranta e Cinquanta dell'Ottocento. Il suo fondatore fu FI Buslaev, "il primo vero scienziato-folklorista russo". Buslaev era un filologo di ampio respiro (linguista, ricercatore dell'antica letteratura russa e della poesia popolare). Seguendo i fratelli Grimm, Buslaev stabilì la connessione tra folklore, lingua e mitologia, ha evidenziato il principio della natura collettiva della creatività artistica delle persone. Ha applicato l'analisi mitologica al materiale slavo. Le opere di Buslaev hanno sviluppato l'idea che la coscienza popolare si manifesta in due forme più importanti: linguaggio e mito. Il mito è una forma di gente pensiero e coscienza nazionale. Buslaev come mitologo è caratterizzato dalla sua opera principale "Saggi storici sulla letteratura e l'arte popolare russa". Successivamente, lo scienziato apprezzò gli aspetti positivi di altre tendenze nel folklore e si mostrò in essi.

I fratelli Grimm e Buslaev furono i fondatori della teoria mitologica. I “mitologi più giovani” (la scuola di mitologia comparata) ampliarono la portata dello studio dei miti, attirarono il folklore e la lingua di altri popoli indoeuropei e migliorarono il metodo, che era basato sullo studio comparativo dei gruppi etnici. In Europa, e poi in Russia, la scuola mitologica ha ricevuto numerose varietà. La teoria meteorologica (o "temporale") collegava l'origine dei miti ai fenomeni atmosferici; la teoria solare considerava le basi dei miti come idee primitive sul cielo e sul sole - e così via. Allo stesso tempo, tutti i mitologi erano uniti dalla convinzione che l'antica religione fosse la religione della natura, la divinizzazione delle sue forze.

In Russia, la scuola di mitologia comparata aveva molti seguaci. Il concetto solare-meteorologico è stato sviluppato da O. F. Miller ("Ilya Muromets e l'eroismo di Kiev. Osservazioni comparative e critiche sulla composizione degli strati dell'epica popolare russa." - San Pietroburgo, 1869). Dopo aver selezionato con cura un'enorme quantità di materiale, l'autore ha cercato di evidenziare strati di diversa antichità nell'epica russa, per separare gli elementi storici e quotidiani da quelli mitologici.

Il rappresentante più famoso della scuola russa di mitologi junior fu A. N. Afanasyev, che passò alla storia del folklore non solo come compilatore della famosa raccolta "Racconti popolari russi", ma anche come importante ricercatore. I commenti ai racconti della sua raccolta, evidenziati nella seconda edizione in un quarto volume separato, hanno costituito la base dell'opera principale di Afanasyev "Visioni poetiche degli slavi sulla natura. Esperienza nello studio comparativo delle leggende e credenze slave in connessione con racconti mitici di altri popoli imparentati”.

Afanasyev ha agito come studente di F.I. Buslaeva, seguace dei fratelli Grimm e di altri scienziati dell'Europa occidentale. Tuttavia, ha introdotto qualcosa di nuovo nella teoria mitologica. Afanasyev ha attratto materiale fattuale così enorme che "Vedute poetiche..." è diventato immediatamente un fenomeno sorprendente nella scienza mondiale e rimane ancora un prezioso libro di riferimento sulla mitologia slava.

Afanasyev ha delineato le sue opinioni teoriche nel primo capitolo, che ha intitolato “L’origine del mito, il metodo e i mezzi per studiarlo”.

L'origine dei miti è spiegata dalla storia del linguaggio. Riferendosi ai dialetti e alla lingua del folklore, Afanasyev ha affermato: "Nei tempi antichi, il significato delle radici era tangibile"; "La maggior parte dei nomi erano basati su metafore molto audaci!" Tuttavia, col tempo, si è verificato un oscuramento delle metafore, il confronto metaforico ha cominciato a essere percepito come un fatto reale - ed è nato un mito. "Bisogna solo dimenticare, perdersi nella connessione originaria dei concetti, affinché il confronto metaforico acquisisse, per la gente, tutto il significato di un fatto reale e servisse come motivo per la creazione di una serie di racconti favolosi. Il fulmine sinuoso è un serpente ardente, i venti veloci sono dotati di ali, il signore dei temporali estivi è dotato di frecce infuocate."

"Sulla questione dell'essenza dei miti, lo scienziato era un seguace, prima di tutto, della teoria "meteorologica", secondo la quale la base della maggior parte dei miti è la divinizzazione di temporali, tuoni, fulmini, vento, nuvole. Afanasiev scrisse: “Il miracoloso delle fiabe è il miracoloso delle potenti forze della natura”.<...>L'opposizione tra luce e oscurità, caldo e freddo, vita primaverile e morte invernale: questo è ciò che avrebbe dovuto colpire particolarmente la mente umana osservante. La vita meravigliosa e lussuosa della natura, che risuona forte in milioni di voci diverse e si sviluppa rapidamente in innumerevoli forme, è determinata dal potere della luce e del calore, senza di essa tutto si congela. Come altri popoli, i nostri antenati hanno divinizzato il cielo, credendo che lì fosse il suo regno eterno, perché i raggi del sole cadono dal cielo, di lì brillano la luna e le stelle e cade una pioggia feconda.<…>“Nei temporali primaverili che accompagnano il ritorno del sole dai lontani vagabondaggi al regno dell'inverno, l'immaginazione dei popoli più antichi raffigurava: dal lato nativo, la celebrazione delle nozze della natura, irrigata dal seme della pioggia, e dall'altro l'altro litigi e battaglie di dei in guerra; nei tuoni che scuotevano la terra si udivano grida di gioia nuziale, poi richiami bellicosi e insulti.

Nel corso della storia, i miti hanno subito una revisione significativa. Afanasiev ha evidenziato tre punti di fondamentale importanza.

“In primo luogo, la “frammentazione dei racconti mitici”. “La maggior parte delle idee mitiche dei popoli indoeuropei risalgono al lontano tempo degli Ariani; distinguendosi dalla massa generale della tribù ancestrale e stabilendosi in terre lontane, i popoli, insieme a una parola riccamente sviluppata, portarono con sé le loro stesse opinioni e credenze”.

In secondo luogo, “riportare i miti sulla terra e collegarli a località conosciute ed eventi storici”. "...Messe nelle condizioni della vita umana, le divinità guerriere perdono la loro inaccessibilità, scendono al livello di eroi e si mescolano con personaggi storici morti da tempo. Mito e storia si fondono nella coscienza popolare; gli eventi narrati da quest'ultima sono inserito nel quadro creato dal primo; la leggenda poetica riceve una colorazione storica, e il nodo mitico viene stretto ancora più stretto."

In terzo luogo, la motivazione morale (etica) dei racconti mitici." Con l'emergere dei centri statali, i miti vengono canonizzati e in un ambiente più elevato. Sono portati in sequenza cronologica, viene stabilito un ordine gerarchico: gli dei sono divisi in superiori e La società degli dèi è organizzata secondo il modello dell’unione umana e statale e alla sua testa diviene il sovrano supremo con pieno “potere reale”.

Per Afanasyev, il folklore è una fonte importante e affidabile di ricerca mitologica. Il ricercatore ha esaminato enigmi, proverbi, presagi, cospirazioni, canti rituali, poemi epici e fiabe spirituali. A proposito delle fiabe ha scritto: “Uno studio comparativo delle fiabe che vivono nella bocca dei popoli indoeuropei porta a due conclusioni: in primo luogo, che le fiabe sono state create sui motivi alla base delle antiche visioni del popolo ariano sulla natura, e in secondo luogo , che in tutto Molto probabilmente, già in questa antica era ariana, i principali tipi di poemi epici fiabeschi furono sviluppati e poi trasportati da tribù divise in direzioni diverse - nei luoghi dei loro nuovi insediamenti." Ciò spiega la somiglianza internazionale di fiabe e immagini.

Afanasyev ha posto problemi teorici significativi nel folklore: sull'essenza dei miti, sulla loro origine e sullo sviluppo storico. Ha proposto un concetto coerente. Allo stesso tempo, questo lavoro rifletteva i difetti delle teorie romantiche dei linguisti e dei folcloristi della metà del XIX secolo. Già i contemporanei criticavano Afanasyev per la mancanza di criteri chiari e per la soggettività nelle interpretazioni specifiche.

Le "visioni poetiche degli slavi sulla natura" hanno contribuito all'intensificazione dello studio del folklore e hanno influenzato l'opera letteraria degli scrittori russi (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin, ecc.).

Le idee della scuola mitologica furono utilizzate in tutti gli anni successivi da molte aree della filologia. Ci fu una brillante esplosione di interesse per il mito negli anni '50 e '60. XX secolo, quando la teoria neomitologica prese forma nell'Europa occidentale e in America. Si basava su lavori etnologici della fine del XIX - prima metà del XX secolo relativi allo sviluppo del concetto antropologico (vedi sotto). Il più significativo è stato lo studio dello scienziato inglese D. Frazer - il libro in 12 volumi "The Golden Bough". Utilizzando materiale enorme, Frazer ha mostrato la comunanza mitologica delle culture primitive e ha cercato di dimostrare che gli stessi miti sono alla base del pensiero fantasioso dell'uomo civilizzato moderno.

La fonte più importante della teoria neomitologica è la dottrina degli archetipi dello psichiatra svizzero C. Jung. Jung ha avuto l'idea di una comprensione umana intuitiva dell'esperienza degli antichi. Il contenuto di questa esperienza è costituito da prototipi umani universali (archetipi). La maggior parte delle trame e delle immagini del folklore e della letteratura risalgono ad archetipi simbolicamente reinterpretati, ai motivi di miti antichi, che sono “immagazzinati” nell'inconscio di ogni persona.

K. Jung ha studiato la manifestazione del folklore e dei motivi mitologici nella psiche. Egli scrisse: “L'inconscio, come sottosuolo storico della psiche”, contiene in forma concentrata tutta la serie successiva di impronte che hanno determinato la moderna struttura psichica da tempi incommensurabilmente antichi. ...Queste impronte di funzioni si presentano sotto forma di motivi e immagini mitologici che si trovano in tutti i popoli, ...possono essere rintracciati senza difficoltà nei materiali inconsci dell'uomo moderno<…>.

In tutte le questioni problematiche, la nostra comprensione cade - raramente consciamente, nella maggior parte dei casi inconsciamente - sotto la forte influenza di certe idee collettive che formano la nostra atmosfera spirituale. Queste idee collettive sono in stretta connessione con la comprensione della vita o la visione del mondo dei secoli e dei millenni passati. ...Queste immagini sono sedimenti accumulati in molte migliaia di anni di esperienza di adattamento e di lotta per l’esistenza.”

L'obiettivo principale della scuola mitologica era ricostruire la mitologia e il folklore antico. Questo problema rimane rilevante. Il mito attirerà sempre i ricercatori. Nelle opere moderne sulla mitologia si distinguono due tendenze principali: etimologica (che si occupa della ricostruzione linguistica del mito) e analogica (basata sul confronto di miti simili nel contenuto).

Zueva TV, Kirdan B.P. Folclore russo - M., 2002

Scuola mitologica

una tendenza nel folklore e negli studi letterari del XIX secolo nata nell'era del romanticismo. La sua base filosofica è l’estetica di F. W. Schelling e dei fratelli A. e F. Schlegel, che percepivano la mitologia (vedi Mitologia) come una “religione naturale”. Per M. sh. Caratteristica è l'idea della mitologia come “condizione necessaria e materia prima per tutta l'arte” (Schelling), come “il nucleo, il centro della poesia” (F. Schlegel). I pensieri di Schelling e F. Schlegel secondo cui la rinascita dell'arte nazionale è possibile solo se gli artisti si rivolgono alla mitologia furono sviluppati da A. Schlegel e sviluppati in relazione al folklore dai romantici di Heidelberg (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres ). Infine M. sh. prese forma nelle opere dei fratelli W. e J. Grimm (“Mitologia tedesca”, 1835). Secondo la loro teoria, la poesia popolare è di “origine divina”; dal mito nel processo della sua evoluzione è nata una fiaba, una canzone epica, una leggenda e altri generi; il folklore è la creatività inconscia e impersonale dell '"anima popolare". Utilizzando il metodo dello studio comparativo, i fratelli Grimm hanno spiegato fenomeni simili nel folklore di diversi popoli con la comune mitologia antica. M.sh. diffuso in molti paesi europei: Germania (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Inghilterra (M. Müller, J. Cox), Italia (A. de Gubernatis), Francia (M. Breal), Svizzera (A Pictet), Russia (A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M.sh. sviluppato in due direzioni principali: “etimologica” (ricostruzione linguistica del significato iniziale del mito) e “analogica” (confronto di miti con contenuti simili). Il primo è rappresentato dalle opere di Kuhn (“La discesa del fuoco e la bevanda divina”, 1859; “Sulle fasi della formazione del mito”, 1873) e di Müller (“Saggi di mitologia comparata”, 1856; “Letture sulla scienza e Linguaggio”, 1862-64). Usando la metodologia "paleolinguistica", Kuhn e Muller cercarono di ricostruire la mitologia antica, spiegando il contenuto dei miti con la divinizzazione dei fenomeni naturali: luminari ("teoria solare" di Muller) o temporali ("teoria meteorologica" di Kuhn). In Russia, i principi dello studio “etimologico” dei miti furono originariamente sviluppati da F. I. Buslaev (“Schizzi storici della letteratura e dell’arte popolare russa”, 1861). Ha elevato gli eroi dell'epica ai miti sull'origine dei fiumi ("Danubio"), sui giganti che vivono nelle montagne ("Svyatogor"), ecc. La teoria solare-meteorologica ha ricevuto la sua espressione estrema da Miller ("Ilya Muromets e il eroismo di Kiev”, 1869). All’interno della direzione “analogica”, la teoria “demonologica” o “naturalistica” di Schwartz (“The Origin of Mythology”, 1860) e Manhardt (“Demons of the Rye”, 1868; “Forest and Field Crops”, 1875-77). ; “Ricerca mitologica”). ", 1884), che spiegò l'origine dei miti con il culto di esseri demoniaci "inferiori". Una sintesi unica di varie teorie di M. sh. - "Visioni poetiche degli slavi sulla natura" (1866-69) A. N. Afanasyev a. Principi di M. sh. apparve nei primi lavori di A. N. Pypin (“Sui racconti popolari russi”, 1856), A. N. Veselovsky (“Mitologia comparata e il suo metodo”, 1873). Metodologia e una serie di conclusioni teoriche M. sh. rifiutato dal successivo sviluppo della scienza (compresi i rappresentanti della teoria della migrazione (vedi Teoria della migrazione) e gli ex "mitologi" - Buslaev, Veselovsky). Allo stesso tempo, M. sh. ha svolto un ruolo importante nello sviluppo della scienza: ha ampliato le idee sulla mitologia, rivolgendosi, insieme a quelle antiche, ai miti degli antichi indiani, iraniani, tedeschi, celti, slavi; ha contribuito alla raccolta attiva del folklore di diversi popoli, ha posto una serie di importanti problemi teorici (incluso il problema dell'arte popolare); gettò le basi per lo studio comparativo della mitologia, del folklore e della letteratura (vedi Critica letteraria storico-comparata). Valutare criticamente l'esagerazione di M. sh. il ruolo della mitologia nella storia dell'arte, le direzioni che vennero a sostituirla continuarono a studiare il problema del “mitologismo” del folklore e della letteratura, utilizzando gli ampi materiali da essa ottenuti. Per il neo-mitologismo, vedi Scuola rituale-mitologica.

Illuminato.: Sokolov Yu.M., Folklore russo, M., 1941; Azadovsky M.K., Storia del folklore russo, vol.2, M., 1963; Gusev V. E., Problemi del folklore nella storia dell'estetica, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., L'origine dell'epopea eroica, M., 1963 (introduzione),

V. E. Gusev.

Grande Enciclopedia Sovietica. - M.: Enciclopedia sovietica. 1969-1978 .

Uno dei primi sistemi letterari accademici in Russia. Un mito è una leggenda immaginaria, il risultato della creatività nazionale collettiva, in cui i fenomeni naturali vengono trasferiti alla vita umana. La mitologia nasce ed esiste sotto forma di immagini del pensiero collettivo pagano (pre-cristiano), cristiano, post-cristiano delle persone, e nella letteratura è associata al romanticismo, che è stato universalmente stabilito nei paesi europei alla fine del XVIII - inizi del XIX secolo. In questo momento, la mitologia dell'antica Grecia e dell'antica Roma si diffuse.

I principi e le tecniche della scuola mitologica sono stabiliti nelle opere degli scienziati tedeschi, fratelli J.Grimma(1785-1865) e V.Grimma(1786-1859), che fu all'origine della cultura letteraria tedesca. Particolarmente attivo in questo senso fu Jacob Grimm, che raccolse e pubblicò varie leggende dei popoli europei, compresi quelli slavi. Nel 1812 i fratelli Grimm pubblicarono la loro famosa raccolta di “Fiabe” e nel 1819 Jacob Grimm iniziò a pubblicare la “Grammatica tedesca” in più volumi, in cui, invece di un principio logico, proponeva un principio storico per l’insegnamento e la apprendimento della lingua.

Nel 1835, Jacob Grimm pubblicò la monografia "Mitologia tedesca", in cui derivò dal mito tutti i generi dell'arte popolare: poemi epici, fiabe, canzoni, leggende.

In Russia furono proposti i principi dello studio mitologico comparativo del linguaggio, seguendo J. Grimm FI Buslaev(1818-1897), famoso filologo russo, fondatore della scuola mitologica russa, accademico dell'Accademia delle scienze di San Pietroburgo, professore all'Università di Mosca.

Buslaev è attratto dall'insegnamento di J. Grimm sulla lingua come portatore di forme di pensiero nazionale che risalgono ad antiche leggende e miti. Lavorando come insegnante di lingua russa nelle palestre e all'Università di Mosca, Buslaev creò un sistema mitologico-comparativo di studio e insegnamento della lingua, che dimostra nell'opera fondamentale "Saggi sull'insegnamento della lingua russa", pubblicata nel 1844. i principi dello studio storico della lingua sono proposti anche da Buslaev nell'opera “Sull'influenza del cristianesimo sulla lingua russa. Esperienza nella storia della lingua secondo il Vangelo di Ostromir", pubblicato nel 1848 sulla base dei materiali della sua tesi di master.

Come J. Grimm, Buslaev ritiene che le forme semantiche e poetiche del linguaggio risalgano nelle loro origini alla tradizione primaria incorporata nel mito. Dopo aver decifrato il significato del mito utilizzando il metodo di studio storico comparativo, si può arrivare all'immagine. Buslaev è impegnato, per così dire, nell'archeologia linguistica: attraverso la mitologia comparata, ricostruisce le fonti linguistiche, come se ripristinasse il loro significato originale. Questo significato è inerente al mito. Il sistema di miti associati all'arte popolare orale, a sua volta, risale al pensiero popolare e agisce come risultato della sua creatività collettiva. Come puoi vedere, il sistema mitologico di J. Grimm - Buslaev è costruito su tre livelli: mito - linguaggio - poesia. La poesia popolare, secondo Buslaev, è strettamente correlata alla lingua. Buslaev lavora attivamente nel quadro della mitologia pagana e cristiana. Nel 1858 pubblicò “Un'esperienza nella grammatica storica della lingua russa”, nel 1861 – “Grammatica storica delle lingue slava ecclesiastica e antica russa” e due volumi di “Schizzi storici della letteratura e dell'arte popolare russa”. La "scuola Buslaev" di mitologia comparata nasce nella scienza filologica, nelle cui conclusioni hanno mostrato interesse i maggiori scienziati russi - N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev e altri Buslaev si occupa dei problemi della letteratura, in particolare dell'arte popolare, e del suo simbolismo. Sviluppa i problemi dei generi epici popolari, in particolare il racconto storico e la fiaba. Offre la sua classificazione dell'epica popolare, distinguendo tra i generi dell'epica teogonica ed eroica. Esplorando i monumenti letterari utilizzando il sistema mitologico, ottiene un grande successo nel restaurare i testi e nello spiegare i loro significati poetici.

Gran parte del lavoro di Buslaev ha acquisito il significato di scoperte profonde per i suoi contemporanei. Il sistema mitologico di Buslaev si è rivelato particolarmente adeguato se applicato ai monumenti antichi, una parte considerevole dei quali è stata da lui riscoperta. Trascinato dai suoi successi nella mitoanalisi, Buslaev era pronto a estendere il suo metodo allo studio della narrativa contemporanea. Sperimentando nella sfera etimologica del linguaggio, sembrava limitarsi involontariamente al quadro della forma con la sua inevitabile unilateralità e soggettivismo. Sta cercando l'opportunità di ricondurre i significati delle parole a una lingua indoeuropea comune. Buslaev associa i nomi degli eroi dell'epica russa a miti che denotano fiumi. Per lui il Danubio è il simbolo di un gigante.

Un seguace di Buslaev, un continuatore della tradizione della scuola mitologica in Russia, era il suo contemporaneo più giovane UN. Afanasiev(1826-1871).

A differenza di Buslaev, Afanasyev non ha conseguito alcun titolo accademico, sebbene si sia laureato presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Mosca. Ricoprì incarichi burocratici minori e pubblicò su varie riviste, non affatto nella professione legale, ma nella storia della Russia e nel folklore. I problemi dell’arte popolare divennero il lavoro della vita di Afanasyev. È appassionato delle idee della mitologia comparata di Buslaev. Negli anni 1850-1860 pubblicò articoli "Lo stregone e la strega", "La stregoneria nella Rus' ai vecchi tempi", "Divinità zoomorfe tra gli slavi: uccello, cavallo, toro, mucca, serpente e lupo". E nel periodo dal 1855 al 1863, seguendo il tipo di J. Grimm, Afanasyev pubblicò una raccolta di "Racconti popolari russi" in otto volumi, che gli procurarono ampia fama.

I principi metodologici della ricerca sulle opere d'arte popolare furono da lui presentati nell'opera monografica in tre volumi “Viste poetiche degli slavi sulla natura” (1865-1869). Come J. Grimm e Buslaev, Afanasyev considera il mito la fonte dell'arte popolare. Ma, a differenza di Buslaev, non ritiene necessario studiare in dettaglio l'evoluzione dal mito attraverso il linguaggio all'immagine: prende la teoria mitologica come un dato ed è impegnato lui stesso nella creazione del mito, di solito a livello delle immagini mitologiche. Ricrea il significato del mito non sulla base della ricerca etimologica, come nel caso di Buslaev, ma attraverso la convergenza e la dissoluzione del nucleo religioso del mito in uno specifico evento storico o nell'immagine di un eroe popolare. Afanasyev ha fatto risalire i miti indoeuropei principalmente a fonti ariane.

Hai letto il frammento introduttivo! Se il libro ti interessa, puoi acquistare la versione completa del libro e continuare la tua affascinante lettura.