Mitológiai iskola a folklórban. Mitológiai iskola - a legújabb filozófiai szótár

Mitológiai irodalomkritika.
A kreativitás észlelésének, elemzésének és értékelésének módja, amelyben a kreativitás alapvető alapja a vallás, a folklór, a vallás.
Sajátos módszerként a 19. század 30-as éveiben kialakult a mitológiai irodalomkritika. Nyugat-Európában, bár a középkor óta létezik hermeneutika - a szent ezoterikus szövegek értelmezése, amelynek filológiai és mitológiai megértése volt. Ugyanezt a módszert alkalmazzák a zsidó hermeneutikában a rabság tanával kapcsolatban, ahol a Bibliát egyfajta titkosított szövegként fogják fel, a rabság adja a kulcsot, a kódot a Biblia megfejtéséhez. Érdekes, hogy a héber ábécé betűit észlelték
titkos tanítás jeleiként értendők – minden szónak további szemantikai jelentése lehet.
A szláv műveltség rejtett izotériát (izoterikus olvasatot) feltételezett, amely megmaradt az egyházi szláv betűk nevében. Az ábécé kiejtését filozófiai vallási üzenetként értelmezték.
A klasszikus mitológiai iskola filozófiai alapja Schelling és a Schlegell fivérek esztétikája volt, akik szerint a mitológia minden kultúra és irodalom alapja. Az ötletek a romantika kialakulása során kezdtek célirányosan fejlődni, amikor feléledt a legendás múlt és a folklór műfajok iránti érdeklődés.
Az európai mitológiai iskola elméletét Grimm testvérek folkloristák dolgozták ki a „Német mitológia” című könyvében. Az összehasonlító módszer alapelveit alkalmazva a folkloristák szembeállították a meséket, hogy azonosítsák a közös modelleket, képeket és cselekményeket. Az indoeurópai folklór forrása a Pancsacsakra. Oroszországban a mitológiai módszer a 19. század közepén terjedt el. Klasszikusai Buslaev, Afanasyev, Propp.
Buslaev a mítoszt etimológiai szempontból vizsgálta, mint nyelvész és kultúrtudós, aki azt állította, hogy a mitológiai cselekmények objektív tényeken és jelenségeken alapulnak. A különböző neveket magyarázó helynévi mítoszokra vonatkozik. (Az elmúlt évek meséje megmagyarázza Kijev város nevét. Sok mese például különféle természeti jelenségeket tükröz: a kolobok meséje a hold képével függ össze. Az orosz mitológiai iskola alapműve Afanasjev könyv „A szlávok költői nézetei a természetben.” Afanasjev a szláv mitológiát rendszerezi; nem törekszik a mitológia képeinek és szimbólumainak leegyszerűsített naiv magyarázatára. Ezért a könyvnek fontos történelmi jelentősége van. A 19. század végén és elején századtól néprajzossá vált a mitológiai iskola, így például Makszimov „Orosz nép”, „Ismeretlen és gonosz szellemek” című tanulmánya (2 kötet), amely a mitikus szereplők rendszerét sorolja fel.
A modernizmus kialakulása során a mitológiai iskola újjáéledt a szimbolizmus esztétikája keretein belül. Van egy kifejezés - neomitológiai iskola.
A szimbolisták egy új mitológiai tudat kialakítására törekedtek, 1) a néphagyományra támaszkodva; 2) Vl. Szolovjov neomitológiájáról, szofiológiáról. A neomitológiai típusú gondolkodás a szimbolisták „2 elem a modern szimbolizmusban” cikkeiben V. Ivanovtól; „Az orosz szimbolizmus jelenlegi helyzetéről
Ma" Bloktól, "Individualizmus a művészetben", Volosh., "Emblematics of Meaning", A. Bely.
A 2. hullám minden szimbolistája az egység fogalmához és a Sophiáról szóló misztikus tanításokhoz kapcsolódik. Ezt a koncepciót a szimbolisták mellett orosz vallási gondolkodók dolgozták ki: Florensky „Az oszlop, avagy az igazság kijelentése”; Bulgakov S.N. – Nem esti fény.
A modern időkben a neomitológiai iskola legnagyobb képviselője Losev A.F. („A mítosz dialektikája”, „A realista művészet szimbólumai és problémái”).
Az első könyvben Losev a dialektika marxizmus által megengedett nyelvezetét használva magát a mitológiai tudat jelenségét fogalmazza meg; mítosz – 1) objektív valóság; 2) csoda.
A mítosz képlete természetfelettivé válik. A mítosz fő jelensége a két valóság közötti különbségtétel: a fizikai valóság kiterjesztése a metafizikai valóságra. A mítosz nem primitív fantázia, hanem egy univerzális típusú világnézet, amely feltételezi a csodákba vetett hitet. A csodát a valóság egy formájaként értelmezik. A csoda tény, kép, amelyben a megszokott okok - a nyomozási összefüggés és a megszokott tér-idő viszony - megsemmisülnek. A művészi valóságban a csoda erőteljes, kifejező figurális eszközzé válik, mert... gazdagítja és bonyolítja a világ lineáris képét. Így a mítosz a misztikus tapasztalat kifejezési formája. Ezért van vallási és pszichológiai jelentősége. Vallási értelemben a mítosz tárgyiasítja a spirituális tapasztalatokat, a spirituális élményeket. Például vallási szimbólumok – templomi szimbólumok (például ikonok)
A mítosz lehetővé teszi számunkra, hogy megmagyarázzuk a természetfelettit, amivel a teológia foglalkozik a liturgia tanában.
A pszichológiában a mítoszt a tudattalan tanulmányozásával társítják, mert a mitológiai képek a kollektív emlékezetet és tapasztalatot testesítik meg; engedje meg, hogy a nappali tudatosság szféráján túl az éjszakai tudatba hatoljon be. Ez kiderül az álmok szimbolikájából, amelyet a pszichoanalízis aktívan tanulmányozott. Az irodalomkritika területén a mitológiai iskola a szimbolikus szubtextus, a szimbolizmus azonosítását foglalja magában, mert szimbólum - "összehajtott mítosz; a szimbólum egy bizonyos mitológiai cselekményt tartalmaz." A mitológiai olvasás feladata a szimbolika tanulmányozása.
Így a szimbólum kategóriája az irodalomkritikában esztétikailag és mitológiailag is felfogható. Gasparov költészettudós „Az ezüstkor poétikája” című tanulmányában a mítoszt esztétikai kategóriának, trópusoknak tekinti. A szimbólumot anti-enphase-nak (egy figuratívvá, művészivé tágító trópusnak) nevezi
valódi valóság). Losev számára a szimbólum nem annyira formális, mint inkább értelmes, mert Bármely trópus lehet szimbolikus. A művészi eszközök vízszintes, a szimbólumok pedig vertikális kapcsolatokat hoznak létre, azaz. A szimbolikus képzet ott jelenik meg, ahol van rejtett jelentés, ahol van kiút a valóság misztikus érzékeléséhez. Losev a szimbólumot az allegóriával és az emblémával állítja szembe, mert ezeken a képeken a jel és a tartalom kapcsolata feltételes, a szimbolikában viszont objektív, független a művész akaratától - a szimbólum egy forma, a gnózis jele ( a természetfeletti ismerete).
A mitológiai iskola eredet és kifejezési forma szerint próbálja rendszerezni a szimbólumokat. Eredetük szerint a szimbólumok a következőkre oszthatók: 1 kulturális és történelmi:
1) kulturális és történelmi, amelyeket kész mitológiákból és tudásrendszerekből kölcsönöznek. Az európai kultúra számára ez az ókori mitológia (Prométheusz, Mars);
2) bibliai szimbolizmus (ószövetségi, újszövetségi és apokaliptikus egyaránt).
3) okkult (izoterikus): asztrológia, alkímia, numerológia, chiromantia stb.)
4) a 17. század végén. megjelenik a nem okkult szimbolizmus (teozófia, antropozófia).
P egyénileg kreatív (szimbolizmus, amelyet a művész tudatosan alkot meg, feltárulkozást sugallva) (a szimbólumok kreativitásában - Oroszország mítosza, Szófia szimbóluma).
A szimbólumok kifejezési formáját tekintve lehetnek képi, zenei és intellektuálisak.
A festői szimbolikát a színnel és a fénnyel társítják (a legfejlettebb színszimbolika: A. Bely „Szent Hoves”, Flor. „Mennyei jelek” című cikke; Blok „Vrubel emlékére”. A zenei szimbolika nem vizuális, hanem intuitív képeket idéz elő: a vizuális képek homályosnak, homályosnak bizonyulnak, ami Blok esztétikájára jellemző. Az intellektuális szimbolizmus az elvont szókincs, filozófiai fogalmak (igazság, jóság, szépség) használatához kötődik. A művekben megjelenve az ilyen jelek jelentésbővüléshez vezetnek Az ilyen szubtextus mestere A. Platonov.
A mitológiai iskolának különböző irányai vannak a modern irodalomkritikában:
1) etimológiai irány: „Makovszkij szótár „Indoeurópai szimbolizmus”, ahol a hangsúly a szavak és képek szemantikai rétegein van;
2) néprajzi irány (kulturális): Toporov „orosz nép” (enciklopédia);
3)mítopoétikai irányzat (a mítosz mint művészi eszköz hangsúlyozása; esztétikai lehetőségei): Miletinsky „Mítoszpoétika” (bár Miletinszkij nem
a mítoszt az egyetemes tudat egy formájaként érzékeli);
4) klasszikus hermeneutika (a mítosz értelmezésével kapcsolatban, mint a lexikális tudat egy típusa): a nyugati irodalomkritikában - az izoterikus Rene Guenon „a szent tudomány szimbólumai” (különféle ezoterikus hagyományokat tár fel, amelyek befolyásolták az európai, keleti (iszlám) civilizációt; abból fakad, hogy egyetlen titkos tudás létezik, amelyet titkos szellemi társaságok őriznek meg, bár azt állítja, hogy a hagyomány megszakadt: a modern titkos társaságok önjelöltek.
A modern filológiában a mítosz-restaurálás módszere aktívan fejlődik (alapítója S. Telegin): mitológiai szimbólumok, eredet felfedezéséig vezet, amelyek a külső cselekmény mögött olvashatók.

Az iskolák (irányok) olyan kutatókat tömörítenek, akiknek munkái közös tudományos koncepción alapulnak, problémáikban és módszertanilag hasonlóak. Az „iskola” és az „irány” (néha „elmélet”) elnevezések konvencionálisak, a kutatók egyik vagy másik csoportjához rendelik.

Az akadémiai iskolák nagyrészt a nyugat-európai tudományhoz kapcsolódnak, módszereit az orosz és minden szláv anyagra alkalmazták.

A mitológiai elmélet Nyugat-Európában a 19. század elején, a romantika fénykorában keletkezett. Alapítóira, a német tudományos testvérekre, W. és J. Grimmre a romantikus esztétika hatott, amely az egyes népek „nemzeti szelleméről” szóló tézist tartalmazta.A mitológiát a művészet forrásaként ismerték el. A Grimm fivérek azt a célt tűzték ki, hogy a német mitológia újrateremtése, amihez az ókori németek nyelvének folklórját kezdték el tanulmányozni A tudósok elsőként mutattak rá arra, hogy a nemzeti kultúra gyökerei az ősi népi hiedelmekkel – a pogánysággal – kapcsolódnak.J. Grimm fő műve: „Német mitológia” ("Deutsche Myfologie", 1835) adta a nevet a folklorisztika első elméleti irányának.

Az orosz mitológiai iskola az 1840-50-es évek fordulóján alakult ki. Alapítója F. I. Buslaev, „az első igazi orosz tudós-folklorist.” Buslajev széles körű filológus volt (nyelvész, az ókori orosz irodalom és népköltészet kutatója), a Grimm testvérek nyomán Buslajev megteremtette a kapcsolatot a folklór és a nyelv között. és a mitológia, az emberek művészi kreativitásának kollektív jellegének elvét emelte ki. A mitológiai elemzést a szláv anyagokra alkalmazta. Buslaev művei azt az elképzelést fejlesztették ki, hogy a népi tudat két legfontosabb formában nyilvánul meg: a nyelvben és a mítoszban. A mítosz a népi formák egyik formája. a gondolat és a nemzeti tudat. Buslaev mitológusként „Történelmi esszék az orosz népi irodalomról és művészetről” című főműve jellemzi. Később a tudós értékelte a folklór egyéb irányzatainak pozitív aspektusait, és megmutatta magát bennük.

Grimm és Buslaev testvérek voltak a mitológiai elmélet alapítói. A „fiatalabb mitológusok” (az összehasonlító mitológia iskolája) kibővítették a mítoszok kutatási körét, magukhoz vonzották más indoeurópai népek folklórját és nyelvét, továbbfejlesztették a módszert, amely az etnikai csoportok összehasonlító vizsgálatán alapult. Európában, majd Oroszországban a mitológiai iskola számos fajtát kapott. A meteorológiai (vagy "zivatar") elmélet a mítoszok keletkezését a légköri jelenségekkel kötötte össze; A napelmélet a mítoszok alapját az égboltról és a napról szóló primitív elképzeléseknek tekintette – és így tovább. Ugyanakkor minden mitológust egyesített az a meggyőződés, hogy az ősi vallás a természet vallása, erőinek istenítése.

Oroszországban az összehasonlító mitológia iskolájának sok követője volt. A szoláris-meteorológiai koncepciót O. F. Miller dolgozta ki ("Ilja Muromets és Kijev hősiessége. Az orosz népeposz rétegösszetételének összehasonlító és kritikai megfigyelései." - Szentpétervár, 1869). A szerző hatalmas mennyiségű anyag gondos kiválasztását követően igyekezett kiemelni az orosz eposzban különböző ókori rétegeket, elválasztani a történelmi és hétköznapi elemeket a mitológiai elemektől.

A fiatal mitológusok orosz iskolájának leghíresebb képviselője A. N. Afanasjev volt, aki nemcsak a híres „Orosz népmesék” gyűjtemény összeállítójaként vonult be a folklór történetébe, hanem jelentős kutatóként is. Gyűjteményének meséihez fűzött kommentárok, amelyeket a második kiadásban külön, negyedik kötetben kiemeltek, alapját képezték Afanasjev „A szlávok költői természetszemlélete. A szláv legendák és hiedelmek összehasonlító tanulmányozásának tapasztalatai a témával kapcsolatosan” című nagy művének. más rokon népek mitikus meséi.”

Afanasyev F. I. tanítványaként működött. Buslaeva, a Grimm testvérek és más nyugat-európai tudósok követője. Azonban valami újat vezetett be a mitológiai elméletbe. Afanasjev olyan hatalmas tényanyagot vonzott, hogy a „Költői nézetek...” azonnal feltűnő jelenséggé vált a világtudományban, és még mindig a szláv mitológia értékes kézikönyve.

Afanasjev felvázolta elméleti nézeteit az első fejezetben, amelyet „A mítosz eredete, tanulmányozásának módszere és eszközei” címmel vázolt fel.

A mítoszok eredetét a nyelvtörténet magyarázza. A dialektusokra és a folklór nyelvére hivatkozva Afanasjev így érvelt: „Az ókorban a gyökerek jelentése kézzelfogható volt”; „A legtöbb név nagyon merész metaforákon alapult!” Idővel azonban a metaforák elsötétültek, a metaforikus összehasonlítást valóságos tényként kezdték felfogni – és megszületett egy mítosz. „Csak el kellett felejteni, eltévedni a fogalmak eredeti összefüggésében, hogy a metaforikus összehasonlítás az emberek számára minden jelentést valóságos tényté váljon, és számos meseszerű mese létrejöttének okaként szolgált. A kanyargó villám tüzes kígyó, a sebes szelek szárnyakkal, a nyári zivatarok ura tüzes nyilakkal."

„A mítoszok lényegének kérdésében a tudós mindenekelőtt a „meteorológiai” elmélet követője volt, amely szerint a legtöbb mítosz alapja a zivatarok, mennydörgés, villámlás, szél, felhők istenítése. Afanasiev ezt írta: „A mesék csodája a természet hatalmas erőinek csodája.”<...>A fény és a sötétség, a meleg és a hideg, a tavaszi élet és a téli halottság ellentéte – ez az, aminek különösen meg kellett volna hatnia a megfigyelő emberi elmében. A természet csodálatos, fényűző, milliónyi különböző hangon hangosan megszólaló, számtalan formában gyorsan fejlődő életét a fény és a hő ereje határozza meg, enélkül minden megfagy. Más népekhez hasonlóan ősapáink is istenítették az eget, ott hitték örök birodalmát, mert a nap sugarai az égből hullanak, onnan ragyog a hold és a csillagok, és ömlik a termő eső."<…>„A tavaszi zivatarokban, amelyek a nap visszatérését a távoli vándorlásból a tél birodalmába kísérik, a legősibb népek képzeletét ábrázolták: a bennszülött oldalon a természet esküvői ünnepe, amelyet az eső magja öntöz, és tovább a másik a harcoló istenek viszályai és csatái; a földet megrázó mennydörgésben az esküvői öröm kiáltásait lehetett hallani, majd harcias hívásokat és bántalmazásokat.

A történelem során a mítoszok jelentős átdolgozáson estek át. Afanasjev három alapvetően fontos pontot emelt ki.

„Először is a „mitikus mesék töredéke”. „Az indoeurópai népek mitikus elképzeléseinek többsége az árják távoli idejére nyúlik vissza; Az ősi törzs általános tömegéből kiemelkedve és távoli vidékeken letelepedve a népek egy gazdagon kifejlődött szóval együtt magukkal vitték nézeteiket és hiedelmeiket is.”

Másodszor, „a mítoszok földre hozása, ismert helyekhez és történelmi eseményekhez való hozzáfűzése”. "...Az emberi élet körülményei közé helyezve a harcias istenek elveszítik megközelíthetetlenségüket, a hősök szintjére ereszkednek, és keverednek rég halott történelmi személyiségekkel. A mítosz és a történelem összeolvad a néptudatban, az utóbbiak által elbeszélt események beilleszkedik az első által létrehozott keretbe; a költői legenda történelmi színezetet kap, a mitikus csomót pedig még szorosabbra húzzák."

Harmadszor, a mitikus mesék erkölcsi (etikai) motivációja." Az államközpontok kialakulásával a mítoszok kanonizálódnak, és magasabb környezetbe kerülnek. Kronológiai sorrendbe kerülnek, hierarchikus rend jön létre: az istenek felosztódnak a magasabb, ill. Az istenek társadalma az emberi, államszövetség mintája szerint szerveződik, és élén a legfelsőbb uralkodóvá válik teljes „királyi hatalommal”.

Afanasjev számára a folklór fontos és megbízható forrása a mitológiai kutatásoknak. A kutató találós kérdéseket, közmondásokat, előjeleket, összeesküvéseket, rituális dalokat, eposzokat és lelki tündérmeséket vizsgált. A mesékről így írt: „Az indoeurópai népek szájában élő mesék összehasonlító vizsgálata két következtetést von le: egyrészt, hogy a mesék az árja nép ősi természetszemléletének alapjául szolgáló motívumok alapján születtek, másrészt , hogy az egész Valószínűleg már ebben az ősi árja korszakban kidolgozták a meseeposz főbb típusait, majd a megosztott törzsek különböző irányokba - új településeik helyére - hordták őket." Ez magyarázta a mesék és képek nemzetközi hasonlóságát.

Afanasjev jelentős elméleti problémákat vetett fel a folklórban: a mítoszok lényegéről, eredetükről és történelmi fejlődésükről. Összefüggő koncepciót javasolt. Ez a munka ugyanakkor tükrözte a 19. század közepén a nyelvészek és folkloristák romantikus elméleteinek hiányosságait. Már a kortársak is kritizálták Afanasjevet a világos kritériumok hiánya és a konkrét értelmezések szubjektivitása miatt.

„A szlávok költői nézetei a természetről” hozzájárultak a folklór tanulmányozásának intenzívebbé tételéhez, és befolyásolták az orosz írók (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin stb.) irodalmi munkásságát.

A mitológiai iskola gondolatait a következő években a filológia számos területe alkalmazta. Az 50-60-as években fényes kitörés volt a mítoszok iránti érdeklődés. században, amikor Nyugat-Európában és Amerikában formálódott a neomitológiai elmélet. A 19. század végének - a 20. század első felében az antropológiai koncepció kialakulásához kapcsolódó etnológiai munkákon alapult (lásd alább). A legjelentősebb D. Frazer angol tudós tanulmánya volt - a 12 kötetes „The Golden Bough” című könyv. Frazer hatalmas anyag felhasználásával megmutatta a primitív kultúrák mitológiai közösségét, és megpróbálta bebizonyítani, hogy ugyanazok a mítoszok állnak a modern civilizált ember fantáziadús gondolkodásának hátterében.

A neomitológiai elmélet legfontosabb forrása C. Jung svájci pszichiáter archetípus-doktrínája. Jung előállt a régiek tapasztalatainak intuitív emberi megértésének ötletével. Ennek az élménynek a tartalma egyetemes emberi prototípusokból (archetípusokból) áll. A folklór és az irodalom cselekményeinek, képeinek nagy része szimbolikusan újraértelmezett archetípusokhoz, az ókori mítoszok motívumaihoz nyúlik vissza, amelyek minden ember tudatalattijában „raktározódnak”.

K. Jung a folklór és a mitológiai motívumok pszichében való megnyilvánulását vizsgálta. Ezt írta: „A tudattalan, mint a psziché történelmi altalaja” koncentrált formában tartalmazza azon lenyomatok teljes sorozatát, amelyek a modern pszichés szerkezetet mérhetetlenül ősidők óta meghatározták. ...Ezek a funkciók lenyomatai mitológiai motívumok és képek formájában jelennek meg, amelyek minden népnél megtalálhatók, ...a modern ember tudattalan anyagaiban nehézségek nélkül nyomon követhetők<…>.

Megértésünk minden problémás kérdésben - ritkán tudatosan, legtöbb esetben öntudatlanul - bizonyos, lelki légkörünket alkotó kollektív eszmék erős befolyása alá esik. Ezek a kollektív eszmék állnak a legszorosabb kapcsolatban az elmúlt évszázadok, évezredek életfelfogásával vagy világképével. ...Ezek a képek az alkalmazkodás és a létért folytatott küzdelem sok ezer éves tapasztalata során felhalmozott üledékek.”

A mitológiai iskola fő célja a mitológia és az ókori folklór rekonstruálása volt. Ez a probléma továbbra is aktuális. A mítosz mindig vonzza a kutatókat. A modern mitológiai művekben két fő irányzatot különböztetnek meg: az etimológiai (a mítosz nyelvi rekonstrukciójával foglalkozó) és az analógiát (a tartalmilag hasonló mítoszok összehasonlítása alapján).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Orosz folklór - M., 2002

Mitológiai iskola

századi folklór- és irodalomtudományi irányzat, amely a romantika korszakában keletkezett. Filozófiai alapja F. W. Schelling, valamint A. és F. Schlegel testvérek esztétikája, akik a mitológiát (lásd: mitológia) „természetes vallásként” fogták fel. M. sh. Jellemző az az elképzelés, hogy a mitológia „minden művészet szükséges feltétele és elsődleges anyaga” (Schelling), mint „a költészet magja, központja” (F. Schlegel). Schelling és F. Schlegel gondolatait, miszerint a nemzeti művészet újjáéledése csak akkor lehetséges, ha a művészek a mitológia felé fordulnak, A. Schlegel fejlesztette ki, és a folklórral kapcsolatban a heidelbergi romantikusok (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) dolgozták ki. ). Végül M. sh. W. és J. Grimm fivérek munkáiban öltött testet („German Mythology”, 1835). Elméletük szerint a népköltészet „isteni eredetű”; a mítoszból fejlődése során tündérmese, epikus dal, legenda és más műfajok keletkeztek; a folklór a „népi lélek” öntudatlan és személytelen kreativitása. A Grimm testvérek az összehasonlító vizsgálat módszerével a különböző népek folklórjában előforduló hasonló jelenségeket egy közös ókori mitológiával magyarázták. M. sh. Európa számos országában elterjedt: Németországban (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Angliában (M. Müller, J. Cox), Olaszországban (A. de Gubernatis), Franciaországban (M. Breal), Svájcban (A. Pictet), Oroszország (A. N. Afanasjev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. két fő irányban fejlődött: „etimológiai” (a mítosz kezdeti jelentésének nyelvi rekonstrukciója) és „analógiában” (hasonló tartalmú mítoszok összehasonlítása). Az elsőt Kuhn ("A tűz alászállása és az isteni ital", 1859; "A mítoszképződés szakaszairól", 1873) és Müller ("Esszék az összehasonlító mitológiában", 1856; "Readings on Science") művei képviselik. és Nyelv”, 1862-64). A „paleolingvisztikai” módszertan segítségével Kuhn és Muller az ókori mitológia rekonstruálására törekedtek, a mítoszok tartalmát természeti jelenségek - világítótestek (Müller „napelmélet”) vagy zivatarok (Kuhn „meteorológiai elmélete”) – istenítésével magyarázták. Oroszországban a mítoszok „etimológiai” vizsgálatának alapelveit eredetileg F. I. Buslaev dolgozta ki („Az orosz népi irodalom és művészet történeti vázlatai”, 1861). Az eposzok hőseit a folyók eredetéről ("Duna"), a hegyekben élő óriásokról ("Szvjatogor") stb. szóló mítoszokra emelte. A napmeteorológiai elmélet szélsőséges kifejezését Millertől kapta ("Ilja Murometsz és a Kijev hősiessége”, 1869). Az „analóg” irányban Schwartz („A mitológia eredete”, 1860) és Manhardt („A rozs démonai”, 1868; „Erdő és szántóföldi növények”, 1875-77) „démonológiai” vagy „naturalista” elmélete. ; „Mitológiai kutatás”) merült fel. ", 1884), aki a mítoszok eredetét az "alacsonyabb szintű" démoni lények imádásával magyarázta. Az M. sh. különböző elméleteinek egyedülálló szintézise. - „A szlávok költői nézetei a természetről” (1866-69) A. N. Afanasyev a. Az M. sh. megjelent A. N. Pypin ("Az orosz népmesékről", 1856), A. N. Veselovsky ("Összehasonlító mitológia és módszere", 1873) korai műveiben. Módszertan és számos elméleti következtetés M. sh. elutasította a tudomány későbbi fejlődése (beleértve a migrációs elmélet képviselőit (lásd: Migrációs elmélet) és a korábbi „mitológusokat” - Buslaev, Veselovsky). Ugyanakkor M. sh. fontos szerepet játszottak a tudomány fejlődésében: a mitológiáról alkotott elképzelések kiterjesztése, az ősiekkel együtt az ókori indiánok, irániak, germánok, kelták, szlávok mítoszai felé fordulva; hozzájárult a különböző népek folklórjának aktív gyűjtéséhez, számos fontos elméleti problémát vetett fel (köztük a népművészet problémáját); megalapozta a mitológia, a folklór és az irodalom összehasonlító tanulmányozását (lásd: Összehasonlító-történeti irodalomkritika). Kritikusan értékelve M. sh. a mitológia művészettörténeti szerepe, a helyébe lépett irányok az általa megszerzett kiterjedt anyagok felhasználásával folytatták a folklór és az irodalom „mitologizmusának” vizsgálatát. A neomitologizmushoz lásd: Rituális-mitológiai iskola.

Megvilágított.: Sokolov Yu. M., Orosz folklór, M., 1941; Azadovsky M.K., Az orosz folklorisztika története, 2. kötet, M., 1963; Gusev V. E., A folklór problémái az esztétika történetében, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., A hőseposz eredete, M., 1963 (bevezetés),

V. E. Guszev.

Nagy Szovjet Enciklopédia. - M.: Szovjet Enciklopédia. 1969-1978 .

Az egyik legkorábbi akadémiai irodalmi rendszer Oroszországban. A mítosz egy kitalált legenda, a kollektív nemzeti kreativitás eredménye, amelyben a természeti jelenségek átkerülnek az emberi életbe. A mitológia a pogány (keresztény előtti), keresztény, poszt-keresztény kollektív népgondolkodás képei formájában keletkezik és létezik, az irodalomban pedig az európai országokban a XVIII. - 19. század eleje. Ebben az időben az ókori Görögország és az ókori Róma mitológiája terjedt el.

A mitológiai iskola alapelveit és technikáit német tudósok - testvérek - munkái fektették le J. Grimma(1785-1865) és V. Grimma(1786-1859), aki a német irodalomtudomány kezdetén állt. Különösen aktív volt e tekintetben Jacob Grimm, aki az európai népek különféle legendáit, köztük a szlávokat is összegyűjtötte és publikálta. 1812-ben a Grimm fivérek kiadták híres „Tündérmesék” gyűjteményüket, 1819-ben pedig Jacob Grimm megkezdte a többkötetes „Német nyelvtan” kiadását, amelyben a logikai elv helyett egy történelmi elvet javasolt a tanítás és a tanítás számára. nyelvtanulás.

1835-ben Jacob Grimm kiadta a „Német mitológia” című monográfiát, amelyben a mítoszból származtatta a népművészet minden műfaját - eposzokat, meséket, dalokat, legendákat.

Oroszországban a nyelv összehasonlító mitológiai tanulmányozásának alapelveit javasolták J. Grimm nyomán F.I. Buslaev(1818-1897), híres orosz filológus, az orosz mitológiai iskola alapítója, a Szentpétervári Tudományos Akadémia akadémikusa, a Moszkvai Egyetem tanára.

Buslajevet vonzza J. Grimm tanítása a nyelvről, mint a nemzeti gondolkodás formáinak hordozójáról, amelyek az ősi legendákra és mítoszokra nyúlnak vissza. Az orosz nyelv tanáraként a gimnáziumokban és a Moszkvai Egyetemen Buslaev létrehozta a nyelv tanulmányozásának és tanításának összehasonlító-mitológiai rendszerét, amelyet az 1844-ben megjelent „Esszék az orosz nyelv tanításáról” című alapművében mutat be. A nyelvtörténeti tanulmányozás elveit Buslaev is javasolja „A kereszténység befolyásáról az orosz nyelvre” című munkájában. Nyelvtörténeti tapasztalat az Ostromír evangéliuma szerint” címmel, 1848-ban jelent meg diplomamunkájának anyagai alapján.

J. Grimmhez hasonlóan Buslaev is úgy véli, hogy a nyelv szemantikai és poétikai formái eredetükben a mítoszba ágyazott elsődleges hagyományhoz nyúlnak vissza. A mítosz jelentésének megfejtése összehasonlító történelmi tanulmányozási módszerrel juthat a képhez. Buslaev mintegy a nyelvi régészettel foglalkozik: az összehasonlító mitológián keresztül rekonstruálja a nyelvi forrásokat, mintha visszaállítaná eredeti jelentésüket. Ez a jelentés benne rejlik a mítoszban. A szóbeli népművészethez kötődő mítoszok rendszere pedig a népi gondolkodásra nyúlik vissza, és ennek kollektív kreativitásának eredményeként hat. Mint látható, J. Grimm - Buslaev mitológiai rendszere három szinten épül fel: mítosz - nyelv - költészet. A népköltészet Buslaev szerint szorosan kapcsolódik a nyelvhez. Buslaev aktívan dolgozik a pogány és keresztény mitológia keretein belül. 1858-ban megjelentette „Tapasztalat az orosz nyelv történeti nyelvtanában”, 1861-ben „Az egyházi szláv és óorosz nyelvek történeti nyelvtana” és két „Az orosz népi irodalom és művészet történeti vázlatai” című kötete. Az összehasonlító mitológia „Buslaev iskolája” a filológiai tudományban merül fel, amelynek következtetései iránt a nagy orosz tudósok érdeklődést mutattak - N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev és mások: Buslaev az irodalom, különösen a népművészet és annak szimbolikájának problémáival foglalkozik. Fejleszti a népeposz műfajainak problematikáját, különös tekintettel a történeti történetre és a mesére. A népeposz saját osztályozását kínálja, megkülönböztetve a teogonikus és a hőseposz műfaját. Az irodalmi emlékeket a mitológiai rendszer segítségével kutatva nagy sikereket ér el a szövegek restaurálásában, költői jelentésük magyarázatában.

Buslaev munkáinak nagy része mély felfedezések jelentőségét szerezte kortársai számára. Buslaev mitológiai rendszere különösen az ókori emlékekre alkalmazva bizonyult megfelelőnek, amelyek jelentős részét ő fedezte fel újra. A mitanalitikus sikereitől elragadtatva Buslaev kész volt kiterjeszteni módszerét a kortárs szépirodalom tanulmányozására. A nyelv etimológiai szférájában kísérletezve, úgy tűnt, önkéntelenül is a forma keretei közé szorította magát annak elkerülhetetlen egyoldalúságával és szubjektivizmusával. Keresi a lehetőséget, hogy a szavak jelentését egy közös indoeurópai nyelvre vezethető vissza. Buslaev az orosz eposzok hőseinek nevét a folyókat jelző mítoszokkal társítja. Számára a Duna az óriás szimbóluma.

Buslaev követője, az oroszországi mitológiai iskola hagyományának folytatója, fiatalabb kortársa volt. A.N. Afanasjev(1826-1871).

Buslaevvel ellentétben Afanasjev nem szerzett tudományos fokozatot, bár a Moszkvai Egyetem jogi karán végzett. Kisebb bürokratikus beosztásokat töltött be, és különféle folyóiratokban publikált, egyáltalán nem a jogi szakmában, hanem Oroszország történetében és a folklórban. A népművészet problémái Afanasjev életművévé váltak. Szenvedélyesen rajong Buslaev összehasonlító mitológiájának gondolataiért. Az 1850-es és 1860-as években cikkeket publikált: „A varázsló és a boszorkány”, „A boszorkányság a régi időkben”, „Zoomorf istenségek a szlávok között: madár, ló, bika, tehén, kígyó és farkas”. Az 1855-től 1863-ig tartó időszakban pedig J. Grimm típusát követve Afanasjev nyolc kötetes „Orosz népmesék” gyűjteményt adott ki, amely széles körű hírnevet hozott neki.

A népművészeti alkotások kutatásának módszertani elveit „A szlávok költői nézetei a természetről” (1865-1869) című háromkötetes monografikus műben mutatta be. J. Grimmhez és Buslajevhez hasonlóan Afanasjev is a mítoszt tekinti a népművészet forrásának. Ám Buslaevvel ellentétben nem tartja szükségesnek a mítosztól a nyelven át a képig terjedő evolúció részletes tanulmányozását: a mitológiai elméletet adottnak veszi, és maga is mítoszalkotással foglalkozik, általában a mitológiai képek szintjén. A mítosz jelentését nem etimológiai kutatások alapján teremti újra, mint Buslaev esetében, hanem a mítosz vallási magjának egy konkrét történelmi eseményben vagy egy népi hős képében való konvergenciája és feloldása révén. Afanasjev az indoeurópai mítoszokat főként árja forrásokra vezette vissza.

Elolvastad a bevezető részt! Ha a könyv felkeltette érdeklődését, megvásárolhatja a könyv teljes verzióját, és folytathatja a lenyűgöző olvasást.