Filozofska škola. Cinici
Kinici (grč. kynikui, od Kynusarges - Kinosarg, brdo i vježbalište u Ateni, gdje je Antisten učio s učenicima; lat. cynici - cinici), jedna od tzv. sokratskih filozofskih škola stare Grčke. Njegovi predstavnici (Antisten, Diogen iz Sinopa, Krates i dr.) nastojali su ne toliko izgraditi cjelovitu teoriju bića i spoznaje, koliko razraditi i eksperimentalno na sebi ispitati određeni način života. Ono što je od njih ostalo u svijesti sljedećih generacija nisu rasprave koje su napisali, već uglavnom anegdote: Diogenova bačva, njegova molba caru Aleksandru Velikom: "Odlazi i ne zastiri mi sunce" ; Kratesova ženidba, obavljena upravo na trgu, itd. Primitivnost ciničkog filozofiranja, upečatljiva u usporedbi s virtuoznom dijalektikom platonizma i aristotelizma, samo je naličje želje da se posve usredotoči na jednu i, štoviše, možda jednostavniju ideju. Razmišljanje na ciničan način samo je sredstvo; cilj je živjeti kao kinematograf.
Doktrina cinizma, stvorena u uvjetima krize antičkog polisa od strane ljudi koji nisu imali svoj udio u građanskom načinu života (utemeljitelj cinizma Antisten bio je nezakonit), generalizira iskustvo pojedinca koji se može duhovno osloniti samo na sebe, i poziva ovu osobu da shvati svoju pogrešnost od patrijarhalnih veza kao prilike za postizanje najvišeg od blagoslova: duhovne slobode. Po uzoru na Sokrata, kinici su njegove stavove doveli do neviđene radikalnosti i okružili ga atmosferom paradoksa, senzacije, uličnog skandala; Nije ni čudo što je Platon nazvao Diogena "Sokratom koji je poludio". Ako je Sokrat još uvijek iskazivao poštovanje prema najopćenitijim zapovijedima tradicionalnog patriotskog morala, onda su se kinici prkosno nazivali “građanima svijeta” (izraz “kozmopolit” su sami stvorili) i obećavali živjeti u svakom društvu koje nije po njegovim zakonima. , ali po svome, spremno prihvaćaju status prosjaka, svetih luda. Upravo taj položaj osobe, koji se oduvijek smatrao ne samo krajnje pogubnim, nego i krajnje ponižavajućim, biraju kao najbolji: Diogen na sebe rado primjenjuje formulu strašne kletve - "bez zajednice, bez kući, bez domovine." Cinici su htjeli biti "goli i sami"; društvene veze i kulturne navike činile su im se varkom, "dimom" (kao mentalnu provokaciju poricali su sve zahtjeve stida, inzistirali na dopuštenosti incesta i antropofagije itd.). „Dim“ se mora rastjerati, otkrivajući ljudsku bit u kojoj se čovjek mora sklupčati i zatvoriti kako bi postao apsolutno zaštićen od bilo kakvog udarca izvana. Cinicima je draže od bogatstva svakovrsno fizičko i duhovno siromaštvo: bolje je biti barbar nego Grk, bolje je biti životinja nego čovjek. Svakodnevno pojednostavljivanje nadopunjeno je intelektualnim: u onoj mjeri u kojoj su se kinici bavili teorijom znanja, kritizirali su opće pojmove (osobito Platonove "ideje") kao štetnu izmišljotinu koja komplicira izravni odnos prema predmetu.
Filozofija cinizma poslužila je kao izravni izvor stoicizma, koji je ublažio ciničke paradokse i unio mnogo konstruktivniji odnos prema političkom životu i intelektualnoj kulturi, ali je zadržao prevagu etike karakteristične za cinizam nad ostalim filozofskim disciplinama.
Način života kinika utjecao je na idejno oblikovanje kršćanskog asketizma (osobito u njegovim oblicima kao što su ludost i skitnica). Tipološki, škola cinika stoji među različitim duhovnim pokretima koji se svode na to da iznutra rastrgano društvo nadoknađuje društvenu neslobodu asocijalnom slobodom (od jogija i derviša do modernih hipija). Diogen iz Sinopa smatra se najistaknutijim predstavnikom kiničke škole.
UČENJE ANTIČKIH KINIKA
Ističući originalnost kiničke filozofije i njezinu moćnu subjektivnu želju da se izolira od svih drugih filozofskih škola koje su odražavale interese robovlasnika, ipak je ne možemo u potpunosti otrgnuti od suvremenih intelektualnih strujanja, prvo, budući da je riječ o filozofiji, i, drugo, , s obzirom na to da su sva ta strujanja samo u zbroju činila opću sliku napetog i proturječnog duhovnog života Grčke na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Cinizam se nije rodio na goloj zemlji, a ne iznenada, poput Atene Palade iz Zeusove glave, u potpuno dovršenom obliku. Imao je preteče i suvremenike, simpatizere i protivnike. U njemu nije bilo ničeg stranog grčkom “duhu”, svim svojim korijenima sezalo je do helenskog naroda i njegove povijesti, osebujno je sagledavši i preradivši, paradoksalno za kinički nihilizam, demokratsku kulturu Grka. Kinici nisu lutali stranputicom i nisu se vratili na glavni put helenske društvene misli, kako vjeruju buržoaski povjesničari filozofije, već su, naprotiv, dali značajan doprinos riznici progresivnih ideja.
O dodirnim točkama i odbojnostima sa Sokratovom filozofijom već je bilo riječi gore (str. 23 fl.). Opisujući ideološke veze kinika, ne možemo ne reći o sofistima. Brojne su njihove odredbe obogatile arsenal kinika, čiji je poglavar Antisten u svoje vrijeme uzimao pouke od Gorgije. I jedni i drugi djelovali su kao odgajatelji i odgajatelji, ali su kinici propovijedali potrebitima, dok su sofisti poučavali one koji su im mogli platiti. Cinici su pali u istu struju rastuće individualne svijesti kao i sofisti. Sofistički subjektivizam se na svoj način odrazio ne samo u etici, već iu epistemologiji kinika.
Već su neki od sofista iznijeli nominalističko načelo nemogućnosti da se subjektu pripiše predikat različit od njega (Gorgija), kao i tezu o nedopustivosti proturječja (Protagora). Ove odredbe utjecale su na teoriju znanja i logiku kinika. Međutim, sličnost pogleda ne znači i njihovu istovjetnost. Značenje predikacije kod Gorgije i Antistena je različito - kod Gorgije ona vodi u agnosticizam i lažnost svakog iskaza, kod Antistena, naprotiv, svijet je spoznatljiv i svaki je iskaz, ako je u skladu sa stvari, istinit. Kod Gorgije je riječ različita od bića, kod Antistena samo riječ izražava bit, itd. Postuliranje identičnih sudova i nemogućnosti proturječja kod kinika bila je svojevrsna reakcija na raspirujući sofistički relativizam s njegovim proklamiranjem pluraliteta. istina. Kinici su bili pod utjecajem senzacionalizma i materijalističkih tendencija sofistike (Protagora, Antifon i drugi). Ograničenje spoznaje na granice jednostavne nominacije povlači za sobom zanimanje za riječ (Prodik), govor kao takav i retoriku (Gorgije), što se uočava i u filozofiji kinika.
Pod utjecajem sofista, kinici su se bavili traženjem skrivenih, latentnih značenja (hyponoiai) u Homerovim pjesmama, koja bi služila interesima njihove etike. Alegorijsko tumačenje, želja da se u svim umjetničkim djelima otkrije dvostruki smisao iznjedrili su u antici cijeli jedan književno-kritički pravac (Stoya, Pergamonske gramatike, Filon Aleksandrijski i dr.)*. Takvo tumačenje gorljivo je slijedio Antisten (“Herkul”, “Kiklop”, “Kirka” itd. - D. L. VI, 15-18; Dio Chrys. LIII, 276R), kao i Diogen, Krates i drugi kinici. Iznimnu ulogu u sustavu ciničkog svjetonazora imala je sofistička antiteza "priroda - zakon", odnosno suprotstavljanje ljudskih običaja, institucija prirodi, prirodnom tijeku stvari. Sve što je "po prirodi" - dobro koje proizlazi iz ljudske intervencije i tradicije - podložno je aktivnoj osudi (D. L. VI, 69). Ova pozicija je teoretski povezana s ciničkim ateizmom i priznavanjem jedinstvenog svjetskog načela. “Prema općepriznatoj vjeri, postoji mnogo bogova”, rekao je Antisten, “jedan po prirodi” (Philodem. O pjesniku. 7a29N; Ciceron. O prirodi bogova, I, 13). Skepticizam sofista prema tradicionalnoj religiji (Protagora, Prodik, Trazimah Kalcedonski) poprimio je kod kinika radikalnije oblike.
Sofisti su ponekad izražavali politički vrlo progresivna stajališta, proglašavajući prirodnu jednakost ljudi i osuđujući instituciju ropstva (Alkidamant, Antifona). Pokret antičkih prosvjetitelja nije bio jedinstven: neki su sofisti hvalili modernu civilizaciju (Protagora), drugi su se bunili protiv nepravde i zakona (Gorgije, Antifon, Hipija). “Zakon je tiranin nad ljudima, mnogo toga je činio nasilno, protivno prirodi”, ogorčen je Hipija (Platon. Protagora, 337c). Cinici su ovaj prosvjed protiv "tiranskog zakona" učinili svemoćnim argumentom za kritiku postojećeg poretka. Kozmopolitizam kinika, koji je bio donekle povezan sa sofističkim idealom panhelenske države, odražavao je krizu polisnog sustava i značio negaciju robovlasničke države polisnog tipa, koja se rodila među robovima neprijateljski nastrojenim prema to.
Elejci su također odigrali određenu ulogu u formiranju cinizma. Od njih su kinici posudili dio svog ateističkog argumenta, ruganja proricanju i proricanju. Utjecaj Elejaca osjeća se i u kiničkoj logici, koja je na temelju pretpostavki Elejaca zaključila da se nepostojeće, kao i lažno, ne može ni misliti ni izraziti, kao što se ne može proturječiti samome sebi. Zajedno s Heraklitovim sljedbenicima, kinici su vjerovali da je bit stvari u njihovom imenu, jer samo ono može izraziti sveobuhvatnu stvarnost pojedinca u danom trenutku, a da ništa ne doda niti oduzme. Naslov, ime, odrednica je (oikeios logos) od koje treba poći odgoj (Epict. Diatr., I, 17, 12). O tome se vjerojatno raspravljalo u djelu Antistena "O obrazovanju ili imenima" (D. L. VI, 17). U svom materijalizmu i senzacionalizmu, kinici su se držali "Demokritove linije". Cinizam je, dakle, uključivao mnoge progresivne "strane" ideje - sofiste, eleatike, heraklitovce itd., iako se ne može svesti ni na jedan od ovih pravaca, kao izvorni proizvod stoljeća.
U svjetlu navedenog, koliko je neuvjerljiv zaključak R. Helma, koji završava opširan članak o cinizmu u enciklopediji Pauli-Wissow: cinička filozofija „se graniči sa sokratizmom, ali sužava krug njegovih interesa i samo je način života . .. Ovaj trend nije mogao ništa dati znanosti »*. Neutemeljeni su i nepovijesni pokušaji anglo-američkih znanstvenika da izvore grčkog cinizma traže na ... Dalekom istoku, među indijskim gimnozofima. Materijalističko učenje kinika formiralo se u oštroj borbi s njihovim ideološkim i klasnim protivnicima, a prije svega s teorijom Platonovih ideja, koja je također nastala na tlu Helade, a ne u dalekim prekomorskim zemljama.
Iz knjige Doživljaji autor Montaigne MichelPoglavlje LII O štedljivosti starih Atilije Regul, koji je zapovijedao rimskim vojskama u Africi, na vrhuncu svoje slave i pobjeda nad Kartažanima, uputio je pismo republici, u kojem je obavijestio da je sluga kojemu je uputio upravljati njegovim imanjem, koje se sastojalo
Iz knjige Montaigne M. Doživljaji. U 3 knjige. - Princ. jedan autor Montaigne MichelPOGLAVLJE LII O štedljivosti starih Atilije Regul, koji je zapovijedao rimskim vojskama u Africi, na vrhuncu svoje slave i pobjeda nad Kartažanima, uputio je pismo republici, u kojem je izvijestio da je sluga kojem je imao povjereno na upravljanje njegovim imanjem, koje se sastojalo
Iz knjige Simboli svete znanosti autor Guénon Rene8. Ideja Centra u drevnim tradicijama Već smo slučajno usput spomenuli "Središte svijeta" i njegove različite simbole, ali trebali bismo se vratiti na samu ideju ovog Centra, koji zauzima najveći mjesto u svim drevnim tradicijama, a također ukazuju na neke od njegovih glavnih
Iz knjige Rasprave o religiji, prirodi i razumu Autor Le Bovier de Fontenelle BernardDigresija o drevnom i novom Cijelo pitanje nadmoći drevnog nad novim, ili novog nad drevnim, koji su jednom nastali, sastoji se u tome da se shvati jesu li stabla koja su nekoć rasla na selu bila viša od stabala naše vrijeme, ako oni
Iz knjige svezak 19 Autor Engels FriedrichF. ENGELS O POVIJESTI STARIH GERMANA CEZAR I TACYTE Nijemci nipošto nisu prvi stanovnici teritorija koji trenutno zauzimaju [Ovdje se uglavnom držim Boyda Dawkinsa. "Prani čovjek u Britaniji". London, 1880".]. Najmanje tri utrke su im prethodile.
Iz knjige Svezak 20 Autor Engels FriedrichPOGLED STARIH NA PRIRODU (Hegel, “Povijest filozofije”, tom I, - grčka filozofija) O prvim filozofima Aristotel (“Metafizika”, knjiga I, pogl. 3) kaže da oni navode sljedeće: “ Ono iz čega se sastoji sve biće, iz čega, kao iz prvog, nastaje i u što, kao u
Iz knjige Cinička filozofija Autor Nakhov Isai MikhailovichPrijatelji i neprijatelji cinika. Gdje je rastao cinizam? Tijekom svoje višestoljetne povijesti cinizam je dolazio u dodir s drugim filozofskim pravcima, utjecao na njih i sam percipirao tuđe ideje. Unatoč nedosljednosti i oštrim zamasima u svom političkom programu, najviše
Iz knjige Tajni smisao i razotkrivanje kodova Lao Tzua Autor Maslov Aleksej AleksandrovičPriče o susretu u drevnim tekstovima Sada se okrenimo opisima susreta između Laozija i Konfucija, onako kako su sadržani u izvorima.
Iz knjige Povijest filozofije. Stara Grčka i Stari Rim. svezak I Autor Copleston FrederickRana kinička škola Kinici ili psi učenici dobili su svoje ime jer su vodili neobičan način života ili možda zato što je Antisten, osnivač škole, predavao u gimnaziji poznatoj kao "Kinosarg". Najvjerojatnije su na pojavu takvog imena utjecali oboje
Iz knjige Predavanja o povijesti filozofije. Knjiga treća Autor Gegel Georg Wilhelm FriedrichA. Proučavanje antičkih autora Kada su se u to vrijeme počeli osvrtati u potrazi za humanim u znanstvenom polju, najbliži način traženja ovog humanog bila je pojava na Zapadu zanimanja i prijemčivosti za antičke autore, za njihovu jasnoća i ljepota.
Iz knjige Ezoterijski svijet. Semantika svetog teksta Autor Rozin Vadim MarkovićZapad i Istok: podrijetlo i klasična slika Bog (vjerska doktrina) Nirvana (učenje Gotame Buddhe) Čovjek u razvoju (učenje Sri Aurobinda) Svijet u razvoju (učenje Rudolfa Steinera, “Esej)
Iz knjige Komparativna teologija. knjiga 2 Autor Tim autora Iz knjige Slobodna misao i ateizam u antici, srednjem vijeku i renesansi autor Sukhov A.D. Iz knjige Kapi velike rijeke autora Itsuki Hiroyuki Iz autorove knjige Iz autorove knjigeDREVNA MAGIJA I SUVREMENA MEDICINA Nedavno sam pročitao zanimljiv članak u novinama. Radilo se o zvukovima u pozadini govora, a rečeno je da su riječi, odnosno uzvici, kojima Japanci započinju razgovor sa starijim ili mlađim društvenim statusom, isti
Cinici su jedna od najznačajnijih sokratovskih škola antičke filozofije. Osnovao ju je Antisten iz Atene (oko 445.-360. pr. Kr.), prema drugoj verziji - njegov učenik i najistaknutiji predstavnik kinizma - Diogen iz Sinope (oko 412.-323. pr. Kr.). Ne prihvaćajući institucionalni karakter, cinizam je postojao gotovo tisuću godina do kraja antike. Naziv škole dolazi od grč. kyon - pas. Možda zato što je dvorana u Herkulovu hramu, u kojoj je Antisten vodio razgovore sa svojim učenicima, nazvana Kinosarg - "Oštar pas". Možda zato što je sam Antisten sebe nazivao Pravim psom i smatrao da treba živjeti “kao pas”, tj. spajanje jednostavnosti života, slijeđenja vlastite prirode i prezira prema konvencijama, sposobnost čvrstog branjenja vlastitog načina života i zauzimanja za sebe, a ujedno i odanost, hrabrost i zahvalnost. Kinici su se često igrali ovom usporedbom, a na Diogenovom grobu podignut je spomenik od parskog mramora, na čijem je vrhu bio prikazan pas.
O Antistenovom životu sačuvano je malo podataka. Poznato je da nije bio punopravni građanin Atene, jer je bio sin slobodne Atenjanke i tračkog roba. Ismijavajući one koji su se hvalili čistoćom svoje krvi, Antisten je rekao da po svom poreklu "nisu ništa plemenitiji od puževa ili skakavaca" (Diogen Laertes. VI, 1).
U početku je Antisten bio učenik poznatog sofista Gorgije, koji je utjecao na stil njegovih prvih spisa i usadio mu umijeće raspravljanja (eristiku). Tada je postao Sokratov učenik. Naknadno su kinici govorili da su od Sokrata preuzeli ne toliko njegovu mudrost koliko sokratsku snagu i ravnodušnost u odnosu na životne nedaće. Zahvaljujući Sokratu, kinička je doktrina dobila prvenstveno moralni i praktični karakter. Cinici nisu težili konstruirati apstraktne teorije i, općenito, odbacio postojanje zajedničkih pojmova, što se ogledalo u poznatoj polemici Antistena, a potom i Diogena s Platonom. Vjerovali su u to vrlina se nalazi u djelima i ne treba joj ni obilje riječi ni obilje znanja.
Antisten je prvi napravio vanjske znakove ciničke škole kao što su ogrtač presavijen napola, koji su kinici nosili po svim vremenskim prilikama, štap (za hodanje po cestama i borbu protiv neprijatelja) i torba za milostinju. Zapamćeni su i po tome što su preko golog tijela nosili ogrtač, nisu se šišali i hodali su bosi, gotovo kao Sokrat. Obilježja ciničkog načina života bila su nepretencioznost, izdržljivost, prezir prema udobnosti života i čulnim užicima. Antisten je rekao da bi više volio ludilo nego zadovoljstvo. Takav odnos prema svijetu može se definirati kao svojevrsni asketizam koji se temelji na ideji samodostatnosti (autarkije) čestitog života kao takvog. Zapravo vrlina i postala životni cilj i najviši ideal kiničke škole.
Karakteristična značajka kiničkog učenja bio je zahtjev za odbacivanjem postojećih normi i običaja. S ciničke točke gledišta mudar se ne vodi naredbama koje su uspostavili ljudi, nego zakonima vrline. Kao normu čestitog života uveli su pojam priroda kao izvorno stanje ljudskog postojanja, neiskrivljena perverznim ljudskim institucijama. U nijekanju mnogih društvenih normi kinici nisu stali pred krajnostima, o čemu postoje brojna svjedočanstva. U tome se posebno istaknuo Diogen iz Sinopa, koji je samim svojim životom pokazao primjer specifično kiničkog odnosa prema svijetu.
Diogenova gledišta izražena su u dvije poznate formule - u afirmaciji svjetskog građanstva svake osobe (kozmopolitizam) nasuprot pripadnosti polisu, te u famoznoj "revalorizaciji vrijednosti".
Legenda kaže da je delfijsko proročište, kada ga je Diogen pitao što bi trebao učiniti da postane slavan, savjetovalo Diogenu da se upusti u "prevrednovanje vrijednosti". Sam Diogen odgovor je shvatio doslovno (na grčkom su vrijednost i novčić označeni istom riječju) - kao poziv na krivotvorene novčanice: počeo je rezati rubove novčića, zbog čega je bio uhvaćen i kažnjen. I tek je kasnije shvatio pravo značenje proročanstva, a to je da će postojeće norme i vrijednosti okrenuti naglavačke i zamijeniti ih životom u prirodi u svojoj jednostavnosti i nepretencioznosti. To je često dovodilo kinike u sukobe s postojećim građanskim zakonima, ustaljenim moralnim normama i običajima.
Cinička književna tradicija u Diogenu vidi sliku idealnog cinika - "nebeskog psa", gotovo mitološkog lika, poput drugog omiljenog junaka kiničkih djela - Herkula, i s njim povezuje mnoge anegdote i legende pokazujući nepokolebljivu dosljednost kojom je Diogen utjelovljivao ideal autarhije u svom životu, samoograničenje i prezir prema društvenim konvencijama. Diogen je živio u pitosu – glinenoj bačvi za vodu; vidjevši dijete kako pije iz pune šake, bacio svoju šalicu; da bi se naviknuo na odbijanja, molio je milostinju od kipova; pokušavajući se očvrsnuti, hodao je bos po snijegu i čak pokušao jesti sirovo meso; „Činio je sva djela pred svima: i Demetrina djela i Afroditina djela“ (Diogen Laertes, VI, 69). Često je govorio da se na njemu ispunilo tragično prokletstvo, jer je:
"Lišen utočišta, grada, domovine,
Prosjak lutalica koji živi iz dana u dan"(Diogen Laertes, VI, 38).
Cinici su često bili optuživani za besramnost. Iz toga se kasnije razvio koncept “cinizma” kao prijezira prema moralnim i društvenim vrijednostima.. Pritom je odnos suvremenika prema kinicima bio i jedno i drugo odbojnost i divljenje. Nije slučajno što legenda kaže da je veliki Aleksandar Veliki obratio pažnju na Diogena. Na Diogenov zahtjev da se povuče i ne zaklanja sunce, Aleksandar je odgovorio da bi on, da nije Aleksandar, radije bio Diogen.
Diogen je imao mnogo učenika i sljedbenika, od kojih su posebno bili poznati Krates iz Tebanca (učitelj utemeljitelja stoicizma Zenona) i njegova žena Hiparhija. Obojica su potjecali iz bogatih aristokratskih obitelji; oboje su, na užas rodbine i sugrađana, napustili sve radi ciničnog načina života. Ljubavna priča Cratesa i Hipparchije i njihovo javno "pseće vjenčanje" u Oslikanom trijemu još je jedan živopisan primjer šokantno ciničnog zanemarivanja društvenih institucija.
U helenističkom razdoblju kiničku tradiciju predstavljaju ličnosti poznate više po svojoj književnoj djelatnosti nego po strogom pridržavanju kiničkog načina života. Od njih su najznačajniji Bion Boristhenit (3. st. pr. Kr.), tvorac kiničke književne vrste dijatribe, i Menip iz Gadara (sred. 3. st. pr. Kr.), tvorac "menipske satire".
Ciničko učenje poslužilo je kao izravni izvor stoicizma, u kojem je cinistički rigorizam ublažen u odnosu na društvene norme i institucije. Životni stil kinika utjecao je na oblikovanje kršćanskog asketizma, posebice njegovih oblika kao što su ludost i skitnica.
U povijesti europske kulture, uza svu paradoksalnost, pa čak i skandaloznost njihova praktičnog života i filozofije, Cinici su ušli kao izvanredan primjer ljudske slobode i moralne neovisnosti. Oni su utjelovili sliku veličine duha, zanemarujući iskušenja senzualnog života, društvene konvencije, isprazne iluzije moći i bogatstva.
Antisten.
“Filozofija kinika (ako se može smatrati filozofijom u punom smislu riječi) rođena je […] među siromašnima, lišenim sredstava za život i nesređenima, te je bio iluzoran pokušaj očuvanja slobode i dostojanstva ljudi koji su se takvima sve manje smatrali.
Bila je to uzaludna pobuna protiv zastarjelih društvenih institucija, želja da se suprotstavi njihovom odbijanju, njegovom namjernom zanemarivanju luksuza bogatih i sitosti građana, i vlastitog sustava gledišta protiv laži općeprihvaćenih konvencija. Cinicima je sve izgledalo potpuno lažno i neprihvatljivo - država, zakoni, moral, jer sve je to služilo samo interesima onih koji su imali i bilo je strano, čak neprijateljski raspoloženo prema radnom narodu i onim potpuno oskudnim gubitnicima za koje nije bilo ni posla. . Cinici su prezirali cijeli svijet jer ih je odbacio, i više su voljeli slobodu sveopćeg odbijanja od dobrovoljnog ropstva.
Već student gorgija i Sokrate, Atenjanin Antisten, "čovjek heraklitskog načina razmišljanja", propovijedao je oštru umjerenost života, osuđujući zakone koji su bili od koristi samo bogatima i tvrdeći da je "rad dobar". Siromašan i bolestan (umro je od konzumiranja), Antisten učio da je život čin, da je svatko slobodan izabrati svoj put i ima pravo na moralnu autonomiju.
Nelegitimno, u otrcanoj mantiji (ali više iz inata nego iz neimaštine), utemeljitelj cinizma otvoreno je iskazivao prezir prema narodnoj skupštini, vlasti, službenom moralu, akviziterstvu i uhljebljivanju, smatrajući vrlinu jedinim vrijednim bogatstvom - "ovo je oruđe koje se ne može oduzeti" i "razum je najjača utvrda, jer se ne može uništiti ni izdati."
Neuredan i siromašan, dopuštajući si s prijezirom govoriti o grandioznim filozofskim sustavima svojih suvremenika, ne vjerujući ni u više zakone ni u mogućnost poboljšanja ljudskog života, Antisten nije mogao podnijeti Platon, koji neznalicama koji ne razumiju smisao i dobrobiti geometrije i glazbe nisu priznavali pravo da ih se smatra filozofima.
Doista, svijet za cinike (tuđe svakoj transcendenciji) izgledao je krajnje jednostavan i ne baš privlačan. Ravnodušni prema fizici i kozmogoniji (kakva korist da ljudi shvate da slični obrasci djeluju u svemiru iu društvu?), cinici su priznavali samo etiku. Njihov ideal bilo je primitivno divljaštvo, kada se osoba oslobođena lažnih i sputavajućih institucija suprotstavlja prirodi, a istovremeno je neodvojivi dio nje. Vjerujući u neku vrstu skrivene racionalnosti prirode, Antisten i njegovi sljedbenici smatrali su je mjerom svega, tvrdeći da je istinski ljudski život život po prirodi i ljudi su sami sebe uništili, udaljavajući se od njega.
Cinici nisu cijeli svijet dijelili (za razliku od mnogih grčkih filozofa) na superiorne i inferiorne, na Helene i barbare, te su, okusivši u potpunosti tešku sudbinu siromašnih i obespravljenih, potražili pravo na ljudsko dostojanstvo u svakom od njih. smrtnika, bilo da je to siromah Atenjanin ili rob, isti barbar kome Aristotel pozivali da se s njima postupa "kao sa životinjama ili biljkama".
Smatrajući strogu umjerenost najpouzdanijim načinom života, Antisten je naučavao izbjegavati potragu za užicima (što je postupno postalo glavno za atensku mladež koja je izgubila vjeru u sve) i s prezirom govorio o Aristipu iz Cirene, koji je stavio užitak u središtu njegove filozofije, napominjući da „pravom filozofu ne priliči živjeti s tiranima i sudjelovati u zloglasnim sicilijanskim gozbama. Mora ostati u domovini i biti zadovoljan onim što ima.”
I sam Antisten pokušavao je živjeti onako kako je učio: siromašan, ni pred kim se ne pokoravajući (pa čak i namjerno pokazujući prezir prema demagozima i vlastodršcima), provodeći dane u filozofiji i iza sebe ostavivši deset tomova spisa. njegovi sljedbenici, Diogen i Krates, vjerovali su da je u Heladi bilo malo mislilaca i mudraca koji su bili ravni Antistenu u bestrasnosti, samokontroli i postojanosti.
Goncharova T.V., Epicurus, M., "Mlada garda", 1988., str. 64-65 (prikaz, ostalo).
Osim navedenog, kinici su - vjerojatno zbog svog društvenog podrijetla - ne prepoznate apstrakcije, opći pojmovi ...
S obzirom na elemente antisocijalnog (često demonstrativnog) ponašanja kinika, kasniji izraz "cinizam" došao je iz naziva njihove škole.
Način života kinika očito je utjecao na formiranje načina života kršćanskih asketa.
KINIZAM- jedna od najznačajnijih sokratovskih škola antičke filozofije. Osnovao ju je Antisten iz Atene (oko 445.-360. pr. Kr.), prema drugoj verziji - njegov učenik i najistaknutiji predstavnik kinizma - Diogen iz Sinope (oko 412.-323. pr. Kr.). Ne prihvaćajući institucionalni karakter, cinizam je postojao gotovo tisuću godina do kraja antike. Naziv škole dolazi od grč. kyon - pas. Možda zato što je dvorana u Herkulovu hramu, u kojoj je Antisten vodio razgovore sa svojim učenicima, nazvana Kinosarg - "Oštar pas". Možda zato što je sam Antisten sebe nazivao Pravim psom i smatrao da treba živjeti “kao pas”, tj. spajanje jednostavnosti života, slijeđenja vlastite prirode i prezira prema konvencijama, sposobnosti čvrstog branjenja vlastitog načina života i zauzimanja za sebe, au isto vrijeme odanosti, hrabrosti i zahvalnosti. Kinici su se često igrali ovom usporedbom, a na Diogenovom grobu podignut je spomenik od parskog mramora, na čijem je vrhu bio prikazan pas.
O Antistenovom životu sačuvano je malo podataka. Poznato je da nije bio punopravni građanin Atene, jer je bio sin slobodne Atenjanke i tračkog roba. Ismijavajući one koji su se hvalili čistoćom svoje krvi, Antisten je rekao da po svom poreklu "nisu ništa plemenitiji od puževa ili skakavaca" (Diogen Laertes. VI, 1).
U početku je Antisten bio učenik poznatog sofista Gorgije, koji je utjecao na stil njegovih prvih spisa i usadio mu umijeće raspravljanja (eristiku). Tada je postao Sokratov učenik. Naknadno su kinici govorili da su od Sokrata preuzeli ne toliko njegovu mudrost koliko sokratsku snagu i ravnodušnost u odnosu na životne nedaće. Zahvaljujući Sokratu, kinička je doktrina dobila prvenstveno moralni i praktični karakter. Kinici nisu nastojali graditi apstraktne teorije i općenito su odbacivali postojanje općih pojmova, što se odrazilo u poznatoj polemici Antistena, a potom i Diogena, s Platonom. Vjerovali su da se vrlina nalazi u djelima i da joj nije potrebno ni obilje riječi ni obilje znanja.
Antisten je prvi napravio vanjske znakove ciničke škole kao što su ogrtač presavijen napola, koji su kinici nosili po svim vremenskim prilikama, štap (za hodanje po cestama i borbu protiv neprijatelja) i torba za milostinju. Zapamćeni su i po tome što su preko golog tijela nosili ogrtač, nisu se šišali i hodali su bosi, gotovo kao Sokrat. Obilježja ciničkog načina života bila su nepretencioznost, izdržljivost, prezir prema udobnosti života i čulnim užicima. Antisten je rekao da bi više volio ludilo nego zadovoljstvo. Ovaj stav prema svijetu može se definirati kao vrsta asketizam, na temelju koncepta samodostatnosti ( autarkija) čestitog života kao takvog. Zapravo vrlina te je postao životni cilj i najviši ideal ciničke škole.
Karakteristična značajka kiničkog učenja bio je zahtjev za odbacivanjem postojećih normi i običaja. S gledišta cinika, mudar se ne vodi poredcima koje su uspostavili ljudi, već zakonima vrline. Kao normu čestitog života uveli su pojam priroda kao izvorno stanje ljudskog postojanja, neiskrivljeno perverznim ljudskim institucijama. U nijekanju mnogih društvenih normi kinici nisu stali pred krajnostima, o čemu postoje brojna svjedočanstva. U tome se posebno istaknuo Diogen iz Sinopa, koji je samim svojim životom pokazao primjer specifično kiničkog odnosa prema svijetu.
Diogenova gledišta izražena su u dvije poznate formule - u odobravanju svjetskog državljanstva svake osobe ( kozmopolitizam) za razliku od pripadnosti polisu, te u poznatom " dušebrižan».
Legenda kaže da je delfijsko proročište, kada ga je Diogen pitao što bi trebao učiniti da postane slavan, savjetovalo Diogenu da se upusti u "prevrednovanje vrijednosti". Sam Diogen odgovor je shvatio doslovno (na grčkom su vrijednost i novčić označeni istom riječju) - kao poziv na krivotvorene novčanice: počeo je rezati rubove novčića, zbog čega je bio uhvaćen i kažnjen. I tek je kasnije shvatio pravo značenje proročanstva, a to je da će postojeće norme i vrijednosti prevrnuti i zamijeniti ih životom. od prirode u svojoj jednostavnosti i nepretencioznosti. To je često dovodilo kinike u sukobe s postojećim građanskim zakonima, ustaljenim moralnim normama i običajima.
Kinička književna tradicija u Diogenu vidi sliku idealnog cinika - "nebeskog psa", gotovo mitološkog lika, poput drugog omiljenog junaka kiničkih djela - Herkula, i s njim povezuje mnoge anegdote i legende pokazujući nepokolebljivu dosljednost kojom je Diogen utjelovljivao u svom životu ideal autarkije, samoograničenja i prezira prema društvenim konvencijama. Diogen je živio u pitosu – glinenoj bačvi za vodu; vidjevši dijete kako pije iz pune šake, bacio svoju šalicu; da bi se naviknuo na odbijanja, molio je milostinju od kipova; pokušavajući se očvrsnuti, hodao je bos po snijegu i čak pokušao jesti sirovo meso; „Činio je sva djela pred svima: i Demetrina djela i Afroditina djela“ (Diogen Laertes, VI, 69). Često je govorio da se na njemu ispunilo tragično prokletstvo, jer je:
"Lišen utočišta, grada, domovine,
Prosjak lutalica koji živi iz dana u dan"
(Diogen Laertes, VI, 38).
Cinici su često bili optuživani za besramnost. Iz toga se kasnije razvio koncept “cinizma” kao prijezira prema moralnim i društvenim vrijednostima. Istodobno, odnos suvremenika prema kinicima bio je i odbojan i pun divljenja. Nije slučajno što legenda kaže da je veliki Aleksandar Veliki obratio pažnju na Diogena. Na Diogenov zahtjev da se povuče i ne zaklanja sunce, Aleksandar je odgovorio da bi on, da nije Aleksandar, radije bio Diogen.
Diogen je imao mnogo učenika i sljedbenika, od kojih su posebno bili poznati Krates iz Tebanca (učitelj utemeljitelja stoicizma Zenona) i njegova žena Hiparhija. Obojica su potjecali iz bogatih aristokratskih obitelji; oboje su, na užas rodbine i sugrađana, napustili sve radi ciničnog načina života. Ljubavna priča Cratesa i Hipparchije i njihovo javno "pseće vjenčanje" u Oslikanom trijemu još je jedan živopisan primjer šokantno ciničnog zanemarivanja društvenih institucija.
U helenističkom razdoblju kiničku tradiciju predstavljaju ličnosti poznate više po svojoj književnoj djelatnosti nego po strogom pridržavanju kiničkog načina života. Od njih su najznačajniji Bion Boristhenit (3. st. pr. Kr.), tvorac kiničke književne vrste dijatribe, i Menip iz Gadara (sred. 3. st. pr. Kr.), tvorac "menipske satire".
Ciničko učenje poslužilo je kao izravni izvor stoicizma, u kojem je cinistički rigorizam ublažen u odnosu na društvene norme i institucije. Životni stil kinika utjecao je na oblikovanje kršćanskog asketizma, posebice njegovih oblika kao što su ludost i skitnica.
Unatoč paradoksalnosti, pa čak i skandaloznosti njihova praktičnog života i filozofije, kinici su ušli u povijest europske kulture kao izvanredan primjer ljudske slobode i moralne neovisnosti. Oni su utjelovili sliku veličine duha, zanemarujući iskušenja senzualnog života, društvene konvencije, isprazne iluzije moći i bogatstva.
Kompozicije: Antologija cinizma. M., 1984
Polina Gadžikurbanova
