Eshatologija U Hilarijevoj eshatologiji potrebno je uočiti nekoliko teza koje su karakteristične ne toliko za njegova osobna uvjerenja koliko za zapadne crkvene pisce prednicejskoga doba, koji su do Hilarijeva vremena postali tradicionalni u crkvenoj sredini u kojoj je on primio svoje

3. Eshatologija Indijska eshatologija ne bi bila istinski indijska da ne računa i na lijepo žensko biće koje susreće pravednike na nebu, brahmaloku. Manihejske pjesme također ne napuštaju rajske djevice. Sjećamo se toga u

Općenito se vjeruje da su najvažniji pokreti povezani s kršćanskim shvaćanjem "posljednjih pojava" nastali u razdoblju nakon prosvjetiteljstva. U nastavku ćemo se ukratko osvrnuti na novozavjetne temelje eshatologije, a zatim prijeći na razmatranje njihovih modernijih tumačenja.

Novi zavjet

Novi zavjet prožet je vjerom da se životom, smrću i nadasve uskrsnućem Isusa Krista dogodilo nešto novo u ljudskoj povijesti. Ova tema nade je dominantna, čak i pred licem smrti. Novi zavjet okuplja niz eshatoloških vjerovanja, od kojih su sljedeća najvažnija.

1. Drugi dolazak. Očekuje se da će se Isus Krist vratiti i time prekinuti povijest. Prilikom svog "dolaska" ili "pojavljivanja", Krist će objaviti "posljednji dan" i donijeti osudu nad svijetom (1. Solunjanima 4:16). Neki novozavjetni spisi pokazuju da se ovaj povratak očekivao za života onih koji su svjedočili uskrsnuću (to uključuje 1. i 2. Solunjanima). Drugi vjeruju da će se paruzija dogoditi u budućnosti, iako je relevantna za sadašnjost (4. Evanđelje je od posebne važnosti u tom pogledu).

2. Uskrsnuće. Novi zavjet naviješta stvarnost Kristova uskrsnuća. Kao što je gore navedeno, uskrsnuće ima ogromno kristološko značenje. Međutim, Novi zavjet tvrdi da uskrsnuće ne definira samo Isusov identitet i značaj, koliko god oni bili važni. Također izjavljuje da svojom vjerom vjernik može sudjelovati u Kristovom uskrsnuću. Kristovo uskrsnuće je i temelj i anticipacija uskrsnuća vjernika.

3. Kraljevstvo Božje. Ideja o "kraljevstvu Božjem", posebno u Isusovu propovijedanju, zauzima važnu ulogu u novozavjetnim očekivanjima budućnosti. Na ovo se kraljevstvo gleda kao na nešto transformativno i obnavljajuće, probijajući se u ljudsku povijest da bi je iskupilo iz sadašnjeg stanja. Tumačenje ovog koncepta prilično je složeno i uskoro ćemo se vratiti na razmatranje nekih pristupa tome.

Augustin: dva pozdrava

Jedan od najtemeljnijih razvoja cjelokupnog svezaka novozavjetnih eshatoloških ideja pripada peru Augustina Hiponskog i sadržan je u njegovoj knjizi “O Božjem gradu”. Ovo djelo napisano je u ambijentu koji bi se lako mogao nazvati "apokaliptičnim" - uništenje velikog grada Rima i kolaps Rimskog Carstva. Središnja tema ovog djela je odnos dvaju gradova – “Božjeg grada” i “grada svijeta”. Složenost kršćanskog života, posebice njegovi politički aspekti, uzrokovani su dijalektičkim proturječjima između ova dva grada.

Životi vjernika prolaze kroz "međurazdoblje" koje dijeli Kristovo utjelovljenje od Njegovog konačnog povratka u slavi. Crkvu treba promatrati kao izgnanstvo u "gradu mira".

Ona je u svijetu, ali još uvijek ne pripada svijetu. Postoji ozbiljna eshatološka napetost između sadašnje stvarnosti, u kojoj je Crkva izopćenik u svijetu, prisiljena nekako zadržati svoj karakterističan etos među nevjernim svijetom, i buduće nade, u kojoj će Crkva biti izbavljena od svijeta i konačno mogu sudjelovati u slavi Božjoj. Jasno je da Augustin ne ostavlja mjesta donatističkoj ideji Crkve kao skupa svetaca. Prema Augustinovu mišljenju, Crkva dijeli pali karakter svijeta i stoga uključuje i čiste i nečiste, i svece i grešnike. Tek će posljednjeg dana ta kontradikcija biti konačno uklonjena.

No, uz općeprihvaćeno shvaćanje eshatologije, Augustin je svjestan i određenih dimenzija kršćanske nade. To je posebno vidljivo u njegovoj raspravi o kontradikciji između onoga što ljudska nada trenutno jest i onoga što će u konačnici postati. Vjernici su spašeni, pročišćeni i savršeni – međutim, to se događa u nadi (in spe), a ne u stvarnosti (in re). Spasenje je samo položeno u životu vjernika, ali je predodređeno da svoje dovršenje dobije tek na kraju povijesti. Kao što je gore navedeno, ovu ideju je razvio Luther.

Augustin tako uspijeva ponuditi nadu kršćanima koji razmišljaju o grešnoj naravi svojih života i pitaju se kako to mogu pomiriti s evanđeoskim naredbama da budu sveti poput Boga. Prema Augustinovu gledištu, kršćani mogu u svojim nadama doseći izvan svojih sadašnjih okolnosti. Ovo nije lažna ili izmišljena nada. Čvrsta je i sigurna, utemeljena na Kristovom uskrsnuću.

Augustin je svjestan činjenice da riječ "svršetak" ima dva značenja. "Kraj" može značiti "ili prestanak postojanja onoga što je bilo, ili dovršenje onoga što je započeto". Vječni život treba promatrati kao stanje u kojem se naša ljubav prema Bogu, započeta u ovom životu, konačno dovršava kroz jedinstvo s predmetom te ljubavi. Vječni život je "nagrada koja čini savršenima", koju kršćanin očekuje tijekom svog života u vjeri.

Srednji vijek: Joachim od Floresa i Dante Alighieri

Augustin je predložio relativno jednostavnu shemu kršćanske povijesti koja je promatrala razdoblje Crkve kao razdoblje koje odvaja Kristov dolazak od Njegovog povratka (drugi dolazak). Ali to nije zadovoljilo njegove kasnije tumače. Joakim iz Flore (oko 1132. – 1202.) razvio je spekulativniji pristup povijesti s jakim eshatološkim predznakom, temeljen na modelu Trojstva. Prema Joachimu, univerzalna se povijest može podijeliti u 3 ere:

1. Doba Oca, koje odgovara starozavjetnom zakonu.

2. Doba Sina, koje odgovara novozavjetnom zakonu i uključuje Crkvu.

3. Doba Duha, koje će svjedočiti pojavi novih vjerskih pokreta koji će dovesti do reforme i obnove Crkve i konačne vladavine mira i jedinstva na zemlji.

Posebno datiranje ovih razdoblja dalo je osobitu važnost stajalištima Joachima od Floresa. Svako stoljeće, tvrdio je, sastoji se od četrdeset i dvije generacije od po trideset godina. Kao rezultat toga, "doba Sina" završit će 1260., nakon čega će odmah uslijediti radikalno novo "doba Duha". Ovo se može smatrati anticipacijom mnogih milenarističkih pokreta našeg vremena.

Poetičniji pristup eshatološkim pitanjima vezan je uz ime Dantea Alighierija (1265.–1321.). Dok je radio u Firenci, Dante je napisao Božanstvenu komediju, dajući poetski izraz kršćanskim nadama, kao i komentirajući život suvremenog grada Firence i Crkve. Pjesma se odvija 1300. godine. Opisuje kako je poganski rimski pjesnik Vergilije Dantea uveo u dubine zemlje, koji će mu biti vodič kroz pakao i čistilište.

Kasnije ćemo se osvrnuti na različite aspekte Danteovog pogleda na pakao, čistilište i raj. Ovo djelo je važno izlaganje srednjovjekovnog svjetonazora, prema kojem duše pokojnika moraju proći kroz niz procesa pročišćavanja prije nego što mogu vidjeti Boga, što je krajnji cilj kršćanskog života.

Prosvjetiteljstvo: eshatologija kao praznovjerje

Izrazito racionalno ozračje prosvjetiteljstva dovelo je do kritike kršćanskog nauka o posljednjim pojavama kao praznovjerja lišenog ikakve realne životne osnove. Posebno je kritizirana ideja o paklu. Visoko utilitaristički svjetonazor kasnog prosvjetiteljstva doveo je do rastućeg uvjerenja da vječna kazna nema nikakvu korisnu svrhu. L. Feuerbach je tvrdio da je ideja "neba" ili "vječnog života" samo projekcija ljudske želje za besmrtnošću, koja nema nikakvu objektivnu osnovu.

Dublja kritika kršćanske doktrine nade nalazi se u djelima Karla Marxa. Marx je tvrdio da svaka religija nastoji utješiti one koji pate u ovom životu uvjeravajući ih u radosti zagrobnog života. Čineći to, odvraća ih od pravog zadatka preobrazbe sadašnjeg svijeta kako bi se iz njega u potpunosti uklonila patnja. Na mnoge načine, marksizam se može smatrati sekulariziranom kršćanskom eshatologijom, u kojoj "revolucija" igra ulogu "raja".

Slična gledišta mogu se vidjeti u liberalizmu devetnaestog stoljeća. Ideja o kataklizmičkom kraju povijesti odbačena je u korist doktrine nade koja se temelji na postupnoj evoluciji čovječanstva prema moralnom i društvenom savršenstvu. Čini se da je Darwinova teorija prirodnog odabira ukazivala na to da je ljudska povijest, kao i sav ljudski život, bila usmjerena prema gore prema višim i složenijim oblicima. Eshatologija je klasificirana kao teološka antika. Koncept “kraljevstva Božjeg”, lišen novozavjetnih apokaliptičnih asocijacija, promatran je (primjerice, od strane Albrechta Ritschla) kao statično područje moralnih vrijednosti prema kojima se društvo kretalo kroz postupnu evoluciju.

Ponovno otkriće eshatologije

Ovo stajalište uvelike su diskreditirala dva događaja. Prvo, u posljednjem desetljeću 19. stoljeća. Johann Weiss i Albrecht Schweitzer ponovno su otkrili apokaliptični karakter Isusova propovijedanja i uporno tvrdili da je "kraljevstvo Božje" eshatološki koncept. Isusa ne treba smatrati moralnim prosvjetiteljem čovječanstva, nego vjesnikom skorog dolaska eshatološkog Božjeg kraljevstva.

Treba naglasiti da se nisu svi znanstvenici Novog zavjeta složili s Weissovim i Schweitzerovim otkrićem. Na primjer, britanski učenjak C. G. Dodd tvrdio je da se eshatologija ne bi trebala promatrati kao nešto potpuno usmjereno prema nepoznatoj budućnosti, već kao nešto što se ostvaruje u Isusovom dolasku. Nakon toga su se pojavila tri glavna stava:

1. Futurist. Kraljevstvo Božje posve pripada budućnosti kada razorno zahvati povijest (Weiss).

2. Inauguracijski. Kraljevstvo Božje već je počelo utjecati na ljudsku povijest, iako će se njegovo potpuno ostvarenje i ispunjenje dogoditi u budućnosti.

3. Realno. Kraljevstvo Božje već je ostvareno dolaskom Isusa Krista.

Drugi događaj je opći kolaps povjerenja u ljude u civilizaciju kao sredstvo dovođenja Kraljevstva Božjeg do njegovog ispunjenja. Prvi svjetski rat je u tom pogledu bio posebno dramatičan. Genocid nad Židovima koji je uslijedio, razvoj nuklearnog oružja i prijetnja nuklearnim ratom, te stalna prijetnja uništavanja okoliša kao rezultat ljudske aktivnosti izazvali su sumnju u vjerodostojnost liberalnih humanističkih oblika kršćanstva.

Što učiniti s idejom eshatologije? Jedan pristup koji je privukao znatnu pozornost 1950-ih i ranih 1960-ih je pristup marburškog proučavatelja Novog zavjeta Bultmanna.

Demitologiziranje: Rudolf Bultmann

Bultmannov kontroverzni poziv na "demitologizaciju" snažno je utjecao na uvjerenja o kraju povijesti. R. Bultmann je tvrdio da su takva uvjerenja "mitovi" koje treba tumačiti egzistencijalno. Novi zavjet daje "priče" o dalekim i nedostupnim vremenima i mjestima (kao što su "na početku" ili "na nebu") u kojima su prisutne nadnaravne sile i događaji. Bultmann tvrdi da takve priče imaju skriveno egzistencijalno značenje koje se tumačenjem može otkriti i ostvariti.

Vjerojatno najvažniji od njih je eshatološki mit o nadolazećem kraju svijeta kroz izravnu božansku intervenciju, koja će dovesti do suda i naknadne nagrade i kazne. Ovo je gledište središnje za naš rad jer omogućuje Bultmannu da sveobuhvatno demitologizira “duboku eshatološku uvjetovanost” Novoga zavjeta o kojoj govori A. Schweitzer. S Bultmannova stajališta, ovaj se “mit”, kao i drugi njemu slični, može tumačiti egzistencijalno.

Priznanje da povijest zapravo nije završila ne pobija eshatološki mit. Budući da se tumači egzistencijalno, odnosi se na suvremeno ljudsko postojanje: neizbježno suočeni sa stvarnošću svoje smrti, ljudi su prisiljeni donositi egzistencijalne odluke. “Sud” koji je ovdje uključen nije budući božanski sud koji će se dogoditi na kraju svijeta, već suvremeni događaj našeg suda nad samima sobom na temelju našeg znanja o tome što je Bog učinio u Kristu. Bultmann tvrdi da se ova vrsta demitologizacije može pronaći u 4. evanđelju, napisanom krajem prvog stoljeća, kada su rana eshatološka očekivanja kršćanske zajednice počela blijedjeti. "Sud", s Bultmannova gledišta, odnosi se na trenutak egzistencijalne krize kada se ljudi suočavaju s božanskom kerigmom koja je usmjerena prema njima. „Ostvarena eshatologija“ Četvrtog evanđelja proizlazi iz činjenice da je priređivač evanđelja shvatio da paruzija nije budući događaj, nego već izvršeni događaj izazvan vjernikovim susretom s kerigmom: „Vrijeme sadašnjeg dolazak Onoga koji donosi Objavu odgovara točno Sada." naviještanje riječi kao povijesne činjenice, "Sada" sadašnjosti, sadašnjeg trenutka... To je "Sada" obraćanja na određeni trenutak - eshatološki "Sada", jer se u njemu odlučuje između života i smrti. Ovaj čas dolazi i, kad se njemu obratimo, dolazi sada ... Dakle, netočno je smatrati da paruzija, koja druge očekivane kao događaj u vremenu, Ivan sada odbacuje ili pretvara u unutarnji proces duše, iskustvo. Naprotiv, Ivan otvara oči čitateljima na činjenicu da se paruzija već dogodila."

Stoga Bultmann smatra da 4. evanđelje djelomično reinterpretira eshatološki mit u svjetlu njegova značaja za ljudsku egzistenciju. Krist nije neka prošla pojava, nego vječno prisutna Riječ Božja, koja ne izražava opću istinu, nego konkretan navještaj koji nam je upućen i zahtijeva od nas egzistencijalnu odluku. S Bultmannova gledišta, eshatološki proces postaje događaj u povijesti svijeta i ponovno postaje događaj u suvremenom naviještanju kršćanstva.

Međutim, takva gledišta nisu zadovoljila mnoge kritičare, koji su smatrali da je Bultmann napustio previše najvažnijih obilježja kršćanskog nauka o nadi. Na primjer, Bultmannov koncept eshatologije je čisto individualan; biblijski koncept je jasno korporativni. Krajem šezdesetih godina prošlog stoljeća. Počeo se rađati jedan drugi pristup koji je, sa stajališta mnogih, nudio mnogo više od Bultmannove krnje verzije nade.

Teologija nade: Jurgen Moltmann

Moltmannovo djelo “Teologija nade” izazvalo je značajan odjek odmah po objavljivanju. Moltmann se oslanja na stavove izražene u izvanrednom djelu Ernsta Blocha, Filozofija nade. Neomarksistička analiza ljudske egzistencije, koju je proveo E. Blok, temelji se na uvjerenju da je sva ljudska kultura vođena strastvenom nadom da će u budućnosti biti prevladana sva otuđenost sadašnjosti. Blok je vjerovao da je njegovo mišljenje u potpunosti u skladu s biblijskom idejom revolucionarne apokaliptične nade. Dok je Bultmann demitologizacijom nastojao učiniti eshatologiju prihvatljivom, E. Blok ju je branio ukazujući na strastvenu društvenu kritiku i proročke vizije društvene preobrazbe koje su pratile te ideje u njihovu izvornom biblijskom kontekstu.

Na temelju takvih pogleda, Moltmann je zagovarao potrebu oživljavanja sveobuhvatnog koncepta nade kao središnjeg pokretačkog čimbenika u kršćanskom životu i mišljenju. Eshatologija mora biti spašena iz svoje pozicije "bezazlenog malog poglavlja na kraju kršćanske dogme" (Karl Barth) i dati joj počasno mjesto. Ako je Anselmo Canterburyjski izjavio: "Vjerujem da bih razumio", Moltmann je izjavio: "Nadam se da bih razumio." Ova nada nije osobna, individualna ili egzistencijalna, već sveobuhvatna vizija obnove izgubljenog i palog čovječanstva kroz milostiva djela Boga koji voli i otkupljuje.

Dispenzacionalizam

Dispenzacionalizam je pokret u suvremenom evanđeoskom kršćanstvu koji poseban naglasak stavlja na eshatološke aspekte kršćanske vjere. Postigao je značajan utjecaj u popularnoj američkoj kršćanskoj subkulturi. Izraz "dispenzacionalizam" (engleski, dispensation - zakon, savez) odražava uvjerenje da je povijest spasenja podijeljena na više razdoblja. Počeci ovog pokreta bili su John Nelson Darby (1800. – 1882.), koji je sudjelovao u pokretu Plymouth Brotheren, iako je njegov kasniji razvoj povezan sa S. I. Scofieldom (1843. – 1921.), čija je Scofieldova ekspozitorna Biblija (1909.) bila široko prihvaćena u Sjev. Amerika.

Dva središnja i karakteristična pojma u dispenzacionalizmu su "uzdizanje na nebo" i "patnja". Prvi se odnosi na očekivanja vjernika da će biti "uhvaćeni... na oblacima u susret s Gospodinom" (1. Solunjanima 4:15-17) po Njegovom povratku. Drugi se temelji na proročkoj viziji iz Danielove knjige (Dn 9,24-27) i shvaćen je kao sedmogodišnje razdoblje suda nad svijetom. Ostaje podjela među dispenzacionalističkim piscima o tome hoće li se uznesenje na nebo dogoditi prije patnje (prettribucionisti) ili vjernici moraju izdržati bol patnje, uvjereni da će se naknadno ujediniti s Kristom (posttribucionisti).

Naravno, ne znaju svi koji danas žive u našoj zemlji značenje riječi "eshatologija". Pribjegnemo li se danas tako popularnim sociološkim istraživanjima, teško da će svaka deseta osoba moći objasniti što taj pojam znači. Međutim, bilo bi duboko pogrešno smatrati da je eshatologija nešto daleko i strano modernom čovjeku s ulice. Eshatološkim temama se zapravo danas pridaje velika pozornost: na televiziji, radiju, u novinama i časopisima gotovo svaki dan možete pronaći izvještaje o nadolazećem trećem svjetskom ratu, o nekontroliranoj utrci u nuklearnom naoružanju, o “islamskoj prijetnji”, itd.

Očekivanje skorog kraja vidljivog svijeta ne može se smatrati obilježjem samo dvadesetog ili dvadeset prvog stoljeća. Prije nekoliko tisuća godina, istaknuti mislioci stare Grčke i Istoka razmišljali su o tome što se nalazi iza nama vidljive stvarnosti i koliko dugo svijet koji nam je poznat može postojati u obliku u kojem ga poznajemo. U pravilu su se ta pitanja najuspješnije rješavala u svjetlu religijskih ideja čovječanstva, iako su se, naravno, rješavala na različite načine.

Danas se eshatologija prvenstveno odnosi na pojam vremena, odnosno na njegov kraj. U kršćanskom shvaćanju, “smak svijeta” neraskidivo je povezan s događajima kao što su uskrsnuće mrtvih, sud i život sljedećeg stoljeća. U značenju kraja zemaljske povijesti često se u Svetom pismu koristi riječ “έσχατος”. Na primjer, obraćajući se Židovima koji nisu vjerovali u Njega, Gospodin je rekao: „A ovo je volja Oca koji me je poslao, da od onoga što mi je dao ništa ne uništim, nego da sve podignem na posljednji (εσχάτου) dan” (Ivan 6,39). O Posljednjem sudu, Gospodin kaže svojim učenicima: "Tko me odbacuje i ne prihvaća moje riječi, ima suca za sebe: riječ koju sam rekao sudit će mu u posljednji (εσχάτη) dan" (Ivan 12,48). . Dakle, riječ "eshatologija" u kršćanskom smislu prvenstveno se koristi za označavanje svršetka vremena, odnosno dolazak Gospodina u slavi, kasniji sud i novi, vječni život.

Neće biti pretjerano reći da je kršćanstvo eshatološka religija koja živi u nadi buduće promjene svijeta, ne tražeći ništa u ovozemaljskom svijetu. Kršćanski filozof i apologet Aristid već u drugom stoljeću daje definiciju kršćana koji se nalaze na rubu susreta povijesti i postpovijesti: “Kršćani vuku svoje podrijetlo od Gospodina Isusa Krista... tražeći istinu i našli su je. ...poznaju Boga tvorca i stvoritelja svega, po kome je sve i od koga je sve, u Sinu Jedinorođencu i Duhu Svetom... čaj uskrsnuća mrtvih i života doba koje dolazi.” Jedan od najranijih spomenika kršćanskog pisma, Didahe, sadrži euharistijsku molitvu koja završava riječima: „Neka dođe milost Božja i neka ode ovaj svijet. Hosana Bogu Davidovu! Tako je ranokršćanska Crkva od samog početka svoga postojanja živjela kao eshatološka zajednica u kojoj počinje, obnavlja se i doživljava život ispunjenja vremena (των εσχάτων). Nicejsko-carigradsko vjerovanje, koje je prihvatila većina kršćanskih denominacija, gotovo doslovce citira Aristidesove riječi: “Radujem se uskrsnuću mrtvih i životu budućega vijeka.” Dakle, vjera u budući život temeljna je dogma kršćanske religije.

Sada pogledajmo i analizirajmo učenja o kraju vremena i budućem životu u drugim svjetskim religijama – budizmu i islamu.

Čovjek je, prema učenju budizma, kap u svjetskom oceanu, osuđen na bezbrojna ponovna rođenja u cikličkom postojanju svijeta, prepušten od Providnosti na milost i nemilost sudbine. Ipak, uz nešto truda, možete se riješiti ove tužne sudbine i pronaći pravo blaženstvo - nirvanu. Ključ svetih vrata dan je u moralnim učenjima Bude. Samo slijedeći njegov put možete pobjeći ciklusu života. Zagrobni život ima dvije faze, koje se nazivaju samsara i nirvana. Prva faza se shvaća kao preseljenje duše iz tijela u tijelo, a priroda sljedećeg preseljenja duše (ponovnog rođenja) određena je karmom (zakonom ponovnog rođenja, prema kojem kada prevladavaju dobra djela, osoba dobiva dobar preporod, a kada prevladaju loša djela, loš preporod). Boravak duša pravednika u raju, a duša grešnika u paklu samo je određeni stupanj samsare. Nakon takvog privremenog boravka u “nadnaravnom odmaralištu” ili na “nadnaravnom teškom radu”, ljudske duše se vraćaju u zemaljsko tijelo. Druga faza zagrobnog života u budizmu namijenjena je samo posebno čašćenim pravednicima. Nirvana je također raj, ali u usporedbi s “rajem prve kategorije” neusporedivo višeg digniteta, i nije prolazne, nego vječne naravi. Dostići nirvanu cilj je života svakog budiste.

Prije ili kasnije, kažu budisti, vidljivom će svijetu doći kraj. Ali ne zadugo - svijet će nestati da bi se ponovno pojavio, a takve će se perturbacije događati zauvijek. Dakle, budizam nam daje klasičan primjer cikličke eshatologije, trajne, bez početka i kraja.

Naprotiv, islam se drži linearnog koncepta eshatologije, kada se vrijeme doživljava kao određeni lanac uzastopnih pojava. Eshatološka komponenta islama je vrlo značajna. Kur'an neprestano govori o smaku svijeta i kasnijem uskrsnuću mrtvih, kojima će Allah, koji ih je pozvao, najstrože suditi. Privatna eshatologija u islamu je uređena do najsitnijih detalja. Muslimani točno znaju kako će se dogoditi njihova smrt, uzdizanje na nebo i susret s Allahom.

Prema islamskim pogledima, svijet će prije ili kasnije prestati postojati – za razliku od budističkih pogleda, jednom zauvijek. Dogodit će se kozmička katastrofa, kojoj će prethoditi određeni događaji - oni su naznačeni u Kuranu i hadisu, a zatim će se dogoditi uskrsnuće mrtvih i Posljednji sud. Svakoj osobi će se suditi prema njegovom zemaljskom životu. Ako je vjerovao u Allaha i živio pobožno, bilo mu je određeno mjesto na nebu. Ako je postojao začarani život, vjerovanje u druge bogove osim jedinog Allaha, osoba je osuđena na vječnu muku u paklu. Osobito su osjetljive muslimanske predodžbe o raju i paklu – vječno blaženstvo i muka opisani su krajnje realistično, što nedvojbeno ima za cilj psihološki utjecaj na vjernike i poticanje na pobožniji život.

Karakteristično obilježje kršćanske eshatologije je “pomicanje vremena”, budući da cjelokupnu povijest čovječanstva kršćani promatraju kroz prizmu soteriologije, nauka o spasenju svijeta koje je izvršio Isus Krist. Nakon Njegovog dolaska obnovljena je punina povijesti, narušena padom naših predaka, punina vremena koje je sada dobilo novi tijek - kršćani sada vrijeme promatraju kao jednu liniju čiji je svaki segment dostupan čovjeku. - prošlost, sadašnjost i budućnost. Drugim riječima, vrijeme je postalo vječnost. Budući blaženi život, koji bi trebao nastupiti nakon smrti vidljivog svijeta, za razliku od islama i budizma, otvoren nam je sada, u ovom životu, i svatko može postati njegov sudionik. Tako se kršćansko shvaćanje vremena s otegom može nazvati linearnim - kada se događaji postupno smjenjuju, jedan po jedan odlazeći u nepovratnu prošlost. Kršćani žive vječno. Oni ne očekuju novi život u nekoj doglednoj budućnosti – taj novi život je već stigao. Blagodati života u budućem stoljeću dostupne su danas, kao i nakon smrti. Vrijeme u kršćanskom shvaćanju ne poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost. Ovo je jedinstvena i nedjeljiva cjelovitost.

Opći koncept zagrobnog života i Posljednjeg suda u kršćanstvu općenito je sličan islamu. Istovremeno, postoje značajne razlike. U kršćanskim idejama o posmrtnom postojanju duše ne postoje dogmatizirani detaljni opisi svake faze života duše nakon smrti - oni čine područje privatnog teološkog mišljenja i ne pretendiraju na potpunu istinu. Bog, Sudac, u kršćanstvu je predstavljen kao Otac pun ljubavi koji se smiluje svojim stvorenjima, dok Allah izgleda kao strog i zastrašujući djelitelj pravde. Dakle, kršćanstvo je vjera ljubavi, a ne zakona, šerijata, koji ne tolerira odstupanja od svojih pravila i normi. Kršćanska eshatologija je Kraljevstvo Božje koje dolazi u moći. To je i kraj i početak, koji su u neraskidivom ontološkom jedinstvu. Ovo nije bezdušni kotač budističke samsare, nije tromo i strašno očekivanje posljednjeg Allahovog suda - ovo je očekivanje susreta s Bogom, obnova potpunog jedinstva s Njim.

Dakle, vidimo da su svi eshatološki pogledi koje smo razmatrali – budisti, muslimani i kršćani – izvorni i međusobno različiti. Općenito, slični su, prepoznajući neizbježan kraj vidljivog svijeta. Posebno se razlikuju, različito zamišljajući ovaj kraj.

Teološku konferenciju organizira Sinodalna teološka komisija, a održava se svake dvije godine. Na konferenciji 2005., posvećenoj eshatološkom učenju Crkve, sudjelovali su poznati teolozi i filozofi iz cijeloga svijeta: profesori ruskih teoloških akademija, Pariškog teološkog instituta sv. Sergija, profesori teoloških fakulteta sa sveučilišta u Grčkoj, Njemačkoj. , Francuska, Italija, Austrija, Rumunjska, SAD, Australija i niz drugih zemalja, predstavnici Pomjesnih Pravoslavnih Crkava.

Na prvom plenarnom zasjedanju konferencije govorio je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksije II.

Riječ Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II na otvaranju bogoslovske konferencije Ruske Pravoslavne Crkve „Eshatološko učenje Crkve“

Vaša Eminencije, Vaši Visokopreosvešteni Arhipastiri, svečasni oci, uvaženi gosti, braćo i sestre ljubljeni u Gospodinu!

Srdačno pozdravljam vas, sudionike međunarodnog teološkog skupa „Eshatološko učenje Crkve“.

Raduje što mnoge dobre inicijative u našoj Crkvi postaju dobra tradicija, sastavni dio crkvenog života.

Tradicionalna je postala i Bogoslovska konferencija Ruske pravoslavne crkve koja se održava svake dvije godine. Ovo je već četvrta teološka tribina od obnove tradicije održavanja općecrkvenih teoloških konferencija 2000. godine.

Drago nam je što bogoslovske konferencije Ruske Pravoslavne Crkve poprimaju međunarodni karakter i služe cjelokupnoj Crkvenoj Punini. Na njima sudjeluju pravoslavni teolozi i znanstvenici iz Pomjesnih Crkava, kao i predstavnici drugih vjera.

Sadašnje razdoblje svjetskog razvoja karakteriziraju procesi globalnih, odnosno svjetskih promjena. Problemi s kojima se danas suočava naša Crkva i kršćanstvo općenito uvelike su uzrokovani tim procesima. Za rješavanje postojećih problema potreban je “globalni”, bolje rečeno univerzalni odgovor Crkve. Za to je potrebno privući najbolje teološke i znanstvene snage Mjesnih Crkava i voditi koncilske rasprave.

Kao Predstojatelj Ruske Pravoslavne Crkve želim sa svom sigurnošću reći: danas nam je potrebna jaka teološka znanost.

Sveto čuvajući duhovnu snagu Predaje, slijedeći patrističku tradiciju, teologija bi danas trebala biti autoritativni glas Crkve, važno oruđe za rješavanje zadataka koji pred njom stoje.

Teologija je inherentno neraskidivo povezana s molitvom i duhovnim iskustvom Crkve. Ali ne treba zaboraviti da je i teologija djelatnost razuma. Mnogi sveti oci bili su izvanredni mislioci svoga vremena. Pobjeda kršćanstva nad poganstvom bila je duhovna pobjeda. Ali bila je to i kulturna i intelektualna pobjeda.

Tradicija crkvenog učenja presudno je utjecala na oblikovanje europske filozofije, znanosti i kulture u njenom najboljem izdanju. Tako teologija i crkvena znanost do danas ostaju neraskidivo povezane s tradicijom filozofskih i znanstvenih istraživanja.

Stoga je razvoj teologije i crkvene znanosti predmet Naše posebne brige. Sa zadovoljstvom bilježimo jačanje teoloških snaga Crkve, razvoj njezinih znanstvenih institucija i unapređenje teološkog obrazovanja.

Sadašnja konferencija je znak i dokaz tog procesa. Ujedno i sama daje važan doprinos razvoju crkvene znanosti i teologije.

Tema kojoj je posvećena ova konferencija vrlo je značajna i relevantna. Relevantno je ne zato što su se u Crkvi nedavno pojavili problemi vezani uz eshatologiju.

Od samog početka povijesnog postojanja Crkve kršćani su se morali oduprijeti dvjema kušnjama kako ne bi otišli u krajnost. S jedne strane uvijek je postojala opasnost od sekularizacije Crkve, opasnost od zaborava da “sav svijet u zlu leži” (1 Iv 5,19) i poistovjećivanja kršćanstva sa svjetovnim institucijama. S druge strane, postojala je tendencija potpunog odbacivanja svijeta, odbijanja vidjeti od Boga stvorenu dobrotu svijeta (Post 1,31), unatoč njegovoj palosti, vidjeti spasonosnu Božju Providnost koja vodi povijest. Ova posljednja kušnja također je povezana s lažnim apokaliptičnim strahovima koji su se više puta javljali u povijesti Crkve.

Kršćani i danas doživljavaju slična iskušenja. Neki ljudi, uvjereni u uspjeh društvenog napretka, žele “obnoviti” Crkvu, uskladiti njezin nauk s duhom vremena. Drugi, uvidjevši grešnost svijeta, padaju u apokaliptičnu histeriju i pozivaju Crkvu da se ogradi od vanjskog svijeta.

Naime, i jedni i drugi doživljavaju Crkvu kao jednu od društvenih institucija koja mora djelovati u skladu sa svjetovnom logikom.

Eshatološka vizija Crkve je da, dok je u svijetu i ispunjava svoj poziv posvećenja i svjedočenja, Crkva i svaki pojedini kršćanin moraju duhovno prebivati ​​u stanju "nije od ovoga svijeta". “Nezemaljski” u ovom slučaju znači sudjelovanje u Kraljevstvu Božjem – duhovnoj stvarnosti koja je već otkrivena u svijetu zahvaljujući djelovanju Duha Svetoga, ali će se u cijelosti otkriti u “budućem vijeku”. Znak i sakrament te stvarnosti jest Crkva koja je “u ovome vijeku”.

Kao društvena institucija, Crkva postoji da služi usponu odozdo prema gore. Crkva nema nikakvih “zemaljskih” interesa u ovom svijetu. Ona obuhvaća cijeli svijet, sve stvoreno, jer Glava joj je Isus Krist, Gospodin i Opskrbitelj svega stvorenoga. Svijet je predmet poslanja i brige Crkve. A njezino je poslanje otkriti, to jest, učiniti prisutnim u “ovom svijetu” Kraljevstvo koje “nije od ovoga svijeta” (Iv 18,36). U svjetlu izvorne eshatološke vizije Crkve moraju se rješavati svi problemi odnosa Crkve prema svijetu i provedbe njezina poslanja u povijesti.

Ljubljeni arhipastiri, pastiri, braćo i sestre! Svima vama, sudionicima međunarodnog teološkog skupa „Eshatološko učenje Crkve“, od srca od srca želim blagoslovljen uspjeh i Božju pomoć u nadolazećim poslovima.

Dana 14. studenog, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksije II susreo se sa stranim gostima teološke konferencije „Eshatološko učenje Crkve“.

„Mislim da je u naše vrijeme potrebno koncilskim razumom dati odgovore na pitanja koja muče naše vjernike“, istaknuo je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije u razgovoru sa stranim teolozima okupljenim na konferenciji. Po riječima Njegove Svetosti Patrijarha, problemi eshatologije odnose se upravo na takva pitanja. „Zahvalni smo Predstojateljima Pomjesnih Crkava koji su poslali svoje predstavnike“, naglasio je Njegova Svetost Patrijarh.

Mitropolit Minska i Slucka Filaret, Patrijaršijski egzarh cijele Bjelorusije, predsjednik Sinodalne teološke komisije Ruske pravoslavne crkve, također je istaknuo veliki doprinos svih prisutnih razvoju teološke znanosti.

Susretu su nazočili i drugi predstavnici Pomjesnih Pravoslavnih Crkava, kao i profesori teoloških fakulteta sa sveučilišta u Grčkoj, Njemačkoj, Francuskoj, Italiji, Austriji, SAD-u, Australiji i nekoliko drugih zemalja.

Teološka konferencija Ruske pravoslavne crkve održava se svake dvije godine. Ovo je najveći međunarodni intelektualni forum koji pod okriljem Sinodalne teološke komisije Ruske pravoslavne crkve okuplja najbolje pravoslavne teologe našeg vremena kako bi razumjeli aktualne probleme ne samo crkvenog, nego i javnog života, te razvili kršćanski stav prema izazove suvremenog svijeta. Konferencija “Eshatološko učenje Crkve” trajat će do 17. studenoga, a tijekom tri dana bit će pročitano 60 referata. Na kraju konferencije održat će se okrugli stol "Globalizacija i eshatologija" pod predsjedanjem mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila.

Materijal pripremila Natalija Toporkova

Eshatologija(od dr. grč. ἔσχατος - "konačni", "posljednji" + λόγος - "riječ", "znanje") u svom kršćanskom shvaćanju dio je teologije koji odražava poglede na pitanje kraja svijeta i Drugog dolaska Krist. Zanimanje za eshatološke probleme mijenjalo se tijekom vremena. Kršćani su u prvom stoljeću živjeli u iščekivanju brzog susreta s Kristom, što je katkad dovodilo do hereza. Stoga su neki vjerovali da neće umrijeti prije početka paruzija– odnosno Dan Gospodnji, a drugi su uveli krivovjerje o skorom Kristovom dolasku, tako da su odbacili potrebu za dobrim djelima i pokajanjem.

Kasnije je problem eshatologije počeo blijedjeti, ali se s vremena na vrijeme postavljalo pitanje jesmo li ušli u eshatološko razdoblje ili nismo.

Raznolikost eshatoloških pitanja opisanih u raznim knjigama Svetoga pisma potaknula je biblijske studije 19. i početka 20. stoljeća da počnu sažimati sve biblijske podatke o posljednjim vremenima i Drugom dolasku Gospodinovu te, ako je moguće, opisati sliku tih budućih događanja. Značajan doprinos sažimanju kršćanskih pogleda na eshatologiju dali su teolozi poput profesora V.N. Strakhov i profesor N.N. Glubokovski.

Od 2. polovice 19. stoljeća. kako bi se označila cjelokupna sfera znanstvenog proučavanja Biblije, pojam se pojavljuje u nizu crkvenih djela "bibliologija"(od grč. βιβλος - knjiga, λογος - znanje, učenje). Godine 1928. N.N. Glubokovsky u sažetom eseju "Ruska teološka znanost u svom povijesnom razvoju i najnovijem stanju" tim imenom naslovio odjeljak o biblijskim studijama i vjerovao da ga on upućuje na božanske primarne izvore i upućuje na proučavanje spomenika božanske objave za točnu spoznaju. To određuje temeljnu važnost biblistike za rusku teologiju. Književnost te vrste proširila se u Rusiji od prvih stoljeća njezina pokrštavanja, ali je isprva bila prvenstveno poučne naravi. Zatim, potkraj 18. - početkom 19. stoljeća, donekle je prerasla u samostalnu teološku znanost, u sebi ujedinjujući i teološke korijene Istoka i znanstvena istraživanja Zapada.

Još u prvoj polovici 19. stoljeća u Rusiji se počelo raditi na prevođenju Svetoga pisma s crkvenoslavenskoga na suvremeni i općeupotrebljavani ruski jezik. Uz nedostatak Svetoga pisma napisanoga razumljivim jezikom, postojao je i problem male naklade knjiga Svetoga pisma, zbog čega ih je narod teško čitao. Svi ovi problemi doveli su do potrebe da se započne s radom na prevođenju i distribuciji Biblije. 1812. godine, Najvišim dekretom cara Aleksandra I., stvorena je "Biblijsko društvo".

Jedan od najznačajnijih teologa je sv. Teofan pustinjak. Vrijeme njegova crkvenopisačkog stvaralaštva pada u drugu polovicu 19. stoljeća. Svetac je neko vrijeme živio na Atosu, gdje je naučio grčki, što mu je omogućilo da kasnije, dok je bio u osami u pustinji Vishenskaya, izvrši niz prijevoda grčkih svetih otaca na ruski. Svetac je prihvatio povlačenje nakon 6 godina u samostanu. Povukavši se u zasebnu kuću, sagradio je u njoj kućni hram i, prema svjedočanstvima opisivača njegovog života, bio tamo 22 godine.

Za to vrijeme uspio je postati autor brojnih duhovnih djela i velike epistolarne baštine. Svesci duhovnih knjiga počeli su izlaziti iz njegovog pera, uključujući djela o proučavanju Biblije. Tako je sastavio i tumačenja svih 14 poslanica sv. Pavel. Pri sastavljanju ovoga djela rukovodio se uglavnom istočnim svetim ocima: sv. Ivan Zlatousti, bl Teodoret, Augustin, Ambrozijast, sv. Ivan Damaščanin, Ekumenij, Teofilakt Bugarski. Korišteni su i zapadni tumači, ali oni su u njegovim djelima bili prisutni, u pravilu, u ulozi kontrasta istočnim svetim ocima. Ponekad, čitajući njegove knjige, naiđem na fraze "naši tumači" ili "njihovi tumači" koji govori o stalnoj svečevoj sklonosti da podijeli poglede dviju grana kršćanske misli.

Govoreći o jeziku sveca, treba napomenuti da je stil pisanja jednostavan i razumljiv svima, a vokabular široko korišten. Mnogi mu to pripisuju kao nedostatak, ali sa stajališta duhovne dobrobiti, jednostavnost njegova jezika je velika prednost, jer tako privlači proučavanje Svetog pisma i njegovu primjenu u životu za svakoga tko želi hoditi stazom spasenja.

Zadaća u tumačenjima svetoga Teofana nije bila samo otkriti razumijevanje složenih odlomaka Svetoga pisma, nego i uskladiti s duhovnim životom i borbom. Po njegovom mišljenju, da bi se otkrivena istina približila čovjekovom srcu, ona mora biti "usitnjena", odnosno predstavljena što je moguće jednostavnije i razumljivije i za asketu i za početnika. Razjašnjavajući značenje pojedinih ulomaka Biblije, autor tumačenja prvenstveno je želio da živa i djelatna Božja Riječ prodre u srce čitatelja. Zato je postao nadaleko poznat među običnim vjernicima, dubina istraživanja njegova pera je vrlo duboka, on navodi stare prijevode, pozivajući se na grčki tekst, gdje pokazuje nijanse značenja teških riječi.

Nakon što je neko vrijeme živio na svetoj gori Atosu, sv. Teofan je savladao grčki jezik, što mu je omogućilo da kasnije izvrši niz prijevoda grčkih svetih otaca na ruski, čemu je posvetio vrijeme svog šestogodišnjeg povlačenja u Vishenskaya Ermitažu (danas Ryazan region). zašto se u njegovim egzegetskim djelima toliko poziva na grčki izvornik.

Nikolaj Nikanorovič Glubokovski također je proučavao pitanja biblijskih studija. Rodio se 6. prosinca 1863. u sel. Grad Kičmengski, Vologodska gubernija (umro 18. ožujka 1937.). Ostavši bez oca u dobi od dvije godine, odgajan je u obitelji starije sestre. U razdoblju od 1874. do 1878. Glubokovski je studirao na Teološkoj školi Nikoljski, zatim je ušao u Vologodsku bogosloviju, nakon čega je 1884. upisan na Moskovsku teološku akademiju. No, na četvrtoj godini, zbog sukoba s vodstvom, isključen je, ali je sljedeće godine vraćen. Međutim, moguća grubost početnog unosa N.N. Glubokovskog u nastavnu korporaciju SPbDA izbrisani su briljantnim radom znanstvenika na polju istraživanja knjiga Novog zavjeta . Od 1889. specijalizirao se najprije za proučavanje papinstva i crkvene povijesti 5.-6. stoljeća. U razdoblju od 1890. do 1891. god. poslan je u voronješko sjemenište, gdje je već predavao Novi zavjet.

Glubokovski nije bježao od općih crkvenih problema, 1896. sudjelovao je u reformi teološkog obrazovanja. Zalaganje za radikalnu reformu teoloških škola, kako srednjih tako i visokih. Glubokovsky N.N., sa svojom karakterističnom sustavnošću, razvio je koncept duhovne i pedagoške politike, ukazujući na potrebu višeg proučavanja samog Svetog pisma, a ne odgovarajućih udžbenika.

Od 1905. godine profesor Glubokovsky preuzeo je uređivanje Teološke enciklopedije, koju je utemeljio A.P. Lopuhin. Enciklopedija je odmah promijenila svoj karakter i postala ukras ruske teološke znanosti. Urednik je u izdanje uložio ogroman rad i energiju. Ovo poduzeće je obustavljeno 1911.

Govoreći o teološkoj baštini u djelima N.N. Glubokovsky, radovi iz biblistike vezani uz knjigu Djela svetih apostola i poslanice sv. Pavla, zauzimaju glavno mjesto u njegovoj pisanoj baštini. Među njima je najveće djelo koje ga je proslavilo kao znanstvenika i teologa njegova doktorska disertacija o apostolu. Pavel. On ga je započeo 1897., a s vremenom je nadopunjen novim istraživanjima o AP. Pavel i do 1912. poprimila oblik trilogije s općim naslovom “Radosna vijest sv. ap. Pavao prema svom podrijetlu i biti." Osim toga, znanstvenici su proveli istraživanje pojedinih poruka. Da, poznat je “Radosna vijest kršćanske slobode u poslanici sv. Pavao Galaćanima", kao i temeljni rad „Radosna vijest sv. ap. Pavao prema svom podrijetlu i biti".

Govoreći o metodologiji rada Glubokovskog, na prvo je mjesto stavio povijesno-filološku metodu. Smatrao je da književni spomenik treba tumačiti u duhu svoga vremena. Glubokovsky je upotrijebio vrlo duboku analizu u analizi tekstova Ap. Pavao, analizirajući sve svoje prethodnike koji su već obrađivali ovu temu, duboko osvjetljavajući vrlo uska pitanja. Prema suvremenicima, njegovi su tekstovi bili nevjerojatni "direktno nadnaravno učenje" i poslužio je kao početak stvaranja u Rusiji "biblijska teologija koja još gotovo da i nije postojala". Može se smatrati da njegovo prezime u određenom smislu jasno izražava stupanj i visoku razinu razumijevanja problema. Sudjelovao je i u reformi teološkog obrazovanja, u kojoj se zauzimao za promjenu metoda poučavanja Novoga zavjeta, boreći se protiv "predmetno obrazovanje" i zalaganje za "holistički stav".

Neposredno prije odlaska, 27. studenog 1920., Glubokovsky je formalizirao svoj brak s Anastasijom Vasiljevnom Lebedevom (rođenom Nečajevom), udovicom profesora A.P. Lebedeva, s kojom je godinama živio u građanskom braku. Nakon revolucije 1918. Glubokovsky i njegova obitelj odlučuju emigrirati u Europu, jer "nije htio - kako sam piše - živjeti u ateističkoj državi", da, ovo je postajalo nemoguće. Par je napustio Petrograd 16./29. kolovoza 1921. Život u emigraciji ostao je bogat i plodan: nastavne, znanstvene, crkvene i društvene aktivnosti čine Glubokovskog zapaženom osobom u ruskoj dijaspori.

Prvo je bio na poslovnom putu u Švedskoj, a zatim se vratio u Rusiju i neko vrijeme proveo u Vologdi. Saznavši za smrt svog brata - njegovo ubojstvo od strane boljševika, progon u Uralsk, konačno je odlučio migrirati u Europu i nastanio se u Bugarskoj, u Sofiji, gdje je postao nastavnik na teološkom fakultetu Sofijskog sveučilišta. Aktivno je sudjelovao i na međunarodnim teološkim skupovima. Na primjer, u 1600. obljetnici 1. ekumenskog sabora u Londonu 1925. Ustvrdio je da nema štete od međureligijskih konferencija, jer kroz njih ispunjavamo Kristovu zapovijed jedinstva. Smrt je zatekla znanstvenika u Sofiji. Važno je napomenuti da se Glubokovskyjev sprovod održao u Tjednu pobjede pravoslavlja, u čijoj je obrani tako neumorno radio cijeli život.

U cijelom razdoblju nakon emigriranja iz Rusije objavio je preko 100 članaka i bilješki, a puna bibliografija djela Glubokovskoga sadrži oko tisuću naslova. On nadilazi ne samo mnoge ruske bibličare, nego i inozemne – kako brojem publikacija, tako i složenošću i znanstvenošću svojih radova. Poznato je da je za života N.N. Glubokovsky je sastavio samo oko 40 velikih djela i više od 1000 članaka i bilješki. Upio je sva prethodna iskustva koja su prikupili prethodni teolozi u Rusiji i, proučavajući ih, stvorio novu cjelovitu viziju mnogih teoloških pitanja, koja su njegovi suvremenici, neimajući potpune informacije, promatrali odvojeno od cjelokupne teološke baštine.

Od njegovih djela najznačajnijim se smatra “Radosna vijest sv. ap. Pavao prema svom podrijetlu i biti"(1897), koja je najpotpunije sakupila sve podatke o apostolu. Pavla, a također je proučavao njegovu teologiju prema stupnju izvornosti od židovskih ideja. Ova trilogija, objavljena u tri knjige 1905., 1910. i 1912., za nas je osobito važna jer je bila dostojan odgovor raznim predstavnicima kritičkih škola koji su propitivali objavljenu narav poslanica sv. ap. Pavla, u njoj su obavljena najdublja istraživanja.

U prvoj knjizi ove trilogije, koja se smatra uvodom u analizu cjelokupne teologije “Ap. jezika“, N.N. Glubokovsky je istaknuo niz problema poput obraćenja Savla i “Evanđelja” sv. ap. Pavao, također je ovo evanđelje usporedio sa sv. Pavla sa judeo-rabinskom teologijom, istraživao je utjecaj apokrifa židovskog naroda, njegove povijesti i naslijeđa te židovskog apokalipticizma. U drugoj knjizi Glubokovsky raspravlja o utjecaju grčke kulture, koju su izrazile filozofske škole (Filon Aleksandrijski), helensko i rimsko pravo na tijek mišljenja apostola. Pavel. Treća knjiga donosi zaključak o otkrivenoj naravi svih pisama sv. ap., odnosno svih 14 poslanica koje je napisao, priznajući pritom neovisnost svoje objave o ljudskim pretkršćanskim pogledima. O svojoj onostranosti i duhovnosti govori i sam apostol, pišući u svojim poslanicama Galaćanima: “ Evanđelje koje sam propovijedao nije ljudsko, jer sam ga također primio... kroz objavu Isusa Krista“ (Gal.1:11-12). Razvijajući ovu ideju, prof. N.N. Glubokovsky raspravlja o potrebi sudjelovanja razuma u analizi istina vjere. Iako se vjera stvara u srcu, a ne u umu, ona se mora temeljiti na racionalnom pristupu, “jer “razumni Bog” može postati “razuman čovjek” samo kroz razumnu metodu znanstvene argumentacije”.

U ovom kapitalnom djelu N.N. Glubokovsky pokazuje da su učenja ap. Pavao, podijeljen od strane negativnih kritičara na mnoge navodno različite ideje, zapravo predstavlja cjelovit sustav i ima svoje izvorište u učenju Gospodina Isusa Krista. Ona daje odgovor na pitanje je li moglo postojati ap. Pavlov pristup eshatologiji barem je djelomično posuđen iz ranijih izvora, što je utjecalo na njegov apokaliptičnost, ili je u potpunosti bio odraz božanske objave samog Krista njegovim učenicima? On ne samo da je odgovorio na to pitanje, nego je kao zlatnu nit prenio ideju da je nemoguće zanijekati autentičnost bilo koje apostolove poruke. Pavla, ili da se neki prepisi iz starozavjetnih izvora pripišu njihovom autoru u zamjenu za otkrivenu prirodu njihova podrijetla.

Radovi prof. N.N. Glubokovskog bili su na svoj način ne samo visokokvalificirana teološka djela, nego i svojevrsni instant odgovor “na temu dana” na podmukle prozapadne trendove u teologiji koje su u Rusiji usadili liberalni mislioci.

Ideja suprotstavljanja “pavlovstvu”, koje isključuje ulogu objave u poslanicama sv. Pavla, Kristov nauk i drevna Crkva još uvijek se nalaze u djelima zapadnih teologa, pa doktorska disertacija Glubokovskog o njima nije izgubila na važnosti do danas. Enciklopedijska erudicija, temeljitost u odabiru informacija i sveobuhvatnost istraživanja, dobro poznavanje zapadne teološke misli, a ujedno i crkvena ukorijenjenost – čine njegovo istraživanje dobrim izvorom za pronalaženje odgovora na pitanja koja su i dan danas kontroverzna. Za jasnije razumijevanje doprinosa koji je Glubokovsky dao ruskoj i svjetskoj biblistici, njegova djela treba promatrati ne u cjelini, već odvojeno, po tematskim blokovima.

Kao izvrstan egzeget i divan bibličar, N. N. Glubokovski ostavio je svijetli trag u ruskoj teološkoj znanosti, a petrogradsko razdoblje bilo je najznačajnije u njegovu radu. On ne samo da je suprotstavio zapadne bibličare istočnjačkim, provodeći apologetsku analizu, već je otkrio i pozitivan sadržaj biblijskog teksta. U svjetlu pojave različitih struja kritičkih protestantskih škola, koje su svojim jasno nepravoslavnim duhom utjecale i na ruske bibličare, ne iznenađuje zašto je Glubokovski odabrao proučavanje djela apostola kao svoj glavni smjer. Pavla: postojao je akutan problem iskrivljavanja teologije sv. ap. Pavel.

Svojim životom maksimalno je približio kršćanstvo i znanost, dokazujući da je “sve na svijetu Kristocentrično”. Osvrćući se već u emigraciji na uzroke revolucije u Rusiji, iznio je teološku i povijesnu analizu uzroka tragedije koja se dogodila u Rusiji i “značajne duhovne kršćanske prostracije” u koju svijet sve više tone.

O životu protojereja Vladimira Strahova, autora magistarskog rada o drugom slovu sv. ap. Pavla Solunjanima, sačuvano je mnogo manje podataka nego o životu i radu N. N. Glubokovskog. To se uglavnom objašnjava početkom bezbožnog razdoblja i progona koji je pogodio znanstvenika. Sve što možemo saznati o njegovom životu sačuvano je samo u maloj arhivskoj građi koja se nalazi u Središnjem arhivu FSB-a (CA FSB Rusije) o ubijenima od strane sovjetske vlasti tijekom godina represije. Međutim, Strahovljevo stvaralaštvo zadivljuje nas ne manje od ostalih širinom i opsegom istraživanja i izvora koje je uključio, kao i širinom obuhvata različitih ideja i informacija o teologiji apostola. Pavel.

Naime, o vlč. Vladimira poznajemo samo iz popisa nevinih mučenika za svoju vjeru u vrijeme bezbožne vlasti među posljednjim učiteljima Moskovske duhovne akademije, koje su sastavili članovi nastavne korporacije PSTGU, i to u vrlo oskudnom obliku. . Čak je i datum smrti nevino ubijenog vlč. Vladimirov identitet nije jasan: prema službenim podacima strijeljala ga je trojka NKVD-a 1937. godine, a prema neslužbenim podacima ostao je živjeti do 1948. godine, kada je pušten na slobodu, te ga je, izlazeći iz zatvorske ograde, ubio nasilnik. nepoznata osoba. No, kako prema prvim podacima tako i prema drugima, njegova smrt nije bila slobodna, već nasilna, što nam daje spoznati da pred nama nije samo vrsni bibličar, već i mučenik za Kristovu vjeru.

Danas je fr. Vladimir Strahov ostaje malo zapažena i malo proučavana ličnost, i kao teolog i kao član nastavne korporacije. Također, od 1919. do 1930. bio je i rektor crkve na čast sv. Trojstva u Listyju u Moskvi. Godine 1930. dobio je pravo nošenja mitre, a 30. istog mjeseca suđen mu je zbog lažne optužbe za prijevaru, ali je na suđenju oslobođen. Iscrpljenog patnika mnogi su sreli u zgradi suda. Protojerej Vladimir je također učestvovao u parastosu Mitropolitu. Hilarion Troicki u Petrogradu. (Vladika Hilarion je uhićen dok je boravio u Vladimirovom stanu, a umro je na putu iz Soloveckog logora). Obitelj fra Vladimir mu je pružao stalnu pomoć tijekom boravka u Soloveckom logoru SLON (Solovjecki logor za posebne namjene). Poznato je da je supruga svećenika Vladimira, majka Ksenia Vladimirovna, mnogo pomogla prognanom svećenstvu.

Međutim, nad vlč. Vladimiru su se nastavili skupljati oblaci. Novo uhićenje Kristova Pastira dogodilo se 3. ožujka 1931., nakon čega je uslijedilo trogodišnje progonstvo ispovjednika. U početku mu je poseban sastanak u OGPU odredio sjevernu regiju Rusije kao mjesto progonstva. No, zahvaljujući naporima svećenikove rodbine i bliskih osoba te njihovoj peticiji vlastima, mjesto progonstva promijenjeno je u blaže. O. Vladimir je najprije bio postavljen u operetno kazalište, a kasnije je prebačen u Uljanovsk, gdje je imao prijatelje. U Uljanovsku je Strahov radio na doktorskoj disertaciji. S vremena na vrijeme uspio je otputovati i u Moskvu. No, u prosincu 1937. u Uljanovsku je uhićeno 78 svećenika, a među njima i vlč. Vladimira, koji je uhićen odmah po povratku iz Moskve. Sve svećenstvo je optuženo za kazneno djelo suradnje s fiktivnom organizacijom monarhističkih kontrarevolucionara. Dalje u životopisu vlč. Pojavljuju se dvije verzije Vladimira: prema službenoj, strijeljan je odmah od strane trojke NKVD-a 29. prosinca 1937., a prema neslužbenoj, osuđen je na progonstvo u radni logor u trajanju od 10 godina. Uz službenu verziju, postoji još jedna, prema kojoj je 1948. fra. Vladimira je patrijarh Aleksije I. pozvao u Moskvu s namjerom da ga postavi na čelo novootvorene Moskovske duhovne akademije. No, prema pričama jednog đakona koji se družio s vlč. Vladimir je proveo dugi niz godina robije, a kada je nakon izlaska na slobodu izašao na cestu, narušenog zdravlja, pucao ga je u leđa jedan od bivših cimera iz ćelije.

Unatoč svom užasu represije i težini razdoblja koje je proživio, njegova znanstvena djelatnost kao bibličara i znanstvenika postala je vrlo plodna. Iz njegovih znanstvenih radova dospjeli su do nas: “Eshatološki nauk drugoga poglavlja druge poslanice sv. ap. Pavao Solunjanima", kao i prikaz rada N. D. Protasova. „Sv. ap. Pavao na suđenju Festu Agripi”, objavljena 1912. I “Riječ 30. rujna, dana sjećanja na poginule mentore i voditelje Akademije”. Za naše proučavanje važna je i njegova eshatološka rasprava: “Vjerovanje u blizinu paruzije ili drugog dolaska Gospodinova u ranom kršćanstvu i kod sv. ap. Paul" Bilješke fr. Vladimira prigodom putovanja na sprovod nadbiskupa. Hilarion, također riječ „O značaju ličnosti i dela Njegove Svetosti Patrijarha Tihona“, također propovijed o tjednu Samarijanke "O mukama duše"(1930) i slov "Umjetnost i religija" (1929).

Podvig na križu pravog pastira i ispovjednika vjere, kao i dubokog bibličara Rusije, vlč. Vladimira Strahova ne smiju zaboraviti budući naraštaji sinova Majke Crkve, kao ni oni koji se žele baviti crkveno-znanstvenim istraživanjima.

U djelima ruskih bibličara eshatološka se tema često naziva terminom “paruzija”. Ovu temu obrađuju obje poslanice Solunjanima (1. Solunjanima, 4 - 5. poglavlja, 2. Solunjanima, 2. poglavlje), ali se u svakoj od njih razlikuje. Razmotrimo zašto je apostol trebao ovu temu obraditi na nov način paruzija i napišite im svoju drugu poslanicu, a analizirat ćemo i kako su se razlikovale ideje o stupnju bliskosti “paruzije” u prvoj i drugoj poslanici Solunjanima.

Valja napomenuti da su se Solunjanima nakon pisanja prve poslanice pojavila nova pitanja o smaku svijeta i Sudnjem danu, zbog čega im je apostol morao jasnije objasniti svoje shvaćanje eshatologije. Ali glavni razlog mora biti da im je netko poslao nekakvu krivotvorenu poruku, kao da je u ime sv. ap. Pavla, gdje je rečeno da je Kristov dolazak već došao ili dolazi (2 Sol 2,1-2). O tome raspravlja prof. prot. V.N. Strakhov, ista tema tiče se prof. N.N. Glubokovski. To je potaknulo “učitelja jezika” da im sastavi drugu poslanicu, gdje bi se jasnije prikazao kršćanski pogled na sudbinu mrtvih i eshatološke događaje.

Glavna razlika u obuhvatu eshatološke tematike u drugoj poslanici Solunjanima u odnosu na prvu jest u tome što u prvoj poslanici sv. Pavao neizravno govori o paruziji kao o skorom događaju, au drugom nastoji izbjeći izraze koji upućuju na blizinu paruzije i usredotočuje se na ukazivanje na znakove i događaje koji joj prethode. Dakle, sv. Pavao navodi sljedeće nizove znakova Spasiteljevog pojavljivanja u svijetu u sljedećem nizu:

1. Prije dolaska Gospodnjeg mora se pojaviti povlačenje i otvori se čovjeku grijeha;
2. Potencijalno, njegov dolazak je moguć, jer ovo je povoljno misterij bezakonja;
3. Ali nešto sprječava da se to dogodi držanje(ili čak netko držanje);
4. Pojava opakih može se dogoditi samo ako držanjeće se uzeti iz okoline;
5. Kada držanječimbenik će biti uzet iz okoline, tada će se čovjek grijeha otkriti, i pojaviti, pod utjecajem sotone, sa svim vrstama znakova i lažnih čuda, kako bi zavarali ljude, dok će neki otpad izazvati određeni duh zabluda se pojavljuje među ljudima, a to sve nije bez volje Božje, tako da će mnogi rado vjerovati lažima, jer nisu prihvatili ljubavi i istine za vaše spasenje;
6. Kada će se pojaviti? bespravan tada mora doći vrijeme Dolaska Gospodina Krista, koji će udariti (ubiti) bezakonika dahom usta Svojih i uništit će objavom dolaska Njegovog.

Kao što se vidi, uvodeći događaje koji očekuju dolazak Spasitelja na svijet, kao što su: pojava Antikrista, otpad od vjere, gaženje i oskvrnjenje hrama Božjega, apostol štiti Solunjane od heretičkih ideja uvedenih krivotvorenom porukom.

Dakle, u svojoj prvoj poslanici apostol jasno naznačuje skori dolazak Spasitelja na svijet: "Okrenuo si se od idola... da očekuješ dolazak njegova Sina s neba... da nas izbavi od gnjeva koji dolazi."(1. Solunjanima 1:10). Na drugom mjestu u prvom pismu nalazimo odlomak: "živimo ( sada - Autor. ), ostajući do dolaska Gospodnjeg... zajedno s njima(pokojni – Autor) Bit ćemo uzneseni u oblake u susret Gospodinu u zraku i tako ćemo uvijek biti s Gospodinom.”(1 Sol 4 16-18). Te su misli Solunjanima postale razlogom da misle da Dan Gospodnji nije neki daleki događaj u budućnosti, zbog čega su počeli zbunjivati ​​kršćansku zajednicu. Također, posljedica ovog nesporazuma bila je da su počeli vjerovati da oni koji su umrli prije dolaska Gospodnjeg (drugog) neće biti u Kraljevstvu nebeskom (1 Sol 4,16).

U drugom pismu tema eshatologije osvijetljena je kao događaj kojemu će prethoditi niz znakova “na nebu i na zemlji”: “Molimo te... ne žuri se kolebati u svom umu i zbunjivati ​​se... kao da Kristov dan već dolazi.”(2 Sol 2,1-2), što je otkriveno u drugoj poslanici njima. Pogreška njihovog nerazumijevanja povezana je s neminovnim očekivanjem kraja svijeta. " Taj dan- piše dalje apostol, - neće se ostvariti dok se iz okoline ne uzme onaj koji ga sada drži“ (2. Solunjanima 2:7). I premda “misterij bezakonja već je na djelu”, “obuzdavanje” Antikrist mu ne dopušta da dođe na svijet prije određenog vremena (2. Solunjanima 2,6-7), a sam taj dan ostaje nepoznat svemu stvorenju: „Ali o onom danu i času nitko ne zna, ni anđeli nebeski, nego samo moj Otac.(Matej 24:36).

Ideja o Spasiteljevom skorom dolasku na svijet nalazi se ne samo u sv. Pavla, ali i u eshatološkim odlomcima triju sinoptičkih evanđelja te u objavi sv. Ivana Bogoslova. Dakle, nakon proročanstava o padu Jeruzalema, Gospodin počinje govoriti o događajima pojave Antikrista, ne dajući nikakve naznake o njihovom ostvarenju u vremenskom razdoblju. On također neizravno ukazuje na blizinu Njegovog dolaska: “...zato, kada sve ovo vidite, znajte da je blizu, pred vratima. Zaista, kažem vam, ovaj naraštaj neće uminuti dok se sve ovo ne dogodi.”(Mt 24, 33-34). Kod sv. Evanđelist Luka također ne ukazuje na to paruzija dogodit će se u relativno dalekom vremenskom razdoblju: evanđelist prvi put piše o razorenju Jeruzalema 70. godine 1. stoljeća: “...doći će dani u kojima od ovoga što vidite ovdje neće ostati ni kamen na kamenu; sve će biti uništeno", a zatim predviđa događaje koji se odnose na apokaliptična vremena: “Čuvajte se da vas ne zavedu, jer će mnogi doći u moje ime, govoreći da sam ja taj...” i dalje (Luka 21:8-11). Zanimljivo je da to sam Spasitelj izravno govori učenicima "to vrijeme je blizu" ( Lk 21,8), ne navodeći je li to vrijeme blizu, povezano s uništenjem Jeruzalema ili s pojavom Antikrista, ratovima i prirodnim katastrofama. Ivan Teolog također piše: "Dođi Gospodine Isuse"(Otkrivenje 22:20). Očigledno, apostoli nisu mogli razabrati da im Krist govori o događajima koji su se trebali dogoditi u različitim povijesnim vremenima. Ali sam Spasitelj nije napravio tu razliku, što je dovelo do takve percepcije među njegovim učenicima.

Stavovi dvojice bibličara – prof. prot. V.N. Strakhov i prof. N.N. Glubokovskog o eshatologiji sv. Pavel. Oko nekih stvari se slažu, a oko nekih ne.

Problemi razumijevanja drugog dolaska Gospodina Isusa Krista među Solunjane otkrivaju se kako u onome što proučavamo tako iu radu prof. prot. V. Strakhova, te u studiji prof. N. Glubokovski.

Jedinstvenost Antikrista i naznaku budućeg ispunjenja ovih proročanstava dokazuje i samo Sveto pismo:

• Antikrist će pokazivati ​​čudesa (“čini velika znamenja, tako da siđe oganj s neba na zemlju pred ljudima” - Otk 13,13);
• pečat s brojem “666”, bez kojeg se neće moći obavljati trgovinski odnosi (« svatko... će primiti žig na svoju desnicu ili na svoje čelo, i da nitko neće moći kupiti ili prodati osim onoga koji ima ovaj žig, ili ime zvijeri, ili broj njenog imena. ...Njegov broj je šest stotina šezdeset i šest" - Otk.13:16-18);
• katastrofe, ratovi, razaranja i prirodne katastrofe koje će se dogoditi ( « Narod će ustati protiv naroda, i kraljevstvo protiv kraljevstva; bit će ponegdje veliki potresi, i gladi, i pošasti, i strašnih pojava, i velikih znakova s ​​neba» - Luka 21:10-11) i drugi vjesnici dolaska lažnog Krista.
• Ne postoji naznaka o mnoštvu Antikrista, već o određenoj osobi (« I vidjeh drugu zvijer kako izlazi iz zemlje."- Otvoren 13.11).

Budući da se ništa od navedenog nije dogodilo u ljudskoj povijesti, crkveno-povijesni pristup se ne može prihvatiti za razmatranje. Inače ćemo, po njegovu mišljenju, morati odbaciti istinitost riječi Evanđelja.

S druge strane, prof. N.N. Glubokovski je sklon sljedbenicima dogmatske teorije, koji su smatrali da je apostolska apokaliptika u većoj mjeri izgrađena na Kristovoj objavi, bilo njegovim učenicima, bilo samom apostolu. Pavao u osobnoj viziji. Iako Glubokovsky ne odbacuje neku sjenu židovskih pogleda, on ne vidi nikakav poseban utjecaj na njih na poglede apostola. Pavel. Da bismo prihvatili ili odbacili postojanje ove ovisnosti, potrebno je razumjeti koje bi starozavjetne ideje o Antikristu mogle - ako je to doista tako - prevladati.

Unatoč iznimnoj bliskosti eshatologije sv. Pavla na evanđeoske apokaliptične odlomke u razgovoru Gospodina s učenicima sva tri evanđelista, možemo također dokazati utjecaj starozavjetnih ideja na potonje. Da, u pribl. Pavla postoje neke naznake o događajima novijeg vremena, koje ne nalazimo u Evanđelju. Dakle, u Evanđelju nema točne naznake o dolasku na svijet jednog Antikrista, a o njegovom ulasku u hram Božji ne govori se izravno, već samo slikovito: kad vidite gnusobu koja pustoši kako stoji na svetom mjestu.”(Mt 42,15).

Strakhov je uzet da usporedi eshatološka mjesta dostupna u sv. Pavla s odlomcima iz Staroga zavjeta i dolazi do zaključka da postoji određena semantička sličnost. Doista, prisutan je. Dakle, ponašanje zlih kraljeva Darija, Antioha Epifana i cara Kaligule u mnogočemu je slično opisu slike i ponašanja budućeg Antikrista, a mnoga su načela djelovanja u oba slučaja sinonimi: samopobožanstvenjenje, oskvrnuće kršćanskih svetišta, progona kršćana itd. Ovom prilikom prof. prot. V.N. Strakhov pruža vlastiti sustav dokaza određenog utjecaja židovskih tradicija na poglede sv. ap. Pavel.

Da bi to učinio, koristi dva pristupa: filološki, u kojoj bilježi koje se riječi starozavjetnih proroka ponavljaju u poslanici sv. Pavao i semantički, pokušavajući otkriti sličnosti u značenju starozavjetnih i novozavjetnih eshatoloških odlomaka. Da, prof. V.N. Strahov primjećuje da se te riječi koriste i u knjigama Starog i Novog zavjeta « ’ αποστασία » (2. Solunjanima 2, 3. i 1. Mak. 11:14), «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας» (2 Sol 2,3 i Ps 88,23) i neke druge eshatološke pojmove, čime se ukazuje na ovisnost eshatologije sv. Pavla iz pretkršćanskih proročanstava, te prisutnost određenog člana ispred eshatoloških koncepata Druge poslanice Solunjanima koju ispitujemo ( «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας», «ἡ ἀποστασία», «τὸ κατέχον» I «ὁ κατέχων») ukazuje na već postojeću svijest Solunjana s ovim pojmovima iz ranijih izvora. Skreće pozornost i na činjenicu da ap. Pavao izravno koristi izraz "Znaš"(2 Sol 2,6) govoreći o predznacima smaka svijeta za koje su, valja pretpostaviti, već Solunjani znali.

Govoreći o filološkoj analizi nastanka eshatologije. Pavla, Glubokovski primjećuje da je autor, “koristeći se samo filološkom ljestvicom, preuveličao “starozavjetni kolorit”. Inače, on primjećuje da su postojali i drugi važni čimbenici koji su izravnije i snažnije pridonijeli jezičnoj originalnosti (2 Sol.).

Analizirajući odlomke iz Evanđelja koji govore o posljednjim vremenima, može se primijetiti kako se sam Gospodin više puta poziva na starozavjetne izvore tijekom razgovora s učenicima o posljednjim vremenima, ali ih istovremeno koristi samo kao prototip predapokaliptičnih događaja. Tako evanđelist Matej spominje kako Gospodin citira Danielovo proročanstvo: On će se pojaviti "grozota pustoši, izgovoreno preko proroka Daniela, stoji na svetom mjestu" (naglasak moj - N.S.)(Mt 42,15). Postoji sličan odlomak u Marku - Mk. 13.14. Na drugom mjestu Krist uspoređuje vrijeme drugog dolaska s dobom Noe tijekom potopa i Lota tijekom uništenja gradova Sodome i Gomore: „I kako je bilo u dane Noine, tako će biti i u dane Sina Čovječjega: jeli su, pili, ženili se, udavali, sve do dana kad je Noa ušao u korablju, i dođe potop i sve ih uništi. ... tako će biti na dan kad se pojavi Sin Čovječji"(Luka 17,26-30).

Što se tiče pitanja mogućeg posuđivanja apokaliptike apostola. Pavao iz starozavjetnih ideja Straha ih dopušta, ali one za njega ne traže višu ulogu od objave Spasitelja. Dakle, na jednom mjestu to piše “o razvoju eshatologije sv. Pavao... vjerojatno su veliki utjecaj izvršili najstariji kršćanski proroci", pri čemu misli na Agaba, Judu i Silu, kao i na neke druge koji “zauzvrat, oni su bili ovisni ... o proročanstvima Starog zavjeta, posebno o knjizi svetog Danijela”. Dakle, Strakhov priznaje da je na ann. Pavao je bio pod utjecajem starozavjetnog pogleda na eshatologiju. Međutim, riječ "vjerojatno"čini cijeli zaključak donekle nedokazanim. Malo dalje, Strakhov to temeljitije argumentira "ap. Paul ga je stvorio ( eshatološki nauk - S.N.) na temelju bogate legende", ali naglašava važnost , “što točno aplikacija treba? Pavao je iz ove tradicije, a što bacate u smeće?.

Tako pred kraj svog istraživanja Strakhov iznosi svoje konačno mišljenje o pitanju posudbe. Strakhov dolazi do shvaćanja da sve starozavjetne informacije o dolasku lažnog mesije: „ni starozavjetna proročanstva i psalmi, ni suvremeni povijesni događaji, ni apokrifna literatura nisu mogli pružiti apostolu cjelovitu građu za prikaz Antikrista." Naglašava da “tako neovisni vjerski mislilac-prorok kakav je bio sv. Pavao, ne bi preuzeo ništa od drevnih ideja da se u njima nije potvrdio i potvrdio događajima i iskustvima njegova nutarnjeg života, svojim osobnim vjerskim iskustvom.”(usporedi 1. Kor. 11:23; Gal. 1:11; 2. Kor. 12:1-4).

Još jedan dokaz u korist božanske objave eshatologije sv. Pavlov dolazak od Krista je, prema Strahovu, izvadak iz poslanice Timoteju, gdje apostol potiče svog učenika da se suzdrži od židovskih bajki (1 Tim 1,4; 2 Tim 4,4) i da sačuva primljeno. "sveto pismo" ("ἱερὰ γράμματα"), pod kojim bismo trebali razumjeti Kristovu objavu. Sve nam to pokazuje, prema Strahovu, stav ap. na starozavjetne sudove kao basne, nepotvrđene istinom i često nejasne i nejasne.

Prema Glubokovskom, u židovskim promišljanjima 1. stoljeća postojala je samo ideja “kolektivni anti-mesija za sve neprijatelje Jehove i Božjeg narodaIja". Kaže da Strakhov nema pojašnjenja “niti korelacija faktora u njihovoj posebnoj analizi i otkrivanju metoda, prirode ili stupnjaIžidovsko-apokaliptični utjecaji". Primjerice, napominje kako je vlč. V. Strahov kaže da slika "čovjek bezakonja" može se samo u potpunosti razumjetina temelju židovske cirkulacije", uzeto iz knjige proroka Daniela, u kojoj nije bilo proročanstva uopće o Antikristu, nego o Antiohu Epifanu, i iz toga bi bilo nepismeno zaključiti da je ap. To je ono što je Pavao običavao proricati o Antikristu. Stoga je Strahovljevo “starozavjetno koloritiranje” nepotrebno pretjerano, kako piše Glubokovski, koji, “Govoreći o sličnosti nekih pojmova među sv. Pavla sa Starim zavjetom, ne objašnjava u potpunosti pavlinističke jezične značajke 2. Solunjanima, ... o kojima potonja govori mnogo manje i bljeđe je.”. Možemo se složiti s kritikom Glubokovskog po ovom pitanju.

Potvrđujući slabost u stupnju ovisnosti učenja sv. Pavla iz židovske ideje eshatologije, Glubokovski navodi da ni u jednom povijesnom spomeniku nema podataka o drugom dolasku Mesije na svijet ili pojavi Antikrista prije Drugog dolaska Krista. Jedine dvije iznimke smatra sljedeća dva odlomka iz Starog zavjeta - 8. poglavlje iz knjige proroka Danijela te 5. i 6. poglavlje iz 3. knjige Ezre, koji donose opis osobnosti Antikrista. , vrlo slično novozavjetnoj objavi. Evo citata iz ovih tekstova: “Ustat će kralj, drzak i vješt u prijevari”(Dn 8,23) i “Tada će kraljevati onaj koga ne očekuju oni koji žive na zemlji...”(3 Ezdra 5,6).

Osim pozivanja na Stari zavjet, Glubokovski također skreće pozornost na neke izvanbiblijske izvore, gdje nalazi proročanstva o kraju vremena, a oni također sadrže koncept jedne slike "čovjeka bezakonja". Tako se Antikrist naziva u proročkim sibilinskim knjigama. "Beliar, koji će činiti velika znamenja, čak i dizati mrtve, i zavest će mnoge Židove i zle ljude, ali će voljom velikog Boga na kraju biti spaljen zajedno sa svojim sljedbenicima". Međutim, iako je ovaj opis sličan opisu Antikrista u Novom zavjetu, a posebno s odlomkom iz poslanice sv. Pavla: “dolazak [Antikrista – S.N.], djelovanjem Sotone, bit će sa svom silom i znakovima i lažnim čudesima”- 2. Sol 2:9), ali možda se nije ticalo samog Antikrista (apokaliptike), već drugih "otpadnika" (prema Glubokovskom, Sibilske knjige sadržavale su proročanstvo o Šimunu Magu), kao u knjizi proroka Danijel – o Antiohu Epifanu.

Što se tiče koncepta Antikrist, mišljenje je svetih otaca, koje je istaknuo prof. prot. V. N. Strakhov u dogmatskom pogledu. Počinje sa sschmch. Ireneja Lionskog, vidimo razvoj ideje o Antikristu, ali ona nije daleko izašla iz okvira Svetoga pisma. Da, sschmch. Irenej ga je smatrao neprijateljem ljudskog roda, koji želi namjerno nauditi čovjeku, počevši od pojave prvih ljudi. Isprva je djelovao kao napasnik, iskušavajući Evu zabranjenim voćem, ali u budućnosti će se poslužiti istom metodom, ali u vidu “instaliranja” Antikrista kao jedinog vladara cijelog čovječanstva. Ostaje pitanje tko će on biti - čovjek ili neko drugo stvorenje? Gotovo svi crkveni oci (osim Pelagija i Kornelija a-Lapida) imaju zajedničko mišljenje o pitanju Antikrista. Kako piše Strahov, čak i kod Origena, koji je sklon mistificiranju, Antikrist se pojavljuje u obliku određene osobe, a ne đavla. Sljedeći dokazi daju se u prilog tome:

1. U poruci koju ispitujemo sv. Pavao piše da on "radit će snagom Sotone"(“κατ’ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ”) (2 Sol 2,5), što isključuje mogućnost sotonskog podrijetla Antikrista.
2. Đavao ne može ponoviti Kristov čin jer on nema moći pred Svemogućim Stvoriteljem. Sveti Ivan Damaščanin piše: „Neće sam đavao postati čovjekom, kao što je Gospodin postao čovjekom, neka ne bude! Ali čovjek će se roditi iz bluda i preuzet će na sebe sve Sotonine postupke.”.
3. Prema legendi, Stari zavjet alegorijski ukazuje da će Antikrist doći iz posljednjeg od 12 židovskih plemena - Danova plemena, dakle, bit će čovjek. O tome neizravno učimo na nekoliko mjesta u Svetom pismu. Tako u Knjizi Postanka čitamo: "Dan će biti zmija na putu, guja na putu, grize konja za nogu, tako da će njegov jahač pasti unatrag."(Post 49, 17). I u Ponovljenom zakonu Dan je predstavljen kao “mladi lav”, “leži u zasjedi na svoj plijen”(Pnz 33,22). To govori kako o njegovoj posebnoj fizičkoj snazi ​​i ratobornosti, ali i, po mnogima, o njegovoj lukavosti. Dakle, Samson, budući da je bio iz Danovog plemena, bio je jak da čak i lavu rastrgne usta. Na drugom mjestu u Svetom pismu kaže se o Danu da je od njega "Cela zemlja drhti" i da on "Uništit će zemlju i sve što je na njoj, grad i one koji žive u njemu"(Jr 8,16). Zanimljiva je činjenica da se ime Danova plemena ne nalazi na popisu 144 000 izabranih duša iz Apokalipse (Otk 7,4).

Glubokovski primjećuje kod Strahova da je po njegovom poimanju osobnost cara vrlo bliska Antikristu, iz čega zaključuje da je sklon zamisliti Antikrista kao političkog vođu, na primjer, nekakvog rimskog cara.

Govoreći o stajalištima znanstvenika o podrijetlu Antikrista, Strakhov izvodi zaključke o neprihvatljivosti židovskog podrijetla Antikrista, ali tvrdi da potonji mora biti poganin, jer “sva nepravda dolazi iz poganskog svijeta”, povezujući ga s poganskim kraljem Antiohom Epifanom. Poziva se na proročanstvo iz Danielove knjige (Dn 11), gdje prorok Daniel predviđa otpadništvo i progonstvo koje će prouzročiti određeni kralj koji "u svom bijesu" opskrbit će vojsku i “oskvrnit će svetište moći, ukinut će svakodnevnu žrtvu i postavit će grozotu koja čini pustoš” I "uzvisit će sebe iznad svih". To se obistinilo na Antioha Epifana. Također, ovi zaključci se izvode na temelju riječi poruke da će se on “odupirati i uzvisiti nad svime što se zove Bog ili svetište“ (2. Solunjanima 2:4). Etimološka analiza grčkih riječi “ανομια” - "otpor Bogu" i σέβασμα – "svetište" on tvrdi da Antikrist ne može biti Židov.

Glubokovski prigovara Strahovu da je "ανομια" preširok pojam poganstva, koji više nadilazi njegove granice i označava opće protivljenje cjelokupnom Božjem poretku stvari, a također i "moralnu razuzdanost" nego čisto idolopoklonstvo. Također su nečuvene takve pretpostavke o podrijetlu Antikrista, kojih nema nigdje u tekstu poruke, kao ni u cijeloj Bibliji. Te podatke možemo prikupiti samo iz određenih natuknica u samom Svetom pismu ili iz proročanstava i crkvene predaje. Prvi uključuju proročanstvo patrijarha Jakova o Danu, uzeto iz knjige Postanka: “Dan će biti zmija na putu, guja na putu, grize konja za nogu, tako da će njegov jahač pasti unatrag. Nadam se Tvojoj pomoći, Gospodine!”(Post 49, 17-18), što potvrđuje židovsko podrijetlo "glavni otpadnik" a u ovom slučaju ne ide u prilog onome što je V.N. Strahov. Također jednako važno može biti slično proročanstvo iz knjige zloće u Jeremiji: „Od Dana se čuje hrkanje njegovih konja, od glasnog njištanja njegovih pastuha sva zemlja dršće; i oni će doći i uništiti zemlju i sve što je u njoj, grad i stanovnike u njemu.”(Jr 8, 16-17).

prof. N.N. Glubokovski, analizirajući pojam Antikrista, razmatra dva pojma - humanitarni I nadnaravno. Prema prvom od njih Antikrist bit će obična osoba, a prema drugoj, imat će neke posebne sposobnosti, kao po uzoru na Krista, koji je činio čuda, ali čuda koja čini bit će u očima ljudi samo iluzija, ali ne i stvarna čudo (2 Sol 2,9). Prema drugom od njih, Antikrist– sam će demon. Ova je teorija, kako piše Glubokovsky, postala dominantna kao rezultat utjecaja babilonske mitologije. Nakon 50. godine, kako piše Glubokovsky, postoji tendencija poistovjećivanja Antikrista s carem Neronom (tzv. legende o Neronu), koji je bio opsjednut demonom. Budući da ih nema u poruci, to dokazuje da je sama poruka napisana prije dolaska Nerona (listopad 54. godine) i pojave same ove teorije. Pavlova svijest, primjećuje Glubokovsky, približava ga njegovom dobu, i “promatramo podudarnost trendova u kršćanskom društvu i Pavlovih misli iznesenih u drugom poglavlju”. Dakle, sam Glubokovsky vjeruje da će Antikrist biti vjerojatnije ljudsko biće koje se potpuno potčinilo Sotoni, nego samo utjelovljenje zlog duha.

Na isti su način o Antikristu razmišljali i sveti oci. Da, sv. Hipolit Rimski, sv. Irenej Lionski, crkveni pisac Viktorin i drugi, na temelju poruke koju ispitujemo, kao i tekstova iz Svetoga pisma koje smo spomenuli, zaključuju da će čovjek bezakonja koji uđe u Svetinju nad svetinjama i oskvrni je doista biti osoba , dok se alegorijski njihovo shvaćanje odbacuje.

U starogrčko-ruskom rječniku Dvoretskog ima ih čak više od 25, među kojima ima i značenja npr. "čuvati", "čuvati", "zadržati" i tako dalje. Kao rezultat toga, prema Glubokovskom, ovaj se glagol ne može točno shvatiti kao "stvoriti smetnju", "pobuniti se protiv javne vlasti", kao što sugerira razumijevanje Strahova u drugi put korištenom glagolu « κατέχειν ». Kod Strakhova ovaj glagol može označavati i osobu koja nešto zadržava od dolaska Antikrista, i osobu, naprotiv, koja stvara prepreke i kaos za njegov dolazak. Dvosmislenost Strahovljevih misli izaziva ogorčenje Glubokovskog, koji zaključuje da je Strahovljevo uvođenje novih pojmova "stvara nepotrebne poteškoće za tumačenje drugih važnih detalja."

U odnosu na patrističku tradiciju shvaćanja glagol « κατέχειν "većina od njih vjeruju da prvi pojam “τὸ κατέχον” treba označavati postojeće Rimsko Carstvo, a drugi – “ὁ κατέχων” - njegovog cara, koji je svojom moći i moći bio, takoreći, sila koja je spriječila nastanak nekih drugi kralj, a ovdje - Antikrist.

Strakhov vjeruje da, unatoč činjenici da je ova konstrukcija vrlo logična, nakon detaljnijeg ispitivanja nastaje nesporazum: ako je ovo carstvo samo po sebi bilo progonitelj kršćana, kako se onda može smatrati istim "obuzdavačem"? Nije li ona prije katalizator fenomena "čovjeka bezakonja"? Nisu uzalud mnogi Nerona smatrali Antikristom koji se već pojavio, a kasnije je ta definicija proširena i na sve ostale rimske careve - progonitelje kršćana. Rimsko Carstvo, ispunjeno bezakonjem poganstva i despotizmom vladajuće sile, zapravo nije moglo biti jamac zaštite svijeta od Antikrista. Čini se da je dolazak čovjek bezakonja u pogansku državu bilo bi realnije nego u kršćansku. Sam Strakhov sklon je mišljenju da koncept « τό κατεχόν » kao nešto "držanje" sastoji se u određenoj Božjoj odluci da ne dopusti kraljevstvo Antikrista do određenog vremena kraja stoljeća i radije ukazuje na državnu moć, a “ὁ κατέχων” ( držanje)- svojim predstavnicima.

Zanimljivo je da se s vremenom, nakon pada Rimskog Carstva pod najezdom Gota, koncept "držanje" počela kristalizirati slika kršćanske države, prvo Bizanta, potom Rusije, koju često izražavaju suvremeni pravoslavni publicisti u Rusiji.

Što se tiče koncepta hram, u kojem sjedit će Antikrist, kao Bog, pretvarajući se da sam Bog"(2 Sol 2,4) trebalo bi razjasniti izvorno značenje za potpunije razumijevanje. Strakhov piše da, budući da će se Antikrist pojaviti Židovima koji ga čekaju, koji su ga vidjeli kao Mesiju, on pretpostavlja da će "čovjek bezakonja", nakon što je sam sebe učinio kraljem, sjediti na njima najsvetijem mjestu - rekreirao Jeruzalemski hram, kako bi ih što više privukao k sebi. Stoga Strakhov dopušta doslovno razumijevanje izraza koji je upotrijebio Ap. Pavel. Međutim, ako se to dopusti, onda Antikrist nikada neće moći oskrnaviti jeruzalemski hram; sam ovaj hram ni na koji način nije kršćanska crkva, već se samo smatra "središte cjelokupnog vjerskog i političkog javnog života"Židovi

Glubokovski smatra da izraz "sjedit će u hramu Božjem"(2 Sol 2,4) treba shvatiti samo slikovito, figurativno. On ovaj proces vidi kao ateistički pokušaj da se kršćanstvo potisne novom religijom, stoga zaključuje da je ovdje “Nema potrebe shvaćati kršćansku Crkvu u materijalnom smislu”.

Među svetim ocima većina je, kako napominje prof. V.N. strahovi, mišljenja su da pod hram treba razumjeti "duhovni hram kršćanstva" Kako je o tome razmišljao sv. Irenej iz Lyona, bl. Augustina, sv. Ivan Zlatousti, Teodor Mopsuestijski, bl. Teodorit iz Kira i Ikumenij. Oni su opovrgli ideju o doslovnom ulasku Antikrista u Jeruzalemski hram, budući da se o tome nigdje ne spominje Sveto pismo. Uobičajene su asocijacije na slike hram s likom žene koja je pobjegla u pustinju od zvijeri koja ju je progonila, o čemu govori knjiga Otkrivenja sv. Ivan Evanđelist (Otk 12,6). U svjetlu ovog shvaćanja, Glubokovsky je u velikoj mjeri eksponent mišljenja ovih svetih otaca.

Očite sličnosti u opisu pristupanja Antikrista hramu mogu se primijetiti s knjigom Otkrivenja Ivana Bogoslova: “I dana su mu usta da govori oholo i bogohulno... I on otvori svoja usta da huli na Boga, da huli Njegovo ime i Njegovo prebivalište, i živi na nebu. I oni će mu se pokloniti svi oni koji žive na zemlji čija imena nisu zapisana u knjizi života..."(Otkrivenje 13,5-8) (naglasak moj – N.S.). Iako se otvoreno ne govori o oskvrnjenju jeruzalemskog hrama, činjenica osobnog izravnog ulaska Antikrista u njega kao prototip svetog starozavjetnog Salomonova hrama, u kojem je boravio Duh Božji, dobro se uklapa u ovu pripovijest.

U pogledima o osobnosti Antikrista, većina svetih otaca o njemu razmišlja kao o određenoj osobi, dok negiraju alegorijsko shvaćanje. Strahov politizira Antikrista, predstavljajući se kao neka vrsta političkog anarhista, a pripisuje mu se i pogansko podrijetlo (jer je “sve zlo iz poganskog svijeta”). Za Glubokovskog, Antikrist nije nužno poganska ličnost. On u Strahovljevom djelu ističe njegovo preveliko oslanjanje i naglasak na filološke analize, što ne mora uvijek dovesti do pravih rezultata. Umjesto toga, Glubokovsky pokušava uzeti u obzir biblijske tradicije, u vezi s kojima bi Antikrist mogao biti iz Danova plemena i, prema tome, židovskog podrijetla. Karakteristično je da Glubokovski razumije i povijesna mišljenja o Antikristu. Dakle, mnogi su ispod njega vidjeli Nerona, ali o tome se ne može govoriti u poruci, budući da imp. Neron je vladao nakon 50. godine, a prije njega je sastavljena druga poslanica Solunjanima.

Što se tiče koncepta hram, u kojoj Antikrist "sjedit će kao Bog, pokazujući se kao Bog"(2 Sol 2,4) - kako piše apostol. Pavao - oba bibličara sadrže neke razlikovne značajke u nizu detalja. Dok se općenito slažu da će Antikrist oštetiti kršćanstvo, zbog čega bi on mogao oskvrniti svete hramove, svaki od njih sam hram zamišlja drugačije. Strahov se usuđuje priznati da se o njemu može razmišljati kao o stvarnoj fizičkoj strukturi - poput samog hrama koji će biti podignut u Jeruzalemu na mjestu onoga što ga je sagradio kralj Salomon, a uništen 70-ih. prema R.H. od strane Rimljana. Kod Glubokovskog hram shvaćeno vrlo figurativno - ovo je susret vjernika koji su bili zavedeni osobom Antikrista, jer Gospodin upozorava da će Antikrist, kada dođe, pokušati činiti čuda, iako lažna, ali svijetla i dojmljiva, "zavesti... i odabrane"(Marko 13:21). Dakle, prema Glubokovskom, prihvaćanjem učenja Antikrista od strane nekih otpadničkih vjernika, svaki hram u kojem ti ljudi primaju glasnika Sotone bit će oskrnavljen.

S jedne strane, Glubokovski je objektivno u pravu osuđujući Strahova za njegovu netočnu interpretaciju pojma hram, jer čak i kad bi Jeruzalemski hram bio ponovno sagrađen prije kraja svega, on se nikako ne bi mogao smatrati kršćanskim. Glubokovsky također dovodi u pitanje židovske tradicije o ovom događaju, budući da pred Svetim pismom, koje o tome nigdje izravno ne govori, one imaju malu težinu. Strahovljev stav također se ne može odbaciti. S pravom primjećuju da će Antikrist svojim pristupanjem hramu koji su Židovi sagradili na Salomonovu mjestu “dirnuti” i utjecati na ono najvažnije, ono najsvetije na čemu se temelji vjera suvremenih Židova - vjeru u dolazak Mesije. Stoga će Antikrist ovim činom moći privući najveći broj Židova i svjetske inteligencije, koji će u njemu vidjeti nadolazeće izbavljenje od nevolja i ratova. Sveti su Oci dvojako razmišljali o tome.

Eshatološka pitanja, na ovaj ili onaj način, zaokupljat će cijeli kršćanski svijet i cijelo čovječanstvo do kraja svijeta.