Religiozni svjetonazor karakterizira vjera u. Religijski svjetonazor: sama bit

Vjerski svjetonazor nastaje kada je čovječanstvo shvatilo da na ovom svijetu ne ovisi sve o fizičkim sposobnostima, da se snagom duha i mišljenja može postići više nego grubom fizičkom snagom. Mitološki kult tijela ustupa mjesto religioznom kultu duha. Ali, nakon što su se pojavili kao posebna stvarnost, duh, duša i svijest kasnije su doveli do filozofskog svjetonazora, koji izvana često nalikuje religioznom. Religija i filozofija često koriste iste pojmove. Međutim, ovi tipovi svjetonazora razlikuju se kako po načinu reflektiranja svijeta u ljudskoj svijesti (religija svoj sadržaj predstavlja u osjetilno-racionalnom obliku, filozofija u obliku apstraktno-logičkih konstrukata), tako i po vlastitim temeljima. Religijski svjetonazor je generalizacija, sažetak duhovno iskustvočovječanstvo, a preko njega i drugi oblici iskustva. Filozofski svjetonazor je generalizacija i sažetak ukupnog iskustva čovječanstva: industrijskog, društvenog, duhovnog.

Povijesno gledano, i filozofija i religija nastaju na temelju mitološkog svjetonazora kao rezultat njegova kritičkog shvaćanja, kao odgovor na sumnje u dostatnost i neupitnost mitologiziranog svijeta, njegovih životnih normi i pravila ponašanja.

Rana religijska svijest još uvijek je uglavnom mitološka. Svijet za njega postoji kao određena predodređenost. Život je određen stoljetnim tradicijama, jednom zauvijek utvrđenim pravilima: podređenost pojedinca rodu, mlađeg starijem, člana roda autoritetu poglavara roda; slabi jakom... Pojedinac je toliko kolektivan da još ne postoji kao pojedinac, samostalna jedinica. No, postupno, zbog činjenice da se priroda suprotstavila čovjeku svojom snagom, snagom i neumoljivošću, ljudi su se javili, a zatim uspostavili instinktivni osjećaj prisutnosti svemogućeg i sveprisutnog bića iza nepoznatih i nekontroliranih sila. Stvorenje nadmoćno čovjeku po svom značaju, prirodnoj snazi ​​i utjecaju na svijet. Strah od prirodnih pojava bio je pojačan i nemoći pred spontanim, nekontroliranim silama društvenog postojanja, kao što su ratovi, vladavina jačeg ili sretnijeg, gnjev i milosrđe tiranina itd.

Razvijena religiozna svijest (osobito predstavljena monoteističkim religijama poput judaizma, kršćanstva i islama) odvaja sferu Boga od sfere čovjeka. Za razliku od ranih religijskih ideja, Bog i čovjek su ovdje suprotstavljeni kao različiti aspekti postojanja.

Podjela svijeta na sferu ljudskog i sferu božanskog čovjeka je suočila sa zadaćom spoznaje svoje egzistencije, temeljene na novoj – “razdvojenoj” stvarnosti. U okviru ovog pristupa formira se sustav vjerskih dogmi i propisa koji se daju kao objava odabranima. Opisuje sve norme pravednog života i odnos osobe s višim svijetom.

Stoljećima je religija u svom svjetonazorskom sustavu više ili manje učinkovito koristila smjernice životnog smisla, izražene u takvim konceptima kao “sudbina”, “životni put”, “sreća”, “udio”, “ljubav”, “svrha života” i drugi. Kroz njih se postavlja glavni smjer religijske svijesti i oblikuje životni put čovjeka i društva – sa stajališta vjere jedini pravi i opravdani.

Religija je prožeta nepokolebljivom vjerom u “otkrivenje”, u njegov apsolutni značaj. Priznaje fantastično, magično i čudesno, ali razlikuje fantastično od stvarnog i odvaja ih. Istodobno, ona doživljava nelagodu zbog nesklada između idealnog i stvarnog, pa stoga obvezuje ljude da žive prema svojim idealnim standardima, zahtijeva poštivanje određenih vrsta rituala i zabrana, jer bez njih je božanski ideal nedostižan.

Privlačnost takvog sustava gledišta uvelike je određena činjenicom da religija više “radi” sa senzualnom, emocionalnom, dubokom, u određenoj mjeri nesvjesnom, stranom ljudske osobnosti koja se temelji na bezuvjetna vjera. Vjerska vjera daje vjerniku vitalnu stabilnost, formalizira i učvršćuje sve vrijednosne duhovne stavove: poštivanje tradicije, osobne vrijednosti, pouzdanje u borbi protiv životnih poteškoća, hrabrost pred smrću itd. Vjera, kao atribut religije, ima ogroman društveni značaj, a formalizirana je i podržana u vjerskom kultu i vjerskom obredu.

Religiozni svjetonazor, između ostalog, zauzima svoju vlastitu “ekološku” nišu i malo je vjerojatno da će ikada nestati. U konačnici, društvo je u određenoj mjeri zainteresirano za funkcioniranje institucije religije, budući da ona pomaže čovjeku održati mir i harmoniju u međuljudskim odnosima, kompenzirati osobno nezadovoljstvo i psihičku nesposobnost prevladavanja mnogih životnih uspona i padova.

Povijesno gledano, prvi tip svjetonazora bio je mitološki svjetonazor, koji je predstavljao, između ostalog, posebnu vrstu znanja, sinkretičku vrstu, u kojoj su ideje i poredak svijeta raspršeni i nesistematizirani. U mitu su, pored čovjekovih predodžbi o samom sebi, sadržane i prve religijske predodžbe. Stoga se u nekim izvorima mitološki i religiozni svjetonazor smatraju jednom stvari - religiozno-mitološkom. Međutim, specifičnost religioznog svjetonazora je takva da je uputno razdvojiti ove pojmove, jer mitološki i religiozni oblik svjetonazora imaju značajne razlike.

S jedne strane, životni stilovi prikazani u mitovima bili su usko povezani s ritualima i, naravno, služili su kao predmet vjere i vjerskog kulta. B i mit su prilično slični. No, s druge strane, takva se sličnost očitovala tek u vrlo ranim fazama suživota, tada se religiozni svjetonazor oblikuje u samostalan tip svijesti i svjetonazora, sa svojim specifičnim značajkama i svojstvima.

Glavna obilježja religioznog svjetonazora, koja ga razlikuju od mitološkog, svode se na to da:

Religiozni svjetonazor predviđa razmatranje svemira u njegovom podijeljenom stanju na prirodni i nadnaravni svijet;

Religija, kao oblik svjetonazora, pretpostavlja stav vjere, a ne znanja, kao glavnog ideološkog konstrukta;

Religiozni svjetonazor pretpostavlja mogućnost uspostavljanja kontakta dvaju svjetova, prirodnog i nadnaravnog, uz pomoć specifičnog kultnog sustava i rituala. Mit postaje religija tek kada je čvrsto integriran u kultni sustav, pa se, prema tome, sve mitološke ideje, postupno uključene u kult, pretvaraju u vjerovanje (dogmatiku).

Na ovoj se razini već odvija formiranje religijskih normi koje, pak, počinju djelovati kao regulatori i regulatori društvenog života, pa i svijesti.

Religiozni svjetonazor dobiva značajne društvene funkcije, od kojih je glavna pomoć pojedincu da prevlada životne nevolje i uzdigne se do nečeg visokog i vječnog. To je i praktično značenje religijskog svjetonazora, čiji se utjecaj vrlo zamjetno očitovao ne samo na svijest pojedine osobe, već je imao i ogroman utjecaj na tijek svjetske povijesti.

Ako je antropomorfizam glavni parametar mita, onda religijski svjetonazor opisuje svijet oko nas na temelju svoje već naznačene podjele na dva svijeta – prirodni i nadnaravni. Prema vjerskoj tradiciji, oba ova svijeta stvorio je i njima upravlja Gospodin Bog, koji ima svojstva svemoći i sveznanja. Religija proklamira postulate koji potvrđuju nadmoć Boga ne samo kao vrhovnog bića, nego i kao najviši sustav vrijednosti Boga. Dakle, temelj religijskog svjetonazora je vjera – posebna vrsta poimanja i prihvaćanja vrijednosti religijskog svjetonazora.

Sa stajališta formalne logike, sve božansko je paradoksalno. A sa stajališta same religije, Bog, kao supstancija, od čovjeka zahtijeva drugačiji pristup ovladavanju i prihvaćanju sebe – uz pomoć vjere.

U toj proturječnosti zapravo leži jedan od najvažnijih paradoksa religioznog svjetonazora. Njegova bit je u tome što je shvaćanje Boga postalo primjerom fenomenalne idealizacije, koja se tek kasnije počela primjenjivati ​​u znanosti kao metodološki princip. Pojam i prihvaćanje Boga omogućilo je znanstvenicima formuliranje mnogih zadataka i problema društva i čovjeka.

U takvom kontekstu, razmatranje Boga kao glavnog smislenog fenomena religioznog svjetonazora može se čak prikazati kao najistaknutije postignuće Razuma.

Religiozni svjetonazor (od lat. religio – pobožnost, svetost) temelji se na vjerovanju u nadnaravne sile. Religiju, za razliku od fleksibilnijeg mita, karakterizira kruti dogmatizam i dobro razvijen sustav moralnih zapovijedi. Religija distribuira i podržava modele sa svog gledišta ispravnog, moralnog ponašanja. Religija također ima veliki značaj u spajanju ljudi, ali ovdje je njena uloga dvojaka: spajajući ljude iste vjere, ona često razdvaja ljude različitih vjera.

Njemački teolog F. Schleiermacher tvrdio je da je osnova religije svijest o ovisnosti o višim silama. Veliki filozof 18. stoljeća I. Kant ukazivao je na osjećaj moralne dužnosti kao osnovu religije. Filozof F. Paulson napisao je da se religija temelji na unutarnjem raspoloženju koje karakteriziraju “poniznost i nada”. Gotovo naš suvremenik B. Russell (1872.-1967.) smatrao je da je osnova religije “strah od nepoznatog”.

Zajedničko obilježje svih ovih definicija je isključivo isticanje psihološke strane religioznog iskustva i odsustvo spominjanja njegovog predmeta, njegovog vanjskog izvora, tj. ništa se ne govori o božanstvu (jednom ili mnogima). U međuvremenu, kao što znamo, to je "nešto božansko", bez obzira na to kako se zamišlja u različitim religijama, što je predmet religiozne životne aktivnosti i istovremeno, prema jednodušnom uvjerenju sljedbenika bilo koje religije, njegov izvor . Posljednja od navedenih tvrdnji usko je povezana s ateističkom definicijom religije kao iluzornog i fantastičnog odraza objektivno postojećeg postojanja (naravno, materijalnog, dosljedni materijalisti ne znaju ništa drugo) u ljudskoj svijesti. Ova definicija religije, za razliku od drugih, uključuje objektivno, tj. neovisno o svijesti, postojeći materijalni svijet.

Osim toga, ideja o Bogu kao svesavršenom Biću, tj. Apsolut nikako ne može biti odraz materijalnog svijeta, u čijoj percepciji nema ničeg eksperimentalno apsolutnog (primjeri: relativnost znanja, posebice mjerenja količina; prisutnost antagonističkih pojava u prirodi, relativnost kretanje, vrijeme u svjetlu teorije relativnosti).

Vjerski svjetonazor

Religiozni svjetonazor u početku se formirao na temelju mitološkog, uključujući u svoju sliku svijeta sliku kulturnog heroja kao posrednika između bogova i ljudi, obdarenog i božanskom i ljudskom naravi, prirodnim i nadnaravnim sposobnostima.

Međutim, religija, za razliku od mitologije, povlači preciznu granicu između prirodnog i nadnaravnog, dajući prvom samo materijalnu bit, drugom samo duhovnu. Stoga je u razdoblju spajanja mitoloških i religioznih ideja u religiozno-mitološki svjetonazor kompromis njihova suživota bilo poganstvo – obogotvorenje prirodnih elemenata i raznih aspekata ljudske djelatnosti (bogovi zanata, bogovi poljoprivrede) i ljudskih odnosa. (bogovi ljubavi, bogovi rata). Od mitoloških vjerovanja u poganstvu ostale su dvije strane postojanja svake stvari, svakog bića, svake prirodne pojave – ljudima očite i skrivene brojne duhove koji oživljavaju svijet u kojem čovjek živi (duhovi su zaštitnici obitelji , duhovi su čuvari šume). Ali poganstvo je uključivalo ideju o autonomiji bogova od njihovih funkcija, odvojenosti bogova od sila kojima upravljaju (na primjer, bog groma nije dio ili tajna strana groma i munje, drhtanje nebesa je gnjev božji, a ne njegovo utjelovljenje).

Kako su se religijska vjerovanja razvijala, religijski svjetonazor se oslobađao mnogih obilježja mitološkog svjetonazora.

Takve značajke mitološke slike svijeta kao što su:

– nepostojanje jasnog slijeda događaja u mitovima, njihova bezvremenost, ahistoričnost;

– zoomorfizam, odnosno bestijalnost mitoloških bogova, njihovo spontano djelovanje koje prkosi ljudskoj logici;

– sekundarna uloga čovjeka u mitovima, neizvjesnost njegova položaja u stvarnosti.

Holistički religiozni svjetonazori formiraju se pojavom monoteističkih vjeroispovijesti, pojavom sustava dogmi ili nepobitnih istina monoteizma, čijim se prihvaćanjem čovjek pridružuje Bogu, živi po njegovim zapovijedima i mjeri svoje misli i postupke u vrijednosnim odrednicama svetosti – grešnosti.

Religija je vjera u nadnaravno, priznavanje viših izvanzemaljskih i naddruštvenih sila koje stvaraju i održavaju ovaj svijet i onostrano. Vjeru u nadnaravno prati emocionalni doživljaj, osjećaj ljudske uključenosti u božanstvo skriveno od neupućenih, božanstvo koje se može otkriti u čudima i vizijama, u slikama, simbolima, znakovima i objavama kroz koje se božanstvo obznanjuje. iniciranom. Vjera u nadnaravno formalizirana je u poseban kult i poseban ritual, koji propisuju posebne radnje uz pomoć kojih čovjek dolazi do vjere i utvrđuje se u njoj.

U religioznom svjetonazoru bitak i svijest su identični; ovi pojmovi definiraju jednobitnog, vječnog i beskonačnog Boga, u odnosu na kojeg su priroda i čovjek, proizašli iz njega, sekundarni, dakle privremeni, konačni.

Čini se da je društvo spontano okupljanje ljudi, budući da nije obdareno svojom posebnom dušom (u znanstvenom svjetonazoru nazvanom društvena svijest), kojom je obdarena osoba. Čovjek je slab, stvari koje proizvodi su kvarljive, djela su prolazna, svjetovne misli su isprazne. Zajednica ljudi je ispraznost zemaljskog boravka osobe koja je odstupila od zapovijedi danih odozgo.

U vertikalnoj slici svijeta Bog - čovjek, društveni odnosi se percipiraju kao čisto osobni, individualni postupci ljudi, projicirani na veliki Stvoriteljev plan. Čovjek na ovoj slici nije kruna svemira, već zrno pijeska u vihoru nebeske predodređenosti.

U religioznoj svijesti, kao i u mitologiji, duhovni i praktični razvoj svijeta odvija se kroz njegovu podjelu na sveto (sveto) i svakodnevno, “zemaljsko” (profano). Međutim, razrada ideološkog sadržaja religijskog sustava vjerovanja diže se na kvalitativno drugačiju razinu. Simbolika mita zamijenjena je složenim, katkada sofisticiranim sustavom slika i značenja, u kojem teorijski i konceptualni konstrukti počinju igrati značajnu ulogu. Najvažniji princip u izgradnji svjetskih religija je monoteizam, priznanje jednog Boga. Druga kvalitativno nova značajka je duboki duhovno-etički sadržaj religioznog svjetonazora. Religija, primjerice kršćanstvo, daje temeljno novo tumačenje prirode čovjeka kao bića, s jedne strane, „grešnog“, ogrezlog u zlu, s druge strane, stvorenog na sliku i priliku Stvoritelja.

Formiranje religiozne svijesti pada na razdoblje raspadanja plemenskog sustava. U doba ranog kršćanstva racionalnu proporcionalnost i sklad kozmosa starih Grka zamijenila je slika svijeta prepuna užasa i apokaliptičnih vizija, percepcija društvene stvarnosti koja se razvila među porobljenim narodima Rimskog Carstva. , među odbjeglim robovima, među razvlaštenima, nemoćnima, koji se skrivaju u špiljama i pustinjama prednjih i maloazijskih semitskih plemena. U uvjetima općeg otuđenja mnogi su ljudi bili praktički lišeni svega - skloništa, imovine, obitelji, a odbjegli rob nije mogao ni smatrati da mu pripada vlastito tijelo. Upravo u tom razdoblju, prijelomnom i tragičnom povijesnom trenutku, u kulturu je ušla jedna od najvećih ideoloških spoznaja: svi ljudi, bez obzira na društveni status i etničku pripadnost, jednaki su pred Svevišnjim, čovjek je nositelj najvećeg, do sada nepotraživano bogatstvo - besmrtna duša, izvor moralne snage, duhovne čvrstoće, bratske solidarnosti, nesebične ljubavi i milosrđa. Otvorio se novi kozmos nepoznat ljudima prijašnjeg doba - kozmos ljudske duše, unutarnjeg oslonca siromašnog i poniženog čovjeka.

Teorije o podrijetlu religija

1. Jedna od najstarijih verzija nastanka religioznih ideja njihov uzrok vidi u domišljatosti svećenika, čiji su izvor blagostanja te religiozne ideje bile. Svećenici su navodno izmislili bogove i, stvorivši složeni ritual štovanja i žrtvovanja, monopolizirali ga, iskorištavajući ljudsko neznanje i lakovjernost. Vođe i starješine dotičnih plemena također su proglašeni suučesnicima svećenika, zbog čega se sama teorija često naziva političko-teokratski.

Unatoč činjenici da je takozvani znanstveni ateizam davno napustio verziju svjesne prijevare, on još uvijek postoji među ljudima koji su primitivno neprijateljski raspoloženi prema vjeri: "svi su svećenici izmislili", takve se primjedbe mogu čuti u naše vrijeme.

Nedosljednost verzije svjesne prijevare postaje očigledna već pri shvaćanju činjenice da se svećenik ne rađa, već se postaje u prisutnosti vjerske situacije, tj. vjera je nešto primarno u odnosu na svećenički stalež, iz čega neminovno nastaje svećenstvo. Ova hipoteza ostavlja otvorenim pitanje kako su sami svećenici (i vladari) mogli doći na ideju o nadnaravnom, tj. o Bogu ili božanstvima. Svećeništvo postaje nositelj i čuvar već formiranih vjerskih tradicija, preuzima posredovanje između naroda i božanstava, obavljajući sve složenije liturgijske obrede i naviještajući narodu “volju božanstva”.

2. Druga, ne manje popularna i, možda, kasnija verzija je pokušaj pretraživanja korijeni religijskih ideja u osjećaju straha. Prema toj teoriji, čovjek je, uvidjevši svoju bespomoćnost pred prirodnim pojavama, iz svog neznanja počeo pretpostavljati postojanje određenih nadnaravnih, opasnih sila, koje mu u pravilu svjesno prijete.

Razlog takvim hipotezama mogla bi biti prisutnost elemenata straha u religijskim iskustvima. Primitivni čovjek mogao je objasniti prirodne pojave intervencijom nadnaravnih bića samo zato što je bio uvjeren u stvarnost tih bića ili, barem, bio sklon vjerovati u mogućnost njihova postojanja; same pojave mogle su se za njega pokazati a potvrdu svojih uvjerenja, ali ne njihov izvor ili uzrok.

Zagovornici ove hipoteze smatraju da je jedan od najvažnijih uvjeta za nastanak religijskih ideja koje se temelje na strahu neznanje primitivnog čovjeka, njegov nedostatak prirodnoznanstvenih ideja o biti prirodnih pojava.

Prisutnost u znanstvenom svijetu mnogih duboko religioznih ljudi, iako ni na koji način nije argument u prilog istinitosti određenih religioznih pogleda, ipak uvjerava u nepostojanje bilo kakve uzročne veze između neznanja i vjere.

3. Također je potrebno obratiti pozornost na vrlo čest pogled na ljudska patnja kao razlog nastanka religijskih ideja. Čovjekov život pun je negativnih iskustava, pa se, u potrebi za utjehom, ali i razumijevanjem vlastite sudbine, obraća vjeri, pokušavajući u njoj pronaći iluzorni izvor duhovne snage. Uz ovu teoriju je povezana doktrina, koja vjeru tumači kao sudbinu slabih duša, kao znak duhovne slabosti.

Ova teorija, često nazivana u znanstvenoj literaturi teorijom pesimizma ili pesimizma, u odnosu na primitivno stanovništvo našeg planeta pati od očigledne nategnutosti i nedostatka znanstvenog opravdanja. U početnim fazama razvoja ljudi nisu mogli doživjeti stanje refleksije, depresije, niti su mogli imati duboka iskustva povezana sa sviješću o jadu određene situacije. Svaki nepovoljan splet okolnosti u pravilu je izazivao aktivnost usmjerenu na prevladavanje nelagode, a još više patnje, poticao je na djelovanje i nije ostavljao mjesta nikakvim bolnim razmišljanjima o smislu patnje - razmišljanjima za koja primitivni ljudi još nisu bili sposobni. svi. Psihološki mehanizam koji bi doprinio nastanku ideje božanstva kod primitivnog čovjeka, koji ranije nije posjedovao takve ideje, također ostaje nejasan. Odakle ideja da božanstva mogu biti izvori utjehe i podrške?

Osim toga, nisu se sva poganska božanstva doživljavala kao ljubazna i dobrohotna; mnogi od njih činili su se osvetoljubivi, zli, štetni (Ahriman među Perzijancima, Baal među Feničanima, Shiva među Indijcima i mnogi drugi), da ne spominjemo činjenicu da su čak i dobra, po ljudskom mišljenju, božanstva bila podložna promjenama raspoloženja i lako prešao iz naklonosti u ljutnju i bijes.

4. Posljednja hipoteza koju treba razmotriti o podrijetlu religija bit će tzv animistička teorija. Njegov razvoj pripada engleskim znanstvenicima i misliocima, od kojih su najpoznatiji E. Taylor (1832.-1917.) i G. Spencer (1820.-1903.). Početni poticaj za pojavu primarnih religioznih ideja smatrali su iracionalnim djelovanjem svijesti, posebice snovima, halucinacijama i itd.. Najstarija religijska ideja navodno je bila ideja o nevidljivom, nadosjetilnom duhu, koji postoji paralelno sa svojim dvojnikom - stvarnom osobom, ali neovisno o njemu. Pretpostavljalo se da su ideje ove vrste nastale u umovima primitivnog čovjeka pod utjecajem snova sa slikama mrtvih ljudi. Patološka stanja psihe - halucinacije, sumanute ideje i slike također bi, prema pristašama animističke teorije, mogle pridonijeti nastanku i učvršćivanju ideje o postojanju duhova koja se javlja nakon smrti određene osobe. (a možda čak i tijekom života) neovisno postojanje neovisno o tijelu .

Složeniji religijski koncepti smatrani su rezultatom razvoja i usložnjavanja primarne ideje o postojanju određene paralelne duhovne supstance u svakom čovjeku.

Slaba strana animističke teorije o podrijetlu religije treba prepoznati, prije svega, subjektivnost takvih psiholoških fenomena kao što su snovi, halucinacije itd. Zapravo, može se pretpostaviti da osoba koja vidi svog preminulog pretka u san je u stanju vjerovati u stvarnost svog postojanja kao neki temeljni uzrok sna ili fenomena, međutim, sanjač nije u stanju uvjeriti ili uvjeriti druge u stvarnost vlastite duše (duha), tako da sadržaj sna ne može se identificirati s religioznom idejom, a još manje iskustvom. Ne postoji svijest o ovisnosti o moćnom objektu vjerskog štovanja, a, kao što znamo, ta je svijest jedno od najvažnijih obilježja svojstvenih svakom religijskom iskustvu.

Povratak natrag na

Religija je oblik svjetonazora koji se temelji na vjerovanju u postojanje nadnaravnih sila. To je specifičan oblik refleksije stvarnosti i do danas ostaje značajna organizirana i organizacijska snaga u svijetu.

Religiozni svjetonazor predstavljen je u tri oblika:

1. Budizam - 6-5 stoljeća. PRIJE KRISTA. Prvi put se pojavio u staroj Indiji, osnivač - Buddha. U središtu je doktrina plemenitih istina (Nirvana). Nema duše, nema Boga kao stvoritelja i vrhovnog bića, nema duha i povijesti;
2. Kršćanstvo - 1. stoljeće nove ere, prvi put se pojavilo u Palestini, zajednički znak je vjera u Isusa Krista kao Bogočovjeka, spasitelja svijeta. Glavni izvor doktrine je Biblija (Sveto pismo). Tri grane kršćanstva: katolicizam, ;
3. Islam - 7. stoljeće nove ere, formiran u Arabiji, utemeljitelj - Muhamed, glavni principi islama izneseni su u Kuranu. Glavna dogma: obožavanje jednog boga Allah, Muhammed je Allahov poslanik. Glavne grane islama su sunizam i šinizam.

Religija obavlja važne povijesne funkcije: oblikuje svijest o jedinstvu ljudskog roda, razvija općeljudske norme; djeluje kao nositelj kulturnih vrijednosti, uređuje i čuva moral, tradiciju i običaje.

Religiozne ideje nisu sadržane samo u filozofiji, već iu poeziji, slikarstvu, arhitektonskoj umjetnosti, politici i svakodnevnoj svijesti.

Svjetonazorski konstrukti, uključeni u kultni sustav, dobivaju karakter vjerovanja. A to svjetonazoru daje poseban duhovni i praktični karakter. Svjetonazorski konstrukti postaju osnova za formalnu regulativu i regulaciju, uređenje i očuvanje morala, običaja i tradicije. Uz pomoć obreda religija njeguje ljudske osjećaje ljubavi, dobrote, tolerancije, suosjećanja, milosrđa, dužnosti, pravde itd., dajući im posebnu vrijednost, povezujući njihovu prisutnost sa svetim, nadnaravnim.

Mitološka svijest povijesno prethodi religijskoj svijesti. Religiozni svjetonazor je u logičnom smislu savršeniji od mitološkog. Sustavnost religiozne svijesti pretpostavlja njezinu logičnu sređenost, a kontinuitet s mitološkom sviješću osigurava se uporabom slike kao glavne leksičke jedinice.

Religiozni svjetonazor “djeluje” na dvije razine: na teorijsko-ideološkoj razini (u obliku teologije, filozofije, etike, socijalnog nauka crkve), t.j. na svjetonazorskoj razini, te socio-psihološkoj, t.j. razina stava. Na obje razine religioznost karakterizira vjera u nadnaravno – vjera u čuda. Čudo je protiv zakona. Zakonom se naziva nepromjenjivost u promjeni, neizostavna jednolikost djelovanja svih jednorodnih stvari. Čudo proturječi samoj biti zakona: Krist je hodao po vodi, kao i po suhom, i to je čudo. Mitološke ideje nemaju pojma o čudu: za njih je najneprirodnije prirodno.

Religiozni svjetonazor već razlikuje prirodno od neprirodnog i već ima ograničenja. Religijska slika svijeta mnogo je kontrastnija od mitološke, bogatija bojama. Mnogo je kritičniji od onog mitološkog, a manje bahat. No, sve što otkriva svjetonazor što je nedokučivo, suprotno razumu, religiozni svjetonazor objašnjava univerzalnom silom sposobnom poremetiti prirodni tijek stvari i uskladiti svaki kaos. Vjera u tu vanjsku supermoć temelj je religioznosti. Religijska filozofija, dakle, kao i teologija, polazi od teze da u svijetu postoji neka idealna supersila, sposobna po volji manipulirati i prirodom i sudbinama ljudi.

Istovremeno, i religiozna filozofija i teologija teorijskim sredstvima potkrepljuju i dokazuju kako nužnost vjere, tako i prisutnost idealne velesile - Boga. Religijski svjetonazor i religiozna filozofija su vrsta idealizma, t.j. takav pravac u razvoju u kojem je izvorna tvar, t.j. Osnova svijeta je Duh, ideja. Raznolikosti idealizma su subjektivizam, misticizam itd. Suprotnost religijskom svjetonazoru je ateistički svjetonazor.

U naše vrijeme vjera nema malu ulogu, počelo se otvarati sve više vjersko-obrazovnih ustanova, u pedagoškoj sveučilišnoj i školskoj praksi aktivno se razvija smjer kulturološkog predstavljanja religija u okviru civilizacijskog pristupa, istodobno ateistički obrazovni stereotipi čuvaju se i religijsko-sektaška apologetika nalazi pod parolom apsolutne ravnopravnosti svih religija. Crkva i država trenutno su ravnopravne, među njima nema neprijateljstva, lojalne su jedna drugoj i sklapaju kompromise. Religija daje smisao i spoznaju, a time i stabilnost ljudskom postojanju i pomaže mu u prevladavanju svakodnevnih poteškoća.

Najvažnija obilježja religije su žrtve, vjera u nebo i kult Boga.

Njemački teolog G. Küng smatra da religija ima budućnost, jer:

1) suvremeni svijet svojom spontanošću nije uređen, budi čežnju za Drugim;
2) poteškoće života pokreću etička pitanja koja prerastaju u vjerska;
3) religija znači razvijanje odnosa prema apsolutnom smislu postojanja, a to se odnosi na svaku osobu.

Pojava religije logična je posljedica evolucije i formiranja svjetonazorske svijesti čovjeka koji se više ne zadovoljava promatranjem onoga što ga neposredno okružuje – ovozemaljskog svijeta. Ona nastoji razumjeti dubinsku bit stvari, pronaći "početak svih početaka", tvar (latinski substantia - bit) sposobnu oblikovati sve. Od mitoloških vremena ta je želja odredila udvostručenje svijeta u zemaljski, prirodni (posebični) i nezemaljski, nadnaravni (onozemaljski). Upravo u nadnaravnom, “gori” svijet je, prema religioznim predodžbama, posvećen najvažnijim misterijama svijeta - njegovom stvaranju, izvorima razvoja u najrazličitijim oblicima, smislu ljudskog postojanja itd. Glavni postulati religioznog svjetonazora su ideja božanskog stvaranja, svemoći višeg principa.

Važan izvor nastanka religije bila je čovjekova potraga za odgovorima na pitanja života i smrti. Čovjek se nije mogao pomiriti s mišlju o svojoj konačnosti, gajio je nadu u život poslije smrti i sanjao o spasenju. Religija je čovjeku navijestila mogućnost takvog spasenja i pokazala mu put. Iako se ovaj put različito tumači u različitim povijesnim vrstama religija (kršćanstvo, budizam, islam), njegova bit je nepromijenjena – poslušnost stavovima višeg reda, poslušnost, podređenost volji Božjoj.

Religiozni oblik svjetonazora, čije je podrijetlo ukorijenjeno u ranijim oblicima svjetonazora i razumijevanja svijeta, ne odražava samo vjerovanje u postojanje nadnaravne sfere koja određuje sve. Takva je vjera svojstvena prvim, nezrelim oblicima religioznog svjetonazora. Njegov razvijeni oblik odražava želju osobe za izravnom vezom s Apsolutom - Bogom. A pojam "religija" ne znači samo pobožnost, pobožnost, već i povezanost, odnos osobe s Bogom kroz štovanje i obožavanje njega, kao i međuljudsko jedinstvo temeljeno na božanskim uputama.

Religija(lag. religio - pobožnost) - duhovni fenomen koji izražava čovjekovu vjeru u postojanje nadnaravnog principa i za njega je sredstvo komuniciranja s njim, ulaska u njega.

Religija kao posebna vrsta svjetonazora nastaje povećanjem pažnje u ljudskom životu duhovnim problemima: sreći, dobru i zlu, pravdi, savjesti itd. Razmišljajući o njima, ljudi su prirodno tražili njihove izvore u “višim stvarima”. Dakle, prema Bibliji, zakone ljudskog duhovno posvećenog ponašanja Bog je diktirao Mojsiju i zapisao ih na pločama (Stari zavjet) ili ih je Isus izgovorio u svom govoru na gori (Novi zavjet). Sveta knjiga muslimana, Kuran, sadrži Allahove upute o odgovornosti svakog čovjeka pred Bogom, koja treba osigurati ispravan život i prevladavanje nepravde koja postoji u društvu.

U filozofskoj doktrini, etici i sustavu obreda, religija objašnjava značenje glavne vrijednosti - smisla života; formulira odgovarajuće standarde ponašanja; daje razloge za otpor svakoj nepravednosti; doprinosi poboljšanju individualnog ponašanja. Religiozni svjetonazor provodi kozmizaciju ljudske egzistencije - izlazak čovjeka izvan granica uske zemaljske, društveno integrirane egzistencije u sferu jedinstvene “duhovne domovine”.

Vjerski svjetonazor- oblik društvene svijesti, prema kojem je svijet tvorevina vrhovnog nadnaravnog stvoritelja - Boga.

Središnji problem religioznog svjetonazora je sudbina čovjeka, mogućnost njegova „spasenja“, postojanje u sustavu „zemaljski (čulni) svijet – nebeski, planinski (nadnaravni) svijet“.

Religiozni svjetonazor ne temelji se na znanju i logičnim znanstvenim argumentima, iako se to u suvremenim religijskim učenjima, posebice u neotomizmu, široko koristi („načelo sklada znanosti i vjere“), već na vjeri, nadnaravnom ( transcendentno), što je opravdano vjerskom dogmom. Time se osigurava stabilnost vjerskih i ideoloških stavova i uvjerenja koji imaju tisućljetnu povijest. Religija također promiče solidarnost vjernika: sveti ideali, koji se reproduciraju stalnim ritualima, osiguravaju određeno jedinstvo pojedinaca. Vršeći kompenzatorne terapeutske (moralno – “medicinske”), komunikacijske funkcije, religija potiče beskonfliktnu komunikaciju, određeno slaganje i solidarnost religijskih i etničkih skupina. svojim ritualima značajno obogaćuje paletu ljudske umjetnosti (slikarstvo, glazba, kiparstvo, arhitektura, književnost itd.).

Ozbiljan znanstveni problem je odnos mitoloških i religijskih svjetonazora. U potrazi za odgovorom na to pitanje neki znanstvenici, posebice Amerikanac Edward Burnett Taylor (1832.-1917.), tvrde da je temelj mitologije primitivan animistički svjetonazor iz kojeg religija crpi svoj sadržaj, pa stoga bez mitologije bit ne može se razumjeti njegovo porijeklo. Drugi američki znanstvenik, K. Brinton, smatra da religija ne proizlazi iz mitologije, već mitologiju generira religija. Drugo gledište (kulturolog F. Zhevons) je da se mit uopće ne može smatrati izvorom religije, budući da je to “primitivna filozofija, znanost i dijelom umjetnička fikcija”. Razlikujući mitologiju od religije, njemački filozof i psiholog Wilhelm Wundt (1832-1920) je napisao da religija postoji samo tamo gdje postoji vjera u bogove, a mitologija, osim toga, obuhvaća vjeru u duhove, demone, duše ljudi i životinja. Prema ovom gledištu, dugo vremena svijest ljudi nije bila religiozna.

Između mitologije i religije postoji bliska veza, ali su im izvori različiti. Korijeni mitologije su elementarna potreba ljudskog uma da razumije i objasni okolnu stvarnost. Međutim, mitotvorna aktivnost ljudskog uma može biti potpuno lišena religioznosti, o čemu svjedoče mitovi starosjedilaca Australije, stanovnika Oceanije i primitivnih naroda Afrike i Amerike. Najosnovniji od njih odgovaraju na jednostavna prirodna pitanja: zašto je gavran crn, zašto šišmiš slabo vidi danju, zašto medvjed nema rep itd. A kada su mitovima počeli objašnjavati fenomene duhovnog i društvenog života, običaje, norme ponašanja, plemenske odnose, počeli su mnogo pažnje pridavati vjeri u bogove, sakralizaciji (posvećenju) ustaljenog društvenih normi, propisa i zabrana. Fantastične slike, koje su se isprva smatrale utjelovljenjem tajanstvenih sila prirode, s vremenom su se počele nadopunjavati pretpostavkama o postojanju nadnaravnih viših sila. To daje temelja za zaključak da mitovi, koji, iako daju materijal za religijska uvjerenja, nisu izravni element religije. Oni su djela narodne fantastike koja nastaju u ranim fazama ljudskog razvoja i naivno objašnjavaju činjenice stvarnog svijeta. Rađaju se iz njegove prirodne radoznalosti, na temelju radnog iskustva, čijim se širenjem i obogaćivanjem, razvojem materijalne i duhovne proizvodnje, širi sfera i usložnjava sadržaj mitološke fantazije.

Unatoč različitim korijenima, mitologija i religija imaju zajedničku srž - generalizirajuće ideje, fantastiku. Mitovi su iznenađujuće žilavi; kod nekih naroda, osobito u staroj Grčkoj, razvoj mitološke fantastike doveo je do toga da su mnoge filozofske, pa i ateističke ideje dobile mitološka obilježja. Međutim, neke religije, poput konfucijanizma, uopće nemaju mitološku osnovu. Religiozni svjetonazor, kao ni svaki drugi, nije homogen, jer postoje egocentrični, sociocentrični i kozmocentrični religiozni sustavi (ovisno o tome gdje se vidi središte curenja religioznih pogleda – u pojedincu, društvu ili Kozmosu). Neke religijske škole (budizam) ne priznaju postojanje Boga; uče da je čovjek izravno povezan s kozmičkim izvorima. Društvene i duhovne upute religije i vjere često su utjelovljene u svijesti i ponašanju ljudi izvan crkava i denominacija (protestantizam). Religiozni svjetonazor utječe na ljude na dvosmislen način: može ih spajati ili razdvajati (vjerski ratovi i sukobi), može pridonijeti oblikovanju humanih moralnih standarda ponašanja, a poprimajući fanatične oblike, s vremena na vrijeme rađa vjerski ekstremizam .

Rasprave o odnosu znanja, znanosti, vjere i religije još uvijek su zadržale svoju aktualnost. Osobito je opet na dnevnom redu bila teza o mogućnosti racionalnog opravdanja vjerskih dogmi. U tom pogledu možda je najradikalnija izjava poznatog fizičara S. Hawkinga: “Vjerovanje u ispravnost teorije o Svemiru koji se širi i “Velikom prasku” nije u suprotnosti s vjerom u Boga stvoritelja. , ali ukazuje na vremenska ograničenja tijekom kojih je trebalo obaviti posao." Ruski znanstvenik V. Kazyutinsky napominje da se svrhovitost koja se očituje u prirodi može tumačiti kao manifestacija "inteligentnog dizajna" podređenog određenim transcendentalnim svjesnim ciljevima.

Tako su se tijekom tisuća godina pojavili, međusobno sudjelovali i zamijenili različiti tipovi predfilozofskih svjetonazora – magijski, mitološki, religijski. Razvijali su se s evolucijom čovječanstva, usložnjavali i modificirali usporedno sa sličnim procesima u ljudskim zajednicama, odražavali razvoj ljudske svijesti, akumulaciju znanja, prvenstveno znanstvenog, o svijetu oko nas.

Razvoj svjetonazorske svijesti našao je svoje prirodno dovršenje i oblikovanje u filozofskom svjetonazoru.