Kratke opće karakteristike drevne kineske filozofije. Filozofija drevne Kine: Ukratko

Kinesku filozofiju karakterizira jedinstvo suprotnosti: yang i yin.Međudjelovanjem suprotnih sila nastaju prirodni principi – wuxing: voda, vatra, zemlja, metal, drvo. F-ja sam bio racionalno-praktičan, orijentiran na stvarnost.

Kina je u to vrijeme bila fragmentirani konglomerat - "razdoblje zaraćenih država" postalo je "zlatno doba" za filozofiju, jer razvila se u slobodnoj sredini Osnova: “Knjiga promjena” (XII-VI st. pr. Kr.) Glavne ideje u njoj: 1. O tvari (ima ih 8 (kasnije 5): nebo i zemlja, grom i vjetar, vatra i voda, planine i jezera), 2. Ideja o pokreta, o mijenjanju svijeta. Razvoj se temelji na 2 trenda: a) poboljšanje, b) negativno (npr. destrukcija), 3. o harmoniji - povezano je. predmeti s različitim svecima 4. Društvom ne upravljaju bogovi, nego djela ljudi.

Tijekom tog razdoblja nastalo je 6 glavnih filozofskih škola:

1. Taoizam (Lao Tzu)

2. Konfucijanizam (škola uslužnih ljudi, osnivač (učitelj – Kong Tzu (Konfucije))

3. Moizam (Mo Tzu)

4. Yin-yang-jia

5. Ming-chia (škola nominalista)

6. Fa-jia (legizam, legalisti).

U ovoj fazi mitološkog svjetonazora nastali su važni spomenici: knjiga pjesama “Shi Ching” i knjiga promjena “I Ching”

Taoizam je stvorio Lao Tzu, o kojem se gotovo ništa ne zna. Najvažniji tekst ovog učenja je Tao Te Ching. Najvažnija kategorija ove filozofije je Tao.

Tao je kompleksan filozofski koncept, temeljni princip, ishodište iz kojeg sve nastaje i kojemu se sve vraća, put.

Poznavanje Taoa je svrha ljudskog postojanja. To može znati osoba čistog srca i bez strasti i emocija. Osnovna načela taoizma su prirodnost i prirodnost. Društvo je prepreka spoznaji Taoa. Taoizam je neprijateljski raspoložen prema znanosti, kulturi i civilizaciji. Politički ideal taoizma je patrijarhalni sustav. Idealan vladar je onaj za koga narod zna samo da postoji. Taoizam je bio masovni prosvjed u Kini protiv društvenog ugnjetavanja.

konfucijanizam. Stvorio ju je Konfucije (551.-479. pr. Kr.) koji je razmišljao kako osigurati društveni red, mir i stabilnost u društvu. Društvo mora postojati na temelju moralnih načela.

Država je jedna velika obitelj, u kojoj je vladar brižni otac obitelji, a njegovi podanici su njegova djeca. Glavna kategorija konfucijanizma je načelo Zhen (filantropije).

Glavni izvor ove filozofije je knjiga "Lun Yu" (izjave i prosudbe). Najvažnija kategorija učenja je princip Li (ritual) - pažljiv odnos s ljubavlju prema tradiciji i kulturi. Ideal vladara je osoba koja svojim primjerom pokazuje ispunjenje moralnih načela.

Fa Jia (pravnici). Shang Yang, oslanjajući se na taoizam, stvorio je teoriju koja se temelji na strogom poštivanju zakona od strane svih članova društva. Što manje ljudi razmišljaju, to bolje za državu. Za veće prekršaje predviđene su velike kazne. Ideja uzajamne odgovornosti: kažnjen je i zločinac i onaj koji je zločin vidio, ali ga nije prijavio.

Predstavljamo vam filozofiju drevne Kine, kratak sažetak. Kineska filozofija ima povijest staru nekoliko tisuća godina. Njegovo podrijetlo često se povezuje s Knjigom promjena, drevnom zbirkom proricanja sudbine koja datira iz 2800. godine prije Krista, a koja je sadržavala neka od temeljnih načela kineske filozofije. Starost kineske filozofije može se samo procijeniti (njen prvi procvat obično se datira u 6. stoljeće pr. Kr.), budući da datira iz usmene tradicije neolitskih vremena. U ovom članku možete saznati što je filozofija drevne Kine i ukratko se upoznati s glavnim školama i školama mišljenja.

Stoljećima je filozofija Starog Istoka (Kine) bila usmjerena na praktičnu brigu za čovjeka i društvo, pitanja kako pravilno organizirati život u društvu, kako živjeti idealnim životom. Etika i politička filozofija često su imale primat nad metafizikom i epistemologijom. Još jedno karakteristično obilježje kineske filozofije bilo je razmišljanje o prirodi i osobnosti, što je dovelo do razvoja teme jedinstva čovjeka i neba, teme čovjekova mjesta u kozmosu.

Četiri škole mišljenja

Četiri posebno utjecajne škole mišljenja pojavile su se tijekom klasičnog razdoblja kineske povijesti, koje je počelo oko 500. pr. To su bili konfucijanizam, taoizam (često se izgovara "taoizam"), monizam i legalizam. Kada je Kina ujedinjena 222. pr. Kr., legalizam je prihvaćen kao službena filozofija. Kasni (206. pr. Kr. - 222. pr. Kr.) carevi prihvatili su taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam. Ove su škole ostale središnje u razvoju kineske misli sve do 20. stoljeća. Budistička filozofija, koja se pojavila u 1. stoljeću nove ere, široko se proširila u 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme vladavine

U doba industrijalizacije iu naše vrijeme, filozofija Starog istoka (Kine) počela je uključivati ​​pojmove preuzete iz zapadne filozofije, što je bio korak prema modernizaciji. Pod vladavinom Mao Tse-tunga marksizam, staljinizam i druge komunističke ideologije proširile su se kontinentalnom Kinom. Hong Kong i Tajvan obnovili su interes za konfucijanske ideje. Sadašnja vlada Narodne Republike Kine podržava ideologiju tržišnog socijalizma. Filozofija drevne Kine sažeta je u nastavku.

Rana vjerovanja

Na početku dinastije Shang, misao se temeljila na ideji cikličnosti, koja proizlazi iz izravnog promatranja prirode: smjena dana i noći, smjena godišnjih doba, rast i opadanje mjeseca. Ova je ideja ostala relevantna kroz cijelu kinesku povijest. Tijekom vladavine Shanga, sudbinom je moglo upravljati veliko božanstvo Shang-di, prevedeno na ruski kao "Svevišnji Bog". Prisutan je i kult predaka, a bilo je i životinjskih i ljudskih žrtava.

Kada je srušen, pojavio se novi politički, vjerski i “mandat neba”. Prema njemu, ako vladar nije prikladan za svoj položaj, može biti svrgnut i zamijenjen drugim, prikladnijim. Arheološka iskapanja iz ovog razdoblja ukazuju na povećanje razine pismenosti i djelomično odmicanje od vjerovanja u Shang Di. Štovanje predaka postalo je uobičajeno, a društvo je postalo sekularnije.

Sto škola

Oko 500. godine prije Krista, nakon što je država Zhou oslabila, počinje klasično razdoblje kineske filozofije (gotovo u to vrijeme pojavljuju se i prvi grčki filozofi). Ovo razdoblje poznato je kao Stotinu škola. Od mnogih škola osnovanih u to vrijeme, kao i tijekom sljedećeg razdoblja Zaraćenih država, četiri najutjecajnije bile su konfucijanizam, taoizam, mohizam i legalizam. Tijekom tog vremena, vjeruje se da je Cofucius napisao Deset krila i niz komentara o Jingu.

Carsko doba

Osnivač kratkotrajne dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.) ujedinio je Kinu pod vladavinom cara i uspostavio legalizam kao službenu filozofiju. Li Xi, utemeljitelj legalizma i kancelar prvog cara Qin dinastije Qin Shi Huanga, predložio je suzbijanje slobode govora inteligencije kako bi se ujedinila misao i politička uvjerenja te spalila sva klasična djela filozofije, povijesti i poezije . Smjele su biti dopuštene samo knjige iz škole Li Xi. Nakon što su ga prevarila dva alkemičara koji su mu obećali dug život, Qin Shi Huang je žive zakopao 460 učenjaka. Legizam je ostao utjecajan sve dok carevi kasne dinastije Han (206. pr. Kr. - 222. pr. Kr.) nisu usvojili taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam kao službenu doktrinu. Međutim, taoizam i konfucijanizam nisu bili odlučujuće sile kineske misli sve do 20. stoljeća. U 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme dinastije Tang), budistička je filozofija postala široko prihvaćena, uglavnom zbog sličnosti s taoizmom. To je bila filozofija drevne Kine u to vrijeme, ukratko opisana gore.

konfucijanizam

Konfucijanizam je kolektivno učenje mudraca Konfucija koji je živio 551.-479. PRIJE KRISTA.

Filozofija drevne Kine može se predstaviti u sljedećem obliku. To je složeni sustav moralne, društvene, političke i religijske misli koji je uvelike utjecao na povijest kineske civilizacije. Neki znanstvenici vjeruju da je konfucijanizam bio državna religija carske Kine. Konfucijanske ideje odražavaju se u kineskoj kulturi. Mencius (4. stoljeće pr. Kr.) vjerovao je da čovjek ima vrlinu koju treba njegovati kako bi postao "dobar". promatrao ljudsku prirodu kao inherentno zlu, ali koja se kroz samodisciplinu i samopoboljšanje može transformirati u vrlinu.

Konfucije nije namjeravao osnovati novu religiju, samo je želio protumačiti i oživjeti bezimenu religiju dinastije Zhou. Drevni sustav religijskih pravila iscrpio se: zašto bogovi dopuštaju društvene probleme i nepravdu? Ali ako ne duhovi rase i prirode, što je osnova stabilnog, jedinstvenog i trajnog društvenog poretka? Konfucije je vjerovao da je ta osnova razumna politika, koja se, međutim, provodi u religiji Zhou i njezinim ritualima. On te rituale nije tumačio kao žrtve bogovima, već kao ceremonije koje utjelovljuju civilizirane i kulturne obrasce ponašanja. Oni su za njega utjelovili etičku srž kineskog društva. Pojam "ritual" uključivao je društvene rituale - ljubaznost i prihvaćene norme ponašanja - ono što danas nazivamo bontonom. Konfucije je smatrao da samo civilizirano društvo može imati stabilan i trajan poredak. Drevna kineska filozofija, škole mišljenja i kasnija učenja preuzeli su mnogo od konfucijanizma.

Taoizam

Taoizam je:

1) filozofska škola koja se temelji na tekstovima Tao Te Chinga (Lao Tzua) i Zhuang Tzua;

2) Kineska narodna religija.

"Tao" doslovno znači "put", ali u kineskoj religiji i filozofiji riječ je poprimila apstraktnije značenje. Filozofija drevne Kine, ukratko opisana u ovom članku, izvukla je mnoge ideje iz ovog apstraktnog i naizgled jednostavnog koncepta "puta".

Yin i Yang i teorija pet elemenata

Ne zna se točno odakle ideja o dva principa Yin i Yang; vjerojatno je nastala u doba drevne kineske filozofije. Yin i Yang dva su komplementarna principa čija interakcija tvori sve fenomenalne pojave i promjene u kozmosu. Yang je aktivni princip, a Yin je pasivan. Dodatni elementi, kao što su dan i noć, svjetlo i tama, aktivnost i pasivnost, muško i žensko i drugi, odraz su Yina i Yanga. Zajedno ova dva elementa čine harmoniju, a ideja harmonije se širi kroz medicinu, umjetnost, borilačke vještine i društveni život u Kini. Filozofija drevne Kine i škole mišljenja također su apsorbirale ovu ideju.

Koncept Yin-Yang često se povezuje s teorijom pet elemenata, koja objašnjava prirodne i društvene pojave kao rezultat kombinacije pet osnovnih elemenata ili agenata kozmosa: drva, vatre, zemlje, metala i vode. Filozofija drevne Kine (najvažnije su ukratko prikazane u ovom članku) svakako uključuje ovaj koncept.

Legalizam

Legalizam ima svoje korijene u idejama kineskog filozofa Xun Tzua (310.-237. pr. Kr.), koji je vjerovao da su etički standardi neophodni za kontrolu zlih sklonosti čovjeka. Han Fei (280.-233. pr. Kr.) razvio je ovaj koncept u totalitarnu pragmatičnu političku filozofiju koja se temelji na načelu da čovjek nastoji izbjeći kaznu i ostvariti osobnu korist, budući da su ljudi po prirodi sebični i zli. Dakle, ako ljudi počnu nesputano izražavati svoje prirodne sklonosti, to će dovesti do sukoba i društvenih problema. Vladar mora održati svoju moć kroz tri komponente:

1) zakon ili načelo;

2) metoda, taktika, umijeće;

3) legitimitet, moć, karizma.

Zakon mora strogo kažnjavati prekršitelje i nagrađivati ​​one koji ga slijede. Legalizam je bio odabrana filozofija dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.), koja je prva ujedinila Kinu. Nasuprot intuitivnoj anarhiji taoizma i vrlini konfucijanizma, legalizam zahtjeve reda smatra važnijima od drugih. Politička doktrina razvijena je tijekom nasilnih vremena četvrtog stoljeća pr.

Legalisti su vjerovali da se vlada ne smije zavarati pobožnim, nedostižnim idealima "tradicije" i "humanosti". Po njihovom mišljenju, pokušaji poboljšanja života u zemlji kroz obrazovanje i etičke zapovijedi osuđeni su na neuspjeh. Umjesto toga, ljudi trebaju jaku vladu i pažljivo izrađen kodeks zakona, kao i policijske snage koje strogo i nepristrano provode pravila i strogo kažnjavaju prekršitelje. Utemeljitelj dinastije Qin polagao je velike nade u ta totalitarna načela, vjerujući da će vladavina njegove dinastije trajati zauvijek.

budizam

A Kina ima mnogo toga zajedničkog. Iako je budizam nastao u Indiji, imao je veliku važnost u Kini. Vjeruje se da je budizam nastao u Kini za vrijeme dinastije Han. Tristotinjak godina kasnije, za vrijeme dinastije Istočni Jin (317.-420.), doživio je eksploziju popularnosti. Tijekom tih tri stotine godina pristaše budizma uglavnom su bili došljaci, nomadski narodi iz zapadnih krajeva i srednje Azije.

U određenom smislu, budizam nikada nije bio prihvaćen u Kini. Barem ne u čisto indijskom obliku. Filozofija drevne Indije i Kine još uvijek ima mnogo razlika. Legende obiluju pričama o Indijcima kao što je Bodhidharma koji je uveo razne oblike budizma u Kinu, ali malo spominju neizbježne promjene kroz koje učenje prolazi kada se prenese na strano tlo, posebno ono bogato kao što je Kina u to vrijeme bila. misao.

Određene značajke indijskog budizma bile su neshvatljive praktičnom kineskom umu. Sa svojom tradicijom asketizma naslijeđenom iz hinduističke misli, indijski budizam može lako poprimiti oblik odgođenog zadovoljstva koje pruža meditacija (meditirajte sada, dostignite nirvanu kasnije).

Kinezi, pod jakim utjecajem tradicije koja je poticala naporan rad i zadovoljavanje životnih potreba, nisu mogli prihvatiti ovu i druge prakse koje su im se činile nezemaljske i nepovezane sa svakodnevnim životom. No, budući da su bili praktični ljudi, mnogi su od njih vidjeli i neke dobre ideje budizma u pogledu čovjeka i društva.

Rat osam prinčeva bio je građanski rat između prinčeva i kraljeva dinastije Jin od 291. do 306. godine, tijekom kojeg su nomadski narodi sjeverne Kine, od Mandžurije do istočne Mongolije, u velikom broju unovačeni u redove plaćeničkih snaga. .

Otprilike u isto vrijeme, razina političke kulture u Kini primjetno se smanjila; učenja Lao Tzua i Zhuang Tzua su oživljena, postupno prilagođena budističkoj misli. Budizam, koji je nastao u Indiji, u Kini je dobio potpuno drugačiji oblik. Uzmimo za primjer koncept Nagarjune. Nagarjuna (150.-250. n. e.), indijski filozof, najutjecajniji budistički mislilac nakon samog Gautame Buddhe. Njegov glavni doprinos budističkoj filozofiji bio je razvoj koncepta Sunyate (ili "praznine") kao elementa budističke metafizike, epistemologije i fenomenologije. Nakon uvoza u Kinu, koncept Shunyate je promijenjen iz "Praznine" u "Nešto postojeće" pod utjecajem tradicionalne kineske misli Lao Tzua i Zhuang Tzua.

Mohizam

Filozofija stare Kine (ukratko) Moizam je utemeljio filozof Mozi (470-390 pr. Kr.), koji je pridonio širenju ideje o univerzalnoj ljubavi, jednakosti svih bića. Mozi je vjerovao da je tradicionalni koncept kontradiktoran, da ljudska bića trebaju vodstvo kako bi odredila koje su tradicije prihvatljive. U mohizmu moral nije definiran tradicijom, već se odnosi na utilitarizam, želju za dobrom što većeg broja ljudi. U mohizmu se vjeruje da je vlada instrument za pružanje takvog vodstva i za stimuliranje i poticanje društvenog ponašanja koje koristi najvećem broju ljudi. Aktivnosti poput pjevanja i plesa smatrale su se rasipanjem resursa koji su se mogli koristiti za pružanje hrane i utočišta ljudima. Mohisti su stvorili vlastite visoko organizirane političke strukture i živjeli skromno, vodeći asketski način života, prakticirajući svoje ideale. Bili su protiv bilo kakvog oblika agresije i vjerovali su u božansku moć neba (Tian), koja kažnjava nemoralno ponašanje ljudi.

Proučavali ste što je filozofija drevne Kine (sažetak). Za potpunije razumijevanje savjetujemo da se detaljnije upoznate sa svakom školom zasebno. Gore su ukratko opisane značajke filozofije drevne Kine. Nadamo se da vam je ovaj materijal pomogao razumjeti glavne točke i bio vam koristan.

Gotovo uvijek su ljudi pokušavali razumjeti i shvatiti svijet oko sebe. Filozofska ideja počela se javljati kada su se umjesto plemenskih odnosa počela javljati klasna društva, ali i države. Filozofija drevne Kine jedna je od najbogatijih i najzanimljivijih.

Kina je zemlja koja ima drevnu povijest i kulturu. Ova država dala je svijetu veliki broj izvanrednih filozofa koji su dali značajan doprinos razvoju ovog smjera. Filozofija je usko povezana s mitologijom. No ta je veza imala neke zanimljive značajke koje su proizlazile iz specifičnosti lokalne mitologije. Mitovi u staroj Kini predstavljeni su prvenstveno kao drevne legende o dinastijama čije je vrijeme već prošlo.

Mnoge ljude zanima filozofija drevne Kine, o kojoj bi gotovo svatko trebao ukratko pročitati. U ovom filozofskom pokretu možete pronaći mnogo korisnih informacija. Drevna kineska filozofija bitno se razlikuje od zapadne filozofije. Također pokazuje ogromnu razliku između dviju kultura. Tri su osnovna učenja ove zemlje, od kojih svako ima svoje specifičnosti i karakteristike.

Taoizam

Arhivist Lao Tzu postao je utemeljitelj ove filozofske doktrine. Temelji se na konceptu kao što je Tao. Karakterizira ga svestranost. Možete ga opisati kao beskrajno kretanje, univerzalni zakon i jedinstvo. Ovo postoji u cijelom svijetu. Tao predstavlja i početak svega na svijetu i također kraj. U ovom učenju osnovna zadaća osobe je postići stapanje s Taom. Da bismo to učinili, potrebno je postojati svjesno, djelovati u skladu sa zakonima svemira. Ako učinite suprotno, tada će osoba početi trpjeti neuspjehe, a možda će ga čak i smrt čekati.

konfucijanizam

Naziv ovog smjera drevne kineske filozofije dolazi od imena njegovog utemeljitelja. Bio je službenik na carskom dvoru koji je živio u 5.-4.st. pr. Zvao se Kung Fu-tzu. S vremenom su ga u Europi počeli zvati Konfucije. Pripadao je vrlo staroj obitelji, au životu je smatrao najvažnijim humanizam i velikodušnost. Također je naglasio važnost poštivanja načela ponašanja i ceremonije. Vrlo je dobro poznavao državni aparat i bio aktivni protivnik provedbe zakona. Smatrao je da je nemoguće upravljati državom uz pomoć nepravednih i prestrogih zakona. Konfucije je govorio o potrebi vladanja vlastitim primjerom, poštivanja rituala i čovjekoljublja. Tada će ljudi shvatiti što je sram i kako se ne bi trebali ponašati. Konfucije je bio uvjeren da se samo najplemenitijim ljudima može dopustiti da vladaju državom. Izvanredni mudrac ostavio je iza sebe mnogo korisnih uputa kojima se danas služe Kinezi, ali i ne samo oni.

kineski budizam

Filozofija drevne Kine, ukratko predstavljena, mora nužno sadržavati ovaj smjer. Ušao je na kineski teritorij iz Indije preko mora. Pokazalo se da je blizak kineskom, što ga je i učinilo toliko raširenim. Budizam i taoizam imaju puno sličnih misli. U taoizmu su nastojali spojiti se s taom, a u budizmu se takvo spajanje nazivalo nirvana. Filozofija ove zemlje uvijek je bila jako povezana s religijom.

Značajke formiranja kineske filozofske škole

U ideološkom životu ove države oko 7.-3.st. pr. Kr. počinju se javljati nove pojave koje su se uvelike razlikovale od prijašnjih. U to vrijeme dolazi do brojnih društvenih i gospodarskih promjena koje su uzrokovane pojavom privatnog vlasništva nad zemljom, pojavom novih zanata, alata, oruđa i dr.

Unutarnji politički preokreti također su aktivno sudjelovali u razvoju filozofskih i političkih škola, kada je došlo do oštre borbe za vlast između velikih kraljevstava. To je razdoblje koje se ističe pravim razvojem filozofije. Tada se u učenjima pokušavalo shvatiti povijesno iskustvo, razviti nova pravila odnosa među stanovništvom, odrediti mjesto osobe u društvu itd.

Drevni kineski mislioci razmatrali su nekoliko glavnih problema, među kojima je posebno mjesto zauzimao odnos društva i čovjeka. U filozofskom razmišljanju Kineza problemi etničkog i socijalnog tipa bili su vrlo popularni. Na primjer, Konfucije je želio racionalizirati odnose plemenitih ljudi i ujediniti aristokraciju. Neki su se protivili nasljeđivanju vlasti.

Ključni princip svemira u ovoj filozofiji je međusobni prijelaz objekata i pojava. Druga važna točka je borba suprotnosti. Stara kineska filozofija također kaže da se promjene događaju u skladu s određenim zakonima. Tao je osnova cijeloga svijeta u kojem se kriju i idealne i materijalne karakteristike. Humanost je također važna komponenta ovog filozofskog pokreta. Čovjekov život se mora temeljiti upravo na ljudskosti, a moralan život je vrlo važan. Osoba se mora stalno baviti samopoboljšanjem.

Preuzmite ovaj materijal:

(Još nema ocjena)

Razlikuju se sljedeće glavne faze u razvoju filozofske misli u staroj Kini:

• - faza nastanka filozofskih pogleda (početak filozofskog mišljenja), koja obuhvaća razdoblje od 8.-6.st. PRIJE KRISTA.
• - vrhunac filozofske misli (suparništvo "stotinu škola"), koji datira iz 6.-3. stoljeća i registracije vlasništva zemljišne parcele u Sankt Peterburgu prije Krista;
• - filozofija za vrijeme dinastije Han (II. st. pr. Kr. - I-II. st. n. e.), konfucijanizam postaje državna ideologija;
• - filozofija u 3.-10.st., jačanje utjecaja taoizma i budizma, neokonfucijanizma (Konfucije + neke odredbe taoizma).

Drevna kineska filozofija javlja se tijekom razdoblja Zhangguo - "zlatnog doba kineske filozofije". Rano (pre-Han) razdoblje karakterizira pluralizam škola, borba mišljenja i nemiješanje autoriteta u polje filozofije. Filozofske škole u Kini pojavile su se u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. Štoviše, filozofija, koja se razvijala anonimno, postaje autorska, povezujući se s imenima pojedinih mudraca.

Postojalo je 6 glavnih škola drevne kineske filozofije: konfucijanizam, moizam, legalizam, taoizam, škola Yin-Yang (prirodni filozofi) i škola imena (sofisti). Većina tih škola je etičko-politička, manjina je metafizička. U kasnom (post-Han) razdoblju odlučno prevladava prva skupina, taoisti i budisti smatraju se neortodoksnim misticima. U Kini je prevladala praktična filozofija i problemi upravljanja ljudima i zemljom.

Brojne škole u Kini bile su vezane uz konfucijanizam koji je u 2.st. PRIJE KRISTA. službeni status državne ideologije i uspio ga održati sve do novog vijeka (XVII. st.).

Utemeljitelj drevne kineske filozofije i "tvorac" duhovne slike Kineza bio je Kong Fuzi, koji je u Europi postao poznat dva tisućljeća nakon smrti kao Konfucije (ruski - Konfucije), živio je 551-479. PRIJE KRISTA.

Taoizam (utemeljitelj Lao Tzu – mudro dijete), konfucijanizam, moizam (Mo Tzu), škola legalista (Shang Yang, Han Fai Tzu), prirodna filozofija, škola ispravljanja imena (dolazi od Konfucija). Kineska filozofija bila je mnogo manje zainteresirana za pitanje strukture svijeta. Tek je taoizam koliko-toliko riješio ovo pitanje.

Taoizam

Fokus je na prirodi, prostoru i ljudima. Svijet je u stalnom kretanju i promjenama, razvija se, živi i djeluje spontano, bez ikakvog razloga. Svemirski čovjek - Ponga. Svijet je nastao iz svojih dijelova. Filozofija: neosobni principi pripadaju Svemiru. Tao je put, cesta, razlog, cilj razvoja svijeta. Dva taosa: nepokolebljiv, postojan početak, neka vrsta crne rupe, praznine. Ne može se saznati, samo nagađamo da postoji. Drugo: pravi Tao je smjer puta osobe prema njegovoj sudbini, prirodnoj prirodi stvari. Pojavljuju se još dva principa - nebo i zemlja. Ponga se rađa, gurajući prazninu, formirajući nebo i zemlju. Neosobni principi: dva Tao: Yang - neki muški princip (svijetlo, aktivno), Yin - neki ženski princip (tamno, pasivno). Yang juri u nebo, Yin u zemlju. Postoji još jedan element - Tzu, koji djeluje kao princip lijepljenja između Yanga i Yina. Tao je razliven posvuda - ideja panteističkog principa (božanski princip je razliven svuda, može se naći svuda). Što je potrebno znati? Načelo nedjelovanja – Uwei. Ništa se ne može promijeniti na ovom svijetu; čovjek se mora pridružiti Taou. Tko je mudar, ne govori. Konfucije i druge škole imaju ideje o Taou.

Mohizam

Glavna pozornost posvećena je problemima društvene etike koja je strogom organizacijom povezana s despotskom vlašću poglavara. Cijela stvar leži u idejama univerzalne ljubavi i prosperiteta, uzajamne koristi. Škola mohizma (Menzi). Ne postoji sudbina kao takva, svi su ljudi jednaki - svi se trebaju obrazovati. Svatko upravlja svojom sudbinom. Najveći demokrati u staroj Kini. Moraju postojati državni principi obrazovanja.

Legalizam. Shang Yang (ljudska priroda je zla). Gotovo isključivo doktrina koja je svoju glavnu pozornost usmjerila na pitanja društveno-političke promjene. Njegovi predstavnici bavili su se problemima društvene teorije i problemima vezanim uz javnu upravu. Legalisti nisu poslušnost i poštovanje, nego zakon, najstroži pravni propisi. Nitko nije dužan ljubiti, ali je svatko dužan ispunjavati zakon. Za prekršaj - kazna; Što je prekršaj manji, to je veća kazna. Ako to zaustavite na samom početku, onda više neće biti zločina. Kako nadzirati provedbu zakona, kako kontrolirati? Han Fang Tzu: svatko mora promatrati svakoga i izvještavati. Kazna za neprijavljivanje. Sustav totalnog nadzora i javljanja šefu.

konfucijanizam

Prema učenju KONFUCIJANIZMA, mudrost dolazi iz prošlosti, a oni koji odbacuju tradiciju trpe neuspjeh.

Glavni princip društvenog uređenja je “on” (sklad, jedinstvo), koji se ostvaruje međusobnim prevladavanjem polarnih interesa i mišljenja. Spoj suprotnosti je srž svih stvari.

KONFUČIJANSTVO formulira pojmove “ren” (humanost, čovjekoljublje) i “li” (pravila, etika).

U KONFUCIJANIZMU društvo se dijelilo na dvije kategorije – plemiće i pučane.

Plemeniti muž teži čovjekoljublju i pravednosti, "mali" čovjek teži bogatstvu i profitu.

Plemenita osoba brine o poštivanju morala, "malena" razmišlja o zemlji.

Plemenitom je stalo do poštivanja zakona, a "malom" do beneficija.

Eklektika

Želja za spajanjem pogleda i koncepata raznih škola u jedan sustav. Tvrdili su da svaka od škola shvaća stvarnost na svoj način i da je potrebno te metode spojiti u cjelovitost koja bi bila novi univerzalni sustav tumačenja svijeta.

Čovjek i svijet kao dvije suglasne stvarnosti temelj su drevne kineske filozofije. Izvori drevne kineske filozofije su u mitologiji: sva priroda, nebo i zemlja su obogotvoreni i čine jedinstvenu cjelinu s kojom čovjek koegzistira. Iz tog okruženja izdvaja se princip koji vlada svijetom, a koji se može personificirati kao prvi predak, prvi vladar (shang-di) ili riječju “nebo” (tian). “Tian” je češće zastupljen. Demoni su na svakom mjestu, predmetu, pojavi. Duhovi utječu na živote i ponašanje ljudi i mogu otkriti tajnu budućnosti. Štovanje predaka odredilo je kult predaka i, kao posljedicu, konzervativizam mišljenja i kulture drevne Kine. Korijeni ideja su u 2. tisućljeću pr. Praksa proricanja sudbine je široko rasprostranjena, temelji se na komunikaciji s duhovima, korištenju čarobnih znakova, formula čiji su fragmenti sadržani u Knjizi promjena.

Stara kineska filozofija obilježena je utjecajem 100 mudraca čija su imena nepoznata. Ovi su filozofi stvorili crtu koja povezuje mit i ontologiju, na koju su se kasniji kineski filozofi kasnije pozivali. U tom razdoblju pojavljuju se prva klasična djela kineskog obrazovanja: Knjiga pjesama - primjer poezije s mističnim objašnjenjem prirode i podrijetla stvari i plemena; Knjiga povijesti (Shu Jing) – zbirka dokumenata i opisa; Knjiga reda (Li Shu) – opis organizacije ceremonija; Knjiga proljeća i jeseni kronika je stanja, uzor i mjera za rješavanje etičkih i književnih pitanja; Najvažnija od knjiga je Knjiga promjena (I Ching) - sadrži prve starokineske ideje o svijetu i čovjeku, prijelaz od mitologizacije stvarnosti do filozofskog shvaćanja, početak ontologije, te pojmovni aparat razvija se opća filozofija Kine. Knjiga promjena izazvala je i izaziva brojne filozofske i povijesno-filozofske rasprave.

Škole drevne kineske filozofije

Škole drevne kineske filozofije, prema povjesničarima, nastaju i razvijaju se u doba "zaraćenih država", uz suparništvo umirućeg klanskog plemstva s oligarhijom koja sve više jača. S raspadom jedne države, skeptični filozofski pogled preispitao je bit prirode i stvari. Stotinu filozofskih škola, koje se međusobno natječu, definiraju ovo razdoblje u povijesti filozofije drevne Kine. Na temelju ovih 100 škola nastaje klasifikacija u kojoj se razlikuje šest filozofskih pravaca:
1) yin i yang;
2) konfucijanci, književnici;
3) mohisti;
4) imena; 5) odvjetnici;
6) Taoisti, načini i sile.

Drevna kineska filozofija: glavne škole i načela

konfucijanizam. Kung Fu Tzu- najniži državni dužnosnik, učitelj Kun, kasnije lutalica koji je ostatak života posvetio svojim učenicima. Predavao je i organizirao klasične knjiž. Za vrijeme dinastije Qin, Kung Fuzijeve knjige bile su zabranjene. Od ere Han do modernih vremena, autoritet učitelja i mudraca je velik – do točke obogotvorenja. Konfucijeva filozofija sačuvana je u obliku njegovih razgovora s učenicima. "Razgovori i prosudbe" - knjiga izreka mislioca i učenika - glavni je izvor za proučavanje filozofskog sustava. U uvjetima dekompozicije društva najvažnije je odgojiti osobu koja poštuje i poštuje društvo i okoliš; osoba “za društvo”, a ne “za sebe”. Odnosi među ljudima određeni su bontonom, zahvaljujući kojem se uspostavlja društveni poredak - norme odnosa, prava i djelovanja. Za ispravan svjetski poredak moraju se poštovati pravila. Obavljanje funkcija temeljenih na nalogu određuje očitovanje ljudskosti, što je glavni zahtjev za pojedinca. Čovjek je do te mjere društven da je njegovo postojanje nemoguće bez regulatora:
1) ne poželi drugima ono što ne želiš sebi;
2) pomozite drugima da postignu ono što sami želite postići.
Ljudi se moraju razlikovati po obiteljskom i društvenom statusu. Bratska, sinovska vrlina kao načelo proizlazi iz patrijarhalnih odnosa. Slično bontonu, odnos između podanika i vladara gradi se u obitelji. Konfucije je izumio načelo pravde i ispravnosti. Namijenjen je osiguravanju subordinacije i reda.

Taoizam

Taoizam u staroj kineskoj filozofiji - jedan od najvažnijih pravaca. Svemir, priroda, čovjek su osnova svega. Svijet se kreće, razvija, mijenja, djeluje i postoji spontano bez uzroka. Prema taoizmu, cilj mišljenja je spojiti čovjeka s prirodom, budući da je on njezin sastavni dio.
Lao Ce- stariji suvremenik Konfucija. “Tao Te Ching” - knjiga čiji se autor smatra Lao Tzuom, sastoji se od 2 dijela: 1) Tao - put i 2) Te - moć. U njemu se iznose osnovna načela taoizma. Tao je izvor svega i očituje se posvuda, a da nije samostalna supstanca. On nema početka i nema primarnih izvora, ali je u isto vrijeme temeljni princip svega. Nema vlastitu potencijalnu aktivnost. Nerad je njegova glavna značajka. Ono nije ni posljedica ni uzrok uređene emanacije stvari. Tao karakterizira prisutnost njegove unutarnje kreativne moći de, kroz koju, kroz yin i yang, Tao ima svojstvo manifestiranja u stvarima. Čovjek, kao sastavni dio prirode, mora slijediti načelo jedinstva sa Svemirom. Svi napori čovjeka i društva su odbačeni. Kao rezultat civilizacije nastaju nesklad i proturječja; svijetom se ne može manipulirati, treba ga doživljavati kao svetu posudu. Životni zadatak osobe je promatrati mjeru stvari. Šutnja prati ljudsku spoznaju svijeta.

Sljedbenici i propagatori taoizma.

Zhuang Tzu: individualizira znanje Taoa; njegov koncept ima obilježja fatalizma kojih kod Lao Tzua nema. Približava se budizmu koji se ustalio na kineskom tlu. Wenzi dijeli taoizam na tri vrste: doktrinu besmrtnika, religijsku i filozofsku.
Škola imena nastala u vezi s promjenama naziva stvari izazvanih povijesnim procesima. Pokret je potaknut razvojem apstraktne misli u Kini.

Mohizam(Autor Mo Dee) posvetio je pozornost problemima društvene etike. Mohističko učenje je potpuna suprotnost konfucijanskom filozofskom sustavu. Ključne ideje: prosperitet, uzajamna korist i univerzalna ljubav. Svima treba biti stalo do obostrane koristi, za sve je obavezna mjera uzajamne humanosti. Priznaje se postojanje nebeske volje, kojom se uspostavljaju načela.