बौद्ध धर्म सबसे महत्वपूर्ण है। संक्षेप में बौद्ध धर्म के मुख्य विचारों के बारे में

रूसी संघ के उच्च और माध्यमिक शिक्षा मंत्रालय।

सारातोव राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय।

दर्शनशास्त्र विभाग।

अंतिम प्रमाणन कार्य

मानविकी में।

विषय: "बौद्ध धर्म का दर्शन"

मैंने काम किया है:

छात्र जीआर। ईपीयू-53

पुज़ानकोव यूरी व्लादिमीरोविच

द्वारा जांचा गया: प्रोफेसर

ज़ारोव डी.आई.

सेराटोव। 1998

परिचय।__________________________

बुद्ध धर्म.___________________________

बौद्ध धर्म का उदय और उसके मुख्य विचार।

दक्षिण पूर्व एशिया की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास._____________

चीन और मंगोलिया में बौद्ध धर्म ______

भारत और चीन की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।

इंडोनेशिया और तिब्बत की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचार .______________

निष्कर्ष._______________________

तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपराओं का विश्लेषण।_______________________

ग्रंथ सूची। ________________

"वे जो शत्रुता और वासना से घिरे हुए हैं,

इस शिक्षा को समझना आसान नहीं है।

वासनाओं के आगे समर्पण करके, अँधेरे से आलिंगन,

वे समझ नहीं पाएंगे कि सूक्ष्म क्या है

क्या गहरा और समझने में मुश्किल है,

उनकी सोच की धारा के खिलाफ क्या है।

विनय पिटक .

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ था। सैन जिओ में शामिल - चीन के तीन मुख्य धर्मों में से एक। बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध का नाम मिला, अर्थात। जाग्रत या प्रबुद्ध।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति पूर्व-बहमिन संस्कृति के क्षेत्रों में पूर्वोत्तर भारत में हुई थी। बौद्ध धर्म तेजी से पूरे भारत में फैल गया और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गया। बौद्ध धर्म का हिंदू धर्म पर बहुत प्रभाव था, जो ब्राह्मणवाद से पुनर्जन्म हुआ था, लेकिन 12 वीं शताब्दी ईस्वी तक हिंदू धर्म द्वारा इसे हटा दिया गया था। भारत से लगभग गायब हो गया। इसका मुख्य कारण ब्राह्मणवाद द्वारा प्रतिष्ठित जाति व्यवस्था के लिए बौद्ध धर्म के विचारों का विरोध था। साथ ही, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर, इसने दक्षिणपूर्व और मध्य एशिया और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को कवर किया।

पहले से ही अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म को 18 संप्रदायों में विभाजित किया गया था, जिसके बीच असहमति 447 ईसा पूर्व में राजगृह में, 367 ईसा पूर्व में वैशवी में, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पाटलिरुत्र में परिषदों के दीक्षांत समारोह का कारण बनी। और हमारे युग की शुरुआत में बौद्ध धर्म को दो शाखाओं में विभाजित करने के लिए नेतृत्व किया: हीनयान और महायान।

हीनयान ने खुद को मुख्य रूप से दक्षिणपूर्वी देशों में स्थापित किया और दक्षिणी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया, और महायान - उत्तरी देशों में, उत्तरी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया।

बौद्ध धर्म के प्रसार ने समन्वित सांस्कृतिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित बौद्ध संस्कृति का निर्माण करती है।

बौद्ध धर्म की एक विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म न केवल धार्मिक जीवन के बाहरी रूपों के महत्व के खिलाफ और सबसे ऊपर, कर्मकांड, बल्कि अमूर्त हठधर्मिता, विशेष रूप से, ब्राह्मण-वैदिक परंपरा की विशेषता के खिलाफ भी सामने आया। व्यक्ति के अस्तित्व की समस्या को बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय समस्या के रूप में सामने रखा गया था।

बौद्ध धर्म में दुख और मुक्ति को एक ही सत्ता की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है: दुख प्रकट होने की अवस्था है, मुक्ति अव्यक्त की है। दोनों, अविभाज्य होने के कारण, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में, बौद्ध धर्म के विकसित रूपों में - एक ब्रह्मांडीय वास्तविकता के रूप में प्रकट होते हैं।

बौद्ध धर्म मुख्य रूप से इच्छाओं के विनाश के रूप में मुक्ति की कल्पना करता है, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून की शमन। तथाकथित मध्य (मध्य) मार्ग का बौद्ध सिद्धांत चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है - दोनों कामुक आनंद के लिए आकर्षण, और इस आकर्षण का पूर्ण दमन। नैतिक-भावनात्मक क्षेत्र में, बौद्ध धर्म में प्रमुख अवधारणा सहिष्णुता, सापेक्षता की अवधारणा है, जिसके दृष्टिकोण से नैतिक नुस्खे अनिवार्य नहीं हैं और उनका उल्लंघन किया जा सकता है।

बौद्ध धर्म में, जिम्मेदारी और अपराधबोध की कोई पूर्ण अवधारणा नहीं है, इसका एक प्रतिबिंब बौद्ध धर्म में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के आदर्शों के बीच एक स्पष्ट रेखा की अनुपस्थिति है, और विशेष रूप से, अपने सामान्य रूप में तपस्या की नरमी या अस्वीकृति प्रपत्र। बौद्ध धर्म का नैतिक आदर्श दूसरों (अहिंसा) के लिए पूर्ण गैर-नुकसान के रूप में प्रकट होता है, जो सामान्य कोमलता, दया और पूर्ण संतुष्टि की भावना से उत्पन्न होता है। बौद्ध धर्म के बौद्धिक क्षेत्र में, अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत रूपों के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और तथाकथित चिंतनशील प्रतिबिंब (ध्यान) का अभ्यास स्थापित होता है, जिसका परिणाम होने की अखंडता का अनुभव होता है (बीच में अंतर नहीं करना) आंतरिक और बाहरी), पूर्ण आत्म-अवशोषण। इस प्रकार चिंतनशील प्रतिबिंब का अभ्यास दुनिया को जानने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्ति के मानस और मनोविज्ञान को बदलने के मुख्य साधनों में से एक के रूप में कार्य करता है। चिंतन चिंतन की एक विशिष्ट विधि के रूप में, ध्यान, जिन्हें बौद्ध योग कहा गया है, विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। पूर्ण संतुष्टि और आत्म-गहनता की स्थिति, आंतरिक अस्तित्व की पूर्ण स्वतंत्रता - इच्छाओं को बुझाने का सकारात्मक समकक्ष - मुक्ति या निर्वाण है।

बौद्ध धर्म व्यक्तित्व के सिद्धांत, आसपास की दुनिया से अविभाज्य, और एक तरह की मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के अस्तित्व की मान्यता पर आधारित है जिसमें दुनिया भी शामिल है। इसका परिणाम बौद्ध धर्म में विषय और वस्तु, आत्मा और पदार्थ के विरोध की अनुपस्थिति है, जो व्यक्ति और ब्रह्मांडीय, मनोवैज्ञानिक और ऑन्कोलॉजिकल का मिश्रण है, और साथ ही इस आध्यात्मिक और की अखंडता में छिपी विशेष संभावित ताकतों पर जोर देता है। भौतिक अस्तित्व। रचनात्मक सिद्धांत, होने का अंतिम कारण, किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि है, जो ब्रह्मांड के गठन और उसके विघटन दोनों को निर्धारित करता है: यह "मैं" का एक स्वैच्छिक निर्णय है, जिसे एक प्रकार की आध्यात्मिक और शारीरिक अखंडता के रूप में समझा जाता है। . बौद्ध धर्म के लिए मौजूद हर चीज के गैर-पूर्ण महत्व से, विषय की परवाह किए बिना, बौद्ध धर्म में व्यक्ति में रचनात्मक आकांक्षाओं की अनुपस्थिति से, निष्कर्ष इस प्रकार है, कि सर्वोच्च प्राणी के रूप में ईश्वर मनुष्य के लिए आसन्न है और दूसरी ओर, दुनिया, कि बौद्ध धर्म में निर्माता और उद्धारकर्ता के रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है, जो सामान्य रूप से इस समुदाय के लिए बिना शर्त सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में है। इससे बौद्ध धर्म में दैवीय और गैर-दिव्य, ईश्वर और दुनिया के द्वैतवाद की अनुपस्थिति भी होती है।

बाहरी धार्मिकता के खंडन से शुरू होकर, बौद्ध धर्म अपने विकास के क्रम में इसे पहचानने लगा। उसी समय, बौद्ध धर्म की सर्वोच्च वास्तविकता - निर्वाण - की पहचान बुद्ध के साथ की गई, जो नैतिक आदर्श के अवतार से अपने व्यक्तिगत अवतार में बदल गए, इस प्रकार धार्मिक भावनाओं का सर्वोच्च उद्देश्य बन गया। इसके साथ ही निर्वाण के लौकिक पहलू के साथ, बुद्ध की ब्रह्मांडीय अवधारणा उत्पन्न हुई, जिसे त्रिकाया के सिद्धांत में तैयार किया गया। बौद्ध धर्म के साथ आत्मसात करने वाले सभी प्रकार के पौराणिक जीवों के परिचय के कारण बौद्ध पंथ का विकास शुरू हुआ। बौद्ध जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करने वाला पंथ, पारिवारिक जीवन से लेकर छुट्टियों तक, कुछ महायान आंदोलनों में विशेष रूप से जटिल हो गया, विशेष रूप से लामावाद में। बौद्ध धर्म में बहुत पहले, एक संघ प्रकट हुआ - एक मठवासी समुदाय, जिससे समय के साथ एक प्रकार का धार्मिक संगठन विकसित हुआ।

सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन बौद्धों का विश्वव्यापी भाईचारा है, जिसकी स्थापना 1950 में हुई थी। बौद्ध साहित्य व्यापक है और इसमें पाली, संस्कृत, संकर संस्कृत, सिंहली, बर्मी, खमेर, चीनी, जापानी और तिब्बती में लेखन शामिल है।

बौद्ध धर्म का उदय और उसके मुख्य विचार।

बुद्ध गौतम, जिन्हें शाक्यमुनि के नाम से भी जाना जाता है, 2500 साल पहले भारत और नेपाल के बीच सीमा क्षेत्र में रहते थे। वह निर्माता या भगवान नहीं था। वह सिर्फ एक ऐसे व्यक्ति थे जो जीवन को समझने में कामयाब रहे, जो सभी प्रकार की बाहरी और आंतरिक समस्याओं का स्रोत है। वह अपनी सभी समस्याओं और सीमाओं को दूर करने और अपनी सभी संभावनाओं का उपयोग दूसरों की सबसे प्रभावी ढंग से मदद करने में सक्षम था। इस प्रकार उन्हें बुद्ध के रूप में जाना जाने लगा, अर्थात्। जो पूर्ण ज्ञानी हो। उन्होंने सिखाया कि हर कोई इसे हासिल कर सकता है, क्योंकि हर किसी के पास क्षमता, क्षमता या कारक होते हैं जो इस तरह के परिवर्तन को होने देते हैं, यानी हर किसी के पास "बुद्ध प्रकृति" होती है। हर किसी के पास दिमाग होता है, और इसलिए समझने और जानने की क्षमता होती है। हर किसी के पास दिल होता है, और इसलिए दूसरों के प्रति भावनाओं को दिखाने की क्षमता होती है। प्रत्येक व्यक्ति में संवाद करने की क्षमता और एक निश्चित स्तर की ऊर्जा होती है - कार्य करने की क्षमता।

बुद्ध समझते थे कि सभी लोग एक जैसे नहीं होते हैं और उनके अलग-अलग चरित्र और झुकाव होते हैं, और इसलिए उन्होंने कभी भी किसी एक हठधर्मिता को सामने नहीं रखा, बल्कि छात्र के व्यक्तित्व के आधार पर विभिन्न प्रणालियों और विधियों को सिखाया। उन्होंने हमेशा लोगों को प्रोत्साहित किया कि वे उन्हें अपने लिए परखें और कुछ भी हल्के में न लें। भारतीय दर्शन और धर्म के सामान्य संदर्भ में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ, जिसमें हिंदू और जैन धर्म भी शामिल थे। यद्यपि बौद्ध धर्म इन धर्मों के साथ कुछ सामान्य विशेषताएं साझा करता है, फिर भी मूलभूत अंतर हैं।

सबसे पहले, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म के विपरीत, जाति का विचार नहीं रखता है, लेकिन, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इसमें सभी लोगों के लिए समान अवसर होने के संदर्भ में समानता का विचार शामिल है।

हिंदू धर्म की तरह, बौद्ध धर्म कर्म की बात करता है, लेकिन कर्म का विचार यहां बिल्कुल अलग है। यह क़ज़मत के इस्लामी विचार या ईश्वर की इच्छा की तरह भाग्य या भाग्य का विचार नहीं है। यह न तो शास्त्रीय हिंदू धर्म में है और न ही बौद्ध धर्म में, हालांकि c. आधुनिक लोकप्रिय हिंदू धर्म में, यह कभी-कभी इस्लाम के प्रभाव के कारण ऐसा अर्थ प्राप्त कर लेता है। शास्त्रीय हिंदू धर्म में, कर्म का विचार कर्तव्य के विचार के करीब है। लोग अलग-अलग जातियों (योद्धाओं, शासकों, नौकरों की जाति) से संबंधित होने के कारण अलग-अलग जीवन और सामाजिक परिस्थितियों में पैदा होते हैं या महिलाओं के रूप में पैदा होते हैं। उनका कर्म या कर्तव्य विशिष्ट जीवन स्थितियों में महाभारत और रामायण, हिंदू भारत के महान महाकाव्यों में वर्णित व्यवहार के शास्त्रीय पैटर्न का पालन करना है। उदाहरण के लिए, यदि कोई एक आदर्श पत्नी या एक आदर्श सेवक की तरह कार्य करता है, तो भविष्य में उसकी स्थिति बेहतर होने की संभावना है।

कर्म का बौद्ध विचार हिंदू से काफी अलग है। बौद्ध धर्म में, कर्म का अर्थ है "आवेग" जो हमें कुछ करने या सोचने के लिए प्रेरित करता है। ये आवेग पिछले अभ्यस्त कार्यों या व्यवहार पैटर्न के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। लेकिन चूंकि हर आवेग का पालन करना जरूरी नहीं है, इसलिए हमारा व्यवहार सख्ती से नियतात्मक नहीं है। यह कर्म की बौद्ध अवधारणा है।

हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में पुनर्जन्म का विचार है, लेकिन इसे अलग तरह से समझा जाता है। हिंदू धर्म में हम आत्मा या "मैं" की बात करते हैं, स्थायी, अपरिवर्तनीय, शरीर और मन से अलग, हमेशा एक जैसा और जीवन से जीवन में गुजरने वाला; ये सभी स्वयं या आत्मा ब्रह्मांड या ब्रह्म के साथ एक हैं। इसलिए, हम अपने चारों ओर जो विविधता देखते हैं, वह एक भ्रम है, क्योंकि वास्तव में हम सब एक हैं।

बौद्ध धर्म इस समस्या की अलग तरह से व्याख्या करता है: कोई अपरिवर्तनीय "मैं", या आत्मा नहीं है, जो जीवन से जीवन में गुजरता है: "मैं" मौजूद है, लेकिन एक कल्पना के रूप में नहीं, एक निरंतर और निरंतर कुछ के रूप में नहीं, एक जीवन से दूसरे जीवन में जाता है। बौद्ध धर्म में, "मैं" की तुलना एक फिल्म पट्टी पर एक छवि से की जा सकती है, जहां फ्रेम की निरंतरता होती है, न कि फ्रेम से फ्रेम तक जाने वाली वस्तुओं की निरंतरता। यहाँ "I" की सादृश्य एक चलती हुई मूर्ति के साथ, मानो एक कन्वेयर बेल्ट पर, एक जीवन से दूसरे जीवन में अस्वीकार्य है।

जैसा कि कहा गया है, सभी प्राणी इस अर्थ में समान हैं कि उन सभी के पास बुद्ध बनने का समान अवसर है, लेकिन बौद्ध धर्म यह घोषणा नहीं करता है कि सभी समान हैं या निरपेक्ष में एक हैं। बौद्ध धर्म कहता है कि हर कोई अलग है। बुद्ध बनने के बाद भी वे अपने व्यक्तित्व को बरकरार रखते हैं। बौद्ध धर्म यह नहीं कहता है कि सब कुछ एक भ्रम है: सब कुछ एक भ्रम की तरह है। यह एक बड़ा अंतर है। वस्तुएं इस अर्थ में एक भ्रम की तरह हैं कि वे ठोस, स्थायी और ठोस प्रतीत होती हैं, जबकि वास्तव में वे नहीं हैं। वस्तुएं कोई भ्रम नहीं हैं, क्योंकि भ्रमपूर्ण भोजन से हमारा पेट नहीं भरेगा, बल्कि वास्तविक भोजन से पेट भरेगा।

एक और महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म विभिन्न प्रकार की गतिविधियों पर जोर देते हैं जिससे समस्याओं और कठिनाइयों से मुक्ति मिलती है। हिंदू धर्म में, बाहरी भौतिक पहलुओं और तकनीकों पर आमतौर पर जोर दिया जाता है, उदाहरण के लिए, हठ योग में विभिन्न आसन, शास्त्रीय हिंदू धर्म में, गंगा में स्नान करके सफाई, साथ ही आहार।

बौद्ध धर्म में, बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक तकनीकों को बहुत महत्व दिया जाता है जो मन और हृदय को प्रभावित करते हैं। इसे "एक अच्छे दिल का विकास", "वास्तविकता को देखने के लिए ज्ञान का विकास" आदि जैसे भावों में देखा जा सकता है। यह अंतर मंत्रों के उच्चारण के दृष्टिकोण में भी प्रकट होता है - विशेष संस्कृत शब्दांश और वाक्यांश। हिंदू दृष्टिकोण में, ध्वनि प्रजनन पर जोर दिया जाता है। वेदों के समय से ही यह माना जाता रहा है कि ध्वनि शाश्वत है और इसकी अपनी महान शक्ति है। इसके विपरीत, मंत्र-आधारित ध्यान के लिए बौद्ध दृष्टिकोण ध्वनि के बजाय मंत्रों के माध्यम से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने पर जोर देता है।

अपने जीवनकाल के दौरान, बुद्ध ने विभिन्न तरीके सिखाए, लेकिन जैसा कि ईसा मसीह की शिक्षाओं के साथ होता है, बुद्ध के जीवनकाल में कुछ भी नहीं लिखा गया था। बुद्ध के जाने के कुछ महीनों बाद, उनके 500 शिष्यों (बाद में प्रथम बौद्ध परिषद के रूप में जाना गया) बुद्ध ने जो सिखाया उसकी मौखिक रूप से पुष्टि करने के लिए एकत्र हुए। शिष्यों ने उनके द्वारा सुने गए पवित्र ग्रंथों के विभिन्न अंशों को स्मृति से पुन: प्रस्तुत किया। यद्यपि ग्रंथों का यह संग्रह, जिसे त्रिपिटक या तीन टोकरी के रूप में जाना जाता है, को स्मृति से पुन: प्रस्तुत किया गया था और आधिकारिक तौर पर इस प्रारंभिक काल में पहले से ही अनुमोदित किया गया था, इसे बहुत बाद में लिखा गया था। उदाहरण के लिए, पाली कोनोन पहली सी की शुरुआत में दर्ज किया गया था। विज्ञापन श्रीलंका में। इसका कारण यह था कि उस समय लिखित भाषा का उपयोग केवल व्यावसायिक या प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था और वैज्ञानिक या शिक्षण उद्देश्यों के लिए कभी भी इसका उपयोग नहीं किया जाता था। इन ग्रंथों को स्मृति में संरक्षित किया गया था, मठों में लोगों के कुछ समूहों को विभिन्न ग्रंथों के संरक्षण के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

बुद्ध की सभी शिक्षाओं को मौखिक रूप से इतने खुले तौर पर प्रसारित नहीं किया गया था। उनमें से कुछ को भविष्य के लिए माना जाता था, इसलिए उन्हें मौखिक रूप से पीढ़ी दर पीढ़ी शिक्षकों और छात्रों द्वारा अधिक गुप्त रूप से पारित किया गया था। कभी-कभी बहुत बाद में प्रख्यापित बुद्ध की शिक्षाओं की आलोचना की जाती है।

देर से बौद्ध शिक्षाओं की इस तर्क के आधार पर अप्रमाणिक के रूप में आलोचना कि केवल प्रारंभिक बौद्ध स्रोतों में बुद्ध के प्रामाणिक शब्द शामिल हैं, अस्थिर लगता है। क्योंकि यदि "शुरुआती" बौद्ध दावा करते हैं कि बाद की परंपराएं प्रामाणिक नहीं हैं क्योंकि वे मौखिक परंपरा पर आधारित हैं, तो उसी तर्क का उपयोग प्रारंभिक शिक्षाओं के संबंध में किया जा सकता है, क्योंकि वे भी स्वयं बुद्ध द्वारा नहीं लिखे गए थे, लेकिन मौखिक परंपरा द्वारा प्रेषित किया गया था। तथ्य यह है कि बुद्ध के विभिन्न ग्रंथ अलग-अलग भाषाओं में और विभिन्न शैलियों में लिखे गए थे, उनकी प्रामाणिकता पर भी कोई संदेह नहीं है, क्योंकि बुद्ध ने स्वयं कहा था कि उनकी शिक्षाओं को उस भाषा में संरक्षित किया जाना चाहिए जो किसी दिए गए समाज में स्वीकार की जाती है, इस समाज की शैली विशेषता को ध्यान में रखते हुए। हमेशा अर्थ पर जोर देना चाहिए न कि शब्दों पर, पाठ को और व्याख्या की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।

शिक्षाओं का यह पहला समूह, जो मौखिक रूप से और खुले तौर पर प्रसारित किया गया था, अंततः नीचे लिखा गया और हीनयान के रूप में जानी जाने वाली दिशा का आधार बना। मुख्य प्रावधानों की व्याख्या में विभिन्न विभाजनों और कम महत्वपूर्ण अंतरों के कारण हीनयान को 18 स्कूलों में विभाजित किया गया, जिसमें एक-दूसरे से थोड़े भिन्न ग्रंथों को विभिन्न भारतीय बोलियों में प्रसारित किया गया। थेरवाद स्कूल, उदाहरण के लिए, श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में खुद को पाया, पाली भाषा में अपनी शिक्षाओं को संरक्षित किया, जबकि सर्वस्तिवाद स्कूल, जो मध्य एशिया में व्यापक हो गया, ने संस्कृत का इस्तेमाल किया।

इन 18 परंपराओं के लिए सामान्य शब्द हीनयान का अर्थ है "विनम्र वाहन"। आमतौर पर, हीनयान का अनुवाद "छोटा वाहन" के रूप में किया जाता है, लेकिन इस शब्द को अपमानजनक अर्थ देने की आवश्यकता नहीं है। रथ का अर्थ है "मन की गति", अर्थात सोचने, महसूस करने, अभिनय करने आदि का मार्ग, जो एक विशिष्ट लक्ष्य की ओर ले जाता है। यह इस अर्थ में मामूली है कि यह एक उच्च लक्ष्य के बजाय एक मामूली प्राप्त करने के तरीकों का सुझाव देता है। यह उन लोगों के लिए मौजूद है जो केवल अपनी समस्याओं को दूर करने के लिए काम कर रहे हैं, क्योंकि उनके लिए हर किसी की समस्याओं को दूर करने के लिए काम करना बहुत अधिक होगा। बुद्ध बनने की आकांक्षा के बजाय, वे मुक्त लोग बनने की इच्छा रखते हैं ("अरहत" के लिए संस्कृत)।

बुद्ध ने सिखाया कि वर्तमान विश्व युग में 1,000 बुद्ध प्रकट होंगे। हीनयान प्रणाली में कहा गया है कि बुद्ध बनने के लिए, व्यक्ति को बोधिसत्व के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, अर्थात, इसे सर्वोत्तम संभव तरीके से करने के लिए दूसरों को आत्म-सुधार में मदद करने के लिए स्वयं को पूरी तरह से समर्पित करना चाहिए; हालांकि, सभी 1,000 सीटें पहले ही भरी जा चुकी हैं। इसलिए, इस युग में बुद्ध बनने के लिए काम करने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए जो व्यावहारिक रूप से प्राप्त किया जा सकता है, उसके लिए प्रयास करना चाहिए, अर्थात एक मुक्त व्यक्ति बनने का प्रयास करना चाहिए।

इसके अलावा, बुद्ध ने सिखाया कि जब कोई व्यक्ति निर्वाण तक पहुंचता है, या अपनी समस्याओं से मुक्त हो जाता है, तो चेतना की धारा बाधित हो जाती है या मोमबत्ती की तरह बुझ जाती है। यह उन लोगों की मदद करता है जो उच्च लक्ष्यों का पीछा नहीं कर रहे हैं, वे डर से अभिभूत नहीं होते हैं, और उन्हें यह महसूस करने का अवसर भी देता है कि उनके दुख का अंत वास्तव में आ जाएगा, और इस तरह वे हीनयान के मार्ग में प्रवेश करते हैं।

बाद में दर्ज की गई महायान शिक्षाओं (विशाल वाहन *) में, बुद्ध ने बौद्ध विश्व धर्मों के संस्थापक के रूप में प्रकट होने की बात की। उनके अलावा, कई अन्य बुद्ध भी होंगे जो संस्थापक नहीं होंगे बौद्ध विश्व धर्म; इन बुद्धों में से एक बनना संभव है। बुद्ध ने अधिक उन्नत छात्रों को सिखाया कि कैसे बुद्ध बनें: इसका मतलब न केवल अपनी समस्याओं पर काबू पाना है, बल्कि अपनी सीमाओं पर भी, साथ ही अवसरों की अधिकतम प्राप्ति है। दूसरों की मदद करें। बुद्ध ने सिखाया कि परिनिर्वाण प्राप्त करने के बाद चेतना की धारा की समाप्ति का अर्थ है चेतना की एक धारा के अस्तित्व की समाप्ति इस प्रकार, चेतना की धारा शाश्वत है, जैसा कि दूसरों की मदद करने से भरा जीवन है।

तो शिक्षाओं की पहली दर्ज प्रणाली हीनयान थी। इसमें मौलिक शिक्षाएं शामिल हैं जिन्हें महायान द्वारा भी मान्यता प्राप्त है, अर्थात्: कर्म (कारण) के बारे में सभी शिक्षाएं; भिक्षुओं और ननों के लिए मठवासी अनुशासन के नियमों सहित नैतिक आत्म-अनुशासन के सभी नियम; मानसिक और भावनात्मक क्षेत्रों की गतिविधियों का विश्लेषण; ध्यान केंद्रित करने की क्षमता कैसे विकसित करें, साथ ही भ्रम को दूर करने और वास्तविकता को देखने के लिए ज्ञान कैसे प्राप्त करें, इस पर निर्देश। हीनयान शिक्षाओं में प्रेम और करुणा की भावनाओं को विकसित करने के तरीके भी शामिल हैं। प्यार को दूसरे लोगों को खुश करने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है, जबकि करुणा को अन्य लोगों को उनकी समस्याओं से मुक्त करने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है। महायान इन प्रावधानों को विकसित करता है, उन्हें अन्य लोगों की प्रभावी ढंग से मदद करने के लिए जिम्मेदारी की स्वीकृति को जोड़ता है, केवल उन्हें शुभकामनाएं देने तक ही सीमित नहीं है। चूंकि मनुष्य में निहित सीमाओं के कारण, वह दूसरों को अधिकतम सहायता प्रदान करने में सक्षम नहीं है, महायान बोधिचित्त के माध्यम से व्यक्ति के हृदय को खोलने पर विशेष ध्यान देता है। बोधिचित्त का अर्थ है बुद्ध बनने का दृष्टिकोण, दूसरे शब्दों में, एक ऐसा हृदय जो व्यक्तित्व में निहित सभी सीमाओं को पार करने और सभी को सबसे बड़ी सहायता प्रदान करने के लिए सभी संभावनाओं को महसूस करने का प्रयास करता है।

दक्षिण पूर्व एशिया की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।

थेरवाद परंपरा, या "बुजुर्गों की शिक्षा", हमारे समय तक पूरी तरह से संरक्षित है।

आज यह दक्षिण पूर्व एशिया में, विशेष रूप से श्रीलंका (सीलोन), म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, कम्पूचिया (कंबोडिया) और लाओस में आम है। इस स्कूल की शिक्षाएं तीसरी शताब्दी के मध्य में श्रीलंका और म्यांमार में आईं। ई.पू. भारतीय राजा अशोक की सहायता से। इन दोनों देशों में बाद के काल में तंत्र सहित महायान शिक्षाओं का प्रभाव पूर्वी भारत से यहाँ महसूस हुआ, लेकिन ये प्रभाव नगण्य थे। 11वीं शताब्दी के मध्य में, जब बौद्ध शहर बुतपरस्त बनाया गया था, म्यांमार में थेरवाद परंपरा का पुनरुद्धार हुआ।

XIII सदी की शुरुआत तक। थाईलैंड में कई छोटे राज्य शामिल थे जिन्होंने पड़ोसी म्यांमार और कम्पूचिया से कुछ बौद्ध प्रभावों का अनुभव किया। XIII सदी के मध्य में देश के एकीकरण के बाद। राजा ने श्रीलंका से थेरवाद परंपरा के प्रतिनिधियों को आमंत्रित किया। XVIII सदी में। यूरोपीय औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान कमजोर हुए मठवासी समन्वय की क्रमिक पंक्तियों को पुनर्जीवित करने के लिए श्रीलंका ने थाईलैंड की ओर रुख किया।

पहली सी में दक्षिण पूर्व एशिया का पहला हिंदू राज्य। विज्ञापन खमेर साम्राज्य (कम्पूचिया) था। उसकी शक्ति कम्पूचिया, दक्षिण वियतनाम, थाईलैंड, मलय प्रायद्वीप तक फैली हुई थी। IV सदी के अंत तक। महायान, हिंदू धर्म और कुछ हद तक थेरवाद भी इस क्षेत्र में व्यापक रूप से फैले हुए थे। इसके बाद पतन का दौर आया, जिसके बाद नौवीं शताब्दी में बौद्ध धर्म अपने चरम पर पहुंच गया। बारहवीं शताब्दी के अंत में। और तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत में। महायान को संरक्षण देने वाले खमेर राजाओं में से एक ने अंगकोर में मंदिरों का एक विशाल परिसर बनवाया। XIII सदी के मध्य में। थाईलैंड ने कम्पूचिया पर अधिकार कर लिया और थेरवाद परंपरा तब से वहां प्रचलित है।

XIV सदी के मध्य में। लाओस में शासन करने वाले शाही परिवार का एक सदस्य कम्पूचिया में निर्वासन में था। अपनी मातृभूमि में लौटकर और राजा बनकर उन्होंने वहां थेरवाद परंपरा का प्रसार किया। इससे पहले, पहली और दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व, थेरवाद भारत से सीधे समुद्र के रास्ते उत्तरी वियतनाम आया था, लेकिन जल्द ही महायान के चीनी रूप द्वारा इसे दबा दिया गया। II - III सदियों में। भारत से थेरवाद इंडोनेशिया आया था, और कम्पूचिया में, महायान और हिंदू धर्म के कुछ तत्व यहां मिश्रित थे। जल्द ही, हालांकि, महायान फिर से उस देश में बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप बन गया। थोड़ी देर बाद, मैं वियतनाम और इंडोनेशिया में बौद्ध धर्म के इतिहास के बारे में विस्तार से बताऊंगा।

यह दक्षिण पूर्व एशिया में थेरवाद के प्रसार का सामान्य पैटर्न है। यह मुख्य रूप से भारत से श्रीलंका और म्यांमार तक फैल गया, बाद में श्रीलंका से वापस म्यांमार और थाईलैंड तक, और अंत में थाईलैंड से कम्पूचिया और वहां से लाओस तक फैल गया।

जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, थेरवाद की शिक्षाएं पाली में लिखी गई थीं, जो संस्कृत से अधिक बोलचाल की भारतीय भाषाओं में से एक है। इनमें से प्रत्येक देश में, पाली में एक ही ग्रंथ पढ़ा जाता है, जिसे त्रिपिटक या तीन टोकरी के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, प्रत्येक देश में उन्हें लिखने के लिए स्थानीय वर्णमाला का उपयोग किया जाता है।

उन देशों में जहां थेरवाद स्कूल की शिक्षाएं फैली हुई हैं, मठवासी प्रतिज्ञाओं की एक एकीकृत प्रणाली है: पांडुलिपियों में ननों के लिए प्रतिज्ञा के ग्रंथों की उपस्थिति के बावजूद, महिला आज्ञाकारिता और मठवाद की परंपराएं विकसित नहीं हुई हैं।

बौद्ध धर्म की एक विशिष्ट विशेषता विभिन्न देशों की संस्कृतियों के लिए इसकी अनुकूलन क्षमता है जहां यह फैल गया है। उदाहरण के लिए, जबकि सभी देशों में मठवासी व्रत जीवन भर के लिए लिए जाते हैं, थाईलैंड में एक निश्चित अवधि के लिए प्रतिज्ञा लेने की प्रथा उत्पन्न हुई। XIV सदी की शुरुआत में। राजा लुगई ने एक पुरुष मठ में तीन महीने के लिए मठवासी जीवन व्यतीत किया, जिसने एक अद्वितीय थाई रिवाज की शुरुआत की, जिसके अनुसार पुरुषों को थोड़े समय के लिए मठवासी प्रतिज्ञा लेने का अधिकार है। थाईलैंड में ऐसे लोग हैं जो नियमित रूप से एक साल या कई महीनों तक मन्नत लेते हैं। ऐसा हमें किसी बौद्ध देश में नहीं मिलता। इसके अलावा, थाई संस्कृति का आत्माओं में विश्वास है। इस सन्दर्भ में बौद्ध धर्म का प्रयोग इस प्रकार किया गया: भिक्षुओं ने लोगों को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए विभिन्न पवित्र ग्रंथों का पाठ किया। भिक्षुओं को चुना हुआ और अत्यधिक सम्मानित व्यक्ति माना जाता था, जो भिक्षा के रूप में भोजन प्राप्त करते थे, जनसंख्या ने नियमित रूप से प्रसाद के साथ उनका समर्थन किया। चूँकि कोई भी साधु बन सकता था, भले ही थोड़े समय के लिए ही क्यों न हो, इसे कभी भी आर्थिक बोझ के रूप में नहीं देखा गया। दूसरी ओर, श्रीलंका में थेरवाद परंपरा अक्सर वैज्ञानिक प्रकृति की होती है।

पाली के बजाय संस्कृत में लिखी गई अन्य हीनयान परंपराएं भारत में उचित रूप से विकसित हुईं और फिर भारत के पश्चिम, फिर उत्तर और पूर्व में सिल्क रोड के साथ मध्य एशिया से चीन तक फैल गईं। इन परंपराओं में सबसे महत्वपूर्ण सर्वस्तिवाद और धर्मगुप्त थे।

तीसरी शताब्दी के मध्य में राजा अशोक के शासनकाल के अंत में सर्वस्तिवाद थेरवाद से अलग हो गया। ईसा पूर्व, और सबसे पहले कश्मीर और गांधार में, यानी आधुनिक पाकिस्तानी पंजाब और मध्य अफगानिस्तान के क्षेत्र में फला-फूला। III के अंत में और द्वितीय शताब्दी की शुरुआत में। ई.पू. इन क्षेत्रों पर यूनानियों के वंशजों ने कब्जा कर लिया था, जो एक सदी से भी अधिक समय पहले सिकंदर महान के साथ मध्य एशिया और उत्तर-पश्चिमी भारत में अपने अभियानों के दौरान यहां आए थे। तब सर्वस्तिवाद बैक्ट्रिया और सोग्डियाना में उनके द्वारा बसे हुए भूमि में फैल गया। बैक्ट्रिया अफगानिस्तान में हिंदू कुश पहाड़ों और ऑक्सस नदी (अमु दरिया) के बीच के क्षेत्र में स्थित था और इसमें अफगान तुर्केस्तान और आधुनिक तुर्कमेनिस्तान के क्षेत्र का हिस्सा शामिल था। सोग्डियाना मुख्य रूप से ओक्सस और यक्सर्ट्स (सीर-दरिया) नदियों के बीच के क्षेत्र में स्थित था और आधुनिक ताजिकिस्तान, उज्बेकिस्तान और शायद, किर्गिस्तान के कुछ क्षेत्रों को कवर करता था। पहली सी के बीच में। ई.पू. यह पूर्वी तुर्केस्तान में तारिम बेसिन के दक्षिणी भाग में कश्मीर के उत्तर से खोतान तक फैला हुआ है। पहली सी के अंत में। विज्ञापन इनमें से अधिकांश क्षेत्र कुषाण साम्राज्य का हिस्सा थे, जो हुननिक मूल के मध्य एशियाई लोगों द्वारा बसे हुए थे, जो भारत के उत्तर-पश्चिम में केंद्रित थे। कुषाण राजा कनिष्क सर्वस्तिवाद के संरक्षक थे और उनके शासनकाल के दौरान मध्य अफगानिस्तान के बामियान में महान बौद्ध गुफा मठ और वैज्ञानिक केंद्र बनाए गए थे, साथ ही आधुनिक टर्मेज़ के पास दक्षिणी ताजिकिस्तान में अजीना टेपे, कारा टेप और कुछ अन्य स्थानों पर भी बनाया गया था। इसके अलावा उनके शासनकाल के दौरान कश्मीर से सर्वस्तिवाद लद्दाख आया था। खोतान से, यह पूर्वी तुर्केस्तान के रेगिस्तान के नखलिस्तान शहरों से होते हुए तारिम बेसिन के उत्तरी भाग में स्थित कुचा शहर और पश्चिम में काशगर तक फैलने लगा। सर्वस्तिवाद के संस्कृत ग्रंथों की रिकॉर्डिंग का काम पूरा हो गया और खोतानियों में उनके अनुवाद पर काम शुरू हुआ। हालाँकि, मध्य एशिया में, सभी बौद्ध ग्रंथ संस्कृत में लिखे गए थे।

धर्मगुप्त की हीनयान विचारधारा IV की शुरुआत में थेरवाद से अलग हो गई। ई.पू. और पाकिस्तान के दक्षिण-पूर्व में आधुनिक बलूचिस्तान के क्षेत्र में और पार्थियन साम्राज्य में, विशेष रूप से आधुनिक पूर्वी ईरान के क्षेत्र और तुर्कमेनिस्तान के कुछ क्षेत्रों में फला-फूला। पवित्र ग्रंथों के विश्लेषण से पता चलता है कि 2 सी से शुरू। ईस्वी सन् में उत्तरी चीन में, हीनयान का मुख्य विद्यालय सर्वस्तिवाद था, लेकिन भिक्षुओं और ननों की दीक्षा की रेखा धर्मगुप्त के स्कूल से चीन में आई, यहाँ से यह कोरिया, जापान और वियतनाम में फैल गई। महायान ग्रंथ संस्कृत में लिखे जाने लगे, और वे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में राजा कनिष्क के शासन के अंत के तुरंत बाद खुले तौर पर प्रकट हुए। विज्ञापन प्रारंभ में, यह दक्षिण-पूर्वी भारत में आंध्र क्षेत्र में हुआ, और फिर ये शिक्षाएँ तेजी से उत्तरी भारत, कश्मीर और, विशेष रूप से, खोतान में फैल गईं, जो चौथी शताब्दी से शुरू हुई। उत्तरी भारत में, नालंदा और विक्रमशिला जैसे महान मठवासी विश्वविद्यालय बनाए गए थे। धीरे-धीरे, महायान पश्चिमी तुर्केस्तान में भी आ गया, जहाँ बौद्ध धर्म, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आधुनिक तुर्कमेनिस्तान, ताजिकिस्तान, उज्बेकिस्तान और किर्गिस्तान के क्षेत्रों में 8वीं शताब्दी में अरब आक्रमणों तक प्रचलित था, जिसके परिणामस्वरूप इन क्षेत्रों में मुस्लिमीकरण हो गया था। . जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्रारंभिक भारतीय महायान भी कम्पूचिया और इसके माध्यम से दक्षिणी वियतनाम में आया था।

द्वितीय शताब्दी के मध्य में। विज्ञापन बौद्ध धर्म के साथ चीन के संपर्क मध्य एशिया और सिल्क रोड से शुरू हुए। भारत, कश्मीर, सोग्डियाना, पार्थिया, खोतान और कुची में व्यापारी परिवारों के भिक्षु, जिनमें से कई चीन के मूल निवासी थे, ने संस्कृत से चीनी में बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करना शुरू किया। पहले ये हीनयान ग्रंथ थे, लेकिन महायान पवित्र ग्रंथों का जल्द ही अनुवाद भी किया गया। III-IV सदियों में। चीन उत्तरी और दक्षिणी में विभाजित विभिन्न रियासतों में विभाजित था। दक्षिणी चीन में, जहां एक अधिक पारंपरिक चीनी संस्कृति जारी रही, बौद्ध धर्म में रुचि विशुद्ध रूप से दार्शनिक थी, जिसमें बहुत सारी अटकलें थीं, जो अक्सर महायान की शून्यता की शिक्षाओं या शून्यता के स्थानीय विचारों के साथ होने के कल्पित तरीकों की अनुपस्थिति को भ्रमित करती थीं। उत्तर में, अधिकांश भाग के लिए गैर-चीनी राजवंशों द्वारा शासित, जो तुर्क, तिब्बतियों, मंगोलों और मंचू के दूर के पूर्वज थे, ध्यान ध्यान और मानसिक और बाह्य शक्तियों के विकास और उपयोग पर था।

चूंकि अनुवादित ग्रंथों को किसी भी प्रणाली के अनुसार नहीं चुना गया था, और शब्द अक्सर कन्फ्यूशियस परंपरा से उधार लिए गए थे और केवल आंशिक रूप से अनुवादित शब्दों के बराबर थे, बुद्ध की शिक्षाओं के सार के बारे में बहुत भ्रम था। नतीजतन, कई भिक्षुओं ने सिल्क रोड के साथ मध्य एशिया या समुद्र के रास्ते यात्राएं कीं ताकि अधिक ग्रंथ लाए जा सकें और उनकी मदद से अस्पष्टताओं को खत्म करने की उम्मीद कर सकें; इसी उद्देश्य के लिए उन्होंने महान मठीय विश्वविद्यालयों का दौरा किया। इतने सारे ग्रंथ एकत्र किए गए और चीन लाए गए। इन सभी ग्रंथों को एक साथ लाने की कोशिश में, वे गंभीर समस्याओं में पड़ गए। भारत में, महायान की शिक्षाएँ अभी तक पर्याप्त रूप से एकीकृत नहीं थीं, और प्रत्येक तीर्थयात्री जो अपने साथ ग्रंथों का एक बंडल लेकर आया था, उसके पास सामग्री का एक अलग चयन था, जिसके परिणामस्वरूप इस बात पर कोई सहमति नहीं थी कि किन ग्रंथों को सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा माना जाता है। बुद्ध। इस प्रकार, चीनी बौद्ध धर्म के विभिन्न संप्रदायों का उदय हुआ।

चीन और मंगोलिया में बौद्ध धर्म।

बौद्ध धर्म भी दक्षिण से समुद्र के रास्ते चीन आया। दक्षिण चीन आने वाले महानतम भारतीय शिक्षकों में से एक बोधिधर्म थे। गुरु बोधिधर्म से, तथाकथित चान बौद्ध धर्म विकसित हुआ। इस शिक्षण में, प्रकृति और ब्रह्मांड के सामंजस्य में सरल और प्राकृतिक अस्तित्व पर विशेष ध्यान दिया जाता है, जो ताओवाद के चीनी दर्शन की भी विशेषता है।

जैसा कि मैंने पहले ही बताया है, बौद्ध धर्म हमेशा उस संस्कृति के अनुकूल होने का प्रयास करता है जिसमें वह प्रवेश करता है। दक्षिणी चीन में, बौद्ध तकनीकों का एक अनुकूलन भी है। यह यह भी सिखाता है कि "तात्कालिक" ज्ञानोदय होता है। यह कन्फ्यूशियस विचार के अनुरूप है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से गुणी है और इस अवधारणा से आता है कि हर किसी में बुद्ध प्रकृति होती है, जिसका मैंने व्याख्यान की शुरुआत में उल्लेख किया था। चैन बौद्ध धर्म सिखाता है कि यदि कोई व्यक्ति अपने सभी "कृत्रिम" (व्यर्थ) विचारों को शांत कर सकता है, तो वह पलक झपकते ही अपने सभी भ्रमों और बाधाओं को दूर करने में सक्षम हो जाएगा, और फिर ज्ञान तुरंत आ जाएगा। यह भारतीय अवधारणा के अनुरूप नहीं है कि क्षमताओं का विकास सकारात्मक क्षमता के निर्माण, करुणा विकसित करने और अन्य लोगों की सक्रिय रूप से मदद करने की एक क्रमिक लंबी प्रक्रिया का हिस्सा है।

उस समय, चीन में बड़ी संख्या में युद्धरत रियासतें थीं: देश में अराजकता का राज था। बोधिधर्म ने लंबे समय तक इस बारे में सोचा कि उस समय के लिए और उन स्थितियों के लिए कौन से तरीके स्वीकार्य हो सकते हैं; उन्होंने विकसित किया जो बाद में मार्शल आर्ट के रूप में जाना जाने लगा और इन कलाओं को पढ़ाना शुरू किया।

भारत में मार्शल आर्ट की कोई परंपरा नहीं थी; ऐसा ही कुछ बाद में न तो तिब्बत में और न ही मंगोलिया में विकसित हुआ, जहां भारत से बौद्ध धर्म का प्रवेश हुआ। बुद्ध ने शरीर की सूक्ष्म ऊर्जाओं और उनके साथ काम करने की शिक्षा दी। चूंकि चीन के लिए विकसित मार्शल आर्ट प्रणाली शरीर की सूक्ष्म ऊर्जाओं से भी संबंधित है, यह बौद्ध धर्म के अनुरूप है। हालाँकि, मार्शल आर्ट में, शरीर की ऊर्जाओं को इन ऊर्जाओं की चीनी पारंपरिक अवधारणा के संदर्भ में वर्णित किया गया है, जो हम ताओवाद में पाते हैं।

बौद्ध धर्म को नैतिक आत्म-अनुशासन और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने की इच्छा की विशेषता है ताकि व्यक्ति वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित कर सके, बुद्धिमानी से चीजों के सार में प्रवेश कर सके और भ्रम पर काबू पा सके; साथ ही अपनी समस्याओं का समाधान स्वयं करें और यथासंभव दूसरों की मदद करें। मार्शल आर्ट एक ऐसी तकनीक है जो व्यक्तित्व लक्षणों के विकास को सक्षम बनाती है जिसका उपयोग उसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है।

चीन और पूर्वी एशिया में, सबसे लोकप्रिय बौद्ध स्कूल प्योर लैंड स्कूल है, जो बुद्ध अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म पर जोर देता है। वहां सब कुछ तेजी से बुद्ध बनने और दूसरों को जल्दी लाभान्वित करने में सक्षम होने में योगदान देता है। एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए भारत में हमेशा ध्यान की एकाग्रता की प्रथाओं पर विशेष ध्यान दिया गया है। चीन में उन्होंने सिखाया कि केवल अमिताभ के नाम का जाप करना है।

चीनी संस्कृति जिस क्षेत्र में आज भी फैली हुई है, उस क्षेत्र में इस स्कूल की लोकप्रियता शायद इस तथ्य के कारण है कि पश्चिम में स्थित शुद्ध भूमि में बुद्ध अमिताभ के पुनर्जन्म का विचार प्राप्त करने के ताओवादी विचार के अनुरूप है। मृत्यु के बाद अमरों के "पश्चिमी स्वर्ग" में। इस प्रकार, हमने शास्त्रीय चीनी बौद्ध धर्म के विभिन्न पहलुओं और संशोधनों पर विचार किया है।

नौवीं शताब्दी के मध्य में चीन में बौद्ध धर्म के गंभीर उत्पीड़न के कारण। अधिकांश दार्शनिक रूप से उन्मुख स्कूल मर चुके हैं। बौद्ध धर्म के मुख्य जीवित रूप शुद्ध भूमि विद्यालय और चान बौद्ध धर्म थे। हाल के दिनों में, बौद्ध धर्म ने कन्फ्यूशियस पूर्वज पूजा और लाठी के साथ अटकल की ताओवादी प्रथाओं को मिलाया।

सदियों से, बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से चीनी और मध्य एशिया की इंडो-यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था। चीनी कैनन पाली कैनन की तुलना में अधिक व्यापक है क्योंकि इसमें महायान ग्रंथ भी शामिल हैं। भिक्षुओं और ननों के लिए अनुशासन और व्रत के नियम थेरवाद परंपरा में स्वीकार किए गए नियमों से कुछ अलग हैं, क्योंकि चीनी, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक अलग हीनयान स्कूल का पालन करते हैं, अर्थात् धर्मगुप्त स्कूल। भले ही भिक्षुओं और ननों की 85% प्रतिज्ञाएं थेरवाद ग्रंथों में समान हैं, लेकिन मामूली अंतर मौजूद हैं। दक्षिण पूर्व एशिया में, भिक्षु नारंगी या पीले रंग के शर्टलेस वस्त्र पहनते हैं। चीन में, इस देश में लंबे बाजू वाले काले, भूरे और भूरे रंग के कपड़े पसंद किए जाते हैं, जो शील के बारे में पारंपरिक कन्फ्यूशियस विचारों के कारण होता है। थेरवाद और बाद की तिब्बती परंपराओं के विपरीत, चीन में पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों की परंपरा है। दीक्षा की यह क्रमिक पंक्ति आज भी ताइवान, हांगकांग और दक्षिण कोरिया में जारी है।

चीनी बौद्ध परंपरा आज चीन जनवादी गणराज्य में बहुत सीमित पैमाने पर मौजूद है। यह ताइवान में सबसे आम है और हांगकांग, सिंगापुर, मलेशिया, इंडोनेशिया, थाईलैंड, वियतनाम और फिलीपींस में विदेशी चीनी समुदायों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में भी प्रचलित है जहां चीनी बस गए हैं।

चीन के अलावा पश्चिमी और पूर्वी तुर्किस्तान दोनों में पाए जाने वाले बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूप मध्य एशिया के देशों की अन्य संस्कृतियों में फैल गए, हालांकि, चीनी संस्कृति के कुछ तत्व अक्सर उनके साथ मिश्रित होते थे। तुर्कों के बीच बौद्ध धर्म का प्रसार ध्यान देने योग्य है, पहले ज्ञात लोग जिन्होंने तुर्क भाषा बोली और एक ही नाम प्राप्त किया। 6 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में तुर्किक खगनेट का उदय हुआ। और जल्द ही दो भागों में बंट गया। उत्तरी तुर्क बैकाल झील के क्षेत्र में केंद्रित थे, जहां बाद में बुरातिया का गठन किया गया था, और दक्षिणी - येनिसी नदी की घाटी में, तुवा के क्षेत्र में - यूएसएसआर के पूर्वी साइबेरियाई क्षेत्र में। तुर्क भी मंगोलिया के एक महत्वपूर्ण हिस्से में बसे हुए थे। पश्चिमी तुर्कों के केंद्र उरुमकी और ताशकंद थे।

बौद्ध धर्म सबसे पहले हीनयान के रूप में सोग्डियाना से तुर्किक खगनेट में आया था, जो कुषाण काल ​​(द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी) के अंत से शुरू हुआ, इसमें महायान की कुछ विशेषताएं भी थीं। सोग्डियन व्यापारियों, जो अक्सर सिल्क रोड की पूरी लंबाई के साथ सामना करते थे, ने अपनी संस्कृति और धर्मों को आगे बढ़ाया। यह वे थे जो चीनी और मध्य एशिया की अन्य भाषाओं में संस्कृत ग्रंथों के सबसे प्रसिद्ध अनुवादक थे; उन्होंने संस्कृत से ग्रंथों का अनुवाद भी किया, और बाद की अवधि में चीनी से फारसी से संबंधित अपनी भाषा में अनुवाद किया। उत्तरी और पश्चिमी खगनेट्स के अस्तित्व के दौरान, तारिम नदी के उत्तरी भाग में तुरफ़ान क्षेत्र के महायान भिक्षुओं द्वारा तुर्कों का प्रभुत्व था। कुछ ग्रंथों का भारतीय, सोग्डियन और चीनी भिक्षुओं द्वारा पुरानी तुर्क भाषा में अनुवाद किया गया था। यह बौद्ध धर्म के प्रसार की पहली ज्ञात लहर थी, जो मंगोलिया, बुर्यातिया और तुवा तक पहुँची थी। पश्चिमी तुर्किस्तान में, बौद्ध परंपरा जो पहले से ही वहां मौजूद थी, 13 वीं शताब्दी की शुरुआत तक संरक्षित थी। अरबों ने तुर्कों को पराजित नहीं किया था, और इन क्षेत्रों को मुस्लिमीकरण के अधीन नहीं किया गया था।

उइगर, तुवन से संबंधित एक तुर्क लोग, ने उत्तरी तुर्कों पर विजय प्राप्त की और 8 वीं शताब्दी के मध्य से मंगोलिया, तुवा और आसपास के क्षेत्रों पर शासन किया। नौवीं शताब्दी के मध्य तक। उइगरों ने भी सोग्डियाना और चीन से बौद्ध धर्म के प्रभाव का अनुभव किया, लेकिन उनका मुख्य धर्म मणिचेवाद था, जो फारस से आया था। उन्होंने सोग्डियन लिपि को अपनाया जो सिरिएक पर आधारित थी; उइगरों से ही मंगोलों को अपनी लिपि मिली। तुवन भाषा ने उइगरों के लेखन का भी इस्तेमाल किया, बौद्ध प्रभाव 9वीं शताब्दी में उइगरों से तुवनों में आया। बुद्ध अमिताभ की छवियों के साथ।

नौवीं शताब्दी के मध्य में उइगरों को किर्गिज़ तुर्कों ने हराया था। उनमें से कई ने मंगोलिया छोड़ दिया और दक्षिण-पश्चिम में पूर्वी तुर्केस्तान के उत्तरी भाग में तुर्पन क्षेत्र में चले गए, जहां सर्वस्तिवाद की पहली हीनयान परंपरा और फिर महायान, जो कुचा राज्य से यहां आए थे, लंबे समय तक अस्तित्व में थे। ग्रंथों का अनुवाद इंडो-यूरोपीय कुचन भाषा में किया गया, जिसे टोचरियन के नाम से भी जाना जाता है। उइगरों का एक हिस्सा चीन के पूर्वी क्षेत्रों (आधुनिक कांसु प्रांत) में चला गया, जहाँ तिब्बती भी रहते थे। उइगरों के इस हिस्से को "पीला" उइगर कहा जाने लगा, उनमें से कई आज तक बौद्ध हैं। यह इस समय था कि उइगरों ने व्यापक रूप से बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करना शुरू किया। सबसे पहले उन्होंने सोग्डियन ग्रंथों का अनुवाद किया, बाद में अनुवादों का मुख्य भाग चीनी से बनाया गया। हालांकि, अनुवादों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा तिब्बती ग्रंथों से किया गया था, और समय के साथ उइघुर बौद्ध धर्म में तिब्बती प्रभाव अधिक से अधिक प्रभावी हो गया। तुर्क और उइगरों से प्राप्त मंगोलिया, बुरातिया और तुवा में बौद्ध धर्म के प्रसार की पहली लहर बहुत लंबी नहीं थी।

बाद में, X के अंत से XIII सदियों की शुरुआत तक। दक्षिण-पश्चिमी मंगोलिया में स्थित खारा-खोतो के तांगुट्स ने बौद्ध धर्म के चीनी और तिब्बती दोनों रूपों को प्राप्त किया। उन्होंने बड़ी संख्या में ग्रंथों का तांगट भाषा में अनुवाद किया, जो चीनी के समान लिखा गया है लेकिन बहुत अधिक जटिल है।

वास्तव में चीनी बौद्ध धर्म, विशेष रूप से उत्तर में अपनाया गया, ध्यान प्रथाओं को बहुत महत्व देते हुए, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में इसका रूप। चीन से कोरिया तक। चतुर्थ शताब्दी में। कोरिया से यह जापान में फैल गया। कोरिया में, यह 14वीं शताब्दी के अंत तक फला-फूला, जब मंगोलों का शासन समाप्त हो गया। 12वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यी राजवंश के शासनकाल के दौरान, जिसमें एक कन्फ्यूशियस अभिविन्यास था, बौद्ध धर्म काफी कमजोर था। जापानी शासन के दौरान बौद्ध धर्म पुनर्जीवित हुआ। प्रमुख रूप चान बौद्ध धर्म था, जिसे कोरिया में "नींद" कहा जाता था। बौद्ध धर्म के इस रूप में एक मजबूत मठवासी परंपरा है जो गहन ध्यान अभ्यास पर जोर देती है।

मूल रूप से कोरिया, जापानी से बौद्ध धर्म प्राप्त करने के बाद, 7 वीं शताब्दी से शुरू हुआ। प्रशिक्षण के उद्देश्य से और लगातार लाइनों की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए चीन की यात्रा की। वे जो शिक्षाएँ लाए, उनमें पहले एक दार्शनिक रंग था, लेकिन बाद में विशिष्ट जापानी विशेषताएं प्रबल होने लगीं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म हमेशा स्थानीय परंपराओं के अनुसार सोचने के तरीके को अपनाता है। XIII सदी में। शिनरान ने शुद्ध भूमि स्कूल के आधार पर जोडो शाइनी स्कूल की शिक्षाओं को विकसित किया। इस समय चीनी ने अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए ध्यान की भारतीय प्रथा को पहले ही कई बार ईमानदारी से विश्वास के साथ अमिताभ के नाम को दोहराते हुए कम कर दिया था। जापानियों ने एक कदम और आगे बढ़कर अमिताभ के नाम की सच्ची श्रद्धा के साथ पूरी प्रक्रिया को एक ही उच्चारण में सरल कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति को शुद्ध भूमि में जाना चाहिए, चाहे उसने अतीत में कितने भी बुरे कर्म किए हों। बुद्ध के नाम की और पुनरावृत्ति कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है। जापानियों ने ध्यान और सकारात्मक कर्मों को कोई महत्व नहीं दिया, क्योंकि यह अमिताभ की बचत शक्ति में विश्वास की कमी का सुझाव दे सकता है। यह व्यक्तिगत प्रयास से बचने और एक प्रमुख व्यक्ति के तत्वावधान में एक बड़ी टीम के हिस्से के रूप में कार्य करने के लिए जापानी सांस्कृतिक प्रवृत्ति के अनुरूप है।

इस तथ्य के बावजूद कि इस समय तक जापान में कोरिया और चीन के पुरुषों और महिलाओं के समन्वय में दीक्षा की केवल क्रमिक पंक्तियाँ थीं, शिनरान ने सिखाया कि ब्रह्मचर्य और मठवासी जीवन शैली अनिवार्य नहीं थी। उन्होंने एक परंपरा की स्थापना की जिसने मंदिर के पुजारियों के विवाह की अनुमति दी, जिन्होंने सीमित प्रतिज्ञाओं का पालन किया। XIX सदी के उत्तरार्ध में। मीजी सरकार ने एक फरमान जारी किया जिसके अनुसार सभी जापानी बौद्ध संप्रदायों के पादरी विवाह कर सकते थे। उसके बाद, जापान में मठवाद की परंपरा धीरे-धीरे समाप्त हो गई।

XIII सदी में। निचिरेन स्कूल ने भी आकार लिया, इसके संस्थापक शिक्षक निचिरेन थे। यहां, जापानी में "लोटस सूत्र" - "नाम-म होरेन-गे के" के नाम के उच्चारण पर विशेष ध्यान दिया गया था, साथ में ड्रम पर बीट्स। बुद्ध की सार्वभौमिकता और उनकी प्रकृति पर जोर देने से यह तथ्य सामने आया कि बुद्ध शाक्यमुनि की ऐतिहासिक आकृति पृष्ठभूमि में आ गई। यह दावा कि यदि जापान में प्रत्येक व्यक्ति इस सूत्र को दोहराता है, तो जापान पृथ्वी पर स्वर्ग में बदल जाएगा, बौद्ध धर्म को एक राष्ट्रवादी अर्थ देता है। मुख्य फोकस पृथ्वी क्षेत्र पर है। XX सदी में। इसी संप्रदाय के आधार पर जापानी राष्ट्रवादी आंदोलन सोका गक्कई का विकास हुआ। चान परंपरा जापान में आई और ज़ेन के नाम से जानी जाने लगी; यह मूल रूप से बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी में फला-फूला। इसने जापानी संस्कृति में निहित एक स्पष्ट चरित्र भी हासिल कर लिया। ज़ेन बौद्ध धर्म में, जापान की मार्शल परंपरा से कुछ प्रभाव हैं, जिसमें एक बहुत ही कठोर अनुशासन है: आस्तिक को एक त्रुटिहीन मुद्रा में बैठना चाहिए, जिसके उल्लंघन में उसे डंडे से पीटा जाता है। जापान में, शिंटो का पारंपरिक धर्म भी है, जो अपनी सभी अभिव्यक्तियों में हर चीज की सुंदरता की परिष्कृत धारणा पर जोर देता है। शिंटो के प्रभाव के माध्यम से, ज़ेन बौद्ध धर्म ने फूलों की व्यवस्था, चाय समारोह, और अन्य की परंपराओं को विकसित किया है जो कि उनकी सांस्कृतिक विशेषताओं में पूरी तरह से जापानी हैं।

बौद्ध धर्म का एक चीनी रूप भी वियतनाम में फैल गया। दक्षिण में, द्वितीय शताब्दी के अंत से शुरू। एडी, भारतीय और खमेर बौद्ध धर्म प्रमुख थे, जिसमें थेरवाद, महायान और हिंदू धर्म का मिश्रण था। XV सदी में। उन्हें चीनी परंपराओं से अलग कर दिया गया था। उत्तर में, थेरवाद परंपरा मूल रूप से फैली हुई थी, जो समुद्र के द्वारा यहां आई थी, साथ ही मध्य एशिया से बौद्ध प्रभाव, जो यहां बसने वाले व्यापारियों द्वारा लाए गए थे। II-III सदियों में। विभिन्न चीनी सांस्कृतिक प्रभाव थे। छठी शताब्दी के अंत तक। चान बौद्ध धर्म के उद्भव को संदर्भित करता है, जिसे वियतनाम में टीएन के रूप में जाना जाता है। शुद्ध भूमि के अभ्यासी भी टीएन का हिस्सा बन गए, वे सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों की ओर उन्मुख थे। टीएन परंपरा, चान की तुलना में बहुत कम हद तक, सांसारिक मामलों से अलग थी।

भारत और चीन की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचारों का विकास।

इस समय (चौथी शताब्दी ईस्वी और उसके बाद), भारत के मठवासी विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म के विचारों का मौखिक विकास जारी रहा। सर्वस्तिवाद और महायान दोनों स्कूलों के तर्क और दर्शन ने महत्वपूर्ण विकास प्राप्त किया है। बुद्ध की शिक्षाओं ने विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के विकास के आधार के रूप में कार्य किया, उदाहरण के लिए, सर्वस्तिवाड़ा, चित्तमात्रा में वैभाषिक और सौत्रंतिका, जिसे महायान में स्वातंत्रिका और प्रसंगिका सहित विज्ञानवाद और मध्यमिका के रूप में भी जाना जाता है। उनके बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर, कई कम महत्वपूर्ण लोगों के अलावा, यह है कि इनमें से प्रत्येक प्रणाली वास्तविकता का अधिक सूक्ष्म विश्लेषण देती है, क्योंकि यह व्यक्ति द्वारा वास्तविकता की अज्ञानता है जो उसकी समस्याओं की आवधिक अनियंत्रित पुनरावृत्ति का कारण बनती है। विभिन्न दृष्टिकोणों से भारतीय शिक्षकों ने बुद्ध के कई पवित्र ग्रंथों पर टिप्पणी की। सबसे प्रसिद्ध लेखकों में नागार्जुन थे, जिन्होंने मध्यमिका पर एक टिप्पणी लिखी थी, और असंग, जिन्होंने सीतामात्रा पर एक टिप्पणी लिखी थी। न केवल उनके बीच, बल्कि हिंदू धर्म और जैन धर्म जैसी महान दार्शनिक परंपराओं के समर्थकों के साथ भी महान चर्चा हुई, जो इस अवधि के दौरान विकसित हुई। चित्तमात्रा और माध्यमिक चीन आए और वहां अलग-अलग स्कूलों के रूप में अस्तित्व में थे, लेकिन 9वीं शताब्दी के मध्य में उत्पीड़न के परिणामस्वरूप। उनका दम घुट गया।

महायान और विशेष रूप से मध्यमिका से संबंधित तंत्र ग्रंथ, बुद्ध के समय से विशेष रूप से गुप्त रूप से प्रेषित किए गए थे, वे शायद दूसरी-तीसरी शताब्दी में लिखे जाने लगे। विज्ञापन तंत्र बुद्ध के रूप में, अपने विभिन्न रूपों में, संगत वास्तविकता के पूर्ण जागरूकता के साथ, स्वयं को देखने के लिए तकनीकों का उपयोग करते हुए, कल्पना के उपयोग पर जोर देता है। अपने आप को पहले से ही एक बुद्ध के शरीर और मन को धारण करने की कल्पना करके, हम पारंपरिक महायान विधियों की तुलना में इस एकीकृत अवस्था को अधिक तेज़ी से प्राप्त करने के कारण बनाते हैं, और इस प्रकार हम दूसरों की अधिक तेज़ी से मदद करना शुरू कर सकते हैं। बुद्ध की कुछ छवियों के कई चेहरे, हाथ और पैर में कई स्तर हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से पथ पर विभिन्न अहसासों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्हें देखने से इन सभी अंतर्दृष्टि को ध्यान में रखने में मदद मिलती है जो वे एक ही समय में प्रतीक हैं ताकि बुद्ध के सर्वज्ञ मन के पुन: निर्माण में अधिक प्रभावी ढंग से योगदान कर सकें।

अब तंत्र के बारे में। तंत्र के चार वर्ग हैं।पहला तीन वर्ग और आंशिक रूप से चौथा चीन और जापान में आया। हालाँकि, यह वह था जिसने समय के साथ, भारत में सबसे पूर्ण विकास प्राप्त किया। तंत्र के चौथे वर्ग, अनुत्तर योग में, चेतना के सबसे सूक्ष्म स्तर तक पहुंच प्राप्त करने के लिए शरीर की विभिन्न सूक्ष्म ऊर्जाओं के साथ काम करने पर जोर दिया जाता है, ताकि वास्तविकता को समझने के लिए इसे एक उपकरण के रूप में उपयोग किया जा सके। स्वयं की समस्याओं को हल करना और दूसरों की सबसे प्रभावी ढंग से मदद करने की क्षमता हासिल करना।

इस समय के दौरान, महायान, तंत्र के साथ, भारत से, विशेष रूप से इसके पूर्वी क्षेत्रों से, दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में फैल गया। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ये शिक्षाएँ श्रीलंका (सीलोन) और म्यांमार (बर्मा) में आईं, लेकिन वे प्रभावी नहीं हुईं, क्योंकि थेरवाद पहले वहाँ स्थापित किया गया था।

इंडोनेशिया और तिब्बत की संस्कृतियों में बौद्ध धर्म के विचार।

इंडोनेशिया में, थेरवाद और महायान के रूप में बौद्ध धर्म सहित भारतीय संस्कृति के साथ संपर्क दूसरी-तीसरी शताब्दी में शुरू हुआ। विज्ञापन सुमात्रा, जावा और सुलावेसी (सेलेब्स) में। 5वीं शताब्दी के अंत में तंत्र सहित महायान, मध्य जावा में आए और वहां बहुत तेज हो गए: बौद्ध धर्म को आधिकारिक तौर पर रानी द्वारा अपनाया गया था। इस क्षेत्र में पहले थेरवाद का प्रभुत्व था। जैसा कि खमेर साम्राज्य (कम्पूचिया) में, यहां बौद्ध धर्म के साथ, हिंदू धर्म शैववाद के रूप में फला-फूला, वे अक्सर मिश्रित होते थे। सत्ता हासिल करने के लिए, कुछ विश्वासियों ने स्थानीय अनुष्ठानों और आध्यात्मिकता के तत्वों का भी उपयोग किया। 7वीं शताब्दी के अंत में सुमात्रा में बौद्ध धर्म आधिकारिक धर्म बन गया। नौवीं शताब्दी की शुरुआत में बोरोबुदुर, स्तूपों का एक बड़ा परिसर, जावा में बनाया गया था। IX सदी के मध्य तक। जावानीस राजाओं ने सुमात्रा के साथ-साथ मलय प्रायद्वीप पर भी विजय प्राप्त की। इस पूरे क्षेत्र में तंत्र के सभी चार वर्गों सहित महायान फला-फूला। दसवीं शताब्दी के अंत में महान भारतीय गुरु अतिश ने सुरवर्णद्वीप का दौरा किया, जिसे सुमात्रा के रूप में पहचाना जा सकता है। वह बोधिचित्त के बारे में शिक्षाओं के महायान वंश को वापस लाने के लक्ष्य के साथ वहां गए थे, कि कैसे सभी का दिल खोला जाए और लोगों की मदद करने के लिए बुद्ध बनें। उन्होंने इन शिक्षाओं को न केवल भारत, बल्कि तिब्बत को भी लौटा दिया, जहाँ उन्होंने उत्पीड़न और पतन की अवधि के बाद बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में योगदान दिया। अतिश ने बताया कि कालचक्र तंत्र की शिक्षाएं इस समय इंडोनेशिया में फैल रही थीं। XIII सदी के अंत में। इस्लाम सुमात्रा, जावा और मलेशिया में फैल गया, यहां अरब और भारतीय व्यापारियों द्वारा लाया गया जिन्होंने तट पर व्यापारिक केंद्र स्थापित किए। XV सदी के अंत तक। यहाँ इस्लाम का बोलबाला था और बौद्ध धर्म लुप्त हो गया था। केवल बाली में ही हिंदू शैववाद का मिश्रित रूप था और महायान तांत्रिक बौद्ध धर्म जीवित रहा।

इस अवधि के दौरान, महायान और तंत्र के सभी चार वर्गों ने भी नेपाल में अपना रास्ता खोज लिया, जहां प्रारंभिक हीनयान राजा अशोक के समय से मौजूद था। महायान ने न केवल हीनयान को प्रतिस्थापित किया, बल्कि अपने भारतीय संस्कृत रूप में आज तक मध्य नेपाल में नेवारों के बीच जीवित है।

च्यांग लोग बौद्ध धर्म अपनाने वाले पहले तिब्बती थे। यह चौथी शताब्दी के अंत में हुआ था। एडी, जब उन्होंने उत्तरी चीन के हिस्से पर शासन किया, हालांकि, तिब्बत पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा। 7 वीं सी की पहली छमाही में। बौद्ध धर्म (इसकी महायान परंपरा) के साथ तिब्बत का पहला संपर्क हुआ, जो पूर्वी तुर्केस्तान में तारिम नदी बेसिन के दक्षिणी भाग में स्थित खोतान से आया था। ये घटनाएँ राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल के दौरान हुईं, जिन्होंने मध्य और पूर्वी तिब्बत, पश्चिमी तिब्बत में शांग शुन, उत्तरी म्यांमार (बर्मा) और कुछ समय के लिए नेपाल पर शासन किया। उन्होंने चीनी और नेपाली राजकुमारियों से शादी की; दोनों राजकुमारियाँ अपने साथ बुद्ध की छवियों के साथ-साथ उन परंपराओं के ज्योतिषीय और चिकित्सा ग्रंथों को भी लाईं जिनका उन्होंने पालन किया। राजा ने एक अधिक परिपूर्ण तिब्बती लेखन प्रणाली विकसित करने के लिए कश्मीर को एक मिशन भेजा; तिब्बत में मौजूद लिपि शांग शुन से उधार ली गई थी, इसने खोतान की लिपि से भी कुछ प्रभाव का अनुभव किया। इस समय, बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से अनुवाद होना शुरू हुआ, लेकिन काम बड़े पैमाने पर नहीं था।

इस अवधि और 8वीं शताब्दी के अंत में साम्य मठ में प्रसिद्ध विवाद के बीच, जब राजा ट्रिज़ोंग-डेटज़ेन के शासनकाल के दौरान यह निर्णय लिया गया कि तिब्बत में चीनी नहीं, बल्कि बौद्ध धर्म के भारतीय रूप को अपनाया जाएगा, संपर्क अन्य बौद्ध परंपराओं के साथ हुआ। उस समय, तिब्बत का प्रभुत्व पूर्वी तुर्केस्तान के रेगिस्तान के नखलिस्तान राज्यों तक फैला हुआ था, पश्चिमी तुर्किस्तान में बौद्ध धर्म के साथ संपर्क समरकंद तक बढ़ा था। यह राजा ट्रिज़ोंग-डेटज़ेन था जिसने विजय प्राप्त की और थोड़े समय के लिए चीनी राजधानी चांगयान पर कब्जा कर लिया। यद्यपि इस बहस में चीनी बौद्ध धर्म को खारिज कर दिया गया था, चान परंपरा का कुछ प्रभाव तिब्बती बौद्ध धर्म के उन स्कूलों में पाया जा सकता है जो दो प्रकार के विश्वासियों की बात करते हैं: वे जो एक ही बार में सब कुछ हासिल कर लेते हैं, और जो धीरे-धीरे रास्ते से गुजरते हैं। पहला स्कूल तेज ज्ञानोदय (जिसकी ऊपर चर्चा की गई थी) पर चान शिक्षण की याद दिलाता है, लेकिन तिब्बत में इसकी व्याख्या पूरी तरह से अलग तरीके से की जाती है।

किर्गिस्तान में, 6 वीं -10 वीं शताब्दी के बौद्ध मठों के खंडहरों की खोज की गई थी। यह स्पष्ट नहीं है कि वे पश्चिमी तुर्कों या उइगरों की परंपरा से संबंधित हैं, और यह भी स्पष्ट नहीं है कि यहां तिब्बत का प्रभाव कितना मजबूत था। इस्सिक-कुल झील के पूर्व या पश्चिम में स्थित इली और चू नदियों की घाटियों में, इस और बाद की अवधि के तिब्बती में कई बौद्ध शिलालेख पाए गए, जो इन क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध संस्कृति की उपस्थिति का संकेत देते हैं।

पूर्व-बौद्ध तिब्बती बोन परंपरा शान-शुन साम्राज्य में फली-फूली, इसके वितरण का पश्चिमी क्षेत्र - ताज़िक। यह कहना मुश्किल है कि क्या ताजिक आधुनिक ताजिकिस्तान के क्षेत्र में स्थित है। मध्य एशिया में व्यापक रूप से फैले हुए शर्मिंदगी के साथ इस परंपरा की पहचान करने के लिए शोध किया गया है, हालांकि उनकी सामान्य विशेषताएं हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में शर्मिंदगी का कुछ प्रभाव है, मुख्य रूप से ऐसे अनुष्ठानों में जैसे पेड़ों पर प्रार्थना झंडे बांधना, आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए सभी प्रकार के अनुष्ठान करना, पर्वत दर्रे के संरक्षक आदि। बॉन परंपरा आज भी मौजूद है, लेकिन यह इतनी बारीकी से विलीन हो गई है बौद्ध धर्म के साथ, जो व्यावहारिक रूप से इसकी एक और पंक्ति है। यह परंपरा पवित्र छवियों के लिए अलग-अलग शब्दावली और अलग-अलग नामों का उपयोग करती है, लेकिन बुनियादी तकनीकों में तिब्बती बौद्ध तकनीकों के साथ बहुत कुछ समान है जो तिब्बत में बौद्ध धर्म की पहली लहर से विकसित हुई थी।

बौद्ध धर्म की पहली लहर मुख्य रूप से पद्मसंभव, या गुरु रिनपोछे के प्रयासों के माध्यम से तिब्बत में आई क्योंकि वे तिब्बतियों के बीच जाने जाते थे। उन्होंने निंग्मा परंपरा, या "पुरानी (अनुवाद)" की शुरुआत की। नौवीं शताब्दी के मध्य में बौद्ध धर्म का तीव्र उत्पीड़न था और निंग्मा परंपरा बड़े पैमाने पर गुप्त रूप से मौजूद रही, जिसमें कई ग्रंथ गुफाओं में छिपे हुए थे और कई शताब्दियों बाद फिर से खोजे गए थे।

एक अधिक शुभ समय के बाद, दसवीं शताब्दी के आसपास, भारत से नए शिक्षकों को आमंत्रित किया गया और बौद्ध धर्म की एक और लहर तिब्बत में आई। इसे "नए (अनुवाद)" की अवधि के रूप में जाना जाता है, जब तीन मुख्य परंपराएं विकसित हुईं: शाक्य, काग्यू और कदम। XIV सदी में। कदम परंपरा को नए कदम या गेलुग में बदल दिया गया था। काग्यू परंपरा में दो मुख्य वंश हैं। डगपो काग्यू तिलोपा, नरोपा, मारपा, मिलारेपा और गम्पोपा के वंश से विकसित हुआ। इसे 12 अलग-अलग वंशों में विभाजित किया गया है, उनमें से एक कर्म काग्यू है, जो परंपरागत रूप से करमापा के नेतृत्व में है। इन 12 वंशों में सबसे महत्वपूर्ण हैं द्रुक्पा, ड्रिकुंग और टैग-फेफड़े काग्यू। दूसरा मुख्य काग्यू वंश, शांगपा, इसकी उत्पत्ति भारतीय गुरु खुंगपो नलजोर से करता है। शाक्य परंपरा महान भारतीय गुरु विरुपा से आती है, और कदम भारतीय गुरु अतीश से, जो तिब्बत जाने से पहले, वहां आए कुछ महायान वंशों को पुनर्जीवित करने के उद्देश्य से इंडोनेशिया गए थे, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारत से। नए कदम या गेलुग परंपरा की स्थापना त्ज़ोनखापा ने की थी।

तिब्बती बौद्ध धर्म में सबसे महान शख्सियतों में से एक दलाई लामा हैं; दलाई लामा 1 तज़ोनखापा के छात्र थे, जब उनका तीसरा "अवतार" मंगोलिया आया, तो उन्हें मंगोलियाई "महासागर" में "दलाई" नाम दिया गया, और मृत्यु के बाद उनके पिछले अवतारों को दलाई लामा 1 और II के रूप में मान्यता दी गई। दलाई लामा IV का जन्म मंगोलिया में हुआ था; 5वें दलाई लामा ने पूरे तिब्बत को एकजुट किया और न केवल आध्यात्मिक बल्कि एक राजनीतिक नेता भी बने। यह मानना ​​गलत है कि दलाई लामा गेलुग परंपरा के प्रमुख हैं; इसकी अध्यक्षता गदेन ठि रिनपोछे कर रहे हैं। दलाई लामा सभी तिब्बती बौद्ध धर्म के संरक्षक होने के नाते, किसी भी परंपरा के किसी भी प्रमुख से ऊपर हैं। प्रथम पंचेन लामा 5वें दलाई लामा के शिक्षकों में से एक थे। दलाई लामा के विपरीत, पंचेन लामा विशेष रूप से आध्यात्मिक मामलों से संबंधित हैं। जब दलाई लामा और पंचेन लामा की उम्र उपयुक्त थी, तब उनमें से एक दूसरे का शिक्षक बन सकता था।

निष्कर्ष।

तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपराओं का विश्लेषण।

तिब्बती बौद्ध धर्म की चार परंपराओं का विश्लेषण करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि उनमें लगभग 85% समानताएं हैं। वे सभी भारत की शिक्षाओं को अपने मूल आधार के रूप में मानते हैं। वे सभी भारत की चार बौद्ध परंपराओं के दार्शनिक सिद्धांतों का अध्ययन करते हैं, इसे वास्तविकता की तेजी से सूक्ष्म समझ प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखते हैं। इस संबंध में वे सभी मानते थे कि मध्यमिका सबसे उत्तम है। ये सभी भारतीय मठों में व्यापक रूप से विवाद करने की परंपरा का पालन करते हैं, साथ ही साथ भारत के महान विचारकों, महासिद्धों की परंपरा का भी पालन करते हैं। वे सभी सूत्रों और तंत्रों के संयुक्त मार्ग का अनुसरण करते हैं, जो इन शिक्षाओं का सामान्य महायान आधार है। उनके लिए सामान्य मठवासी प्रतिज्ञाओं की परंपरा है; यह मुला-सर्वस्तिवाद के हीनयान स्कूल की परंपरा है, जो सर्वस्तिवाड़ा से विकसित हुई है और दक्षिण पूर्व एशिया और चीन में सामान्य थेरवाद परंपरा से थोड़ी अलग है। तिब्बत में, पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुणियों की परंपरा नहीं फैली, हालांकि तिब्बती मठों में नौसिखियों की एक संस्था थी। लगभग 85% मठवासी प्रतिज्ञाएँ अन्य परंपराओं में प्रतिज्ञाओं से भिन्न नहीं होती हैं। हालाँकि, मामूली अंतर मौजूद हैं। भिक्षुओं के कपड़े लाल रंग के होते हैं, और कमीजों में आस्तीन नहीं होती है।

बौद्ध ग्रंथों का मुख्य रूप से संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद किया गया था, केवल कुछ का चीनी से अनुवाद किया गया था जब संस्कृत मूल खो गया था। ग्रंथों को दो मुख्य संग्रहों में रखा गया है: कांग्यूर, जो बुद्ध के मूल शब्दों को जोड़ता है, और तेंग्यूर, जिसमें भारतीय टिप्पणियां शामिल हैं। यह बौद्ध विहित साहित्य का सबसे बड़ा संग्रह है, जिसमें भारतीय बौद्ध परंपरा का सबसे पूर्ण विवरण है, जो विशेष रूप से मूल्यवान है, जो 12वीं-13वीं शताब्दी से शुरू हुआ है। अफगानिस्तान से तुर्क आक्रमणों के परिणामस्वरूप भारत में बौद्ध धर्म ने अपना प्रभाव खो दिया। अधिकांश खोए हुए संस्कृत मूल तिब्बती अनुवादों में विशेष रूप से संरक्षित किए गए हैं।

इस प्रकार, तिब्बत उस समय भारतीय बौद्ध धर्म का उत्तराधिकारी बना जब इसने भारत में ही एक परंपरा के रूप में आकार लिया जो क्रमिक मार्ग को पहचानती है। बौद्ध धर्म में तिब्बतियों का महान योगदान इसके संगठन और शिक्षण विधियों के आगे विकास में निहित है। तिब्बतियों ने सभी प्रमुख ग्रंथों और व्याख्या और शिक्षण की उत्कृष्ट प्रणालियों को प्रकट करने के तरीके विकसित किए हैं।

तिब्बत से, बौद्ध धर्म हिमालय के अन्य हिस्सों जैसे लद्दाख, लाहुल स्पीति, किन्नूर, नेपाल के शेरपा क्षेत्र, सिक्किम, भूटान और अरुणाचल में फैल गया। हालाँकि, सबसे व्यापक रूप से छठी शताब्दी के अंत में मंगोलिया में बौद्ध धर्म का प्रसार था। तुर्किक और फिर उइगर शासन के दौरान, महायान बौद्ध धर्म की शिक्षाओं की पहली लहर मध्य एशिया से मंगोलिया में आई थी। बाद में, XVII सदी में। मंगोलिया को कृत्रिम रूप से मंचू द्वारा बाहरी और भीतरी में विभाजित किया गया था। यह चीन पर विजय प्राप्त करने से पहले हुआ था, बौद्ध धर्म पूरे मंगोलिया में फैल गया था। दूसरी, बड़ी लहर 19वीं सदी में तिब्बत से आई। कुबलई खान के समय में, जब शाक्य फगपा लामा परंपरा के महान गुरु मंगोलिया पहुंचे। बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करने में मदद करने के लिए, उन्होंने एक नई मंगोलियाई लिपि विकसित की। इस समय, कर्म काग्यू परंपरा के शिक्षक भी मंगोलिया आए।

तिब्बती बौद्ध धर्म को चंगेज खान के कुछ अन्य उत्तराधिकारियों द्वारा भी अपनाया गया था, अर्थात् चिगिताई खान जिन्होंने पूर्व और पश्चिम तुर्किस्तान में शासन किया था, और इली खान जिन्होंने फारस में शासन किया था। वास्तव में, कई दशकों तक तिब्बती बौद्ध धर्म फारस का राजकीय धर्म था, हालाँकि इसे स्वदेशी मुस्लिम आबादी का समर्थन नहीं मिला। 14 वीं शताब्दी के मध्य में, चीन में मंगोलियाई युआन राजवंश के पतन के साथ, मंगोलिया में बौद्ध धर्म का प्रभाव, मुख्य रूप से कुलीनों द्वारा समर्थित, कमजोर हो गया।

16वीं शताब्दी के अंत में बौद्ध धर्म की तीसरी लहर मंगोलिया में आई। दलाई लामा III के प्रयासों के लिए धन्यवाद, जब गेलुग परंपरा मंगोलों के बीच फैले तिब्बती बौद्ध धर्म का मुख्य रूप बन गई। हालांकि, शाक्य और काग्यू परंपराओं के मामूली निशान इस तथ्य के बावजूद बच गए हैं कि उन्हें आधिकारिक तौर पर मान्यता नहीं दी गई थी। कुछ छोटे मठों में, न्यिंग्मा परंपरा का अभ्यास जारी रहा, लेकिन इसकी उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है: यह निंगमा स्कूल की तिब्बती परंपराओं से या निंगमा प्रथाओं से आती है जो 5वें दलाई लामा के शुद्ध दर्शन से जुड़ी हैं। मूल शैली 16वीं शताब्दी के अंत में तिब्बती मठों के निर्माण का उदय हुआ। प्राचीन राजधानी काराकोरम की साइट पर एर्डेनी-त्ज़ु मठ के निर्माण के दौरान।

कांग्यूर और तेंग्यूर ग्रंथों के संपूर्ण संग्रह का तिब्बती से मंगोलियाई में अनुवाद किया गया। प्रख्यात मंगोलियाई विद्वानों ने बौद्ध ग्रंथों पर टिप्पणियां लिखीं, कभी-कभी मंगोलियाई में, लेकिन ज्यादातर तिब्बती में। भिक्षुओं के मठवासी जीवन की परंपरा तिब्बत से मंगोलिया में चली गई, लेकिन नौसिखियों की परंपरा को मंगोलिया या बुर्यात, तुवा और काल्मिक आबादी वाले क्षेत्रों में अपना रास्ता नहीं मिला। तिब्बती गुरु तारानाथ के पुनर्जन्म की रेखा को बोग्डो-गेगेन्स, या जेब्त्सुन-दंबा खुतुख्त की रेखा के रूप में जाना जाने लगा, जो मंगोलिया में बौद्ध धर्म के पारंपरिक प्रमुख बन गए। उनका निवास उरगा (अब उलानबटार) में था। समय के साथ, तिब्बती बौद्ध धर्म कुछ हद तक मंगोलिया की परिस्थितियों के अनुकूल हो गया है। उदाहरण के लिए, प्रथम बोग्डो-गेगेन ज़ानाबाजार (17वीं की दूसरी छमाही - 18वीं शताब्दी की शुरुआत) ने मंगोलियाई भिक्षुओं के लिए विशेष कपड़े बनाए जो मुख्य रूप से समारोहों के प्रदर्शन से खाली समय में पहने जाते थे। उइघुर और मंगोलियाई लिपि के आधार पर, उन्होंने सोयुम्बु वर्णमाला भी विकसित की, जिसका उपयोग तिब्बती और संस्कृत शब्दों के लिप्यंतरण के लिए किया गया था।

17वीं शताब्दी में तिब्बती बौद्ध धर्म, और मुख्य रूप से गेलुग परंपरा, मंचू में आई, और उनके शासनकाल के दौरान - मंचूरिया और चीन के उत्तरी क्षेत्रों में। बीजिंग में एक तिब्बती मठ की स्थापना की गई थी, और ल्हासा पोटाला की प्रतिकृतियां, साथ ही साम्य और ताशिलहुनपो के मठ, बीजिंग के उत्तर-पूर्व में स्थित मंचस की ग्रीष्मकालीन राजधानी गेहोल में बनाए गए थे। कांग्यूर का पूरी तरह से तिब्बती से मांचू में अनुवाद किया गया था, जो मंगोलों द्वारा अनुकूलित उइघुर लिपि पर आधारित है।

XVII सदी की शुरुआत में। मंगोलिया से तिब्बती बौद्ध धर्म उत्तर में ट्रांसबाइकलिया की बुरीत आबादी में प्रवेश कर गया। दूसरा वंश तिब्बत से सीधे अम्दो प्रांत के लाब्रांग ताशिकिल मठ से आया था। रूस के इस हिस्से में बोगडो-गेजेन्स की स्थिति और मंगोलों और मंचू के प्रभाव को कमजोर करने के लिए, ज़ार ने गुसिनोज़ेर्स्की डैटसन के मठाधीशों को ब्यूरैट बौद्ध धर्म के प्रमुखों के रूप में बांदीडो खंबो-लामा की उपाधि दी। इस प्रकार बुर्याट परंपरा मंगोलियाई चर्च से आधिकारिक रूप से स्वतंत्र हो गई। हमारी सदी के 20 के दशक में, ब्यूरेट्स का हिस्सा ट्रांसबाइकलिया से इनर मंगोलिया में चला गया और वहां उन्होंने अपनी बौद्ध परंपराओं को जारी रखा, इसके अलावा जो इस क्षेत्र में पहले से मौजूद थे।

XVIII सदी में। मंगोलिया से तिब्बती बौद्ध धर्म भी तुवा की तुर्क आबादी में आया, हालांकि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म की पहली लहर 9वीं शताब्दी में तुवा में आई थी। उइगरों से। ट्रांसबाइकलिया की तरह, यह मुख्य रूप से गेलुग परंपरा थी; निंग्मा परंपरा ने भी काफी मुद्रा प्राप्त की। चडन खुरे के मठाधीशों ने तुवन बौद्ध धर्म के प्रमुखों के रूप में खंबू लामा की उपाधि प्राप्त की। चूंकि तुवा, मंगोलिया की तरह, 1912 तक मांचू शासन के अधीन था, तुवन खंबू लामास ने सीधे उरगा में बोगड गेगेंस को सूचना दी: तुवन बौद्ध धर्म का मंगोलिया के साथ बुरात बौद्ध धर्म की तुलना में बहुत करीबी संबंध था। तुवा में, बौद्ध धर्म शांतिपूर्ण ढंग से शर्मिंदगी की स्थानीय परंपरा के साथ सह-अस्तित्व में था: कुछ मामलों में, लोगों ने शमां और अन्य में बौद्ध पुजारियों की ओर रुख किया।

तिब्बती बौद्ध धर्म पहली बार 13वीं शताब्दी में पश्चिमी मंगोलों, ओरात्स में आया था, लेकिन वहां व्यापक रूप से फैला नहीं था। 16वीं सदी के अंत में और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में इसकी जड़ें गहरी हो गईं, जब गेलुग परंपरा, जो सीधे तिब्बत से और आंशिक रूप से मंगोलिया से आई थी, व्यापक हो गई। यह पूर्वी तुर्केस्तान (अब पीआरसी में शिन-जियान का उत्तरी प्रांत), पूर्वी कजाकिस्तान में, और संभवतः, अल्ताई में भी ज़ुंगरिया में था।

इन क्षेत्रों में शमनवाद को खानों की परिषद द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। जब 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में काल्मिकों के पूर्वज ज़ुंगरिया के ओराट से अलग हो गए। कैस्पियन सागर के उत्तर में वोल्गा और डॉन के बीच के क्षेत्र में चले गए, वे अपने साथ तिब्बती बौद्ध धर्म की अपनी परंपरा लेकर आए। उन्हें ज़या पंडित, नामखाई गियात्सो के ओराट द्वारा बहुत सहायता मिली, जिन्होंने मंगोलियाई लिपि के आधार पर कलमीक-ओराट वर्णमाला विकसित की। काल्मिक बौद्ध धर्म के प्रमुख को राजा द्वारा नियुक्त किया गया था और उन्हें काल्मिक लोगों का लामा कहा जाता था। उनका निवास अस्त्रखान में स्थित था, और, बुर्यात बंदिदो खंबो लामा की तरह, वह मंगोलों से पूरी तरह से स्वतंत्र थे। काल्मिकों ने सीधे तिब्बत से आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त किया। इस तथ्य के बावजूद कि काल्मिकों के बीच गेलुग परंपरा सबसे व्यापक थी, उनकी अंतर्निहित समरूपता के कारण, उन्होंने शाक्य और काग्यू परंपराओं के कुछ अनुष्ठानों को भी अपनाया।

XVIII सदी में। मंचू ने दज़ुंगरिया में ओरात्स को तबाह कर दिया; उसी शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई काल्मिक डज़ुंगरिया लौट आए और ओरात्स में शामिल हो गए, जो अभी भी इस क्षेत्र में बने हुए हैं, अपने साथ एक मजबूत बौद्ध परंपरा लेकर आए हैं। पूर्वी तुर्केस्तान के उत्तरी क्षेत्रों में ओरात्स के बीच यह परंपरा मौजूद है। तुवन की एक शाखा, जिसे मंचू द्वारा भी सताया गया था, पूर्वी तुर्केस्तान के मध्य भाग में पहुंच गई, और जाहिर तौर पर उरुमकी और तुरफ़ान के क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध धर्म की अपनी परंपरा की स्थापना की।

इसके अलावा, 13वें दलाई लामा के गुरुओं में से एक बुरात लामा अगवान दोरज़िएव थे। उनके प्रभाव में, 1915 में पेत्रोग्राद में गेलुग परंपरा का एक तिब्बती बौद्ध मठ बनाया गया था।

इसलिए हम देखते हैं कि बौद्ध शिक्षाएं एशिया के सभी सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में व्यापक रूप से फैली हुई हैं। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, बौद्ध धर्म स्थानीय रीति-रिवाजों और परंपराओं के अनुकूल हुआ, और बदले में, प्रत्येक संस्कृति ने अपने विकास में अपनी विशेषताओं का योगदान दिया। यह सब "कुशल साधनों" द्वारा शिक्षण की मूल बौद्ध पद्धति के अनुसार है। ऐसी कई तकनीकें और विधियां हैं जिनका उपयोग लोगों को अपनी समस्याओं और सीमाओं को दूर करने में मदद करने के लिए किया जा सकता है, ताकि दूसरों को सबसे प्रभावी ढंग से मदद करने के अवसरों का एहसास हो सके। इस प्रकार, हालांकि बौद्ध धर्म के कई अलग-अलग रूप हैं, वे सभी, बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित, एक दूसरे के अनुरूप हैं।

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राधे बरमे "आध्यात्मिक विरोधाभास"

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इसकी उत्पत्ति भारत के उत्तर में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में एक धारा के रूप में हुई थी जो उस समय प्रचलित ब्राह्मणवाद के विरोध में थी। छठी शताब्दी के मध्य में। ई.पू. भारतीय समाज एक सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक संकट से गुजर रहा था। आदिवासी संगठन और पारंपरिक संबंध टूट गए, और वर्ग संबंध बन गए। उस समय भारत में बड़ी संख्या में घुमंतू सन्यासी थे, उन्होंने संसार का दर्शन कराया। मौजूदा व्यवस्था के उनके विरोध ने लोगों की सहानुभूति जगाई। इस प्रकार की शिक्षाओं में बौद्ध धर्म था, जिसने भारत में सबसे अधिक प्रभाव प्राप्त किया।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के संस्थापक वास्तविक थे। वह गोत्र के मुखिया का पुत्र था शाकिव,जन्म 560 ग्राम ई.पू. पूर्वोत्तर भारत में।परंपरा कहती है कि भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतमएक लापरवाह और सुखी युवावस्था के बाद, उन्होंने जीवन की कमजोरी और निराशा, पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के विचार की भयावहता को तीव्रता से महसूस किया। प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए उन्होंने ऋषियों के साथ संवाद करने के लिए घर छोड़ दिया: एक व्यक्ति को दुख से कैसे मुक्त किया जा सकता है। राजकुमार ने सात वर्ष तक यात्रा की, और एक दिन, जब वह एक पेड़ के नीचे बैठा था बोधि,उस पर रौशनी छा गई। उसे अपने प्रश्न का उत्तर मिल गया। नाम बुद्धाका अर्थ है "प्रबुद्ध"। अपनी खोज से हैरान होकर, वह कई दिनों तक इस पेड़ के नीचे बैठा रहा, और फिर घाटी में उन लोगों के पास गया, जिन्हें उसने एक नए सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया था। उन्होंने अपना पहला उपदेश में दिया बनारस।सबसे पहले, वह अपने पांच पूर्व छात्रों में शामिल हो गए, जिन्होंने तपस्या को त्यागने पर उन्हें छोड़ दिया। इसके बाद, उनके कई अनुयायी थे। उनके विचार कई लोगों के करीब थे। 40 वर्षों तक उन्होंने उत्तर और मध्य भारत में प्रचार किया।

बौद्ध धर्म के सत्य

बुद्ध द्वारा खोजे गए मूल सत्य इस प्रकार थे।

मनुष्य का सारा जीवन कष्टमय है।यह सत्य सभी चीजों की नश्वरता और क्षणभंगुरता की मान्यता पर आधारित है। सब कुछ नष्ट होने के लिए उत्पन्न होता है। अस्तित्व पदार्थ से रहित है, यह स्वयं को खा जाता है, इसलिए बौद्ध धर्म में इसे एक ज्वाला के रूप में नामित किया गया है। और ज्वाला से ही दु:ख और दुख सहा जा सकता है।

दुख का कारण हमारी इच्छा है।दुख इसलिए पैदा होता है क्योंकि मनुष्य जीवन से जुड़ा हुआ है, वह अस्तित्व को तरसता है। क्योंकि अस्तित्व दु:खों से भरा है, दुख तब तक रहेगा जब तक जीवन की लालसा है।

दुख से छुटकारा पाने के लिए, आपको इच्छा से छुटकारा पाना होगा।यह प्राप्त करने के परिणामस्वरूप ही संभव है निर्वाण, जिसे बौद्ध धर्म में जुनून के विलुप्त होने, प्यास की समाप्ति के रूप में समझा जाता है। क्या यह उसी समय जीवन की समाप्ति नहीं है? बौद्ध धर्म इस प्रश्न के सीधे उत्तर से परहेज करता है। निर्वाण के बारे में केवल नकारात्मक निर्णय व्यक्त किए जाते हैं: यह इच्छा नहीं है और चेतना नहीं है, जीवन नहीं है और मृत्यु नहीं है। यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति आत्माओं के स्थानांतरगमन से मुक्त हो जाता है। बाद के बौद्ध धर्म में, निर्वाण को आनंद के रूप में समझा जाता है, जिसमें स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता शामिल है।

इच्छा से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को मोक्ष के अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।यह निर्वाण के मार्ग पर इन चरणों की परिभाषा है जो बुद्ध की शिक्षाओं में मुख्य है, जिसे कहा जाता है मध्य रास्ताजो कामुक सुखों में भोग के दो चरम और मांस की यातना से बचा जाता है। इस शिक्षण को मोक्ष का अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है क्योंकि यह आठ अवस्थाओं को इंगित करता है जिसमें महारत हासिल करके व्यक्ति मन की शुद्धि, शांति और अंतर्ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

ये राज्य हैं:

• सही समझ: बुद्ध पर विश्वास करना चाहिए कि दुनिया दुख और पीड़ा से भरी है;
• सही इरादे:आपको अपना मार्ग दृढ़ता से निर्धारित करना चाहिए, अपने जुनून और आकांक्षाओं को सीमित करना चाहिए;
• सही भाषण:अपनी बातों पर ध्यान देना, कि वे बुराई की ओर न ले जाएँ - वाणी सच्ची और परोपकारी होनी चाहिए;
• सही कार्य:पुण्य कर्मों से बचना चाहिए, संयम रखना चाहिए और अच्छे कर्म करने चाहिए;
• जीवन का सही तरीका:जीव को हानि पहुँचाए बिना एक योग्य जीवन व्यतीत करना चाहिए;
• सही प्रयास:आपको अपने विचारों की दिशा का पालन करना चाहिए, सभी बुराईयों को दूर भगाना चाहिए और अच्छे की धुन में रहना चाहिए;
• सही विचार:यह समझना चाहिए कि बुराई हमारे शरीर से है;
• उचित फोकस:व्यक्ति को निरंतर और धैर्यपूर्वक प्रशिक्षण लेना चाहिए, ध्यान केंद्रित करने की क्षमता प्राप्त करनी चाहिए, चिंतन करना चाहिए, सत्य की खोज में गहराई तक जाना चाहिए।

पहले दो चरण ज्ञान की प्राप्ति का संकेत देते हैं या प्रज्ञाअगले तीन नैतिक व्यवहार हैं - सिल दियाऔर अंत में, अंतिम तीन मन के अनुशासन हैं या समाधा

हालाँकि, इन अवस्थाओं को उस सीढ़ी के पायदान के रूप में नहीं समझा जा सकता है जिसमें एक व्यक्ति धीरे-धीरे महारत हासिल करता है। यहां सब कुछ जुड़ा हुआ है। ज्ञान प्राप्त करने के लिए नैतिक आचरण आवश्यक है, और मानसिक अनुशासन के बिना हम नैतिक आचरण का विकास नहीं कर सकते। बुद्धिमान वह है जो दया करता है; दयालु वह है जो बुद्धिमानी से कार्य करता है। मन के अनुशासन के बिना ऐसा व्यवहार असंभव है।

कुल मिलाकर यह कहा जा सकता है कि बौद्ध धर्म भारत में लाया गया व्यक्तिगत पहलू, जो पहले पूर्वी विश्वदृष्टि में नहीं था: यह दावा कि मोक्ष केवल व्यक्तिगत दृढ़ संकल्प और एक निश्चित दिशा में कार्य करने की इच्छा से ही संभव है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म स्पष्ट रूप से दिखाता है करुणा की आवश्यकता का विचारसभी जीवित प्राणियों के लिए - महायान बौद्ध धर्म में पूरी तरह से सन्निहित एक विचार।

बौद्ध धर्म की मुख्य शाखाएं

प्रारंभिक बौद्ध उस समय प्रतिस्पर्धा करने वाले कई विधर्मी संप्रदायों में से एक थे, लेकिन समय के साथ उनका प्रभाव बढ़ता गया। बौद्ध धर्म को मुख्य रूप से शहरी आबादी का समर्थन प्राप्त था: शासकों, योद्धाओं, जिन्होंने इसमें ब्राह्मणों के वर्चस्व से छुटकारा पाने का अवसर देखा।

बुद्ध के पहले अनुयायी बरसात के मौसम में किसी एकांत स्थान पर एकत्रित हुए और इस अवधि की प्रतीक्षा में, एक छोटे से समुदाय का गठन किया। समुदाय में शामिल होने वालों ने आमतौर पर सारी संपत्ति का त्याग कर दिया। उनको बुलाया गया भिक्षुजिसका अर्थ है "भिखारी"। उन्होंने अपने सिर मुंडवाए, लत्ता पहने, ज्यादातर पीले, और उनके पास केवल नंगे आवश्यकताएं थीं: कपड़ों के तीन टुकड़े (ऊपर, नीचे और कसाक), एक रेजर, एक सुई, एक बेल्ट, पानी को छानने के लिए एक छलनी, कीड़े चुनना उसमें से (अहिंसा), टूथपिक, भीख का प्याला। अधिकांश समय वे घूमने, भिक्षा एकत्र करने में व्यतीत करते थे। वे केवल दोपहर तक खा सकते थे और केवल शाकाहारी। गुफा में, एक परित्यक्त इमारत में, भिक्षु बरसात के मौसम में रहते थे, पवित्र विषयों पर बातचीत करते थे और आत्म-सुधार का अभ्यास करते थे। उनके आवास के पास, मृत भिक्षुओं को आमतौर पर दफनाया जाता था। इसके बाद, स्मारक-स्तूप (गुंबद के आकार की संरचनाएं-एक कसकर दीवार वाले प्रवेश द्वार के साथ क्रिप्ट) उनके दफन स्थलों पर बनाए गए थे। इन स्तूपों के चारों ओर विभिन्न संरचनाओं का निर्माण किया गया था। बाद में इन स्थानों के पास मठों का उदय हुआ। मठवासी जीवन का चार्टर बनाया गया था। जब बुद्ध जीवित थे, उन्होंने स्वयं शिक्षा के सभी जटिल मुद्दों को समझाया। उनकी मृत्यु के बाद, मौखिक परंपरा लंबे समय तक जारी रही।

बुद्ध की मृत्यु के कुछ समय बाद, उनके अनुयायियों ने शिक्षाओं को विहित करने के लिए पहली बौद्ध परिषद बुलाई। इस गिरजाघर का उद्देश्य, जो शहर में हुआ राजगृह, बुद्ध के संदेश के पाठ पर काम करना था। हालांकि, इस परिषद में लिए गए फैसलों से सभी सहमत नहीं थे। 380 ईसा पूर्व में एक दूसरी परिषद में बुलाया गया था वैशालीताकि किसी भी तरह की असहमति को दूर किया जा सके।

सम्राट के शासनकाल के दौरान बौद्ध धर्म फला-फूला अशोक(तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व), जिसके प्रयासों के कारण बौद्ध धर्म आधिकारिक राज्य विचारधारा बन गया और भारत की सीमाओं से परे चला गया। अशोक ने बौद्ध धर्म के लिए बहुत कुछ किया। उन्होंने 84 हजार स्तूप बनवाए। उनके शासनकाल के दौरान, शहर में तीसरी परिषद आयोजित की गई थी पाटलिपुत्र, जिसने बौद्ध धर्म की पवित्र पुस्तकों के पाठ को मंजूरी दी, जिसकी राशि थी टिपिटक(या त्रिपिटक), और देश के सभी भागों में मिशनरियों को सीलोन तक भेजने का निर्णय लिया गया। अशोक ने अपने बेटे को सीलोन भेजा, जहां वह एक प्रेरित बन गया, उसने हजारों लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया और कई मठों का निर्माण किया। यहीं पर बौद्ध चर्च के दक्षिणी सिद्धांत की पुष्टि होती है - हिनायान, जिसे भी कहा जाता है थेरवाद(बड़ों की शिक्षा)। हीनयान का अर्थ है "छोटा वाहन या मोक्ष का संकीर्ण मार्ग।"

पिछली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। भारत के उत्तर-पश्चिम में, सीथियन शासकों ने कुषाण साम्राज्य का निर्माण किया, जिसका शासक था कनिष्क, एक उत्साही बौद्ध और बौद्ध धर्म के संरक्षक। पहली शताब्दी के अंत में कनिष्क ने चौथी परिषद बुलाई। विज्ञापन शहर मे कश्मीर।परिषद ने बौद्ध धर्म में एक नई प्रवृत्ति के मुख्य प्रावधानों को तैयार और अनुमोदित किया, जिसे कहा जाता है महायान -"महान रथ या मोक्ष का विस्तृत चक्र।" प्रसिद्ध भारतीय बौद्धों द्वारा विकसित महायान बौद्ध धर्म नागार्जुनशास्त्रीय सिद्धांत में कई बदलाव किए।

बौद्ध धर्म की मुख्य दिशाओं की विशेषताएं इस प्रकार हैं (तालिका देखें)।

बौद्ध धर्म की मुख्य शाखाएं

हिनायान

महायान

मठवासी जीवन को आदर्श माना जाता है, केवल एक साधु ही मोक्ष प्राप्त कर सकता है और पुनर्जन्म से छुटकारा पा सकता है मोक्ष के मार्ग पर कोई भी व्यक्ति की सहायता नहीं कर सकता, यह सब उसके व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करता है। संतों का कोई पंथ नहीं है जो लोगों के लिए हस्तक्षेप कर सके स्वर्ग और नर्क की कोई अवधारणा नहीं है। केवल निर्वाण और अवतारों की समाप्ति है कोई संस्कार या जादू नहीं प्रतीक और पंथ की मूर्ति गायब हैं

विश्वास है कि एक आम आदमी की धर्मपरायणता एक साधु के गुणों के बराबर है और मोक्ष सुनिश्चित करता है देह सत्त्वों का संस्थान प्रकट होता है - ज्ञान प्राप्त करने वाले संत, जो सामान्य लोगों की मदद करते हैं, उन्हें मोक्ष के मार्ग पर ले जाते हैं संतों का एक बड़ा देवता प्रकट होता है, जिनसे आप प्रार्थना कर सकते हैं, उनसे मदद मांगें स्वर्ग की अवधारणा प्रकट होती है, जहां आत्मा अच्छे कर्मों के लिए जाती है, और नरक, जहां वह पापों के लिए सजा के रूप में जाता है, कर्मकांडों और जादू-टोने को बहुत महत्व देता है बुद्ध और बोधिसत्व की मूर्तियां दिखाई देती हैं

बौद्ध धर्म भारत में उत्पन्न हुआ और फला-फूला, लेकिन पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक। यह यहां अपनी स्थिति खो देता है और हिंदू धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो भारत के निवासियों से अधिक परिचित है। इस परिणाम के लिए कई कारण हैं:

• हिंदू धर्म का विकास, जिसने ब्राह्मणवाद के पारंपरिक मूल्यों को विरासत में मिला और इसका आधुनिकीकरण किया;
• बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं के बीच शत्रुता, जिसके कारण अक्सर खुला संघर्ष होता था;
• बौद्ध धर्म को एक निर्णायक झटका अरबों ने दिया, जिन्होंने 7वीं-8वीं शताब्दी में कई भारतीय क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। और इस्लाम को अपने साथ ले आए।

बौद्ध धर्म, पूर्वी एशिया के कई देशों में फैलकर, एक विश्व धर्म बन गया है जो आज तक अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

पवित्र साहित्य और दुनिया की संरचना के बारे में विचार

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को कई विहित संग्रहों में समझाया गया है, जिनमें से केंद्रीय स्थान पर पाली सिद्धांत "टिपिटक" या "त्रिपिटक" का कब्जा है, जिसका अर्थ है "तीन टोकरियाँ"। बौद्ध ग्रंथ मूल रूप से ताड़ के पत्तों पर लिखे गए थे, जिन्हें टोकरियों में रखा गया था। कैनन भाषा में लिखा गया है पाली।उच्चारण की दृष्टि से पाली संस्कृत से उसी प्रकार संबंधित है जिस प्रकार इतालवी लैटिन से संबंधित है। कैनन तीन भागों में है।

1. विनय पिटक, नैतिक शिक्षण के साथ-साथ अनुशासन और औपचारिकता के बारे में जानकारी शामिल है; इसमें 227 नियम शामिल हैं जिनके द्वारा भिक्षुओं को रहना चाहिए;
2. सुत्त पिटक, बुद्ध की शिक्षाएं और लोकप्रिय बौद्ध साहित्य शामिल हैं जिनमें " धम्मपद", जिसका अर्थ है "सत्य का मार्ग" (बौद्ध दृष्टान्तों का एक संकलन), और " जटाकु» - बुद्ध के पिछले जीवन के बारे में कहानियों का संग्रह;
3. अभिधम्म पिटक, बौद्ध धर्म के आध्यात्मिक प्रतिनिधित्व, दार्शनिक ग्रंथ शामिल हैं जो जीवन की बौद्ध समझ को रेखांकित करते हैं।

बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं की सूचीबद्ध पुस्तकें विशेष रूप से हीनयान द्वारा मान्यता प्राप्त हैं। बौद्ध धर्म की अन्य शाखाओं के अपने पवित्र स्रोत हैं।

महायान अनुयायी मानते हैं अपना पवित्र ग्रंथ "प्रज्ञापारलष्ट सूत्र(पूर्ण ज्ञान पर शिक्षा)। इसे स्वयं बुद्ध का रहस्योद्घाटन माना जाता है। समझने की अत्यधिक कठिनाई के कारण, बुद्ध के समकालीनों ने इसे मध्य दुनिया के सर्प पैलेस में जमा कर दिया, और जब इन शिक्षाओं को लोगों के सामने प्रकट करने का समय आया, तो महान बौद्ध विचारक नागार्जुन ने उन्हें लोगों की दुनिया में वापस लाया।

महायान की पवित्र पुस्तकें संस्कृत में लिखी गई हैं। इनमें पौराणिक और दार्शनिक विषय शामिल हैं। इन पुस्तकों के अंश हैं हीरा सूत्र, हृदय सूत्रतथा कमल सूत्र।

महायान पवित्र पुस्तकों की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि सिद्धार्थ गौतम को एकमात्र बुद्ध नहीं माना जाता है: उनके पहले अन्य लोग थे और उनके बाद अन्य होंगे। इन पुस्तकों में बोधिसत्व (शरीर - प्रबुद्ध, सत्व - सार) के बारे में शिक्षण बहुत महत्वपूर्ण है - एक ऐसा व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में जाने के लिए तैयार है, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए इस संक्रमण में देरी करता है। सबसे पूजनीय है देह सत्त्व अवलोकितेश्वर।

बौद्ध धर्म का ब्रह्मांड विज्ञान बहुत रुचि का है, क्योंकि यह जीवन के सभी विचारों को रेखांकित करता है। बौद्ध धर्म के मूल प्रावधानों के अनुसार, ब्रह्मांड की एक बहुस्तरीय संरचना है। सांसारिक दुनिया के केंद्र में, जो है बेलनाकार डिस्क, एक पहाड़ है मेरु।वह घिरी हुई है सात संकेंद्रित वलय के आकार के समुद्र और समुद्र को विभाजित करने वाले पहाड़ों के जितने घेरे हैं।अंतिम पर्वत श्रृंखला के बाहर है समुद्रजो लोगों को दिखाई दे रहा है। उस पर झूठ चार विश्व द्वीप।पृथ्वी के आंतों में हैं नरक की गुफाएँ।वे पृथ्वी से ऊपर उठते हैं छह स्वर्ग, जिस पर 100,000 हजार देवता रहते हैं (बौद्ध धर्म के पंथ में ब्राह्मणवाद के सभी देवता, साथ ही अन्य लोगों के देवता भी शामिल हैं)। देवताओं ने सम्मेलन हॉलजहां वे चंद्र मास के आठवें दिन इकट्ठे होते हैं, और एम्यूज़मेंट पार्क।बुद्ध को मुख्य देवता माना जाता है, लेकिन वे दुनिया के निर्माता नहीं हैं, उनके बगल में दुनिया मौजूद है, वे बुद्ध के समान शाश्वत हैं। देवता जन्म लेते हैं और इच्छा से मरते हैं।

इन छह आकाशों के ऊपर - ब्रह्मा के 20 स्वर्ग; आकाशीय क्षेत्र जितना ऊँचा होता है, उसमें उतना ही आसान और अधिक आध्यात्मिक जीवन होता है। अंतिम चार, जिन्हें कहा जाता है ब्रह्मलोक:, कोई और छवियां नहीं हैं और कोई पुनर्जन्म नहीं है, यहां धन्य पहले से ही निर्वाण का स्वाद लेते हैं। बाकी दुनिया को कहा जाता है कमलोकासभी मिलकर ब्रह्मांड की समग्रता बनाते हैं। ऐसे ब्रह्मांडों की अनंत संख्या है।

ब्रह्मांडों के अनंत सेट को न केवल भौगोलिक, बल्कि ऐतिहासिक अर्थों में भी समझा जाता है। ब्रह्मांड पैदा होते हैं और मर जाते हैं। ब्रह्मांड के जीवनकाल को कहा जाता है कल्पअनंत सृजन और विनाश की इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, जीवन का नाटक खेला जाता है।

हालाँकि, बौद्ध धर्म की शिक्षा किसी भी आध्यात्मिक दावे से भटकती है, यह न तो अनंत की बात करती है, न ही अनंत की, न ही अनंत की, न ही अनंत की, न ही होने की, न ही गैर-अस्तित्व की। बौद्ध धर्म रूपों, कारणों, छवियों की बात करता है - यह सब अवधारणा से एकजुट है संसार, अवतारों का चक्र। संसार में वे सभी वस्तुएं शामिल हैं जो उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं; यह पूर्व राज्यों का परिणाम है और भविष्य के कार्यों का कारण है जो धम्म के कानून के अनुसार उत्पन्न होते हैं। धम्म- यह एक नैतिक कानून है, एक आदर्श जिसके अनुसार चित्र बनाए जाते हैं; संसार वह रूप है जिसमें कानून का एहसास होता है। धम्म कार्य-कारण का भौतिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक नैतिक विश्व व्यवस्था, प्रतिशोध का सिद्धांत है। धम्म और संसार निकट से संबंधित हैं, लेकिन उन्हें केवल बौद्ध धर्म की मूल अवधारणा और सामान्य रूप से भारतीय विश्वदृष्टि - कर्म की अवधारणा के संयोजन के रूप में समझा जा सकता है। कर्मासाधन विशिष्टकानून का अवतार, प्रतिशोध या इनाम ठोसमामले

बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण अवधारणा अवधारणा है "अपान"।इसे आमतौर पर रूसी में "व्यक्तिगत आत्मा" के रूप में अनुवादित किया जाता है। लेकिन बौद्ध धर्म आत्मा को यूरोपीय अर्थों में नहीं जानता। आत्मान का अर्थ है चेतना की अवस्थाओं की समग्रता। चेतना की कई अवस्थाएँ होती हैं जिन्हें कहा जाता है घोटालोंया धर्म, लेकिन इन राज्यों के वाहक को खोजना असंभव है, जो स्वयं ही अस्तित्व में होंगे। स्कंधों के संयोग से एक निश्चित क्रिया होती है, जिससे कर्म का विकास होता है। मृत्यु पर स्कंद विघटित हो जाते हैं, लेकिन कर्म जीवित रहते हैं और नए अस्तित्व की ओर ले जाते हैं। कर्म मरता नहीं है और आत्मा के स्थानान्तरण की ओर ले जाता है। आत्मा की अमरता के कारण नहीं, बल्कि उसके कर्मों की अविनाशीता के कारण अस्तित्व में है।इस प्रकार कर्म को एक ऐसी सामग्री के रूप में समझा जाता है जिससे जीवित और गतिशील सभी चीजें उत्पन्न होती हैं। उसी समय, कर्म को कुछ व्यक्तिपरक के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यह स्वयं व्यक्तियों द्वारा बनाया जाता है। तो, संसार एक रूप है, कर्म का एक अवतार है; धम्म एक नियम है जो कर्म के माध्यम से अपने आप सामने आता है। इसके विपरीत, कर्म संसार से बनता है, जो बाद के संसार को प्रभावित करता है। यह वह जगह है जहाँ धम्म खेल में आता है। कर्मों से मुक्त होना, आगे के अवतारों से बचना ही प्राप्त करने से संभव है निर्वाण, जिसके बारे में बौद्ध धर्म भी निश्चित रूप से कुछ नहीं कहता है। यह जीवन नहीं है, लेकिन मृत्यु नहीं है, इच्छा नहीं है और चेतना नहीं है। निर्वाण को पूर्ण शांति के रूप में, इच्छाहीनता की स्थिति के रूप में समझा जा सकता है। दुनिया और मानव अस्तित्व की इस समझ से बुद्ध द्वारा खोजे गए चार सत्य निकलते हैं।

बौद्ध समुदाय। छुट्टियाँ और अनुष्ठान

बौद्ध धर्म के अनुयायी उनकी शिक्षा को कहते हैं त्रिरत्नयाया तीरत्नाय(तिहरा खजाना), बुद्ध, धम्म (शिक्षण) और संघ (समुदाय) का जिक्र करते हुए। प्रारंभ में, बौद्ध समुदाय भिक्षु भिक्षुओं, भिक्षुओं का एक समूह था। बुद्ध की मृत्यु के बाद, समुदाय का कोई मुखिया नहीं था। बुद्ध के वचन, उनकी शिक्षाओं के आधार पर ही भिक्षुओं का एकीकरण किया जाता है। एक प्राकृतिक पदानुक्रम के अपवाद के साथ - वरिष्ठता द्वारा बौद्ध धर्म में पदानुक्रम का कोई केंद्रीकरण नहीं है। पड़ोस में रहने वाले समुदाय एकजुट हो सकते थे, भिक्षुओं ने एक साथ काम किया, लेकिन आदेश पर नहीं। धीरे-धीरे मठों का निर्माण हुआ। मठ के भीतर एकजुट समुदाय को कहा जाता था संघकभी-कभी "संघ" शब्द एक क्षेत्र या पूरे देश के बौद्धों को दर्शाता है।

सबसे पहले, सभी को संघ में स्वीकार किया गया, फिर कुछ प्रतिबंध लगाए गए, उन्होंने अपने माता-पिता की सहमति के बिना अपराधियों, दासों, नाबालिगों को स्वीकार करना बंद कर दिया। किशोर अक्सर नौसिखिए बन गए, उन्होंने पढ़ना और लिखना सीखा, पवित्र ग्रंथों का अध्ययन किया और उस समय के लिए काफी शिक्षा प्राप्त की। जिन लोगों ने मठ में अपने प्रवास की अवधि के लिए संघ में प्रवेश किया, उन्हें वह सब कुछ त्यागना पड़ा जो उन्हें दुनिया से जोड़ता है - परिवार, जाति, संपत्ति - और पांच प्रतिज्ञाएं: मत मारो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो, नशे में मत बनो; उसे अपने बाल मुंडवाने और मठवासी वस्त्र पहनने की भी आवश्यकता थी। हालांकि, किसी भी समय भिक्षु मठ छोड़ सकता था, इसके लिए उसकी निंदा नहीं की गई थी, और वह समुदाय के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर हो सकता था।

जिन भिक्षुओं ने अपना पूरा जीवन धर्म के लिए समर्पित करने का फैसला किया, वे पारित होने के संस्कार से गुजरे। नौसिखिए को एक गंभीर परीक्षा के अधीन किया गया था, उसकी भावना और इच्छा का परीक्षण किया गया था। एक भिक्षु के रूप में संघ में स्वीकृति ने अतिरिक्त दायित्वों और प्रतिज्ञाओं को लगाया: गाओ या नृत्य मत करो; आरामदायक बिस्तरों में न सोएं; गलत समय पर न खाएं; अधिग्रहण न करें; ऐसी चीजों का उपयोग न करें जिनमें तेज गंध या तीव्र रंग हो। इसके अलावा, बड़ी संख्या में छोटे निषेध और प्रतिबंध थे। महीने में दो बार - अमावस्या और पूर्णिमा पर - भिक्षु आपसी स्वीकारोक्ति के लिए एकत्र हुए। इन सभाओं में अशिक्षित, महिलाओं और सामान्य लोगों को अनुमति नहीं थी। पाप की गंभीरता के आधार पर, प्रतिबंधों को भी लागू किया गया था, जिन्हें अक्सर स्वैच्छिक पश्चाताप के रूप में व्यक्त किया जाता था। चार प्रमुख पापों ने हमेशा के लिए निर्वासन में प्रवेश किया: शारीरिक मैथुन; हत्या; चोरी करना और झूठा दावा करना कि किसी के पास अलौकिक शक्ति और एक अर्हत की गरिमा है।

अरहत -यही बौद्ध धर्म का आदर्श है। यह उन संतों या ऋषियों का नाम है जिन्होंने स्वयं को संसार से मुक्त कर लिया है और मृत्यु के बाद निर्वाण में जाएंगे। एक अर्हत वह है जिसने वह सब कुछ किया है जो उसे करना था: नष्ट इच्छा, आत्म-पूर्ति की इच्छा, अज्ञानता, अपने आप में गलत विचार।

महिला मठ भी थे। वे पुरुषों की तरह ही आयोजित किए गए थे, लेकिन सभी मुख्य समारोह निकटतम मठ के भिक्षुओं द्वारा किए गए थे।

साधु का पहनावा बेहद साधारण होता है। उसके तीन वस्त्र थे: एक अधोवस्त्र, एक बाहरी वस्त्र और एक कसाक, जिसका रंग दक्षिण में पीला और उत्तर में लाल है। वह किसी भी हाल में पैसे नहीं ले सकता था, उसे खाना भी नहीं माँगना पड़ता था, और आमजन को खुद ही दहलीज पर प्रकट होने वाले साधु को ही परोसना पड़ता था। संन्यासी जो संसार को त्याग चुके थे, वे प्रतिदिन साधारण लोगों के घरों में जाते थे, जिनके लिए साधु का रूप एक जीवित उपदेश और उच्च जीवन का निमंत्रण था। भिक्षुओं का अपमान करने के लिए, भिक्षापात्र को उलट कर उनसे भिक्षा न लेने की सजा दी गई। यदि इस तरह से एक अस्वीकृत आम आदमी का समुदाय के साथ मेल-मिलाप हो जाता है, तो उसके उपहारों को फिर से स्वीकार कर लिया जाता है। आम आदमी हमेशा साधु के लिए निम्न प्रकृति का बना रहता है।

भिक्षुओं के पास पंथ की कोई वास्तविक अभिव्यक्ति नहीं थी। उन्होंने देवताओं की सेवा नहीं की; इसके विपरीत, उनका मानना ​​था कि देवताओं को उनकी सेवा करनी चाहिए, क्योंकि वे संत हैं। भिक्षु प्रतिदिन भिक्षा के लिए जाने के अलावा किसी भी काम में नहीं लगे थे। उनके व्यवसायों में आध्यात्मिक अभ्यास, ध्यान, पवित्र पुस्तकों को पढ़ना और उनकी नकल करना, अनुष्ठानों में भाग लेना या भाग लेना शामिल था।

बौद्ध संस्कारों में पहले से वर्णित तपस्या सभाएं शामिल हैं, जिनमें केवल भिक्षुओं को अनुमति है। हालाँकि, ऐसे कई संस्कार हैं जिनमें सामान्य जन भी भाग लेते हैं। बौद्धों ने महीने में चार बार विश्राम दिवस मनाने की प्रथा को अपनाया। इस छुट्टी को कहा जाता है उपोसाथा,यहूदियों के लिए शनिवार, ईसाइयों के लिए रविवार जैसा कुछ। इन दिनों भिक्षुओं ने आम लोगों को पढ़ाया और शास्त्र की व्याख्या की।

बौद्ध धर्म में, बड़ी संख्या में छुट्टियां और अनुष्ठान होते हैं, जिनमें से केंद्रीय विषय बुद्ध की आकृति है - उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं, उनकी शिक्षाएं और उनके द्वारा आयोजित मठवासी समुदाय। प्रत्येक देश में, इन छुट्टियों को राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताओं के आधार पर अलग-अलग तरीकों से मनाया जाता है। सभी बौद्ध छुट्टियां चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाई जाती हैं, और सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां पूर्णिमा के दिनों में आती हैं, क्योंकि यह माना जाता था कि पूर्णिमा में एक व्यक्ति को परिश्रम की आवश्यकता और मुक्ति का वादा करने के लिए एक जादुई संपत्ति होती है।

वेसोको

यह अवकाश बुद्ध के जीवन की तीन महत्वपूर्ण घटनाओं को समर्पित है: जन्मदिन, ज्ञानोदय का दिन और निर्वाण में गुजरने का दिन - और सभी बौद्ध छुट्टियों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह भारतीय कैलेंडर के दूसरे महीने की पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, जो मई के अंत में आता है - ग्रेगोरियन कैलेंडर के जून की शुरुआत।

छुट्टी के दिनों में, सभी मठों में गंभीर प्रार्थना की जाती है और जुलूस और जुलूस की व्यवस्था की जाती है। मंदिरों को फूलों की माला और कागज की लालटेन से सजाया जाता है - वे उस ज्ञान का प्रतीक हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं के साथ दुनिया में आया था। मंदिरों के क्षेत्र में, पवित्र वृक्षों और स्तूपों के चारों ओर तेल के दीपक भी रखे जाते हैं। भिक्षु पूरी रात प्रार्थना पढ़ते हैं और विश्वासियों को बुद्ध और उनके शिष्यों के जीवन से कहानियां सुनाते हैं। लेटे लोग भी मंदिर में ध्यान करते हैं और रात भर साधुओं के निर्देश सुनते हैं। छोटे जीवों को नुकसान पहुंचाने वाले कृषि कार्य और अन्य गतिविधियों पर प्रतिबंध विशेष रूप से ध्यान से मनाया जाता है। उत्सव की प्रार्थना सेवा की समाप्ति के बाद, मठवासी समुदाय के सदस्यों के लिए भरपूर भोजन की व्यवस्था करते हैं और उन्हें उपहार भेंट करते हैं। छुट्टी का एक विशिष्ट संस्कार बुद्ध की मूर्तियों को मीठे पानी या चाय से धोना और उन पर फूलों की वर्षा करना है।

लामावाद में, यह अवकाश कैलेंडर का सबसे सख्त अनुष्ठान दिन है, जब आप मांस नहीं खा सकते हैं और हर जगह दीपक जलाए जाते हैं। इस दिन, जमीन पर फैले हुए स्तूपों, मंदिरों और अन्य बौद्ध मंदिरों की दक्षिणावर्त परिक्रमा करने की प्रथा है। कई लोग सख्त उपवास रखने और सात दिनों तक चुप रहने का संकल्प लेते हैं।

वसा

वसा(महीने के नाम से पाली भाषा में) - वर्षा ऋतु में एकांतवास। उपदेश गतिविधि और बुद्ध और उनके शिष्यों का पूरा जीवन निरंतर भटकने और भटकने से जुड़ा था। बरसात के मौसम के दौरान, जो जून के अंत में शुरू हुआ और सितंबर की शुरुआत में समाप्त हुआ, यात्रा संभव नहीं थी। किंवदंती के अनुसार, यह बारिश के मौसम में था कि बुद्ध पहली बार अपने शिष्यों के साथ में सेवानिवृत्त हुए थे डियर ग्रोव (सारनाथ)।इसलिए, पहले मठवासी समुदायों के दिनों में, बारिश के मौसम में किसी एकांत स्थान पर रुकने और इस समय को प्रार्थना और ध्यान में बिताने की प्रथा स्थापित की गई थी। जल्द ही यह प्रथा मठवासी जीवन का एक अनिवार्य नियम बन गया और बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं द्वारा इसका पालन किया गया। इस अवधि के दौरान, भिक्षु अपने मठ को नहीं छोड़ते हैं और बौद्ध शिक्षाओं के ध्यान और समझ के गहन अभ्यास में संलग्न होते हैं। इस अवधि के दौरान, भिक्षुओं का सामान्य जन के साथ सामान्य संचार कम हो जाता है।

दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में, आम लोग अक्सर बारिश के मौसम में मठवासी मन्नत लेते हैं और तीन महीने तक भिक्षुओं की तरह जीवन व्यतीत करते हैं। इस दौरान शादियां करना प्रतिबंधित है। एकांत की अवधि के अंत में, भिक्षु एक दूसरे के सामने अपने पापों को स्वीकार करते हैं और समुदाय में अपने भाइयों से क्षमा मांगते हैं। अगले महीने में, भिक्षुओं और सामान्य जन के बीच संपर्क और संचार धीरे-धीरे बहाल हो जाता है।

रोशनी का त्योहार

यह अवकाश मठवासी एकांत के अंत का प्रतीक है और चंद्र कैलेंडर के नौवें महीने (अक्टूबर - ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार) की पूर्णिमा पर मनाया जाता है। छुट्टी एक महीने तक जारी रहती है। मंदिरों और मठों में, छुट्टियों को चिह्नित करने के लिए अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, साथ ही उन लोगों के समुदाय से बाहर निकलने के लिए जो बारिश के मौसम में इसमें शामिल हुए थे। पूर्णिमा की रात सब कुछ रोशनी से रोशन होता है, जिसके लिए मोमबत्तियों, कागज लालटेन और बिजली के लैंप का उपयोग किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि बुडसे के लिए रास्ता रोशन करने के लिए रोशनी जलाई जाती है, उसे अपनी मां को उपदेश देने के बाद स्वर्ग से उतरने के लिए आमंत्रित किया जाता है। कुछ मठों में, बुद्ध की प्रतिमा को आसन से हटा दिया जाता है और सड़कों के माध्यम से ले जाया जाता है, जो बुद्ध के पृथ्वी पर अवतरण का प्रतीक है।

इन दिनों रिश्तेदारों से मिलने, एक-दूसरे से मिलने और उन्हें श्रद्धांजलि देने और छोटे-छोटे उपहार देने का रिवाज है। उत्सव एक समारोह के साथ समाप्त होता है कथिना(संस्कृत से - कपड़े), जिसमें यह तथ्य शामिल है कि आम लोग समुदाय के सदस्यों को कपड़े देते हैं। एक बागे को पूरी तरह से मठ के मुखिया को भेंट किया जाता है, जो फिर इसे उस भिक्षु को देता है जिसे मठ में सबसे अधिक गुणी माना जाता है। समारोह का नाम कपड़े बनाने के तरीके से आता है। कपड़े के टुकड़ों को फ्रेम पर फैलाया गया, और फिर एक साथ सिल दिया गया। इस फ्रेम को कथिना कहा जाता था। कथिना शब्द का एक अन्य अर्थ "कठिन" है, जिसका अर्थ है बुद्ध का शिष्य होने की कठिनाई।

कथिना संस्कार ही एकमात्र ऐसा समारोह बन गया है जिसमें सामान्य लोग शामिल होते हैं।

बौद्ध धर्म में पूजा के कई पवित्र स्थान हैं। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने स्वयं शहरों की पहचान तीर्थ स्थानों के रूप में की थी: जहां उनका जन्म हुआ था - कैपिलावट्टा;जहां उन्हें सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त हुआ - गैया;जहां उन्होंने पहली बार प्रचार किया बनारस; जहां उन्होंने निर्वाण में प्रवेश किया - कुशीनगर।

कई लोगों ने दुनिया के एक धर्म - बौद्ध धर्म के बारे में सुना है। इसकी मूल बातें स्कूलों में भी सिखाई जाती हैं, लेकिन इस शिक्षण के सही अर्थ और दर्शन को जानने के लिए गहराई में जाना जरूरी है।

दुनिया के सभी बौद्धों के मुख्य नेता और आध्यात्मिक गुरु - दलाई लामा कहते हैं कि खुशी के तीन तरीके हैं: ज्ञान, नम्रता या सृजन। हर कोई यह चुनने के लिए स्वतंत्र है कि उसके सबसे करीब क्या है। महान लामा ने स्वयं दो रास्तों का सहजीवन चुना: ज्ञान और सृजन। वह इस ग्रह पर सबसे बड़ा राजनयिक है, जो लोगों के अधिकारों के लिए लड़ता है और पूरी पृथ्वी पर समझ में आने के लिए बातचीत की पेशकश करता है।

बौद्ध धर्म का दर्शन

बुद्ध - मूल अनुवाद में "प्रबुद्ध" का अर्थ है। यह धर्म एक साधारण व्यक्ति की सच्ची कहानी पर आधारित है जो आत्मज्ञान प्राप्त करने में सक्षम था। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म एक सिद्धांत और दर्शन था, और उसके बाद ही एक धर्म बन गया। बौद्ध धर्म लगभग 2500-3000 साल पहले प्रकट हुआ था।

सिद्धार्थ गौतम - वह एक सुखी व्यक्ति का नाम था जो आराम से और आलस्य में रहता था, लेकिन जल्द ही उसे लगा कि वह कुछ याद कर रहा है। वह जानता था कि उसके जैसे लोगों को समस्या नहीं होनी चाहिए, लेकिन फिर भी उन्होंने उसे पकड़ लिया। वह निराशा के कारणों की तलाश करने लगा और इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि व्यक्ति का पूरा जीवन एक संघर्ष और पीड़ा है - गहरा, आध्यात्मिक और उच्चतर दुख।

ऋषियों के साथ बहुत समय बिताने और लंबे समय तक अकेले रहने के बाद, वह लोगों को यह बताने लगे कि उन्हें सच्चाई का पता चल गया है। उसने अपना ज्ञान लोगों के साथ साझा किया, और उन्होंने इसे स्वीकार किया। तो यह विचार एक सिद्धांत में विकसित हुआ, और सिद्धांत एक सामूहिक धर्म में बदल गया। आज विश्व में लगभग आधा अरब बौद्ध हैं। इस धर्म को सबसे मानवीय माना जाता है।

बौद्ध धर्म के विचार

दलाई लामा कहते हैं कि बौद्ध धर्म एक व्यक्ति को अपने साथ सामंजस्य बिठाने में मदद करता है। अपने अस्तित्व को समझने का यह सबसे छोटा तरीका है, इस तथ्य के बावजूद कि इस दुनिया में हर कोई इस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता है। सफलता उन्हीं का इंतजार करती है जो अपनी असफलताओं के कारणों का पता लगा सकते हैं, साथ ही वे जो ब्रह्मांड की उच्च योजना को समझने की कोशिश करते हैं। यह पता लगाने की कोशिश करना कि हम कौन हैं और कहां से आते हैं, लोगों को आगे बढ़ने की ताकत देता है। बौद्ध धर्म का दर्शन अन्य धर्मों के दर्शन के साथ प्रतिच्छेद नहीं करता है, क्योंकि यह बहुआयामी और बिल्कुल पारदर्शी है।

मुख्य बौद्ध धर्म के विचारपढ़ना:

• संसार दुखों और दुखों का सागर है जो हमेशा हमारे आसपास रहेगा;
• सभी दुखों का कारण प्रत्येक व्यक्ति की स्वार्थी इच्छाएं हैं;
• आत्मज्ञान प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने के लिए, सबसे पहले यह आवश्यक है कि हम अपने भीतर की इच्छाओं और स्वार्थ से छुटकारा पाएं। कई संशयवादी कहते हैं कि ऐसी अवस्था मृत्यु के बराबर होती है। बौद्ध धर्म में, इसे निर्वाण कहा जाता है और यह आनंद, विचार की स्वतंत्रता, मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है;
• आपको अपने विचारों का पालन करने की आवश्यकता है, जो किसी भी परेशानी का मूल कारण हैं, आपके शब्द, जो कार्यों, कर्मों की ओर ले जाते हैं।

हर कोई उन सरल नियमों का पालन कर सकता है जो खुशी की ओर ले जाते हैं। आधुनिक दुनिया में यह काफी मुश्किल है, क्योंकि बहुत सारे प्रलोभन हैं जो हमारी इच्छा को कमजोर करते हैं। यह हम में से प्रत्येक की शक्ति के भीतर है, लेकिन हर कोई एक सौ प्रतिशत प्रयास नहीं कर रहा है। प्रलोभन के विचारों से छुटकारा पाने के लिए कई बौद्ध मठों में जाते हैं। निर्वाण होने और प्राप्त करने का अर्थ जानने के लिए यह एक कठिन लेकिन सच्चा मार्ग है।

बौद्ध ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार रहते हैं, जो विचारों और कार्यों की ऊर्जा के बारे में बताते हैं। यह समझना बहुत आसान है, लेकिन, फिर से, इसे लागू करना मुश्किल है, क्योंकि सूचना की दुनिया में विचारों पर नियंत्रण लगभग असंभव है। यह केवल ध्यान की सहायता और इच्छाशक्ति को मजबूत करने के लिए ही रहता है। यही बौद्ध धर्म का सार है - यह सत्य का मार्ग और ज्ञान प्राप्त करना है। खुश रहें और बटन दबाना न भूलें और

11.10.2016 05:33

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विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म सबसे पुराने में से एक है, और यह व्यर्थ नहीं है कि एक राय है कि इसकी नींव को समझे बिना पूर्व की संस्कृति की सभी समृद्धि को महसूस करना असंभव है। इसके प्रभाव में, चीन, भारत, मंगोलिया और तिब्बत के लोगों की कई ऐतिहासिक घटनाओं और बुनियादी मूल्यों का निर्माण हुआ। आधुनिक दुनिया में, वैश्वीकरण के प्रभाव में, बौद्ध धर्म ने कुछ यूरोपीय लोगों को भी अनुयायी के रूप में पाया है, जो उस इलाके से बहुत दूर फैल गया है जहां से इसकी उत्पत्ति हुई थी।

बौद्ध धर्म का उदय

ईसा पूर्व छठी शताब्दी में उन्होंने पहली बार बौद्ध धर्म के बारे में सीखा। संस्कृत से अनुवादित, इसका अर्थ है "प्रबुद्ध की शिक्षा", जो वास्तव में इसके संगठन को दर्शाता है।

एक बार, राजा के परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ, जो कि किंवदंती के अनुसार, तुरंत उनके चरणों में आ गया और खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में नामित किया जो सभी देवताओं और लोगों से परे है। यह सिद्धार्थ गौतम थे, जिन्होंने बाद में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन किया और दुनिया के सबसे बड़े धर्मों में से एक के संस्थापक बने जो अभी भी मौजूद है। इस व्यक्ति की जीवनी बौद्ध धर्म के उद्भव का इतिहास है।

गौतम के माता-पिता ने एक बार एक द्रष्टा को नवजात शिशु को सुखी जीवन का आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित किया। असित (वह साधु का नाम था) ने लड़के के शरीर पर एक महापुरुष के 32 निशान देखे। उन्होंने कहा कि यह बच्चा या तो सबसे बड़ा राजा या संत बनेगा। जब उनके पिता ने यह सुना, तो उन्होंने अपने बेटे को विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और लोगों की पीड़ा के किसी भी ज्ञान से बचाने का फैसला किया। हालांकि, 3 महलों में समृद्ध सजावट के साथ रहने वाले, सिद्धार्थ ने 29 वर्ष की आयु में महसूस किया कि विलासिता जीवन का लक्ष्य नहीं था। और वह इसे गुप्त रखते हुए महलों से परे एक यात्रा पर निकल गया।

महलों की दीवारों के पीछे, उन्होंने 4 चश्मे देखे जिन्होंने उनके जीवन को बदल दिया: एक साधु, एक भिखारी, एक लाश और एक बीमार व्यक्ति। इस तरह भविष्य ने दुख के बारे में सीखा। उसके बाद, सिद्धार्थ के व्यक्तित्व में कई कायापलट हुए: उन्होंने विभिन्न धार्मिक आंदोलनों को मारा, आत्म-ज्ञान के मार्ग की खोज की, एकाग्रता और तपस्या का अध्ययन किया, लेकिन इससे अपेक्षित परिणाम नहीं मिले, और जिनके साथ उन्होंने यात्रा की, उन्होंने उन्हें छोड़ दिया। उसके बाद, सिद्धार्थ एक फिकस के नीचे एक ग्रोव में रुक गए और जब तक उन्हें सत्य नहीं मिल गया, तब तक नहीं जाने का फैसला किया। 49 दिनों के बाद, उन्होंने निर्वाण की स्थिति में पहुंचकर सत्य का ज्ञान प्राप्त किया और मानव पीड़ा का कारण सीखा। तब से, गौतम बुद्ध बन गए, जिसका संस्कृत में अर्थ है "प्रबुद्ध"।

बौद्ध धर्म: दर्शन

यह धर्म अकारण बुराई के विचार को वहन करता है, जो इसे सबसे मानवीय में से एक बनाता है। वह अनुयायियों को आत्म-संयम और ध्यान की स्थिति की उपलब्धि सिखाती है, जो अंततः निर्वाण और दुख की समाप्ति की ओर ले जाती है। विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म बाकी धर्मों से इस मायने में भिन्न है कि बुद्ध ने दैवीय सिद्धांत को इस शिक्षा का आधार नहीं माना। उन्होंने एक ही रास्ता पेश किया - अपनी आत्मा के चिंतन के माध्यम से। इसका लक्ष्य दुखों से बचना है, जो 4 आर्य सत्यों का पालन करने से प्राप्त होता है।

विश्व धर्म के रूप में बौद्ध धर्म और इसके 4 मुख्य सत्य

• दुख के बारे में सच्चाई। यहां यह कथन आता है कि सब कुछ पीड़ित है, व्यक्ति के अस्तित्व के सभी महत्वपूर्ण क्षण इस भावना के साथ हैं: जन्म, बीमारी और मृत्यु। धर्म इस अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, व्यावहारिक रूप से पूरे जीवन को इससे जोड़ता है।
• दुख के कारण के बारे में सच्चाई। इसका मतलब है कि कोई भी इच्छा दुख का कारण है। दार्शनिक समझ में - जीवन के लिए: यह सीमित है, और यह दुख को जन्म देता है।
• दुख की समाप्ति के बारे में सच्चाई। निर्वाण की स्थिति दुख की समाप्ति का संकेत है। यहां एक व्यक्ति को अपनी इच्छाओं, आसक्तियों के विलुप्त होने का अनुभव करना चाहिए और पूर्ण उदासीनता प्राप्त करनी चाहिए। बुद्ध ने स्वयं इस प्रश्न का उत्तर कभी नहीं दिया कि यह क्या है, जैसे ब्राह्मण ग्रंथ, जिसमें कहा गया था कि निरपेक्ष को केवल नकारात्मक शब्दों में ही कहा जा सकता है, क्योंकि इसे शब्दों में नहीं रखा जा सकता है और मानसिक रूप से समझा नहीं जा सकता है।
• पथ के बारे में सच्चाई। यहां हम बात कर रहे हैं जो निर्वाण की ओर ले जाती है। एक बौद्ध को तीन चरणों को पार करना होगा, जिसमें कई चरण होते हैं: ज्ञान, नैतिकता और एकाग्रता का चरण।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म, एक विश्व धर्म के रूप में, दूसरों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है और अपने अनुयायियों को विशिष्ट निर्देशों और कानूनों के बिना केवल सामान्य निर्देशों का पालन करने की पेशकश करता है। इसने बौद्ध धर्म में विभिन्न दिशाओं के उद्भव में योगदान दिया, जो सभी को अपनी आत्मा के निकटतम मार्ग को चुनने की अनुमति देता है।

पूर्ण व्यक्ति किसी भी गर्भाधान से मुक्त है, क्योंकि उसने महसूस किया है कि उसका शरीर क्या है, यह कहाँ से आता है और कहाँ गायब हो जाता है। उन्होंने भावनाओं का अर्थ समझा कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं। उन्होंने संस्कार (मानसिक संरचना) को महसूस किया कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं और कैसे जाते हैं। उन्होंने चेतना की प्रकृति को समझा कि यह कैसे उत्पन्न होती है और कैसे गायब हो जाती है।

वस्तुतः इन शब्दों में बौद्ध शिक्षा का पूरा अर्थ निहित है, कम से कम अपने मूल रूप में। बौद्ध धर्म में पूजा के संस्थापक और मुख्य उद्देश्य राजकुमार गौतम सिद्धार्थ हैं, जो 563-483 ईसा पूर्व में रहते थे, जो इंगित करता है कि यह धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है।

किंवदंती के अनुसार, 35 वर्ष की आयु में, गौतम ने ज्ञान प्राप्त किया, जिसके बाद उन्होंने अपना जीवन और उनके अनुसरण करने वाले कई लोगों के जीवन को बदल दिया। यह आसानी से तर्क दिया जा सकता है कि यह आज भी हो रहा है। उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें "बुद्ध" कहा जाता था (संस्कृत "बुद्ध" से - प्रबुद्ध, जागृत)। उनका उपदेश 40 साल तक चला, सिद्धार्थ की मृत्यु 80 वर्ष की आयु में हुई, बिना अपने बारे में एक भी लिखित रचना छोड़े। उनके पहले और बाद में अन्य प्रबुद्ध व्यक्तित्व थे - बुद्ध, जिन्होंने सभ्यता के आध्यात्मिक विकास में योगदान दिया। बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं के अनुयायी अन्य धर्मों के प्रचारकों को शिक्षक-बुद्ध-मसीह, मोहम्मद और अन्य मानते हैं।

बौद्ध धर्म में ईश्वर की अवधारणा

कुछ व्यक्तिगत संप्रदाय बुद्ध को भगवान के रूप में पूजते हैं, लेकिन बाकी बौद्ध उन्हें अपने संस्थापक, संरक्षक और प्रबुद्ध के रूप में देखते हैं। बौद्धों का मानना ​​​​है कि ब्रह्मांड की अनंत ऊर्जा के माध्यम से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार, बौद्ध जगत एक निर्माता ईश्वर, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान को नहीं पहचानता है। प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर का अंश है। बौद्धों के पास एक स्थायी ईश्वर नहीं है, प्रत्येक प्रबुद्ध व्यक्ति "बुद्ध" की उपाधि प्राप्त कर सकता है। ईश्वर की यह समझ बौद्ध धर्म को अधिकांश पश्चिमी धर्मों से अलग बनाती है।

बौद्ध धर्म के अभ्यास का सार

बौद्ध मन की धुंधली अवस्थाओं को शुद्ध करना चाहते हैं जो वास्तविकता को विकृत करती हैं। ये क्रोध, भय, अज्ञान, स्वार्थ, आलस्य, ईर्ष्या, ईर्ष्या, लालच, जलन और अन्य हैं। बौद्ध धर्म चेतना के ऐसे शुद्ध और लाभकारी गुणों को विकसित और विकसित करता है जैसे दया, उदारता, कृतज्ञता, करुणा, परिश्रम, ज्ञान, और अन्य। यह सब आपको धीरे-धीरे सीखने और अपने दिमाग को साफ करने की अनुमति देता है, जिससे स्थायी कल्याण की भावना पैदा होती है। दिमाग को मजबूत और उज्ज्वल बनाकर, बौद्ध उस चिंता और जलन को कम करते हैं जो प्रतिकूलता और अवसाद की ओर ले जाती है। अंतत: बौद्ध धर्म गहरी अंतर्दृष्टि के लिए एक आवश्यक शर्त है जो मन की अंतिम मुक्ति की ओर ले जाती है।

बौद्ध धर्म इतना रहस्यमय धर्म नहीं है जितना कि दार्शनिक। बौद्ध सिद्धांत में मानव पीड़ा के बारे में 4 मुख्य "महान सत्य" शामिल हैं:

दुख की प्रकृति पर;
दुख की उत्पत्ति और कारणों के बारे में;
दुख की समाप्ति और इसके स्रोतों के उन्मूलन के बारे में;
दुखों को दूर करने के उपायों के बारे में।

अंतिम, चौथा सत्य दुख और पीड़ा के विनाश के मार्ग की ओर इशारा करता है, अन्यथा आंतरिक शांति प्राप्त करने का अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है। मन की यह स्थिति व्यक्ति को दिव्य ध्यान में डुबकी लगाने और ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देती है।

बौद्ध धर्म की नैतिकता और नैतिकता

बौद्ध नैतिकता और नैतिकता बिना किसी नुकसान और संयम के सिद्धांतों पर बनी है। साथ ही, एक व्यक्ति में नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान की भावना को लाया और विकसित किया जाता है। और ध्यान की मदद से, बौद्ध मन के तंत्र और शारीरिक, आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के बीच कारण और प्रभाव संबंधों को सीखते हैं। बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ कई स्कूलों का आधार बन गई हैं, जो इस तथ्य से एकजुट हैं कि प्रत्येक, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं को समझने के अपने स्तर पर, एक व्यक्ति के व्यापक विकास के उद्देश्य से है - सार्थक उपयोग तन, वाणी और मन से।

लेकिन चूंकि बौद्ध शिक्षा बहुआयामी है और विश्वास पर नहीं, बल्कि अनुभव पर आधारित है, इसलिए इसकी सामग्री के विवरण के लिए खुद को सीमित करना पर्याप्त नहीं है। इस आध्यात्मिक मार्ग की विशेषताएं अन्य विश्वदृष्टि और धर्मों की तुलना में ही दिखाई देती हैं। और यह बुद्ध की शिक्षाओं के करीब आने के लायक है, जब मन की ऊर्जा सख्त नैतिक मानकों से मुक्त हो गई हो।

विश्व में बौद्ध धर्म का विकास

ब्रह्मांड की ऊर्जा में पीड़ा और विश्वास से मुक्ति के आह्वान ने 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी मानसिक सिद्धांतों का उदय किया। पश्चिम में बौद्ध धर्म के पहले अनुयायी ज्यादातर एशियाई और ओरिएंटल थे, जो आंतरिक अशांति से पीड़ित थे, और फिर वे सभी संबद्धताओं के अज्ञेयवादी और नास्तिकों से जुड़ गए थे।

तिब्बत में, बौद्ध धर्म राज्य धर्म था और चीन द्वारा तिब्बत पर कब्जा करने से पहले, देश के मुख्य बौद्ध दलाई लामा भी राज्य के प्रमुख थे। पिछली शताब्दी के 50 के दशक में चीनी आक्रमण के बाद, XIV दलाई लामा को अपने अनुयायियों को शिक्षा का प्रकाश वहाँ से लाने के लिए देश छोड़ने और भारत जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह 1989 में नोबेल शांति पुरस्कार के प्राप्तकर्ता हैं। दलाई लामा की पूजा तिब्बत में प्रतिबंधित है, और यहां तक ​​कि दलाई लामा की तस्वीर रखने पर भी तिब्बतियों के लिए गंभीर दंड का परिणाम होगा।

संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में, बौद्ध धर्म को ज़ेन बौद्ध धर्म के रूप में बड़े पैमाने पर वितरण प्राप्त हुआ, एक प्रवृत्ति जो 12वीं शताब्दी में जापान में उत्पन्न हुई। शिकागो में विश्व धर्म कांग्रेस (1893) में इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि बौद्ध भिक्षु शाकू सोएन ने ज़ेन बौद्ध धर्म के "कारण के देवता" के बारे में एक तूफानी भाषण दिया। उस दिन के बाद, ज़ेन और योग पश्चिम में सबसे लोकप्रिय पूर्वी शिक्षाएँ हैं, जहाँ शरीर पर मन का नियंत्रण प्राथमिकता माना जाता है। ज़ेन व्यक्तिगत ध्यान और शास्त्रों, प्रार्थनाओं और शिक्षाओं के अधिकार की कमी पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। जैसा कि बौद्ध धर्म में, ज़ेन ज्ञान अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, और इसका उच्चतम हाइपोस्टैसिस आत्मज्ञान (जागृति) है। यह संभव है कि पश्चिम में ज़ेन बौद्ध धर्म में इस तरह की रुचि इस शिक्षण की सादगी के कारण पैदा हुई। आखिरकार, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति स्वयं बुद्ध बनने में सक्षम है, जिसका अर्थ है कि हर कोई एक सांसारिक देवता का हिस्सा है। और आपको केवल अपने आप में जवाब तलाशने की जरूरत है।