एक धार्मिक विश्वदृष्टिकोण की विशेषता विश्वास है। धार्मिक विश्वदृष्टि: बहुत सार

धार्मिक विश्वदृष्टियह तब उत्पन्न होता है जब मानवता को एहसास होता है कि इस दुनिया में सब कुछ शारीरिक क्षमताओं पर निर्भर नहीं है, कि आत्मा और सोच की ताकत से कोई भी शारीरिक ताकत की तुलना में अधिक हासिल कर सकता है। शरीर का पौराणिक पंथ आत्मा के धार्मिक पंथ का मार्ग प्रशस्त करता है। लेकिन, एक विशेष वास्तविकता के रूप में उभरकर, आत्मा, आत्मा और चेतना ने बाद में एक दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण को जन्म दिया, जो बाहरी रूप से अक्सर धार्मिक जैसा दिखता है। धर्म और दर्शन अक्सर समान अवधारणाओं का उपयोग करते हैं। हालाँकि, इस प्रकार के विश्वदृष्टिकोण मानव चेतना में दुनिया को प्रतिबिंबित करने के तरीकों में भिन्न होते हैं (धर्म अपनी सामग्री को संवेदी-तर्कसंगत रूप में प्रस्तुत करता है, दर्शन अमूर्त-तार्किक निर्माणों के रूप में), और उनकी अपनी नींव में। धार्मिक विश्वदृष्टिकोण एक सामान्यीकरण है, एक सारांश है आध्यात्मिक अनुभवमानवता, और इसके माध्यम से, अनुभव के अन्य रूप। एक दार्शनिक विश्वदृष्टि मानवता के कुल अनुभव का एक सामान्यीकरण और सारांश है: औद्योगिक, सामाजिक, आध्यात्मिक।

ऐतिहासिक रूप से, दर्शन और धर्म दोनों पौराणिक विश्वदृष्टि के आधार पर अपनी महत्वपूर्ण समझ के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, पौराणिक दुनिया की पर्याप्तता और निर्विवादता, इसके जीवन के मानदंडों और व्यवहार के नियमों के बारे में संदेह की प्रतिक्रिया के रूप में।

प्रारंभिक धार्मिक चेतना अभी भी काफी हद तक पौराणिक है। उसके लिए संसार एक निश्चित पूर्वनिर्धारण के रूप में विद्यमान है। जीवन सदियों पुरानी परंपराओं, एक बार और सभी स्थापित नियमों द्वारा निर्धारित होता है: व्यक्ति को कबीले के अधीन, छोटे को बड़े को, कबीले के सदस्य को कबीले के मुखिया के अधिकार के अधीन; कमजोर से ताकतवर की ओर... व्यक्ति इतना सामूहिक है कि वह अभी तक एक व्यक्ति, एक स्वतंत्र इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं है। हालाँकि, धीरे-धीरे, इस तथ्य के कारण कि प्रकृति ने अपनी शक्ति, शक्ति और अथकता से मनुष्य का विरोध किया, लोगों का उदय हुआ और फिर उन्होंने अज्ञात और बेकाबू ताकतों के पीछे एक सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी अस्तित्व की सहज भावना स्थापित की। एक प्राणी जो अपने महत्व, प्राकृतिक शक्ति और दुनिया पर प्रभाव में मनुष्य से श्रेष्ठ है। प्राकृतिक घटनाओं के डर को सामाजिक अस्तित्व की सहज, बेकाबू ताकतों, जैसे युद्ध, मजबूत या अधिक भाग्यशाली का शासन, अत्याचारी का क्रोध और दया, आदि के सामने असहायता से भी प्रबल किया गया था।

विकसित धार्मिक चेतना (विशेष रूप से यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे एकेश्वरवादी धर्मों द्वारा प्रतिनिधित्व) ईश्वर के क्षेत्र को मनुष्य के क्षेत्र से अलग करती है। आरंभिक धार्मिक विचारों के विपरीत, यहाँ ईश्वर और मनुष्य अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं के रूप में एक-दूसरे के विरोधी हैं।

विश्व को मानव के क्षेत्र और परमात्मा के क्षेत्र में विभाजित करने से मनुष्य को एक नई - "विभाजित" वास्तविकता के आधार पर, अपने अस्तित्व को समझने के कार्य का सामना करना पड़ा है। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, धार्मिक हठधर्मिता और नियमों की एक प्रणाली बनाई जाती है, जिसे चुनाव के लिए एक रहस्योद्घाटन के रूप में दिया जाता है। यह धार्मिक जीवन के सभी मानदंडों और उच्च दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंध का वर्णन करता है।

सदियों से, धर्म ने अपनी विश्वदृष्टि प्रणाली में कमोबेश प्रभावी ढंग से जीवन-अर्थ दिशानिर्देशों का उपयोग किया है, जिन्हें इस तरह की अवधारणाओं में व्यक्त किया गया है "भाग्य", "जीवन पथ", "खुशी", "बांटें", "प्यार", "जीवन का उद्देश्य"और दूसरे। इनके माध्यम से ही धार्मिक चेतना की मुख्य दिशा तय होती है और व्यक्ति व समाज के जीवन का मार्ग बनता है - धर्म की दृष्टि से ही एकमात्र सत्य एवं न्यायसंगत।

धर्म अपने पूर्ण महत्व में "रहस्योद्घाटन" में एक अटूट विश्वास से ओत-प्रोत है. यह शानदार, जादुई और चमत्कारी को स्वीकार करता है, लेकिन शानदार को वास्तविक से अलग करता है और उन्हें अलग करता है। साथ ही, वह आदर्श और वास्तविक के बीच विसंगति से असुविधा का अनुभव करती है, और इसलिए लोगों को उनके आदर्श मानकों के अनुसार जीने के लिए बाध्य करती है, कुछ प्रकार के अनुष्ठानों और निषेधों के अनुपालन की मांग करती है, क्योंकि उनके बिना दिव्य आदर्श अप्राप्य है।

विचारों की ऐसी प्रणाली का आकर्षण काफी हद तक इस तथ्य से निर्धारित होता है कि धर्म मानव व्यक्तित्व के कामुक, भावनात्मक, गहरे और कुछ हद तक अचेतन पक्ष पर आधारित "काम" करता है। बिना शर्त विश्वास.धार्मिक विश्वास आस्तिक को महत्वपूर्ण स्थिरता देता है, सभी मूल्य-आधारित आध्यात्मिक दृष्टिकोणों को औपचारिक बनाता है और मजबूत करता है: परंपरा के प्रति सम्मान, व्यक्तिगत वीरता, जीवन की कठिनाइयों के खिलाफ लड़ाई में आत्मविश्वास, मृत्यु के सामने साहस, आदि। आस्था, धर्म के एक गुण के रूप में, अत्यधिक सामाजिक महत्व रखती है और इसे धार्मिक पंथ और धार्मिक समारोह में औपचारिक रूप दिया जाता है और समर्थित किया जाता है।

दूसरों के बीच, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, अपना स्वयं का "पारिस्थितिक" स्थान रखता है और इसके कभी भी गायब होने की संभावना नहीं है। अंततः, समाज कुछ हद तक धर्म संस्था के कामकाज में रुचि रखता है, क्योंकि यह व्यक्ति को लोगों के बीच संबंधों में शांति और सद्भाव बनाए रखने, व्यक्तिगत असंतोष की भरपाई करने और जीवन के कई उतार-चढ़ावों को दूर करने में मनोवैज्ञानिक अक्षमता की भरपाई करने में मदद करता है।

ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला प्रकार पौराणिक विश्वदृष्टिकोण था, जो अन्य बातों के अलावा, एक विशेष प्रकार के ज्ञान, एक समन्वयात्मक प्रकार का प्रतिनिधित्व करता था, जिसमें विचार और विश्व व्यवस्था बिखरे हुए हैं और व्यवस्थित नहीं हैं। यह मिथक में था, मनुष्य के अपने बारे में विचारों के अलावा, पहले धार्मिक विचार भी शामिल थे। इसलिए, कुछ स्रोतों में पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को एक ही चीज़ माना जाता है - धार्मिक-पौराणिक। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता ऐसी है कि इन अवधारणाओं को अलग करना उचित है, क्योंकि विश्वदृष्टि के पौराणिक और धार्मिक रूपों में महत्वपूर्ण अंतर हैं।

एक ओर, मिथकों में प्रस्तुत जीवनशैली अनुष्ठानों से निकटता से जुड़ी हुई थी और निश्चित रूप से, आस्था और धार्मिक पंथ की वस्तु के रूप में कार्य करती थी। बी और मिथक काफी समान हैं। लेकिन दूसरी ओर, ऐसी समानता केवल सह-अस्तित्व के शुरुआती चरणों में ही प्रकट हुई, फिर धार्मिक विश्वदृष्टि अपनी विशिष्ट विशेषताओं और गुणों के साथ एक स्वतंत्र प्रकार की चेतना और विश्वदृष्टि में आकार लेती है।

धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं, जो इसे पौराणिक दृष्टिकोण से अलग करती हैं, इस तथ्य पर आधारित हैं कि:

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण ब्रह्मांड को उसकी प्राकृतिक और अलौकिक दुनिया में विभाजित अवस्था में मानने का प्रावधान करता है;

धर्म, विश्वदृष्टि के एक रूप के रूप में, मुख्य वैचारिक निर्माण के रूप में विश्वास के दृष्टिकोण को मानता है, न कि ज्ञान को;

धार्मिक विश्वदृष्टि एक विशिष्ट पंथ प्रणाली और अनुष्ठान की मदद से दो दुनियाओं, प्राकृतिक और अलौकिक, के बीच संपर्क स्थापित करने की संभावना मानती है। एक मिथक तभी धर्म बनता है जब वह पंथ प्रणाली में दृढ़ता से एकीकृत हो जाता है, और परिणामस्वरूप, सभी पौराणिक विचार, धीरे-धीरे पंथ में शामिल होकर, एक पंथ (हठधर्मिता) में बदल जाते हैं।

इस स्तर पर, धार्मिक मानदंडों का गठन पहले से ही हो रहा है, जो बदले में, सामाजिक जीवन और यहां तक ​​​​कि चेतना के नियामक और नियामक के रूप में कार्य करना शुरू करते हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों को प्राप्त करती है, जिनमें से मुख्य है व्यक्ति को जीवन की परेशानियों से उबरने और कुछ उच्च और शाश्वत तक पहुंचने में मदद करना। यह धार्मिक विश्वदृष्टि का व्यावहारिक महत्व भी है, जिसका प्रभाव न केवल एक व्यक्ति की चेतना पर बहुत ही स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, बल्कि विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम पर भी इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

यदि मानवरूपता मिथक का मुख्य पैरामीटर है, तो धार्मिक विश्वदृष्टि हमारे चारों ओर की दुनिया का वर्णन पहले से ही दो दुनियाओं में संकेतित विभाजन के आधार पर करती है - प्राकृतिक और अलौकिक। धार्मिक परंपरा के अनुसार, इन दोनों दुनियाओं को भगवान भगवान द्वारा बनाया और नियंत्रित किया गया था, जिनके पास सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञता के गुण हैं। धर्म उन सिद्धांतों की घोषणा करता है जो न केवल सर्वोच्च प्राणी के रूप में, बल्कि मूल्यों की उच्चतम प्रणाली के रूप में भी ईश्वर की सर्वोच्चता पर जोर देते हैं। ईश्वर प्रेम है। इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार आस्था है - धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल्यों की एक विशेष प्रकार की अवधारणा और स्वीकृति।

औपचारिक तर्क की दृष्टि से, ईश्वरीय हर चीज़ विरोधाभासी है। और स्वयं धर्म के दृष्टिकोण से, भगवान, एक पदार्थ के रूप में, एक व्यक्ति से खुद पर महारत हासिल करने और स्वीकार करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है - विश्वास की मदद से।

इस विरोधाभास में, वास्तव में, धार्मिक विश्वदृष्टि का सबसे महत्वपूर्ण विरोधाभास निहित है। इसका सार यह है कि ईश्वर की समझ अभूतपूर्व आदर्शीकरण का एक उदाहरण बन गई, जिसे बाद में विज्ञान में एक पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में लागू किया जाने लगा। ईश्वर की अवधारणा एवं स्वीकृति ने वैज्ञानिकों को समाज एवं मनुष्य के अनेक कार्यों एवं समस्याओं का प्रतिपादन करने में सक्षम बनाया है।

ऐसे संदर्भ में, धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य सार्थक घटना के रूप में ईश्वर पर विचार को तर्क की सबसे उत्कृष्ट उपलब्धि के रूप में भी प्रस्तुत किया जा सकता है।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण (लैटिन रिलिजियो से - धर्मपरायणता, पवित्रता) अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है। धर्म, अधिक लचीले मिथक के विपरीत, कठोर हठधर्मिता और नैतिक उपदेशों की एक अच्छी तरह से विकसित प्रणाली की विशेषता है। धर्म सही, नैतिक व्यवहार के दृष्टिकोण से मॉडल वितरित और समर्थन करता है। लोगों को एकजुट करने में धर्म का भी बहुत महत्व है, लेकिन यहां इसकी भूमिका दोहरी है: एक ही धर्म के लोगों को एकजुट करते समय, यह अक्सर विभिन्न धर्मों के लोगों को अलग करता है।

जर्मन धर्मशास्त्री एफ. श्लेइरमाकर ने तर्क दिया कि धर्म का आधार उच्च शक्तियों पर निर्भरता की चेतना है। 18वीं सदी के महान दार्शनिक आई. कांट ने नैतिक कर्तव्य की भावना को धर्म का आधार बताया। दार्शनिक एफ. पॉलसन ने लिखा है कि धर्म "विनम्रता और आशा" की विशेषता वाली आंतरिक मनोदशा पर आधारित है। लगभग हमारे समकालीन बी. रसेल (1872-1967) का मानना ​​था कि धर्म का आधार "अज्ञात का डर" है।

इन सभी परिभाषाओं की सामान्य विशेषता धार्मिक अनुभव के मनोवैज्ञानिक पक्ष पर विशेष जोर देना और इसकी वस्तु, इसके बाहरी स्रोत, यानी के उल्लेख की अनुपस्थिति है। किसी देवता (एक या अनेक) के बारे में कुछ नहीं कहा गया है। इस बीच, जैसा कि हम जानते हैं, यह "कुछ दिव्य" है, चाहे विभिन्न धर्मों में इसकी कल्पना कैसे भी की गई हो, यह धार्मिक जीवन गतिविधि का उद्देश्य है और साथ ही, किसी भी धर्म के अनुयायियों के सर्वसम्मत विश्वास के अनुसार, इसका स्रोत है . उपरोक्त कथनों में से अंतिम मानव चेतना में वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान अस्तित्व (निश्चित रूप से, भौतिक, सुसंगत भौतिकवादी कुछ और नहीं जानते हैं) के एक भ्रामक और शानदार प्रतिबिंब के रूप में धर्म की नास्तिक परिभाषा से निकटता से संबंधित है। धर्म की यह परिभाषा, दूसरों के विपरीत, वस्तुनिष्ठ रूप से शामिल है, अर्थात्। चेतना से स्वतंत्र, मौजूदा भौतिक संसार।

इसके अलावा, ईश्वर का विचार एक सर्व-परिपूर्ण प्राणी के रूप में है, अर्थात्। निरपेक्ष किसी भी तरह से भौतिक संसार का प्रतिबिंब नहीं हो सकता है, जिसकी धारणा में प्रयोगात्मक रूप से निरपेक्ष कुछ भी नहीं है (उदाहरण: ज्ञान की सापेक्षता, विशेष रूप से मात्राओं की माप; प्रकृति में विरोधी घटनाओं की उपस्थिति, की सापेक्षता) सापेक्षता के सिद्धांत के आलोक में गति, समय)।

धार्मिक विश्वदृष्टि

धार्मिक विश्वदृष्टि प्रारंभ में पौराणिक कथाओं के आधार पर बनाई गई थी, जिसमें दुनिया की उनकी तस्वीर में देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में एक सांस्कृतिक नायक की छवि शामिल है, जो दिव्य और मानव प्रकृति, प्राकृतिक और अलौकिक क्षमताओं दोनों से संपन्न है।

हालाँकि, धर्म, पौराणिक कथाओं के विपरीत, प्राकृतिक और अलौकिक के बीच एक सटीक रेखा खींचता है, पहले को केवल भौतिक सार प्रदान करता है, दूसरे को केवल आध्यात्मिक सार प्रदान करता है। इसलिए, उस अवधि के दौरान जब पौराणिक और धार्मिक विचारों को एक धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टि में संयोजित किया गया था, उनके सह-अस्तित्व का समझौता बुतपरस्ती था - प्राकृतिक तत्वों और मानव गतिविधि के विभिन्न पहलुओं (शिल्प के देवता, कृषि के देवता) और मानवीय संबंधों का देवताीकरण (प्रेम के देवता, युद्ध के देवता)। बुतपरस्ती में पौराणिक मान्यताओं से, हर चीज़, हर प्राणी, हर प्राकृतिक घटना के अस्तित्व के दो पहलू बने रहे - लोगों के लिए स्पष्ट और छिपे हुए; कई आत्माएँ बनी रहीं जो उस दुनिया को जीवंत बनाती हैं जिसमें एक व्यक्ति रहता है (आत्माएँ परिवार की संरक्षक हैं) , आत्माएं जंगल की संरक्षक हैं)। लेकिन बुतपरस्ती में उनके कार्यों से देवताओं की स्वायत्तता का विचार शामिल था, देवताओं को उन शक्तियों से अलग करना जिन्हें वे नियंत्रित करते हैं (उदाहरण के लिए, वज्र देवता हिस्सा नहीं है या गड़गड़ाहट और बिजली का गुप्त पक्ष, कांपना) स्वर्ग ईश्वर का क्रोध है, न कि उसका अवतार)।

जैसे-जैसे धार्मिक मान्यताएँ विकसित हुईं, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण पौराणिक विश्वदृष्टिकोण की कई विशेषताओं से मुक्त हो गया।

दुनिया की पौराणिक तस्वीर की ऐसी विशेषताएं:

- मिथकों में घटनाओं के स्पष्ट अनुक्रम का अभाव, उनकी कालातीत, अनैतिहासिक प्रकृति;

- ज़ूमोर्फिज़्म, या पौराणिक देवताओं की पाशविकता, उनके सहज कार्य जो मानवीय तर्क को धता बताते हैं;

- मिथकों में मनुष्य की द्वितीयक भूमिका, वास्तविकता में उसकी स्थिति की अनिश्चितता।

समग्र धार्मिक विश्वदृष्टि का गठन तब हुआ जब एकेश्वरवादी पंथ उभरे, जब एकेश्वरवाद की हठधर्मिता या निर्विवाद सत्य की प्रणाली प्रकट हुई, जिसे स्वीकार करके एक व्यक्ति ईश्वर से जुड़ता है, उसकी आज्ञाओं के अनुसार रहता है और अपने विचारों और कार्यों को पवित्रता - पापपूर्णता के मूल्य दिशानिर्देशों में मापता है।

धर्म अलौकिक में विश्वास है, उच्च अलौकिक और अलौकिक शक्तियों की मान्यता है जो इस दुनिया और उससे परे का निर्माण और रखरखाव करती हैं। अलौकिक में विश्वास एक भावनात्मक अनुभव के साथ होता है, एक ऐसे देवता में मानवीय भागीदारी की भावना जो अनजान लोगों से छिपी हुई है, एक ऐसा देवता जिसे चमत्कारों और दर्शनों, छवियों, प्रतीकों, संकेतों और रहस्योद्घाटन में प्रकट किया जा सकता है जिसके माध्यम से देवता खुद को ज्ञात करता है। आरंभ करने के लिए. अलौकिक में विश्वास को एक विशेष पंथ और एक विशेष अनुष्ठान में औपचारिक रूप दिया जाता है, जो विशेष कार्यों को निर्धारित करता है जिसकी सहायता से एक व्यक्ति विश्वास में आता है और उसमें स्थापित होता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि में, अस्तित्व और चेतना समान हैं; ये अवधारणाएँ सर्वव्यापी, शाश्वत और अनंत भगवान को परिभाषित करती हैं, जिनके संबंध में प्रकृति और मनुष्य, उनसे प्राप्त, गौण हैं, और इसलिए अस्थायी, सीमित हैं।

समाज लोगों का एक सहज जमावड़ा प्रतीत होता है, क्योंकि यह अपनी विशेष आत्मा (वैज्ञानिक विश्वदृष्टि में जिसे सामाजिक चेतना कहा जाता है) से संपन्न नहीं है, जो एक व्यक्ति से संपन्न है। मनुष्य कमज़ोर है, जो चीज़ें वह पैदा करता है वे नाशवान हैं, कर्म क्षणभंगुर हैं, सांसारिक विचार व्यर्थ हैं। लोगों का समुदाय उस व्यक्ति के सांसारिक प्रवास की व्यर्थता है जो ऊपर से दी गई आज्ञाओं से हट गया है।

दुनिया की ऊर्ध्वाधर तस्वीर में, भगवान - मनुष्य, सामाजिक संबंधों को पूरी तरह से व्यक्तिगत, लोगों के व्यक्तिगत कार्यों के रूप में माना जाता है, जो निर्माता की महान योजना पर प्रक्षेपित होते हैं। इस तस्वीर में आदमी ब्रह्मांड का मुकुट नहीं है, बल्कि स्वर्गीय पूर्वनियति के बवंडर में रेत का एक कण है।

धार्मिक चेतना में, पौराणिक कथाओं की तरह, दुनिया का आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास पवित्र (पवित्र) और रोजमर्रा, "सांसारिक" (अपवित्र) में विभाजन के माध्यम से किया जाता है। हालाँकि, धार्मिक विश्वास प्रणाली की वैचारिक सामग्री का विस्तार गुणात्मक रूप से भिन्न स्तर तक बढ़ जाता है। मिथक के प्रतीकवाद को छवियों और अर्थों की एक जटिल, कभी-कभी परिष्कृत प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें सैद्धांतिक और वैचारिक निर्माण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं। विश्व धर्मों के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत एकेश्वरवाद, एक ईश्वर की मान्यता है। दूसरी गुणात्मक रूप से नई विशेषता धार्मिक विश्वदृष्टि की गहरी आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री है। धर्म, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म, एक ओर मनुष्य के स्वभाव की मौलिक रूप से नई व्याख्या देता है, एक ओर, "पापी", बुराई में डूबा हुआ, दूसरी ओर, निर्माता की छवि और समानता में बनाया गया।

धार्मिक चेतना का निर्माण जनजातीय व्यवस्था के विघटन की अवधि के दौरान होता है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग में, प्राचीन यूनानियों के ब्रह्मांड की तर्कसंगत आनुपातिकता और सद्भाव को रोमन साम्राज्य के गुलाम लोगों के बीच विकसित हुई सामाजिक वास्तविकता की धारणा, भयावहता और सर्वनाशकारी दृष्टि से भरी दुनिया की तस्वीर से बदल दिया गया था। , भगोड़े गुलामों के बीच, बेदखल, शक्तिहीन, फ्रंट और एशिया माइनर सेमिटिक जनजातियों की गुफाओं और रेगिस्तानों में छिपे हुए लोगों के बीच। सामान्य अलगाव की स्थितियों में, बहुत से लोग व्यावहारिक रूप से हर चीज से वंचित थे - आश्रय, संपत्ति, परिवार, और एक भगोड़ा दास अपने शरीर को भी अपना नहीं मान सकता था। यह इस अवधि के दौरान था, जो इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ और दुखद क्षण था, कि सबसे बड़ी वैचारिक अंतर्दृष्टि में से एक ने संस्कृति में प्रवेश किया: सभी लोग, सामाजिक स्थिति और जातीयता की परवाह किए बिना, सर्वशक्तिमान के सामने समान हैं, मनुष्य सबसे महान का वाहक है, अब तक लावारिस संपत्ति - अमर आत्मा, नैतिक शक्ति, आध्यात्मिक दृढ़ता, भाईचारे की एकजुटता, निस्वार्थ प्रेम और दया का स्रोत। एक नया ब्रह्मांड, जो पिछले युग के लोगों के लिए अज्ञात था, खुल गया - मानव आत्मा का ब्रह्मांड, एक निराश्रित और अपमानित इंसान का आंतरिक समर्थन।

धर्मों की उत्पत्ति के सिद्धांत

1. धार्मिक विचारों की उत्पत्ति के सबसे पुराने संस्करणों में से एक उनका कारण पुजारियों की सरलता में देखता है, जिनकी भलाई का स्रोत ये धार्मिक विचार थे। पुजारियों ने कथित तौर पर देवताओं का आविष्कार किया और, पूजा और बलिदान का एक जटिल अनुष्ठान बनाकर, मानव अज्ञानता और भोलापन का फायदा उठाते हुए, इस पर एकाधिकार जमा लिया। संबंधित जनजातियों के नेताओं और बुजुर्गों को भी पुजारियों का सहयोगी घोषित किया गया था, यही कारण है कि इस सिद्धांत को अक्सर कहा जाता है राजनीतिक-धार्मिक.

इस तथ्य के बावजूद कि तथाकथित वैज्ञानिक नास्तिकता ने बहुत पहले सचेत धोखे के संस्करण को त्याग दिया था, यह अभी भी उन लोगों के बीच मौजूद है जो धर्म के प्रति आदिम शत्रु हैं: "सभी पुजारियों ने इसे बनाया", ऐसी टिप्पणियां हमारे समय में सुनी जा सकती हैं।

सचेत धोखे के संस्करण की असंगतता पहले से ही स्पष्ट हो जाती है जब इस तथ्य को समझ लिया जाता है कि एक व्यक्ति एक पुजारी के रूप में पैदा नहीं होता है, बल्कि एक धार्मिक स्थिति की उपस्थिति में बन जाता है, अर्थात। पुरोहित वर्ग के संबंध में धर्म कुछ प्राथमिक है, जो अनिवार्य रूप से पुरोहितवाद को जन्म देता है। यह परिकल्पना इस प्रश्न को खुला छोड़ देती है कि पुजारी (और शासक) स्वयं अलौकिक के विचार के साथ कैसे आ सकते थे, अर्थात्। भगवान या देवताओं के बारे में. पुरोहित वर्ग पहले से ही गठित धार्मिक परंपराओं का वाहक और संरक्षक बन जाता है, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थता करता है, तेजी से जटिल धार्मिक अनुष्ठान करता है और लोगों को "देवता की इच्छा" की घोषणा करता है।

2. दूसरा, कोई कम लोकप्रिय नहीं और, शायद, बाद का संस्करण खोजने का एक प्रयास है धार्मिक विचारों की जड़ें भय की भावना में हैं. इस सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य, प्राकृतिक घटनाओं के सामने अपनी असहायता को महसूस करते हुए, अपनी अज्ञानता से, कुछ अलौकिक, खतरनाक ताकतों के अस्तित्व को मानने लगा, एक नियम के रूप में, जो जानबूझकर उसे धमकी दे रही थी।

ऐसी परिकल्पनाओं का कारण धार्मिक अनुभवों में भय के तत्वों की उपस्थिति हो सकती है। आदिम मनुष्य प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या अलौकिक प्राणियों के हस्तक्षेप से केवल इसलिए कर सका क्योंकि वह इन प्राणियों की वास्तविकता के प्रति आश्वस्त था या, कम से कम, उनके अस्तित्व की संभावना पर विश्वास करने के लिए इच्छुक था; घटनाएँ स्वयं उसके लिए बन सकती थीं उनके विश्वासों की पुष्टि, लेकिन उनके स्रोत या कारण की नहीं।

इस परिकल्पना के समर्थकों का मानना ​​है कि भय पर आधारित धार्मिक विचारों के उद्भव के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्थितियों में से एक आदिम मनुष्य की अज्ञानता, प्राकृतिक घटनाओं के सार के बारे में प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों की कमी है।

वैज्ञानिक दुनिया में कई गहरे धार्मिक लोगों की उपस्थिति, हालांकि कुछ धार्मिक विचारों की सच्चाई के पक्ष में किसी भी तरह से तर्क नहीं देती है, तथापि, अज्ञानता और धर्म के बीच किसी भी कारणात्मक संबंध की अनुपस्थिति के बारे में आश्वस्त करती है।

3. के एक बेहद सामान्य नजरिये पर भी ध्यान देना जरूरी है धार्मिक विचारों के उद्भव का कारण मानवीय पीड़ा. एक व्यक्ति का जीवन नकारात्मक अनुभवों से भरा होता है, और इसलिए, सांत्वना की आवश्यकता के साथ-साथ अपने भाग्य को समझने के लिए, वह धर्म की ओर मुड़ता है, इसमें आध्यात्मिक शक्ति का एक भ्रामक स्रोत खोजने की कोशिश करता है। इस सिद्धांत के निकट एक संबंधित सिद्धांत है, जो धर्म की व्याख्या आध्यात्मिक कमजोरी के संकेत के रूप में, कमजोर आत्माओं के रूप में करता है।

यह सिद्धांत, जिसे अक्सर वैज्ञानिक साहित्य में हमारे ग्रह की आदिम आबादी के संबंध में निराशावाद या निराशावाद का सिद्धांत कहा जाता है, स्पष्ट दूरदर्शिता और वैज्ञानिक औचित्य की कमी से ग्रस्त है। विकास के शुरुआती चरणों में, लोग प्रतिबिंब, अवसाद की स्थिति का अनुभव नहीं कर सकते थे, और किसी विशेष स्थिति के दुख के बारे में जागरूकता से जुड़े गहरे अनुभव नहीं कर सकते थे। परिस्थितियों का कोई भी प्रतिकूल संयोजन, एक नियम के रूप में, असुविधा पर काबू पाने के उद्देश्य से गतिविधि का कारण बनता है, या इससे भी अधिक पीड़ा, कार्रवाई को प्रेरित करता है और पीड़ा के अर्थ के बारे में किसी भी दर्दनाक विचार के लिए जगह नहीं छोड़ता है - ऐसे विचार जो आदिम लोग अभी तक सक्षम नहीं थे सभी। वह मनोवैज्ञानिक तंत्र जिसने आदिम मनुष्य में देवता के विचार के उद्भव में योगदान दिया होगा, जिसके पास पहले ऐसे विचार नहीं थे, वह भी अस्पष्ट बना हुआ है। यह विचार कहां से आया कि देवता आराम और समर्थन के स्रोत हो सकते हैं?

इसके अलावा, सभी बुतपरस्त देवताओं को दयालु और परोपकारी नहीं माना जाता था; उनमें से कई तामसिक, बुरे, हानिकारक लग रहे थे (फारसियों के बीच अहिर्मन, फोनीशियनों के बीच बाल, भारतीयों के बीच शिव और कई अन्य), इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि मानव राय में अच्छे देवता भी मूड स्विंग के अधीन थे और आसानी से एहसान से क्रोध और क्रोध की ओर बढ़ गया।

4. धर्मों की उत्पत्ति के बारे में विचार की जाने वाली अंतिम परिकल्पना तथाकथित होगी सजीव सिद्धांत. इसका विकास अंग्रेजी वैज्ञानिकों और विचारकों का है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध ई. टेलर (1832-1917) और जी. स्पेंसर (1820-1903) हैं। वे प्राथमिक धार्मिक विचारों के उद्भव के लिए प्रारंभिक आवेग को चेतना की तर्कहीन गतिविधि मानते थे, विशेष रूप से सपने, मतिभ्रम और वगैरह।. सबसे पुराना धार्मिक विचार कथित तौर पर एक अदृश्य, अतिसंवेदनशील आत्मा का विचार था, जो अपने दोहरे - एक वास्तविक व्यक्ति के समानांतर मौजूद था, लेकिन उससे स्वतंत्र रूप से। यह माना गया कि मृत लोगों की छवियों वाले सपनों के प्रभाव में आदिम मनुष्य के दिमाग में इस तरह के विचार उत्पन्न हुए। मानस की पैथोलॉजिकल स्थितियाँ - मतिभ्रम, भ्रमपूर्ण विचार और छवियां, एनिमिस्ट सिद्धांत के अनुयायियों के अनुसार, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद प्राप्त होने वाली आत्माओं के अस्तित्व के विचार के उद्भव और समेकन में योगदान कर सकती हैं। (और शायद उनके जीवनकाल के दौरान भी) शरीर से स्वतंत्र एक स्वतंत्र अस्तित्व।

प्रत्येक व्यक्ति में एक निश्चित समानांतर आध्यात्मिक पदार्थ के अस्तित्व के बारे में प्राथमिक विचार के विकास और जटिलता के परिणामस्वरूप अधिक जटिल धार्मिक अवधारणाओं पर विचार किया गया।

धर्म की उत्पत्ति के एनिमिस्टिक सिद्धांत के कमजोर पक्ष को सबसे पहले, सपने, मतिभ्रम आदि जैसी मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्यक्तिपरकता को पहचाना जाना चाहिए। वास्तव में, यह माना जा सकता है कि एक व्यक्ति जो अपने मृत पूर्वज को देखता है स्वप्न या घटना के एक निश्चित मूल कारण के रूप में स्वप्न अपने अस्तित्व की वास्तविकता पर विश्वास करने में सक्षम है, हालांकि, स्वप्न देखने वाला अपनी आत्मा की वास्तविकता के बारे में दूसरों को आश्वस्त या आश्वस्त करने में सक्षम नहीं है, इसलिए की सामग्री स्वप्न को किसी धार्मिक विचार से नहीं पहचाना जा सकता, किसी अनुभव से तो बिल्कुल भी नहीं। धार्मिक श्रद्धा की एक शक्तिशाली वस्तु पर निर्भरता की कोई चेतना नहीं है, और, जैसा कि हम जानते हैं, यह चेतना किसी भी धार्मिक अनुभव में निहित सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है।

वापस लौटें

धर्म अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित विश्वदृष्टि का एक रूप है। यह वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक विशिष्ट रूप है और आज तक यह दुनिया में एक महत्वपूर्ण संगठित और संगठनात्मक शक्ति बनी हुई है।

धार्मिक विश्वदृष्टि को तीन रूपों द्वारा दर्शाया गया है:

1. बौद्ध धर्म - 6-5 शताब्दी। ईसा पूर्व. सबसे पहले प्राचीन भारत में प्रकट हुए, संस्थापक - बुद्ध। केंद्र में आर्य सत्य (निर्वाण) का सिद्धांत है। कोई आत्मा नहीं है, निर्माता और सर्वोच्च सत्ता के रूप में कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा और इतिहास नहीं है;
2. ईसाई धर्म - पहली शताब्दी ईस्वी, पहली बार फिलिस्तीन में दिखाई दिया, सामान्य संकेत यीशु मसीह में ईश्वर-पुरुष, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास है। सिद्धांत का मुख्य स्रोत बाइबिल (पवित्र ग्रंथ) है। ईसाई धर्म की तीन शाखाएँ: कैथोलिक धर्म, ;
3. इस्लाम - 7वीं शताब्दी ईस्वी, अरब में गठित, संस्थापक - मुहम्मद, इस्लाम के मुख्य सिद्धांत कुरान में दिए गए हैं। मुख्य हठधर्मिता: एक ईश्वर अल्लाह की पूजा, मुहम्मद अल्लाह के दूत हैं। इस्लाम की मुख्य शाखाएँ सुन्नीवाद और शिन्नवाद हैं।

धर्म महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य करता है: यह मानव जाति की एकता की चेतना बनाता है, सार्वभौमिक मानव मानदंडों को विकसित करता है; सांस्कृतिक मूल्यों के वाहक के रूप में कार्य करता है, नैतिकता, परंपराओं और रीति-रिवाजों को व्यवस्थित और संरक्षित करता है।

धार्मिक विचार न केवल दर्शनशास्त्र में, बल्कि कविता, चित्रकला, स्थापत्य कला, राजनीति और रोजमर्रा की चेतना में भी निहित हैं।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने पर, एक पंथ का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टिकोण को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र प्रदान करता है। विश्वदृष्टि निर्माण औपचारिक विनियमन और विनियमन, नैतिकता, रीति-रिवाजों और परंपराओं को सुव्यवस्थित और संरक्षित करने का आधार बन जाता है। कर्मकाण्ड की सहायता से धर्म मानवीय भावनाओं में प्रेम, दया, सहिष्णुता, करूणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की भावना पैदा करता है, उन्हें विशेष महत्व देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

पौराणिक चेतना ऐतिहासिक रूप से धार्मिक चेतना से पहले आती है। तार्किक दृष्टि से धार्मिक विश्वदृष्टिकोण पौराणिक दृष्टिकोण से अधिक परिपूर्ण है। धार्मिक चेतना की व्यवस्थितता उसके तार्किक क्रम को मानती है, और मुख्य शाब्दिक इकाई के रूप में एक छवि के उपयोग के माध्यम से पौराणिक चेतना के साथ निरंतरता सुनिश्चित की जाती है।

धार्मिक विश्वदृष्टि दो स्तरों पर "काम करती है": सैद्धांतिक-वैचारिक स्तर पर (धर्मशास्त्र, दर्शन, नैतिकता, चर्च के सामाजिक सिद्धांत के रूप में), यानी। विश्वदृष्टि और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक के स्तर पर, अर्थात्। दृष्टिकोण का स्तर. दोनों स्तरों पर, धार्मिकता की विशेषता अलौकिक में विश्वास - चमत्कारों में विश्वास है। चमत्कार कानून के विरुद्ध है. कानून को परिवर्तन में अपरिवर्तनीयता, सभी सजातीय चीजों की कार्रवाई की अपरिहार्य एकरूपता कहा जाता है। एक चमत्कार कानून के सार का खंडन करता है: मसीह पानी पर चले, जैसे सूखी भूमि पर, और यह एक चमत्कार है। पौराणिक विचारों में चमत्कार का कोई विचार नहीं है: उनके लिए सबसे अप्राकृतिक ही प्राकृतिक है।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण पहले से ही प्राकृतिक और अप्राकृतिक के बीच अंतर करता है, और उसकी पहले से ही सीमाएँ हैं। दुनिया की धार्मिक तस्वीर पौराणिक तस्वीर से कहीं अधिक विरोधाभासी, रंगों में समृद्ध है। यह पौराणिक कथा से कहीं अधिक आलोचनात्मक है और कम अहंकारी है। हालाँकि, विश्वदृष्टि द्वारा प्रकट की गई हर चीज़ जो समझ से परे है, तर्क के विपरीत है, धार्मिक विश्वदृष्टि एक सार्वभौमिक शक्ति द्वारा व्याख्या करती है जो चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित करने और किसी भी अराजकता में सामंजस्य स्थापित करने में सक्षम है। इस बाह्य महाशक्ति में विश्वास ही धार्मिकता का आधार है। धार्मिक दर्शन, इस प्रकार, धर्मशास्त्र की तरह, इस थीसिस से आगे बढ़ता है कि दुनिया में कुछ आदर्श महाशक्ति हैं, जो इच्छानुसार प्रकृति और लोगों की नियति दोनों में हेरफेर करने में सक्षम हैं।

साथ ही, धार्मिक दर्शन और धर्मशास्त्र दोनों ही आस्था की आवश्यकता और एक आदर्श महाशक्ति - ईश्वर की उपस्थिति दोनों को सैद्धांतिक माध्यमों से प्रमाणित और प्रमाणित करते हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि और धार्मिक दर्शन एक प्रकार का आदर्शवाद है, अर्थात्। विकास की ऐसी दिशा जिसमें मूल पदार्थ अर्थात् संसार का आधार आत्मा है, विचार है। आदर्शवाद की किस्में व्यक्तिवाद, रहस्यवाद आदि हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत नास्तिक विश्वदृष्टिकोण है।

हमारे समय में, धर्म कोई छोटी भूमिका नहीं निभाता है, अधिक धार्मिक शैक्षणिक संस्थान खुलने लगे हैं, शैक्षणिक विश्वविद्यालय और स्कूल अभ्यास में सभ्यतागत दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर धर्मों के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व की दिशा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है, साथ ही नास्तिक शैक्षिक रूढ़ियाँ भी विकसित हो रही हैं। संरक्षित हैं और सभी धर्मों की पूर्ण समानता के नारे के तहत धार्मिक-सांप्रदायिक क्षमायाचना पाई जाती है। चर्च और राज्य वर्तमान में समान स्तर पर हैं, उनके बीच कोई दुश्मनी नहीं है, वे एक-दूसरे के प्रति वफादार हैं और समझौता करते हैं। धर्म मानव अस्तित्व को अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए स्थिरता देता है और उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों से उबरने में मदद करता है।

धर्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं बलिदान, स्वर्ग में विश्वास और ईश्वर का पंथ हैं।

जर्मन धर्मशास्त्री जी. कुंग का मानना ​​है कि धर्म का एक भविष्य है, क्योंकि:

1) आधुनिक दुनिया अपनी सहजता के साथ उचित क्रम में नहीं है, यह दूसरे के लिए लालसा जगाती है;
2) जीवन की कठिनाइयाँ नैतिक प्रश्न उठाती हैं जो विकसित होकर धार्मिक बन जाते हैं;
3) धर्म का अर्थ अस्तित्व के पूर्ण अर्थ के साथ संबंधों का विकास है, और यह प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होता है।

धर्म का उद्भव मनुष्य की विश्वदृष्टि चेतना के विकास और गठन का एक तार्किक परिणाम है, जो अब सीधे तौर पर उसे घेरने वाली चीज़ों - सांसारिक दुनिया - को देखने से संतुष्ट नहीं है। वह चीजों के गहरे सार को समझने का प्रयास करती है, "सभी शुरुआतों की शुरुआत" को खोजने के लिए, एक पदार्थ (लैटिन मूल - सार) जो सब कुछ बनाने में सक्षम है। पौराणिक काल से, इस इच्छा ने दुनिया को सांसारिक, प्राकृतिक (पोसेबिचनी) और अलौकिक, अलौकिक (परलौकिक) में दोगुना करने का निर्धारण किया है। यह अलौकिक, "पहाड़" में है कि दुनिया, धार्मिक विचारों के अनुसार, दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण रहस्यों को समर्पित है - इसकी रचना, सबसे विविध रूपों में विकास के स्रोत, मानव अस्तित्व का अर्थ, आदि। धार्मिक विश्वदृष्टि के मुख्य सिद्धांत ईश्वरीय रचना का विचार, एक उच्च सिद्धांत की सर्वशक्तिमानता हैं।

धर्म के निर्माण का एक महत्वपूर्ण स्रोत मनुष्य द्वारा जीवन और मृत्यु के प्रश्नों के उत्तर की खोज थी। मनुष्य अपनी परिमितता के विचार से सहमत नहीं हो सका, उसने मृत्यु के बाद जीवन की आशा संजोई और मोक्ष का सपना देखा। धर्म ने मनुष्य को ऐसी मुक्ति की संभावना की घोषणा की और उसका मार्ग दिखाया। यद्यपि इस मार्ग की अलग-अलग ऐतिहासिक प्रकार के धर्म (ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम) में अलग-अलग व्याख्या की गई है, लेकिन इसका सार अपरिवर्तित है - उच्च-क्रम के दृष्टिकोण का पालन, आज्ञाकारिता, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण।

विश्वदृष्टि का धार्मिक रूप, जिसकी उत्पत्ति विश्वदृष्टि और दुनिया की समझ के पहले के रूपों में निहित है, न केवल एक अलौकिक क्षेत्र के अस्तित्व में विश्वास को दर्शाता है जो सभी चीजों को निर्धारित करता है। ऐसा विश्वास धार्मिक विश्वदृष्टि के पहले, अपरिपक्व रूपों की विशेषता है। इसका विकसित रूप व्यक्ति की पूर्ण ईश्वर से सीधे संबंध की इच्छा को दर्शाता है। और "धर्म" शब्द का अर्थ न केवल धर्मपरायणता, धर्मपरायणता है, बल्कि संबंध, ईश्वर के साथ उसकी पूजा और पूजा के माध्यम से संबंध, साथ ही दैवीय निर्देशों के आधार पर अंतर-मानवीय एकता भी है।

धर्म(अंतराल। धर्म - धर्मपरायणता) - एक आध्यात्मिक घटना जो एक अलौकिक सिद्धांत के अस्तित्व में एक व्यक्ति के विश्वास को व्यक्त करती है और उसके लिए इसके साथ संवाद करने, इसमें प्रवेश करने का एक साधन है।

एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में धर्म मानव जीवन में आध्यात्मिक समस्याओं पर बढ़ते ध्यान के साथ उत्पन्न होता है: खुशी, अच्छाई और बुराई, न्याय, विवेक, आदि। उनके बारे में सोचते हुए, लोग स्वाभाविक रूप से "उच्च मामलों" में अपने स्रोतों की तलाश करते थे। इस प्रकार, बाइबिल के अनुसार, मानव आध्यात्मिक रूप से पवित्र व्यवहार के नियम ईश्वर द्वारा मूसा को निर्देशित किए गए थे और गोलियों पर लिखे गए थे (पुराना नियम) या यीशु द्वारा पर्वत पर अपने भाषण में बोले गए थे (नया नियम)। मुसलमानों की पवित्र पुस्तक, कुरान, में ईश्वर के समक्ष प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी के बारे में अल्लाह के निर्देश हैं, जो एक धार्मिक जीवन सुनिश्चित करना और समाज में मौजूद अन्याय पर काबू पाना चाहिए।

दार्शनिक सिद्धांत, नैतिकता और अनुष्ठानों की प्रणाली में, धर्म मुख्य मूल्य का अर्थ बताता है - जीवन का अर्थ; व्यवहार के उचित मानक तैयार करता है; समस्त अधर्म के विरोध का आधार देता है; व्यक्तिगत व्यवहार के सुधार में योगदान देता है। धार्मिक विश्वदृष्टि मानव अस्तित्व के लौकिकीकरण को अंजाम देती है - एक संकीर्ण सांसारिक, सामाजिक रूप से एकीकृत अस्तित्व की सीमाओं से परे एक "आध्यात्मिक मातृभूमि" के क्षेत्र में मनुष्य का उद्भव।

धार्मिक विश्वदृष्टि- सामाजिक चेतना का एक रूप, जिसके अनुसार संसार एक सर्वोच्च अलौकिक रचनाकार - ईश्वर की रचना है।

धार्मिक विश्वदृष्टि की केंद्रीय समस्या मनुष्य का भाग्य, उसके "मोक्ष" की संभावना, "सांसारिक (कामुक) दुनिया - स्वर्गीय, पहाड़ी (अलौकिक) दुनिया" प्रणाली में अस्तित्व है।

धार्मिक विश्वदृष्टि ज्ञान और तार्किक वैज्ञानिक तर्कों पर आधारित नहीं है, हालांकि आधुनिक धार्मिक शिक्षाओं में, विशेष रूप से नव-थॉमिज़्म में, इसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है ("विज्ञान और धर्म के बीच सद्भाव का सिद्धांत"), लेकिन विश्वास पर, अलौकिक ( ट्रान्सेंडेंट), जो धार्मिक हठधर्मिता द्वारा उचित है। यह एक हजार साल के इतिहास वाले धार्मिक और वैचारिक दृष्टिकोण और विश्वासों की स्थिरता सुनिश्चित करता है। धर्म विश्वासियों की एकजुटता को भी बढ़ावा देता है: पवित्र आदर्श, जो निरंतर अनुष्ठानों द्वारा पुनरुत्पादित होते हैं, व्यक्तियों की एक निश्चित एकता सुनिश्चित करते हैं। प्रतिपूरक चिकित्सीय (नैतिक रूप से - "चिकित्सा"), संचार कार्य करते हुए, धर्म संघर्ष-मुक्त संचार, एक निश्चित समझौते और धार्मिक समूहों और जातीय समूहों की एकजुटता को बढ़ावा देता है। इसके अनुष्ठान मानव कला (पेंटिंग, संगीत, मूर्तिकला, वास्तुकला, साहित्य, आदि) के पैलेट को महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध करते हैं।

एक गंभीर वैज्ञानिक समस्या पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टिकोण के बीच संबंध है। इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में, कुछ वैज्ञानिक, विशेष रूप से अमेरिकी एडवर्ड बर्नेट टेलर (1832-1917), तर्क देते हैं कि पौराणिक कथाओं का आधार एक आदिम जीववादी विश्वदृष्टि है जिससे धर्म अपनी सामग्री खींचता है, और इसलिए पौराणिक कथाओं के बिना इसका सार इसकी उत्पत्ति को समझा नहीं जा सकता. एक अन्य अमेरिकी वैज्ञानिक के. ब्रिंटन का मानना ​​है कि धर्म पौराणिक कथाओं से उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि पौराणिक कथाएं धर्म से उत्पन्न होती हैं। एक अन्य दृष्टिकोण (संस्कृतिविज्ञानी एफ. ज़ेवोन्स) यह है कि मिथक को बिल्कुल भी धर्म का स्रोत नहीं माना जा सकता है, क्योंकि यह "आदिम दर्शन, विज्ञान और आंशिक रूप से कलात्मक कथा" है। पौराणिक कथाओं और धर्म के बीच अंतर करते हुए, जर्मन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विल्हेम वुंड्ट (1832-1920) ने लिखा कि धर्म केवल वहीं मौजूद है जहां देवताओं में विश्वास है, और इसके अलावा, पौराणिक कथाओं में आत्माओं, राक्षसों, लोगों और जानवरों की आत्माओं में विश्वास शामिल है। इस दृष्टिकोण के अनुसार लम्बे समय तक लोगों की चेतना धार्मिक नहीं थी।

पौराणिक कथाओं और धर्म के बीच घनिष्ठ संबंध है, लेकिन उनके स्रोत अलग-अलग हैं। पौराणिक कथाओं की जड़ें आसपास की वास्तविकता को समझने और समझाने के लिए मानव मस्तिष्क की प्राथमिक आवश्यकता हैं। हालाँकि, मानव मन की मिथक-निर्माण गतिविधि पूरी तरह से धार्मिकता से रहित हो सकती है, जैसा कि ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों, ओशिनिया के निवासियों और अफ्रीका और अमेरिका के आदिम लोगों के मिथकों से पता चलता है। उनमें से सबसे बुनियादी सरल प्राकृतिक प्रश्नों का उत्तर देते हैं: कौवा काला क्यों होता है, चमगादड़ दिन के दौरान खराब क्यों देखता है, भालू की पूंछ क्यों नहीं होती, आदि। और जब उन्होंने मिथकों के उपयोग के माध्यम से आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन, रीति-रिवाजों, व्यवहार के मानदंडों और आदिवासी संबंधों की घटनाओं को समझाना शुरू किया, तो उन्होंने देवताओं में विश्वास, स्थापित लोगों के पवित्रीकरण (पवित्रीकरण) पर बहुत ध्यान देना शुरू कर दिया। सामाजिक मानदंड, विनियम और निषेध। शानदार छवियां, जिन्हें पहले प्रकृति की रहस्यमय शक्तियों के अवतार के रूप में देखा जाता था, समय के साथ अलौकिक उच्च शक्तियों के अस्तित्व के बारे में धारणाओं के साथ पूरक होने लगीं। यह इस निष्कर्ष के लिए आधार देता है कि मिथक, जो धार्मिक विश्वासों के लिए सामग्री प्रदान करते हैं, धर्म का प्रत्यक्ष तत्व नहीं हैं। वे लोक कल्पना की रचनाएँ हैं जो मानव विकास के शुरुआती चरणों में उत्पन्न होती हैं और वास्तविक दुनिया के तथ्यों को सहजता से समझाती हैं। वे उसकी स्वाभाविक जिज्ञासा से, श्रम अनुभव के आधार पर पैदा होते हैं, जिसके विस्तार और संवर्धन के साथ, भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के विकास के साथ, क्षेत्र का विस्तार होता है और पौराणिक कल्पना की सामग्री अधिक जटिल हो जाती है।

अपनी अलग-अलग जड़ों के बावजूद, पौराणिक कथाओं और धर्म का मूल एक समान है - सामान्यीकरण विचार, कल्पना। मिथक आश्चर्यजनक रूप से दृढ़ हैं; कुछ लोगों के बीच, विशेष रूप से प्राचीन ग्रीस में, पौराणिक कल्पना के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कई दार्शनिक, यहां तक ​​कि नास्तिक विचारों ने पौराणिक विशेषताओं को प्राप्त कर लिया। हालाँकि, कन्फ्यूशीवाद जैसे कुछ धर्मों का कोई पौराणिक आधार नहीं है। एक धार्मिक विश्वदृष्टि, किसी भी अन्य की तरह, सजातीय नहीं है, क्योंकि इसमें अहंकेंद्रित, समाजकेंद्रित और ब्रह्मांडकेंद्रित धार्मिक प्रणालियाँ हैं (यह इस पर निर्भर करता है कि धार्मिक विचारों के रिसाव का केंद्र कहाँ देखा जाता है - व्यक्ति, समाज या ब्रह्मांड में)। कुछ धार्मिक विद्यालय (बौद्ध धर्म) भगवान के अस्तित्व को नहीं मानते हैं; वे सिखाते हैं कि मनुष्य सीधे ब्रह्मांडीय प्राथमिक स्रोतों से जुड़ा हुआ है। धर्म और आस्था के सामाजिक और आध्यात्मिक निर्देश अक्सर चर्चों और संप्रदायों (प्रोटेस्टेंटवाद) के बाहर के लोगों की चेतना और व्यवहार में सन्निहित होते हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि लोगों को अस्पष्ट तरीके से प्रभावित करती है: यह उन्हें एकजुट या अलग कर सकती है (धार्मिक युद्ध और संघर्ष), व्यवहार के मानवीय नैतिक मानकों के निर्माण में योगदान कर सकती है, और समय-समय पर कट्टर रूप धारण करके धार्मिक अतिवाद को जन्म देती है। .

ज्ञान, विज्ञान, आस्था और धर्म के बीच संबंधों की चर्चा अभी भी अपनी प्रासंगिकता बरकरार रखे हुए है। विशेष रूप से, धार्मिक हठधर्मिता के तर्कसंगत औचित्य की संभावना के बारे में थीसिस फिर से एजेंडे में थी। इस संबंध में, शायद सबसे कट्टरपंथी कथन प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी एस. हॉकिंग का कथन है: "ब्रह्मांड के सिद्धांत की शुद्धता में विश्वास, जिसका विस्तार हो रहा है, और "बिग बैंग" निर्माता ईश्वर में विश्वास का खंडन नहीं करता है , लेकिन उस समय की सीमा को इंगित करता है जिसके दौरान उसे काम पूरा करना चाहिए था।" रूसी वैज्ञानिक वी. काज्युटिंस्की का कहना है कि प्रकृति में जो समीचीनता प्रकट होती है, उसकी व्याख्या कुछ पारलौकिक सचेतन लक्ष्यों के अधीन "बुद्धिमान डिजाइन" की अभिव्यक्ति के रूप में की जा सकती है।

इसलिए, हजारों वर्षों के दौरान, विभिन्न प्रकार के पूर्व-दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण उभरे, परस्पर क्रिया की और एक-दूसरे को प्रतिस्थापित किया - जादुई, पौराणिक, धार्मिक। वे मानवता के विकास के साथ-साथ विकसित हुए, मानव समुदायों में समान प्रक्रियाओं के साथ-साथ अधिक जटिल और संशोधित हो गए, मानव चेतना के विकास, ज्ञान के संचय, मुख्य रूप से वैज्ञानिक, हमारे आसपास की दुनिया के बारे में प्रतिबिंबित हुए।

विश्वदृष्टि चेतना के विकास को दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण में अपनी स्वाभाविक पूर्णता और डिज़ाइन मिला।