Философията на Паскал – накратко. Блез Паскал Борис Николаевич Тарасов

Блез Паскал, френски философ и физик, в известния си труд "Мисли", публикуван през 1670 г., провъзгласява: "Сърцето има аргументи, които умът не познава." Ако поетите, любовниците и мистиците винаги са знаели, че „сърцето има причини, които умът не знае“, то това може да се дължи на факта, че те интуитивно са усещали, че сърцето е важен емоционален орган, метафора за любовта, тъгата и носталгията, както и омраза, гняв и жестокост. Фрагментът от анализа, който ще дам в тази глава, е аналитичната история на човек, който от детството си мечтае да стане „безсърдечен“, за да не изпитва нито физическа, нито психическа болка. Чрез травматични обстоятелства идеалът за емоционална неуязвимост е внушен в психиката на това смело малко момче. Поне така е тълкувало наставленията на майка си това дете в близкото минало. В светлината на нашето психоаналитично пътуване, което продължи шест години, може да се предположи, че майка, която е загубила съпруга си, неспособна да сдържи и да преодолее емоционалната си болка, е наложила на децата си скрит закон, изискващ пълен контрол върху чувствата им при всякакви обстоятелства. обстоятелства. Страх, сълзи, гняв или всяка друга проява на емоция може да предизвика нейното недоволство и, което е още по-лошо, детето рискува да загуби нейната любов. И тъй като на никого не му хрумна да се съмнява в любовта й, този въпрос никога не беше обсъждан.

Тим беше около тридесетгодишен. С очила с кръгли рамки, пуловер и сини дънки той изглеждаше като сериозен млад професор. Той обяви желанието си да продължи прекъснатия преди две години анализ. „Работихме с този анализатор пет години. С негова помощ се почувствах по-уверен в себе си, мислите ми станаха по-ясни, стилът на облекло се промени ... но въпреки това нито един от глобалните ми проблеми не беше решен. Все още чувствам празнота ... и липса на контакт с други хора. Откакто се помни, това винаги е било така.

Външно изглеждаше, че Тим води премерен живот, който беше доста успешен. В кариерата му обаче настъпиха промени и позицията на преподавател в местния университет престана да представлява интерес за него. Той говори за привързаността си към съпругата и дъщерите си, но в същото време заяви, че те не получават малко удоволствие от съвместния живот с него. Понякога му беше трудно да повярва, че не се преструват. Със съпругата си той редовно правеше любов и те нямаха никакви проблеми, но сексуалният живот не го интересуваше много, тъй като правенето на любов рядко му доставяше удоволствие. В същото време той не виждаше никакъв симптом в липсата на удоволствие. Следователно, когато някои жени на работа проявяваха известен интерес към него, той нямаше никакви желания или фантазии за тях.

Информацията, която Тим ми предостави за детството си, беше оскъдна и разпръсната. Когато Тим беше на седем години, баща му внезапно почина и никой друг мъж не успя да заеме мястото му в къщата. За майката беше невероятно усилие да отгледа сама Тим и двете му по-големи сестри.

„Спомням си много добре деня, в който баща ми почина“, каза Тим, „но не си спомням това да ме е засегнало по някакъв начин. Изобщо не плаках. Когато това се случи, посетих роднини за няколко дни. В деня преди смъртта на баща ми имах чревно разстройство, което беше невъзможно да се обясни и много се срамувах от това, защото нищо подобно не ми се беше случвало от дълго време. На следващия ден леля ми каза, че има тъжни новини за баща ми. Първата ми мисъл беше, че е в затвора. Но когато тя ми каза, че е мъртъв, бях убеден, че вината е моя - заради онова разстройство на червата. Сякаш аз съм го убил."

"ЧОВЕКЪТ ​​Е МИСЛЕЩА ТЪРСТИКА" (ПАСКАЛ)

Блез Паскал е роден през 1623 г. в град Клермон (Франция) в семейството на съдебен благородник (благородството не е родово, а закупено от бащата на бъдещия философ за определена сума пари). Бащата на Паскал беше един от четиридесетте най-богати Клермонтианци, обичаше математиката и дори допринесе за развитието на тази наука. Майката на Паскал беше сериозно болна - и почина, когато момчето беше само на около три години. Бащата пое възпитанието на сина си - и се опита да развие талантите си, които вече са се проявили в ранна възраст. Синът Паскал беше умен извън възрастта си, често се обръщаше към баща си с различни въпроси и изискваше сериозни, подробни отговори. Освен това младият мислител имаше феноменална памет. Здравето на Паскал обаче остава слабо, той често боледува.

На десетгодишна възраст той написва първия си трактат "За звуците", на тринадесет години получава свободен достъп до философския кръг на известния тогава мислител Мерсен, на шестнадесет пише трактата "Опит върху коничните сечения", който му носи известност сред съвременните учени.

Известно време Паскал е под влиянието на янсенистката религиозна секта, към която се присъединява по препоръка на баща си на двадесет и три години. Характерно за тази секта беше осъждането на три човешки порока: гордост, любопитство и чувственост. Тези три постулата обаче по-късно бяха преосмислени от Паскал и критикувани. И така, той вярваше, че любопитството, разбирано като желание за нови знания, изобщо не е порок, напротив, дори е похвално и напълно достойно за уважаван предмет.

Скоро нещастие сполетя Паскал: поради своята емоционалност и силни чувства той получи парализа и не можеше да ходи. Силата на волята и жаждата за знания обаче принудиха философа да работи върху себе си и след известно време той успя да се движи самостоятелно. Мислителят умира през 1662 г.

Основното философско произведение на Блез Паскал се нарича „Мисли” и представлява колекция от кратки бележки и афоризми, в които той изразява своето отношение към природата и същността на човека. Тази известна творба обаче е публикувана само няколко десетилетия след смъртта на автора, тъй като властите преди това са издали присъда за осъждане на предишната книга на Паскал, насочена срещу йезуитите. Книгата беше публично изгорена и това имаше отрицателно въздействие върху възприемането на работата на Паскал от съвременниците. Този факт позволява на Ницше да пише в средата на 19 век за това как християнството понякога е било жестоко към гениалните хора.

За философията на Паскал най-характерният мотив е желанието да се постави човек в центъра. Той се интересува изключително от въпроса как да получим истинско знание за заобикалящата ни действителност и за себе си. Той смята, че отговорът на този въпрос е специална възможност за познание, а именно така наречената "интуиция на сърцето". Сърцето, според Паскал, е това, което усеща основните аксиоми и термини, чрез които съществува знанието.

Сърдечната интуиция има способността да извежда човека отвъд границите на ограничения свят на ежедневието, дори отвъд границите на неговия ум, който е проблематичен и податлив на грешки. Сърцето има свои закони, смята философът, и те не съвпадат със законите на ума. Този нов вид сетивна интуиция е отправната точка на размисъла, на която трябва да разчита всеки, който се стреми да мисли и търси истината.

Освен интуицията на сърцето, за Паскал, като човек и като философ, е много важен емоционалният живот, който според него дава истинско познание и истинско преживяване на случващото се.

Тук, в сферата на размисъл за човека и неговата същност, Паскал се сблъсква с проблема за безкрайността. Безкрайното за него е това, което не е в състояние да преодолее човешкия ум, това, пред което индивидът се предава, изпада в състояние на объркване и страх. И само с помощта на сърцето и интуицията на сърцето можем да разберем безкрайното, да проникнем в него с очите си, да се примирим с него. Проявлението на безкрайността в реалността за Паскал е природата в цялото й многообразие. Затова изучаването на природата и своеобразното съпреживяване с нея е важна и съществена стъпка към познанието на безкрая.

Обратната страна на безкрайността е сложността, с която е устроен всеки жив организъм, всяко същество и особено човекът. Според Паскал във всяка тема разумът и чувствата са във война. Умът вярва, че само той е в състояние да познае истината и да разкрие на своя притежател - човека - тайните страни на реалността. Чувствата обаче се разглеждат по подобен начин, като се стремят да дадат истинско знание от собствен опит. Всъщност те не трябва да влизат в конфликт помежду си, тъй като знанията, които те дават, са допълващи се, а не пълни, съществуващи едно без друго. Взети поотделно, данните на сетивата и ума лесно могат да заблудят човека, да го оставят в заблуда.

Но дори знанието, което е резултат от комбинацията от данни на ума и информацията, получена от сетивата, не е безусловно вярно. Това се случва, защото светът около нас е безкраен и разнообразен, а човек е незначителен в сравнение с него, като малка песъчинка в океана. Паскал го нарича в книгата си „мислещата тръстика“, като с тези думи разбира крехкостта на човешкото същество, люлеещо се от вятъра на историята. Но въпреки своята крехкост, човекът е надарен със съзнание и желание за истина. Постоянният му интерес към случващото се наоколо позволява на крехкото същество да оцелее в сурови природни условия и не само да спаси живот, но и да завладее природата, да стане неин господар и господар.

Следователно, въпреки цялата си незначителност, човекът е в същото време велик и могъщ. Той не може да знае всичко, но се стреми към знание, не може да преодолее стихиите, но с помощта на устройствата, създадени от неговия гений, той ги преодолява. Величието на човека е и в това, че доброто, красотата и любовта винаги са в основата на неговите стремежи. На никое друго същество на земята не е дадено разбиране за тези три концепции. Следователно само човек може да реализира много прекрасни проекти, да промени света и себе си към по-добро.

Само човек може да се откаже от любовта към себе си и да носи любов на другите хора и живи същества. Способността да обичаш, според Паскал, е най-важната от човешките способности. Чрез любовта можем да живеем и оцеляваме, само чрез нея раждаме нови поколения и създаваме произведения на изкуството, на които потомците ще се възхищават след стотици години. Само любящ човек може да разпознае красотата в грозното, само любящ индивид може да прави добро без личен интерес и тайни намерения. Ето защо добродетелта на истинския човек за Паскал е омразата към себе си като нищожно същество и уважението към себе си като правещ добро, създаващ красота и даващ любов.

* * *
Известно е, че философът Паскал е бил много впечатляващ човек, който след някакво събитие, което го е накарало да изпита емоционален шок, може да остане в състояние на ступор в продължение на няколко дни, без да вижда нищо наоколо и да не обръща внимание на хората и какво се случва .

...........................................................

Сърцето има причини, които умът не знае.

Блез Паскал

3 минути за размисъл

Цитати за сърцето

Който не е чукал на сърцето, напразно чука на вратата!

Лопе де Вега

3 минути за размисъл

Човешкото сърце винаги е сърце, както в Париж, така и в Русия: то не може да измами.

Денис Иванович Фонвизин

3 минути за размисъл

Неморалността на сърцето също свидетелства за ограничеността на ума.

Бенджамин Констант

3 минути за размисъл

Когато се радвате, погледнете в дълбините на сърцето си и ще видите, че сега се радвате точно на това, което преди ви е натъжавало. Хубаво е да живееш със сърце, пълно с очакване на голяма радост в бъдещето!

Максим Горки

7 минути за размисъл

След като ви подаде ключа от сърцето си, мъжът веднага започва да мисли за смяна на ключалката.

Хелън Роуланд

3 минути за размисъл

По сърцето няма бръчки, само белези.

Колет

3 минути за размисъл

Нашето сърце е преди всичко предопределено да обича, а не да мрази: омразата е само реакция на един вид фалшива любов.

Макс Шелер

5 минути за размисъл

Никакво въображение не може да измисли толкова много противоречиви чувства, каквито обикновено съжителстват в едно човешко сърце.

Франсоа дьо Ларошфуко

3 минути за размисъл

Тревните площи бяха покрити с лилави цветя на безцветие, малки изпукани сърца.

Анна дьо Ноай

3 минути за размисъл

Сърцето има формата на ключалка, но е много ненадеждна ключалка.

Рамон Гомес де ла Серна

3 минути за размисъл

Блез Паскал (1623 - 1662) - принадлежи към уникалните личности на своето време. Съчетаваше в себе си математик и механик, физик и писател, изобретател и философ. Като дълбоко религиозен човек, на тридесет и една години той преживява високо божествено откровение, което променя целия му живот.Паскал притежава думите: „Нека се научим да мислим добре – това е основният принцип на морала“. Лев Толстой пише за него като за човек с голям ум и голямо сърце. Тургенев се възхищаваше на дълбочината и величието на неговата мисъл, на свободния, силен и мощен език.В тази статия авторът говори за разбирането на Паскал за сърцето,като дълбока и първична основа на вътрешния свят на човека, като висок проводник на усещането за битие.Ученият цитира думите на Паскал за чистото сърце, в което само „съвършената и истинска любов може да се събуди“ Той казва, че „това е последната и абсолютна основа на нашето същество, което придобива най-висока сигурност в личния опит в сравнение с действителната реалност. и доказателство за ума."Изброявайки различните ипостаси на сърцето, авторът му определя ролята на орган на духа, който свързва човека с духовния план. Говорейки за сегашното състояние на света, той го оценява като "игра за падане", където най-висшето се свежда до най-низшето, където се нарушава един от основните закони - законът за йерархията на ценностите. .

Борис Николаевич Тарасов

г. филол. д-р, професор, ръководител на катедра

чужда литература

Литературен институт на името на А. М. Горки.

В християнския мироглед човешкото сърце се разглежда като център на целия телесен и духовен живот на човека, като основен орган и вместилище на неговите желания, чувства и мисли, вълнения и страсти. Можем да чуем и познаем със сърцето, в което са обединени всички нравствени състояния на човека – от сърцето на благодатта и боголюбието до сърцето на злото и горделивото.

Такава философия на сърцето се съдържа в Мислите на Паскал. Според него цялата ни логика и всички действия са обусловени от дълбоко духовно усещане за битието и неговата съзнателна или несъзнателна оценка, която възниква на базата на това усещане. Цялото ни разсъждение извира от такъв предразсъдък и накрая винаги му се поддава, колкото и да се опитваме да се освободим от него с разума си: „сърцето има своите причини, които разумът изобщо не знае“. И това се проявява на всяка крачка, в различни житейски ситуации. Той се проявява, според Паскал, в главното: човешкото сърце така естествено обича себе си и се втвърдява срещу Бога, както, напротив, обича Бога и се втвърдява срещу себе си. И няма причина да се откриват такива чувства, отвъд които човек не може да излезе в нито едно от действията си: „Изхвърлихте едното и запазихте другото - обичате ли с помощта на разума?“ Но именно от такива чувства, като от невидими подпочвени зърна, отбелязва Паскал, възниква разбирането на човека за живота и жизнената дейност.

Само в чистото сърце, пише Паскал, се събужда съвършената и истинска любов - това е последната и абсолютна основа на нашето същество, придобиваща в личния опит най-висока сигурност в сравнение с действителната реалност и доказателства на разума, най-мощната свръхестествена сила отвъд човешките възможности, събирайки заедно всички калейдоскопични фрагменти от живота ни. А безкрайното разстояние между тялото и духа е само бледо подобие на несравнимо по-голямото разстояние между духа и любовта, което води човека към една нова преобразена реалност.

Има хора, които могат да се удивляват само на плътското величие, сякаш духовното изобщо не съществува; други се възхищават само на духовното величие, сякаш няма безкрайно по-високо величие на Мъдростта.

Всички тела, небесният свод, звездите, земята с нейните царства не струват и най-слабия ум, защото той знае всичко това и себе си, но телата не знаят нищо (тук Декарт би сложил край на това. - Б. Т. ).

Всички тела заедно, всички умове заедно и всичките им дела не струват дори най-малката проява на любов. Това е свойство от безкрайно по-висок порядък.

И това свръхестествено събитие се случва именно в сърцето.

Достоевски се доближава до Паскал чрез сходна логика в разбирането на истинската йерархия и различните роли на волята, сърцето и ума в психологическата вселена на човека. Сърцето се представя от тях като най-дълбоката и първична основа на вътрешния свят на човека, коренът на неговите активни способности, източникът на добрата и злата воля, чиито чувства и енергии формират общия духовен склад и жизнено разбиране на индивида. , неусетно и органично „огъва” мислите си към определени идеи и теории.

Подобно на Паскал, Достоевски разкрива същата връзка между основните сили в психологическата вселена на човека. „Умът е материална способност“, отбелязва писателят, „душата или духът живее от мисълта, която сърцето му нашепва ... Мисълта се ражда в душата. Умът е инструмент, машина, задвижвана от духовен огън. . Следователно „машината на ума” се оказва второстепенна инстанция, спомагателен, но необходим инструмент за само частично разбираемо оформяне на „шепота на сърцето” и ограничение в логическата рамка на „духовния огън”. Така например в дискусията си за допустимостта на свръхчовека да прескача всевъзможни морални бариери Иван Карамазов се придържа към строгата логика, която всъщност обслужва първичния му волеви импулс, появява се, защото някъде в дълбините на душата си той иска да бъде такъв човек.

Дяволът, който споделя мислите на Иван, му обяснява тяхната история: Където и да застана, веднага ще бъде първото място. "всичко е позволено", и съботата! Всичко това е много хубаво, само ако искате да мамите, защо иначе, изглежда, санкцията на истината? Но такъв е нашият съвременен руски човек: той няма да посмее да изневери без санкция, толкова много е обичал истината.

Санкцията на истината, благосъстоянието на човечеството също е необходимо за Разколников, за да изпълни латентното си желание да бъде на „първо място“, да притежава властен потенциал - желание, което той в крайна сметка открива в самото дъно на душата си. Дори примитивни мошеници като Ракитин или Лужин, чиято последователна логика е невидимо обвързана именно с егоистичната насоченост на волята им, не могат без призив към науката, полезността и здравия разум.

Няколко години преди смъртта си Достоевски напомня за фундаменталното първостепенно значение и капиталното значение на правилната целенасоченост на духовния огън, шепота на сърцето, в „Дневникът на писателя“:

"Грешките и недоуменията на ума изчезват по-бързо и безследно, отколкото грешките на сърцето. фактите, колкото и да сочат пряк път; напротив, обработвайки тези факти по свой начин, асимилирайки ги със своя заразен дух . .

В сърдечно-волевите стремежи Достоевски вижда сгустъци от екзистенциални сили, свързани с корените, с „началата” и „краищата” на човешкото съществуване и засягащи цялото човешко мислене.

Самите рационални, самите учени вече започват да учат, че няма аргументи на чистия разум, че чист разум не съществува в света, че абстрактната логика не е приложима за човечеството, че има разумът на Иванов, Петров. , Гюстав, но чист разум изобщо не съществува. случи се; че това е само една необоснована измислица на осемнадесети век.

Достоевски беше пророк, защото знаеше как да надникне в дълбините на душата, да разпознае посоката на волята и качеството на основните (било съзнателни или несъзнателни) желания на Иван, Петър, Гюстав, които като невидима част на айсберга, са част от идеите и теориите, които измислят, предопределят тяхното практическо развитие и окончателно завършване. Затова той непрекъснато търсеше основните „точки, за които сърцето мечтае” и които в скрита форма, разредени с вода от логика, наука, социални институции и т.н., навлизат в историческия живот.

В същото време и при Паскал, и при Достоевски сърцето е своеобразен орган за познание на онези нива и страни на битието, които не са подвластни на разума. „Да познаваш природата, душата, Бога, любовта“, пише Достоевски, „това се познава от сърцето, а не от ума ... Ако целта на знанието е любовта и природата, тогава има чисто поле за сърцето. ” Повече от една страница е написана от Паскал за сърцето като епистемологичен инструмент в познанието на Бога и свръхрационалните закони на живота.

В същото време в порядъка на сърцето се получава фундаментално ирационално раздвоение, което определя различни, инстинктивно ръководещи поведенческата мотивация на хората, изконни ценности. Сърцето също обича своеволните желания и се отвръща от Бога, подчертава Паскал, както и обратното – обича Бога и охлажда до задоволяване на егоистичните стремежи.

Едно от достойнствата на антропологията на френския мислител е, че той е сред първите, които обръщат внимание на способността на сърцето да "мечтае" сякаш срещу себе си, срещу собствената си полза и полза, върху капризната променливост на човешката воля . Всеки, подчертава той, има свои собствени фантазии, противни на собственото му добро и озадачаващи другите. Внимателното изследване на подобни отклонения и зигзаги в желанията на хората е свързано у Достоевски с темата за "подземния човек".

„Неговото собствено, свободно и свободно желание“, изразява погледа си героят на „Записки от подземието“, „своят собствен, дори най-дивият каприз, собствената му фантазия, понякога раздразнена дори до лудост – това е всичко, което е същото пренебрегнато , най-печелившата полза, която не се вписва в никаква класификация и от която всички системи и теории постоянно летят по дяволите.“Защо със сигурност са си въобразили, че човек непременно трябва да има благоразумно полезно желание?“ .

Протестирайки срещу законите на науката, здравия разум, утопичната фаланстерия, кристалните дворци и т.н., и т.н., „подземният човек” пита: „Е, господа, не трябва ли да бутнем всичкото това благоразумие с един крак, прах, само с целта всички тези логаритми да отидат по дяволите и пак да заживеем според тъпата си воля!

От гледна точка на Паскал постоянните импулси на покварената човешка воля и нечистото сърце образуват порочен кръг от несъвършени желания. Хората, чиито умове винаги се оказват „глупаци“ и които, в крайния си израз, имплицитно противопоставят любовта към себе си на любовта към Бога, човеко-бога на Бог-човека, настоява Паскал, нямат друг враг освен егоистичните похоти които ги разделят и отдалечават от Бога. Следователно основната задача и единствената добродетел е да се борим срещу тях и да пречистим сърцето, за да се съединим с божествената воля и да намерим истински мир и неразрушимо щастие.

Точно така в крайна сметка с много по-голяма острота е поставен въпросът от Достоевски, който изследва радикалното раздвоение и логическия завършек на „мечтите” на сърцето, които подчиняват „машината на ума”. „Всеки около сърцето си ходи”, призовава старецът Зосима в „Братя Карамазови” да надникне в „началото” и „края” на разнородни човешки желания, стремежи, мотиви, да различи в тях доброто от лошото в зародиша, да отглеждайте първото и изкоренете второто. Достоевски се интересува преди всичко от сложното съотношение между добрата и злата воля в сърцето на човека.

А за руския философ П. А. Флоренски сърцето действа като „подпочвата, „вътрешността“, „ядрото“, центърът на нашия духовен живот, от състоянието на което зависи неговата хармония и качество, посоката на ума и действията на индивидуална зависимост.

Разглеждайки човека като триединно същество (стомах, гърди, глава), той разграничава три вида мистика.

„Или това е мистицизмът на главата, мистично преразвитие на ума, подхранван не от благодат от сърцето, а подхранван сам по себе си, с демонична гордост и опитващ се да обхване всички тайни на земята и небето с фалшиви знание; или, напротив, това е мистично повторно развитие на органичния живот, мистиката на утробата, отново „този, който получава източниците на живот не от сърце, което излъчва духовност, а от демони, нечистота. тук-там личността не е цялостна, а - разпокъсана и извратена, без център.По сдържаност на горделивия ум аскетът се отличава от мистиците от първия тип, по обуздаването на похотливата утроба - от мистиците от последния тип. жизненото движение естествено (а не неестествено, както при фалшивите мистици) се разпространява през органите на жизнената дейност вярност и тогава всички те действат в съгласие и в съгласие един с друг.

Флоренски отбелязва прояви на „мистицизъм на корема“ в оргиастичните култове на древността и съвременността, отчасти в католицизма, и „мистицизъм на главата“ – в йога, окултизма, теософията и сциентизма. Според него и двете мистики, давайки на личността известно едностранчиво развитие, нарушават нейното равновесие, не дават основното - пречистването на сърцето. В резултат на това зърното на душата, неспособно да се храни с благодат, „пониква не в недрата на Света Троица, а някъде встрани, изсъхва и умира“. А „нормалният мистицизъм“, „мистицизмът на сърцето“, намиращ се в църковната ограда, отваря „в човека достъп до благодат, която подхранва недрата му, само този мистицизъм коригира личността и й позволява да расте от мярка в мярка. Всеки друг мистицизъм по необходимост увеличава вече нарушеното равновесие на живота и окончателно извращава природата на грешния човек.

Признаването на водещата роля на сърцето в просветлението и хармонизирането на духовния живот на човека в неговото движение от "агония" към "обожение" е тясно свързано в пълноценната логика на Флоренски с теорията за "растеж на типовете" , което той нарича (наред с мислите, развити в „Стълбът.“) ключ към разбирането на „Мемориала“ на Паскал. Всяка личност има свой тип израстване, в зависимост от присъщите й идеали, модели на вътрешно развитие, "духовно изгаряне". Оттук и разнообразието и неравнопоставеността на видовете растеж, които имат непроницаеми граници и никога не могат да се равняват. Тук веднага възниква аналогия с разсъжденията на Паскал за трите реда на битието (реда на материята, реда на духа, реда на любовта и милосърдието), в които безкрайната дистанция между тялото и духа служи само като припадък. подобие на безкрайно по-голямата дистанция между духа и любовта, водеща човека към нова преобразена реалност.

„Всички тела в съвкупност не биха могли да произведат най-незначителната мисъл: това е невъзможно, това е феномен от различен порядък. Нито едно движение на истинска любов не може да бъде извлечено от всички тела и умове: това е невъзможно, това е явление от различен порядък, това е по-високо от природата."

Трите степени на съществуване съответстват на френския мислител и три обобщени типа личност: крале, богати хора, генерали не виждат величието на хората на ума (учени, изобретатели, художници), които от своя страна не придават много значение за външния блясък и сила на тези „велики хора от плътта“. И двете категории не осъзнават безкрайно по-високото величие на мъдростта, придобита в святост и любов.

Флоренски, така да се каже, следва логиката на Паскал, когато сравнява несъответствието между каналите, траекториите и хоризонтите на растеж на по-нисшите и по-висшите типове личност с невъзможността да се извлече окончателна стойност от каквато и да е сума от нули или да се изстиска капка. от влага от безброй купчини сух пясък, както е невъзможно да се превърнеш от мистиката на главата и тялото в мистиката на сърцето. За Флоренски, както и за Паскал, най-висшето състояние на личността, намерило абсолютен израз в Исус Христос, се крие в любовта и святостта, трансцендентни на всичко само човешко и в крайна сметка придобити в резултат на „тласък отвън, оттам“. Само човешките усилия тук очевидно не са достатъчни, тъй като добротата и щедростта, откъсването от егоизма и безкористността, дълбоката интелигентност и творчество, подвизите и мъченичеството - всичко това "величие все още не е достатъчно, за да създаде най-висшата порода". Истински преход към този трети ред на съществуване или тип израстване на личността е възможен само с помощта на божествената благодат, проникваща през множество струпеи в дълбините на сърцето. Само в чистото сърце, пише Паскал, се пробужда съвършената и истинска любов - това е последната и абсолютна основа на нашето същество, придобиваща в личния опит на духовно израстване и обожение най-висша сигурност в сравнение с действителната реалност и аргументите на разума. , свръхестествена сила, която „навива” антиномии и противоречия, която успокоява вътрешната борба в човешката душа и отваря пред него хоризонта и му дава поглед за общение с Бога.

Флоренски отделя значително място в книгата си на "целомъдрието" на сърцето, което без подходящо "утешение" не е място за среща с благодатта, а източник на греховни мисли и пагубни страсти, утвърждавайки негативната свобода на егоизма и самоличността като абсолют.

„Това очистване на себе си или самопоправяне е необходимо за събирането на цялото същество в сърцето, за вътрешното уплътняване около сърцето на всички сили на духа – чрез ум, воля и чувство.<...>Само пречистеното сърце може да приеме в себе си неизразимата светлина на Божественото и да стане красиво.

Друг руски философ, Б. П. Вишеславцев, отдава почит на Паскал като един от най-ярките изразители на „метафизиката на сърцето“ като крайния тайнствен център на личността, „невидимо“ определящ нейната оригиналност и ценностни предпочитания. Тук би било уместно да си припомним думите на С. Л. Франк от неговия труд „Крахът на идолите” за духовните основи на живота с тяхната особена закономерност, която „брилянтният християнски мислител Паскал нарича. редът на човешкото сърце." Тази „заповед на сърцето” е предвидена и предобразена от предписанията на християнството. „Тя не може да бъде нарушавана безнаказано, защото е условие за смислеността, силата на нашия живот, условие за нашия духовен баланс и следователно самото ни същество. Тази духовна структура на битието, чието разбиране е „изкушение за евреите“ и лудост за елините." е за зрящия абсолютна, строга истина, която обосновава целия му живот и му осигурява най-висша рационалност.

Според Вишеславцев "християнският символ на сърцето като център на душата" занимава умовете на тези мислители, които сами имат "достатъчно сърце", за да почувстват "неизследваното богатство на този символ". Въз основа на библейската традиция и следвайки Паскал, П. Д. Юркевич, П. А. Флоренски, В. Н. Лоски и други мислители, той разглежда сърцето като най-дълбоката и първична основа на вътрешния свят на човека, корена на неговите активни способности, източник на добро и лоша воля. Такава концепция за сърцето изглежда на Вишеславцев, както и на много руски теолози, философи и писатели, „математически точна, като център на кръг, от който могат да произлязат безкрайно много радиуси, или център на светлината, от който безкрайно различни лъчи могат да излъчват!” . С други думи, сърцето е „скритият аз“, безсмъртната душа, истинското „Аз“, което съдържа „най-тайнствения център на личността, където се крие цялата й стойност и цялата й вечност!“ . Именно в сърцето става (или не се случва) срещата на човека с Бога, подчертава Вишеславцев, цитирайки една от основните мисли на Паскал: „Бог се усеща със сърцето, а не с ума“.

В същото време Вишеславцев откроява темата на Паскал за "антиномизма на сърцето", отбелязана неведнъж в Новия завет. Според апостол Йоан „всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото семето Му пребъдва в него; и не може да съгреши, защото е роден от Бога” (1 Йоан 3:9). Но, според

Според Евангелието от Марк коренът на всяко зло е и в човешкото сърце: „Защото отвътре, от човешкото сърце, излизат зли помисли, прелюбодеяния, блудства, убийства, кражби, сребролюбие, злоба, измама, похотливост, зло око, богохулство, гордост, глупост” (Марк 7:21-22).

Паскал, както беше обсъдено по-рано, заяви, че в "реда на сърцето" има радикална ирационална и антиномична бифуркация. Сърцето обича и самоволните желания и се отвръща от Бога, подчерта той, както и обратното – обича Бога и изстива към задоволяването на егоистичните стремежи: „Едното заряза, а другото запази; обичаш ли се рационално?" Според Паскал само в чистото сърце, преобразено от благодатта и смирения подвиг на вярата, се събужда истинската любов към Бога и ближния, органично се изпитва необходимостта да се следва не егоистичната, а най-висшата воля. Тогава умът, като постоянно има предвид главната цел на любовта и милосърдието, се насочва преди всичко не към външно „възпитание“, а към вътрешно „възпитание“, не към умножаване на разумните знания, а към пречистване на духовните желания.

Ако обаче срещата с Бога не се състои в сърцето на човека, Паскал поставя проблема в противоположната равнина, тогава неговата воля естествено се насочва към гордо търсене на „идоли“ на щастието, задоволяване на различни страсти. Едно от достойнствата на антропологията на Паскал е, че той беше един от първите, както беше отбелязано по-рано, който обърна внимание на причудливата променливост на човешката воля, на склонността на сърцето да търси „щастие“ в непредсказуеми фантазии, които не са само се противопоставят на полезността и печалбата, но са способни да доведат до самоунищожение и смърт.

Разсъжденията на Паскал за разумните и неразумните прояви на човешката свобода, за светлите и тъмните стремежи на сърцето са пречупени по своеобразен начин от Вишеславцев:

"Сърцето е тайнствена и непонятна ос, която пронизва и държи духовния и телесен живот на човека. Телесното сърце никога не е само "плът", а винаги е въплъщение, защото всеки негов удар има духовен смисъл: носи нещо в този свят - любов или омраза, повторение на стар ритъм или раждане на нов.

Според Вишеславцев сърцето е неразумно както в долната си сфера, която е в контакт с „плътта“, така и във висшата си сфера, която е свързана с „духа“ и е органът на духа. Неговата ирационалност и бездънна дълбочина обхваща както най-висшите мистични преживявания, така и най-низшите подсъзнателни импулси, „утробни желания“. Поради това сърцето става главният „невидим” участник в трагичната мистерия на човешкото битие, в което съзнателно или несъзнателно има избор между усъвършенстване или деградация, между движението на историята напред-нагоре или напред-надолу. Именно в сърцето се извършва сублимация или профанация (терминът на Вишеславцев), т.е. издигане на телесното-физическо към духовно или, напротив, свеждане на духовното до по-ниско, материално или дори физиологично ниво, което обуславя принципно различното качество на живот на индивида и света около него.

Вишеславцев стига до извода, че в съвременния свят низостта на човешките сърца, дължаща се на триумфа на профанацията, е поразителна. Той открива патоса на профанацията у Мефистофел във „Фауст“ и у Пьотр Верховенски в „Обсебен“, в нагласите на Маркс и Фройд. Това, което обединява всички тях и много други като тях, е убеждението, че всичко възвишено и свято е само илюзия. Тук Вишеславцев повтаря почти дословно социолога П. А. Сорокин, който показва и доказва, че всичко духовно, идеалистично, безкористно благородно постепенно се свежда до заблуда, невежество: идиотизъм, лицемерие, прикриване на „ниския произход“ на основните поведенчески мотиви.

Истинските морални концепции се възприемат в най-добрия случай като "идеологии", "рационализации", "красиви речеви реакции". Сякаш продължавайки логиката на Сорокин, Вишеславцев отбелязва, че в такава преоценка на ценностите, в свеждането на висшето към по-ниско, в „икономическия материализъм” на Маркс или в „сексуалния материализъм” на Фройд се крие съзнателна или несъзнавана представа за човек като "само животно" с всички произтичащи оттук и канибалистичните последици.

Вишеславцев характеризира умственото и духовно състояние на съвременния свят като кратка игра и подчертава основните й характеристики:

1) извращение на закона за корелациите на категориите, който казва: най-високата категория е независимо и ново качество на битието, несводимо до най-ниското<.>2) извращаване на закона за йерархията на ценностите, който гласи: най-ниската стойност не може да бъде предпочитана пред най-високата. Но точно по-ниските стойности са убедителни и популярни особено за всички; в признаването на първостепенната стойност на „икономическата основа“ Чичиков би се съгласил напълно с Маркс, а френските буржоа с руския комунист.

Страхотното е, че шортирането на теория и практика винаги ще бъде най-популярно. В тази популярност е всеобщата достъпност на всички видове материализъм и марксизъм. Слизането винаги е по-лесно от изкачването - това е законът на инерцията на човешката природа, линията на най-малкото съпротивление. „С каква наслада научава човекът, че е произлязъл от маймуна, че е само животно, само материя, че святата любов е само сексуалност и т.н. Очевидно всяко „само“ носи дълбоко облекчение, докато всяко „не само“ смущава, насърчава усилията" .

Въпреки това, според Вишеславцев, без тревогите и усилията на Паскал, които са характерни за руската философия и литература, е невъзможно да се излезе от общата пързалка, обратното спускане към най-ниските нива на битието, „до примитивната мъглявина“. Истинската сублимация също е невъзможна, тоест попълване, трансформация, издигане и подобряване на по-ниските нива на живот. И всички тези процеси се зараждат и развиват в дълбините на човешкото сърце.

ЛИТЕРАТУРА

1. Вишеславцев Б. П. Сърцето в християнския и индийския мистицизъм // Проблеми на философията. - 1990. - бр. четири.
2. Вишеславцев Б. П. Етика на преобразения Ерос. - М., 1994.
3. Достоевски Ф. М. Пълно събрание на съчиненията: В 30 тома - Л., 1983. - Т. 25.
4. Достоевски Ф. М. Пълно събрание на съчиненията: В 30 тома - Л., 1985. - Т. 28, кн. един.

1. Достоевски Ф. М. Пълно събрание на съчиненията: В 30 тома - Л., 1989. - Т. 4.
2. Тарасов Б Н. Паскал. - М., 1979.
3. Флоренски П. А. Стълб и утвърждаване на истината. - М., 1990. - Т. 1, част 1.
4. Франк С. Л. Духовни основи на обществото. - М., 1992.

*Статията е изготвена в рамките на грант на Руската хуманитарна фондация № 15-34-11 091 „Руската класическа литература в световния културно-исторически контекст“.

Бюлетин на Руската християнска хуманитарна академия. 2015. Том 16. Брой 3 229

Блез Паскал, който е роден през 1623 г. и вече от дванадесетата година от живота си е напълно независим в изучаването на математиката, обаче се чувства толкова малко удовлетворен от големите си математически открития и славата, че неговите писма до провинциала (Lettres provinciales) го изведе далеч навън картезианскиучилище, което през двадесетата година, с почти фанатичен плам, се обърна към скептичен и съзерцателен живот, от който го избави ранната му смърт през 1662 г. Философската слава на Паскал се основава на неговите Pensées sur la religion. Те са преработени няколко пъти от него през живота му, но никога не са систематично завършени и са публикувани за първи път според неговите документи през 1669 г. „Мисли за религията“ е паметник, ако не с философска величина, то с такава чистота на сърцето и дълбочина на убеждение, което само от време на време се среща в историята.

Блез Паскал. Статуя от А. Паджу, 1780 г

От самотата на своите религиозни размишления Паскал гледа със спокойни очи както на развълнувания свят на хората, от който се е разделил, така и на научната работа, от която се е откъснал. Той признава, че и двете съдържат съкровища от мъдрост, но те са недостатъчни за най-висшата цел, която търси. В практическия живот се цени "esprit de finesse" (буквално - гъвкав ум) - интуитивна яснота и точност на ума, способен да проникне във взаимоотношенията на нещата и да се ориентира между тях. В науката умът методично работи за надеждно изясняване на тези взаимоотношения. Той се стреми да докаже това, което споменатият esprit de finesse до известна степен възприема под формата на предчувствие, а науката може методично да изследва и доказва (тук в разсъжденията на Паскал се забелязва влиянието на Декарт), само ако тя навсякъде действа като математика. Научният дух е духът на математиката.

Но тези два вида знания, колкото и да са правилни по отношение на тяхната специална цел, не са достатъчни, за да задоволят нуждите на сърцето. Защото сърцето желае повече от това, което може директно да намери в реалността, и повече от това, което може да бъде доказано математически. То желае освобождение от собствената си греховност и блаженството от почивката в една фиксирана централна точка. За да провери тази необходимост, смята Паскал, душата има свое собствено знание, което умът не достига. Науката е твърде арогантна, ако смята собствения си път за единствен; тя вече преувеличава, когато го смята за най-ценния от всички пътища, водещи към знанието. Най-доброто, което човек може да познае, е Божественото и благодатта, с която то изкупва човека, и това знание се дава не от разума, а от чистото и смирено сърце.

Философският мистицизъм, чийто представител е Паскал, е доста оригинален. Не е интелектуаленСъзерцание на Бога: Паскал поставя центъра на тежестта на своя вътрешен живот изключително в религиозния чувство.Може би никой не е изразил така откровено, както Паскал, тайната на религиозното настроение, когато е изисквал съдържанието на чувство с най-високо епистемологично значение. С онзи остър, противопоставящ се маниер, който подхожда на стила на неговата нация, Паскал го изразява по следния начин: „Сърцето има причини, които умът не може да разбере“ („Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas“) – преценка че в самата си парадоксалност съдържа собственото си опровержение. Но чувството във философията на Паскал има безкрайна дълбочина и свещена яснота. Познанието на сърцето, което той проповядва, е религията на любовта; то никога не иска да разшири познанието си чрез страх или външно насилие, а се обръща към едно сърце, защото идва от сърцето.

Така Блез Паскал, един от най-истинските християни, живели някога, с ненадмината от никого вяра, стои в самата среда на най-изтъкнатите защитници на религиозната толерантност. Религиозният живот на този философ мистик изобщо не се състои във външна дейност или в догматично изповядване на истината, но за него той не се състои в простото блаженство от съзерцаването на Божественото. Разбира се, Паскал смята за идеал, че ще дойде време, когато човек ще бъде само идея, пияна от Бога, и тази съдба се проявява за него във факта, че цялата сила на човека всъщност се основава само на неговите идеи. Но човекът, такъв какъвто е сега, не може да бъде чиста идея: той живее в естествено общение и за това се нуждае от страст. Има два основни типа тази страст: едната е амбицията, която привлича човек към света на бизнеса или към научната работа, за да постигне власт и слава, другата е любовта, която заглушава егоизма в човека и завършва с любовта към Бог. Във философското учение на Паскал говори цяла история, историята на едно сърце, което се бори със себе си. Това е основното очарование на неговото творчество: то привлича не като философия, а като лична изповед и създава впечатление не за велико произведение на мисълта, а за велика личност, чиято външност е толкова по-очарователна, колкото повече тя се откроява като чужда на общия фон на своето рационалистично време.