Западна Европа през погледа на православен поклонник. Светите места на Европа

– Какви православни светини могат да се видят в Западна Европа? Какво можете да се молите преди? Всички познават Светите земи, Гърция, но какво общо има западният свят с това?

– Този въпрос често си задават руснаците, включително църковниците, когато чуят за поклоннически пътувания в Западна Европа. Хората забравят, че ние и западните християни имаме обща хилядолетна история преди разделянето на Църквата през 1054 г. и съответно общи светини и светии. Просто трябва внимателно да разгледате нашия църковен православен календар - всичко е отразено там. Следователно много неща се отнасят конкретно за този период. И много повече е взето от православния Изток по време на кръстоносните походи. Например, в прословутия IV кръстоносен поход от 1204 г., кръстоносците превземат Константинопол и има огромен брой светилища, които след това се озовават на Запад.

Точно така се появяват на територията на Западна Европа: Тръненият венец на Спасителя, Главата (или по-скоро предната част) на Свети пророк и Кръстител Йоан, Торинската плащаница. Някои светини попаднали в Западна Европа като благочестиви дарове от Константинопол и Рим на варварските кралства, които били направени, за да ги укрепят в Христовата вяра. Много светини идват в Европа при Карл Велики, когато кралят установява Франкската империя във Христовата вяра. Трябва да се каже, че Карл не само създава империя, но и извършва християнска мисия сред саксонците и други варварски народи.

Именно през първото хилядолетие от историята на все още неразделената Църква са установени най-древните поклоннически пътища. Един от най-известните днес е пътят на св. апостол Яков до мощите му в Сантяго де Кампостела в Испания. Първите поклоннически ръководства от 12-15 век могат да се нарекат истински инструкции за поклонници. Освен това разказват как бият бичувани например лодкарите, които безскрупулно ограбват хората, които искат да преминат през реката. Следователно историята и традициите на поклонничеството се развиват от дълго време. А самото разбиране за поклонничеството като образ на духовно постижение датира още от първите векове на християнството.

Първите поклонници бяха хора, които отидоха например в Рим, където имаше гонение на Църквата и първите мъченици вече се появиха сред християните. Хората отдалеч отиваха на гробовете им да се молят, да искат тяхното застъпничество пред Господа, да се радват, че Христос има нови мъченици. Това е първата форма на поклонение. Често властите устройвали засади на места, където имало гробове на мъченици, като по този начин идентифицирали християните. С една дума, светилищата се появяват в Западна Европа още в първите векове от историята на Църквата и те наистина могат да бъдат наречени Вселенски светини.

– Как се отнасят доминиращите деноминации в този регион – католици и протестанти – към православните поклонници? Как самите те почитат светините?

– Протестантите са изключени от темата за поклонничеството. Те не почитат светци, икони и т.н., можете да изброите на пръстите на едната си ръка случаите, когато това или онова светилище по различни причини се намира в протестантска църква. Така че тук си струва да говорим преди всичко за отношението на римокатолиците към нашите поклонници.

В края на 80-те години в Русия падна „желязната завеса“ и в същото време имаше възраждане на интереса към православието. Мнозина съзнателно приемат вярата, сред тях има много интелигентни, мислещи хора. Затова постепенно започна да се появява информация, че на Запад не само съществуват светци, но много от тях са близки до руската православна традиция. Например мощите на мъчениците Вяра, Надежда, Любов и майка им София, които преди повече от 1200 години са били пренесени в малкия град Ешо (превод на руски - „Островът на пепелта“), близо до Страсбург, или главата на Св. . кралица Елена - в германския град Трир. В Русия много църкви са им посветени, имената им са толкова близки на руските хора, че те дори забравят, че събитията от земния им живот са се случили на територията на съвременна Европа. Така светите мъченици приели мъченическия венец в Рим, а Св. Царица Елена започна своята равноапостолна проповед в Трир, където се намира дворецът на нейния син Св. Константин, където тя пренася от Йерусалим част от мантията на Господ Исус Христос. Когато хората научават за това, те започват да пътуват до Европа, да се молят на тези светии и да се обърнат към небесното им застъпничество.

Отначало западните християни бяха изненадани не толкова от самите православни поклонници, а от нашата традиция на богослужение. Факт е, че на Запад, особено през последните два века, се е наложила различна форма на богослужение. Те се молят на светилища, но не ги почитат. Традицията на богослужението в нашата форма е изгубена. Сега често наблюдаваме как миряните католици, гледайки нашите групи, обръщат внимание на тяхното поведение; мнозина, гледайки това, стоят на опашка и с очевидна радост почитат нашите общи светини.
Светилищата се намират в храмове, но западните християни често не им обръщат особено внимание. Бяхме много изненадани, когато за първи път отидохме да отслужим Божествената литургия при мощите на Йоан Кръстител в град Амиен, нашият настоятел архимандрит Йосиф (Пустоутов) беше отведен в ризницата, където честната глава на пророка и Кръстител Господен се съхраняваше в стар шкаф. Представете си, не в храмово пространство, което е общодостъпно за богослужение, а в стар, макар и много добър килер! Отец Йосиф свърши много работа, кореспондира и преговаря с йерархията и духовенството на катедралите, където ходехме да се поклоним. Благодарение на тази кореспонденция и нашите редовни групи много светилища станаха достъпни. Местоположението на главата на св. Йоан Кръстител вече е определено зад стъкло. Тя е там постоянно и по специална уговорка в дните на паметта на пророка и Кръстителя Господен Йоан се възнася Главата Му на престола и се служи православна литургия, събираща голям брой богомолци.

Платът на Пресвета Богородица имаше подобна история, в която Пречистата Дева беше в нощта на Рождеството на Спасителя. Както ни каза архиепископ Майкъл Пансар от Шартр, когато той любезно ни посрещна, портите на решетката бяха отворени за първи път от 36 години за нашата група православни поклонници.

Искам да ви обърна внимание, че сме посрещнати сърдечно, като братя в Христа. Беше удивително, когато епископът на Шартр, скромно облечен и усмихнат, ни направи обиколка на катедралата, показвайки ни светилищата, подземната крипта с византийски стенописи (първата катедрала е построена преди разделянето на църквите), прочутата шартрска петна стъклени прозорци от 12 век.

От нашия петгодишен опит в приемането на поклонници виждаме, че често идват хора, които имат предубедено и дори агресивно отношение към западното християнство. Но въпреки това, пречупвайки тези чувства, те идват да почитат скъпите на православното сърце светини. За тях е откритие, че ние, оказва се, сме третирани като християни и аз дълбоко вярвам, че хората, които са били на нашите пътувания, вече няма да имат желание да видят група християни в православен манастир, например от Франция, да ги съпроводи с коси погледи погледи.

Една невероятна история е свързана с традицията за почитане на короната от тръни на Спасителя. Само преди 5-6 години се е извършвал веднъж годишно на Разпети петък, сега се случва много по-често - първия петък на всеки месец. Бих искал да се надявам, че за такъв секуларизиран град като Париж това е повратна точка в неговата духовна история. Сега в катедралата Нотр Дам в Париж се събират много хора от цял ​​свят, за да почувстват благодатта на присъствието на Господа, да се докоснат до великата светиня на Страстите Господни. Има много християни от Индия и трябва да се каже, че в съвременната история това е страна на новомъченици и изповедници. Там Христовата църква търпи гонения. Идват много парижани, а особено изненадващо е... децата. Цели училища! Това е напълно необичайно за съвременна Франция. В края на краищата, поради фалшива политическа коректност, за хората става трудно да празнуват открито Коледа или да четат Библията в училищата. И изведнъж... на децата е отделено специално място в храма, те се молят и след това се покланят на Светинята, както и ние. Изглежда като чудо.

Кои програми са най-популярни?

Най-известната ни програма е поклонение до светините на Франция и Германия, чиято кулминация е поклонение на трънения венец на Спасителя .

Сега в катедралата на Благословена Дева Мария в Париж можете да почитате тази светиня и да я почитате. Особено благословено е да се прави поклонение на Короната от тръни по време на Великия пост. В края на краищата, през този период Църквата си спомня събитията, свързани със Страстите Господни и в тази поклонническа програма можем да се докоснем до светините, които свидетелстват за смъртта на кръста на Спасителя - Венецът от тръни и една от гвоздеите на разпятието в Париж, Развързаната мантия Господня в Трир.

Предлагаме два варианта за пътуване, както със самолет, така и с автобус. Освен това и в двата случая поклонниците живеят в удобни хотели и пътуват с комфортен автобус.

В Трир, градът на Свети Константин и Елена, поклонниците отсядат в хотела на Свети апостол Тома. Този хотел е 3* създаден специално за приемане на православни поклонници .

“Св. Томас – TdF” GmbH
Поклоннически център на Свети Апостол Тома в Европа
тел: +49 6502 30 96
факс: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Когато Петър I премества столицата от Москва в Санкт Петербург, той решава градът да стане и духовна столица на империята. За да направи това, царят пренася в града светините от онова време, особено свързани с идеята за държавност: копие от оригинала на Казанската икона на Божията майка и мощите на благословения княз Александър Невски. Скоро градът има свои светилища - тук блестяха Ксения Петербургска, Йоан Кронщадски, както и последният изповедник на Александро-Невската лавра преди нейното закриване Свети Серафим Вирицки. Поклонението на всички тези светини ще отнеме поне четири дни

Гръцкият остров Корфу ви позволява да комбинирате лятна ваканция на море с поклонение и средиземноморски тен с разглеждане на забележителности с различна степен на античност. В допълнение към храма на Свети Спиридон Тримифунтски и неговите мощи, на острова има много светилища

Лятото е време за почивка, много от нашите съграждани предпочитат да прекарат летните си ваканции в Турция, чиито курорти са много популярни сред руските туристи. Мала Азия, тоест територията на съвременна Турция, е люлката на източното християнство, земя, богата на уникални християнски паметници. Едно от уникалните исторически места на съвременна Турция е град Изник, или Никея, родното място на два вселенски събора и Православния символ на вярата, който четем на всяка литургия.

Православно семейство: татко (37 години), майка (40 години), Миша (10 години) и Маша (9 години) за 21 дни през август 2007 г. изминаха 12 хиляди километра в стара кола през територията на шест държави , плува в пет морета и се покланя на малко познатите православни светини на Близкия изток. Оказа се, че всичко, от което се нуждаете, е решителност, малко пари за бензин и няколко визи, които се получават в Москва за час!

Преди пътуването ни до Закарпатието няколко пъти ни питаха: „Не ви ли е страх? Това е Западна Украйна! Там има национализъм!“ Но по някаква причина не се страхувахме.

Доскоро Ватопедският манастир носеше пояса на Пресвета Богородица в Русия. А днес самият кореспондент на НС отиде във Ватопед, за да види как живее най-младият и най-многоброен от братята монаси на Света гора Атон.

Темата на новия юнски брой на списание „Нескучный сад“ е за пътешествията. Сега е модерно да се пътува из Европа. Знаете ли какви светини има в Европа, които не са в Русия? И така - основните светини на Европа в списание Neskuchny Garden през юни

Когато преди двадесет години започнаха да се организират първите поклоннически пътувания до светините на Западна Европа, много православни бяха изненадани от самия факт: какви „светини“ може да има на Запад? Спомниха си историята, неразделната църква и признаха, че в Европа има светци. Но оставаха въпроси: какво ще стане, ако „нашият светец“ (на неразделната църква) лежи в тяхната католическа църква? Или „нашата икона“ е точно там? Как да се държим в този храм? Оказва се, че навремето тези въпроси са вълнували дори епископи емигранти

Първият пътеводител за поклонници е посветен на най-стария поклоннически път в Европа - пътят на апостол Яков в Испания. За неин автор се смята папа Калист II (12 век). Пътят беше опасен, мюсюлманските маври и местните скитници атакуваха през цялото време. Рицарите от Ордена на Св. Яков осигуриха сигурност, но само герои на духа решиха да отидат (и съдейки по историческите източници, имаше много от тях). Днес Пътят на апостол Яков е защитен от ЮНЕСКО. И на поклонниците, които го преминат, се дава „паспорт на поклонник“

В Париж, на остров Сите, в главния храм на Франция - катедралата Нотр Дам дьо Пари, построена, между другото, с дарения от граждани: крале, епископи и граждани, една от най-големите светини на християнския свят се пази – Тръненият венец на Спасителя

Още преди средата на 20-ти век почти никой не е чувал за православието в Белгия, а ако са го чували, са го смятали за секта. Днес единственият в страната мъжки православен манастир на името на иконата на Божията майка „Радост на всички скърбящи“ (Московска патриаршия) е един от основните центрове за поклонение на всички белгийски християни

Преди 18 години в Америка бяха открити мощите на св. Йоан Шанхайски. В края на септември Църквата отбелязва това събитие. Очевидец, протоиерей Петър Перекрестов, разказва на кореспондента на списание „Нескучный сад“ как са намерени мощите на светеца:

За тези, които не са могли или нямат време да закупят хартиената версия на нашето списание, ние предоставяме безплатно PDF версията му. И така, ето го юнският брой на Neskuchny Sad. Тема на броя - Основните светини на Европа

Кьолн-Трир-Ешау-Страсбург-Париж-Шартър-Амиен-Брюж-Прум-Аахен

Основната светиня на Европа е Тръненият венец на Господ в катедралата Нотр Дам дьо Пари. Почитането на тази светиня беше основната цел на поклонението на група енориаши от църквата Покров.

Светинята се изнася за поклонение всеки първи петък от месеца в 15:00 часа. Ето защо маршрутът беше проектиран така, че да бъдем в Париж този ден. Това беше четвъртият ден от нашето пътуване. Сутринта разгледахме забележителностите на града, а след това, по-близо до определеното време, стигнахме до катедралата. След като се наредихме на опашката, влязохме в нея. Катедралата беше пълна с хора. Спряхме на пътеката, оглеждайки се накъде да отидем. И изведнъж шествие тръгва от свода към олтара. Свещеници в бели одежди, с кадилница, със свещи, а зад тях носят венец от тръни. Те минаха покрай нас и Го поставиха на катедрата за поклонение.

Кивотът, съдържащ короната от тръни

Дори нямахме време да осъзнаем какво се е случило. В такова състояние на шок те се разпръснаха из катедралата, заемайки празни места. По това време течеше службата. Четяха и пееха нещо, което ние не разбирахме. На катедрата лежеше инструмент за мъчение и в душата ми растеше чувство на покаяние. В крайна сметка ние все още разпъваме Христос с нашите грехове. Тогава това чувство беше заменено от спокойствие и тишина, от присъствието на Бог. И започна да тече молитва за нашите семейства и приятели, за болните и страдащите, за всички, които не бяха с нас. Мъже в бели пелерини и бели ръкавици започнаха да вдигат редици от хора един по един. И човешката река се премести да се поклони и да почете светинята. Седяхме далече и чакахме Господ да призове и нас. Никой не скочи на опашката, нито се блъскаше. Беше същото като с Плащаницата Господня в Торино.

В катедралата Нотр Дам

А сега за самата корона. Първоначално Короната от тръни се е намирала в Константинопол, в църквата Фарос. Когато кръстоносците превземат Константинопол през 1204 г., много светилища са разграбени и се озовават на Запад. Със сигурност се знае, че Короната от тръни е купена от светия крал на Франция Луи IX от венецианците. Четиридесет километра преди Париж той свали регалията и обувките си и заедно с брат си пренесоха светинята на раменете си в града, в специално построения Свети параклис. По-късно светилището е преместено в катедралата Нотр Дам.

Тръненият венец на Господ е трънен венец, преплетен с клонки на ароматното растение хинап. На практика без запазени бодли. Венчето е поставено в кристален пръстен със златна рамка. Диаметърът на венеца е 21 см. Съхранява се в кивота.

Други светини на катедралата. Палатинският кръст е кивот за съхранение на частици от Кръста и Гвоздея Господен.

Сега да се върнем към началото на поклонението. Посещаваме най-високата готическа катедрала в Европа в Кьолн, която е строена в продължение на 630 години като ковчег за съхраняваните тук мощи на Тримата влъхви, мъдреци от Изтока. Покланяме се и на мъдреците и пеем кондака на Рождество Христово.

Следва град Трир. Град на светите равноапостоли Константин и Елена. Тук живяла света равноапостолна царица Елена със сина си Константин, след като Констанций Хлор се развел с нея и се оженил за Теодора. Едва след смъртта на Констанций, когато войските провъзгласяват Константин за император, тя започва да живее при двора в Рим.

Решетка пред ковчега с Хитон

„Разделете си дрехите Ми и хвърлете жребий за дрехите Ми“ (Пс. 21.19) Не е ушито, а изтъкано с непрекъсната нишка. Установено е, че има големи петна от кръв по задната част на гърба. Това предполага, че след бичуването Господ е бил облечен в него, за да носи кръста на Голгота. Хитонът се съхранява навит в ковчеже поради неизправност. Той беше прехвърлен върху плат, обработен с антисептични средства, за да го предпази от всякакви повреди. Изключително рядко се изважда от ковчега. Последният път, когато подобно събитие се случи през 1984 г. В съкровищницата има частици от мощите на светите първовърховни апостоли Петър и Павел, част от веригата, с която е бил вързан апостол Петър, и чашата на царица Елена.

Същия ден посетихме манастира на апостол Матей от 70г. Те се покланяха тайно на мощите му. Мъчениците от Тиванския легион и Св. Евхарий и Валерий.

На следващата сутрин се придвижваме до Ешо, където в църквата Св. Трифон пази кивота, в който са препогребани мощите на мъчениците Вера, Надежда, Любов и майка им София.

Навремето мощите на светите Вяра, Надежда и Любов били изгорени, а благочестивите християни събрали пепелта и я пазили до откриването на храма. Сега тази пепел, а може би и останалите части от мощите, се съхраняват в ковчега. Отделно се пазят частица от мощите на Света София, както и частица от Светия кръст.

Четвърти ден. Сутринта отиваме в Париж, при мощите на равноапостолната кралица Елена, които се намират в криптата на църквата Saint-Le-Saint-Gilles, пренесени тук от монаха Дон Гросар, който, спасявайки ги от оскверняване по време на Френската революция, ги пази 28 години. Руснаците също имат право да служат тук.

Величествената катедрала Sainte-Marie-Madeleine съхранява частица от мощите на равноап. Мария Магдалена. Света Мироносица била погребана в Ефес, където помагала на апостол Йоан Богослов. След това мощите й бяха пренесени в Константинопол, а оттам част от мощите в Париж, а главата й в Прованс, в град Сен Максимен, недалеч от Марсилия, но не стигнахме дотам.

В същия ден се покланяме на трънения венец на Спасителя, а на следващия ден тръгваме за Шартр. През 9 век тук се появява скъпоценна светиня - мантията на Пресвета Богородица.

Част от расото на Богородица

Катедралата Нотр Дам (12 век), където се съхранява Рисата Дева Мария на Пресвета Богородица, Шартър (Франция)

„Каква истинска благодат съдържа тази Божествена и Всесвята риза, която, както вярваме, не само е била носена от Богородица Слово, но в нея е носила и хранила с млякото Си Богомладенеца Христос...“ (Византийски летопис 1895 г.) „Словото на Църквата за положението на мантията на Богородица във Влахерна“ от Теодор Синел разказва, че според волята на Пречистата расото е дадено на вдовицата, присъстваща на погребението. на Богородица. И в продължение на четири века тя е била съхранявана от избрани представители на нейното семейство, докато двама братя Галвий и Кандид не я откриват в малко селце близо до Назарет и я пренасят във Влахерна. Там е построен храм за нея. Принцовете Асколд и Дир видели това чудо от Нея по време на кампанията срещу Константинопол, когато патриарх Фотий спуснал мантията в спокойното море, което внезапно завряло и потопило много руски кораби. Много оцелели, включително Асколд и Дир, получиха свето кръщение. Впоследствие Риза е разделена на части. Една от тях е в катедралата "Успение Богородично" на Кремъл, част от нея е в Рим, но най-значимата част е в катедралата "Нотр Дам дьо Шартър", построена през 1260 г. в чест на мантията на Пресвета Богородица. Там ни разрешиха да отслужим молебен.

Същия ден успяхме да посетим гробището на руските емигранти в Sainte-Genevieve-des-Bois. Тук бе отслужена панихида. Надписът на гроба: „Руски народ, където и да сте, обичайте Русия, настояще, минало и бъдеще, и винаги бъдете нейни верни синове и дъщери“.

Днес е шестият ден от нашето поклонение, неделя. Отиваме на службата в православния храм "Св. Александър Невски" в Париж. На сутринта имаме време да се отбием до малката църква на Московската патриаршия на Трите йерарси, превърната в църква от гараж. Храмът "Св. Александър Невски" е голям и красив не само отвън, но и отвътре. Тук се причастяваме.

Покровителят на Париж е Св. Дионисий Ареопагит. Той е обезглавен на хълма Монмартър (планината на мъчениците) заедно със свещеник Рустик и дякон Елевтерий. Посетихме и там. На върха на хълма има величествена катедрала. Оттам се вижда цял Париж.

Разгледахме и Айфеловата кула от палубата за наблюдение, където се срещнахме с кадети от военноморското училище от барка Kruzenshtern.

Един невероятен и може би най-красивият град, който посетихме.Това е град Брюж. Наричат ​​го малката Венеция заради множеството канали, по които гостите на града се превозват с лодки. Но ние се интересуваме повече от базиликата Свети Василий, но тук тя се нарича повече Базиликата на Светата кръв, в чест на светилището, което се пази там. В прозрачен съд от планински кристал има Кръвта на Господ Исус Христос, събрана на мястото на разпятието на Голгота с парче овча вълна. Тази светиня също е била отнета от кръстоносците, сред които има жители на Брюж. Там е основано Братството на Светата кръв. Ние също успяхме да се поклоним на тази светиня.

От Прюм се преместихме в светините на Аахен: плащаниците на Младенеца Христос, мантията на Пресвета Богородица, платното от обезглавяването на Йоан Кръстител. Град Аахен е преобразуван от думата Aqua (вода), тъй като тук има извори на сероводород. Петър I някога е бил лекуван там.

Не можахме да стигнем до всички светилища на едно пътуване. Летим за вкъщи вечерта. Благодарим на Бог за всичко. Благодаря на Господ за всичко!

Галина Александрова
Юни 2013

През 1951-1962 г. Свети Йоан Шанхайски оглавява катедрата Париж-Брюксел. По това време в Западна Европа Православната църква възстановява почитането на древните западни светци - светци Божии, които са се подвизавали и са били почитани преди разделението на църквите, но не са били включени в по-късните православни месечни книги: сред тези подвижници е просветителят на Дания и Швеция Свети Ансгарий (†865) , покровителка на Париж Света Женевиев (†512), Свети Патрик, донесъл светлината на Христовата вяра в Ирландия (†461). Като възстанови почитането на древните светци, епископ Йоан по този начин укрепи Православието на Запад. През 1954 г., като архиепископ на Западна Европа, той приема френската и холандската православни църкви под своя юрисдикция. И той не само ги взе под своя омофор, но допринесе за обучението на местни духовници и издаването на богослужебна литература на френски и холандски език. (Забележка: в Холандия, в годината на смъртта на епископа, е публикувано първото му житие, а след това и първите спомени за него.)

Друга Европа
Поклонническият и културно-просветен център "Свети апостол Тома" в Европа е представител на списание "Тома" в Западна Европа, както и туроператор за приемане на православни поклонници в светините на Западна Европа. Намира се в град Трир (Германия). Поклонническият център съдържа хотел за приемане на поклонници на "Св. апостол Тома при източника" с домашната църква на Светите Четиридесет Севастийски мъченици, Берлинско-германска епархия, Московска патриаршия. Разказват ръководителите на центъра Тимофей и Елвира Катниси.

Как и защо се включихте в поклонническа дейност, дори и извън Русия?

Всичко започна в Русия през 1995 г., в университета, когато с благословението на Омския и Тарски митрополит Теодосий водехме деца на поклонение в манастира Ачаирски кръст на Омската епархия. След това се преместихме в Германия и се оказа, че се озовахме в град Трир - най-древният град в Германия, който някога е имал статут на северна столица на Римската империя, резиденция на Св. Равноапостолни. Император Константин. Този град пази много светини, свързани с историята на първите векове на Христовата църква. Бяхме на основаването на енорията на Руската православна църква в името на светите Севастийски мъченици в Трир. Идеята за поклонничество систематично възниква от енорийските дейности. Издавахме вестник „Православен вестник“, той се разпространяваше из енориите на Германската епархия. Имаше раздел, в който започнахме да пишем за светините на Западна Европа. Тя беше наречена „Православна Европа“. В резултат всичко прераства в културно-просветно поклонническо дружество.

Днес ние сме сътрудници и представители на списание Фома в Западна Европа. Основната ни дейност е организиране на поклоннически пътувания. Списанието писа много за светините в Европа, така се запознахме с „Тома“. Обичаме това списание и го смятаме за много необходимо, особено тук. В Берлинско-германската епархия (и във всяка друга чужда православна епархия) израства второто поколение руснаци, дошли тук за постоянно пребиваване след перестройката. Нямат чести контакти с родината. Тези хора са отгледани в православни семейства, но тяхната среда е с напълно различни традиции и в резултат на това различен манталитет. За да не загубят връзка с руското православие, освен родителското образование, те трябва да прочетат нещо. Все още трябва да пораснете до четене на светите отци. Списание Foma помага много на нашите хора в този растеж.

Ще задам един може би наивен за вас, но важен за мнозина въпрос: какви православни светини можете да видите в Западна Европа, пред тях, за какво можете да се молите там? Всички познават Светите земи, Гърция, но какво общо има западният свят с това?

Това е точно въпросът, който руснаците, включително църковниците, често задават, когато чуят за поклоннически пътувания в Западна Европа. Хората забравят, че ние и западните християни имаме обща хилядолетна история преди разцеплението на Църквата през 1054 г. и съответно имаме общи светилища и светци. Просто трябва внимателно да разгледате нашия църковен православен календар, всичко е отразено там. Много светини датират от този период и много от тях са взети от православния Изток по време на кръстоносните походи. Например, в прословутия IV кръстоносен поход от 1204 г., кръстоносците превземат Константинопол и има огромен брой светилища, които след това се озовават на Запад.

Точно така се появяват на територията на Западна Европа: Тръненият венец на Спасителя, Главата (или по-скоро предната част) на Свети пророк и Кръстител Йоан, Торинската плащаница. Някои светини попадат в Западна Европа като благочестиви подаръци от Константинопол и Рим на варварските кралства, за да ги укрепят във Христовата вяра. Много светини идват в Европа при Карл Велики, когато кралят установява Франкската империя във Христовата вяра. Трябва да се каже, че Карл не само създава империя, но и извършва християнска мисия сред саксонците и други варварски народи.

Поклонение в Хитона Господен

Именно през първото хилядолетие от историята на все още неразделената Църква са установени най-древните поклоннически пътища. Един от най-известните днес е пътят на св. апостол Яков до мощите му в Сантяго де Кампостела в Испания. Първите поклоннически ръководства от 12-15 век могат да се нарекат истински инструкции за поклонници. Освен това разказват как бият бичувани например лодкарите, които безскрупулно ограбват хората, които искат да преминат през реката. Следователно историята и традициите на поклонничеството се развиват от дълго време. А самото разбиране за поклонничеството като образ на духовно постижение датира още от първите векове на християнството.

Първите поклонници бяха хора, които отидоха например в Рим, където имаше гонение на Църквата и първите мъченици вече се появиха сред християните. Хората отдалеч отиваха на гробовете им да се молят, да искат тяхното застъпничество пред Господа, да се радват, че Христос има нови мъченици. Това е първата форма на поклонение. Често властите устройвали засади на места, където имало гробове на мъченици, като по този начин идентифицирали християните. С една дума, светилищата се появяват в Западна Европа още в първите векове от историята на Църквата и те наистина могат да бъдат наречени Вселенски светини.

Как се отнасят доминиращите деноминации в този регион - католици и протестанти - към православните поклонници? Как самите те почитат светините?

Протестантите са изключени от темата за поклонението. Те не почитат светци, икони и т.н., можете да изброите на пръстите на едната си ръка случаите, когато това или онова светилище по различни причини се намира в протестантска църква. Така че тук си струва да говорим преди всичко за отношението на римокатолиците към нашите поклонници.

В края на 80-те години в Русия падна „желязната завеса“ и в същото време имаше възраждане на интереса към православието. Мнозина съзнателно приемат православната вяра. Сред вярващите има много интелигентни и мислещи хора, интересуващи се от историята на Църквата. Затова постепенно започна да се появява информация, че на Запад не само съществуват светци, но много от тях принадлежат към православната традиция. Например мощите на мъчениците Вяра, Надежда, Любов и майка им София, които преди повече от 1200 години са били пренесени в малкия град Ешо (превод на руски - „Островът на пепелта“), близо до Страсбург, или главата на Св. . кралица Елена - в германския град Трир. В Русия много църкви са им посветени, имената им са толкова близки на руския народ, че дори забравят, че събитията от земния им живот са се случили на територията на съвременна Европа. В крайна сметка светите мъченици са получили мъченическия венец в Рим, а Св. Царица Елена започна своята равноапостолна проповед в Трир, където се намира дворецът на нейния син Св. Константин, където тя пренася от Йерусалим част от мантията на Господ Исус Христос. Когато хората научават за това, те започват да пътуват до Европа, да се молят на тези светии и да се обърнат към небесното им застъпничество.

Отначало западните християни бяха изненадани не толкова от самите православни поклонници, а от нашата традиция на богослужение. Факт е, че на Запад, особено през последните два века, се е наложила различна форма на богослужение. Те се молят на светилища, но не ги почитат. Традицията на богослужението в нашата форма е изгубена. Сега често наблюдаваме как миряните католици, гледайки нашите групи, обръщат внимание на тяхното поведение; мнозина, гледайки това, стоят на опашка и с очевидна радост почитат нашите общи светини.

Сега светините са в католически църкви, но западните християни често не им обръщат много внимание. Бяхме много изненадани, когато за първи път отидохме да отслужим Божествената литургия при мощите на Йоан Кръстител в град Амиен, нашият настоятел - архимандрит Йосиф (Пустоутов) - беше отведен в сакристията, където Честната глава на пророка и Кръстителя на Господ се съхраняваше в стар шкаф. Представете си, не в храмово пространство, което е общодостъпно за богослужение, а в стар, макар и много добър килер! Тогава, преди четири години, всичко едва започваше и отец Йосиф свърши много работа, така че днес затворените врати на решетките, зад които се намират светините, да се отворят пред нашите поклонници. Водеше кореспонденция и устни преговори с йерархията и духовенството на катедралите, където ходехме на богослужение. Благодарение на тази кореспонденция и нашите редовни групи много светилища станаха достъпни. Местоположението на главата на св. Йоан Кръстител вече е определено зад стъкло. Там е постоянно и по специална договореност в дните на паметта на пророка и Кръстителя Господен Йоан главата му се възнася на престола от духовенството на Корсунската епархия и в тези дни редовно се служи православна литургия . Това събитие привлича голям брой богомолци.

Тимофей Катнис
Подобна история имаше и в град Шартър на площада на Пресвета Богородица, в който Пречистата Дева беше в нощта на Рождеството на Спасителя. Както ни каза архиепископ Майкъл Пансар от Шартър, любезно ни приветствайки, тогава, преди четири години, портите на решетката бяха отворени за първи път от 36 години за нашата група православни поклонници.

Искам да ви обърна внимание, че сме посрещнати сърдечно, като братя в Христа. Беше удивително, когато епископът на Шартр, скромно облечен и усмихнат, ни направи обиколка на катедралата, показвайки ни светилищата, подземната крипта с византийски стенописи (първата катедрала е построена преди разделянето на църквите), прочутата шартрска петна стъклени прозорци от 12 век.

Нашият опит в приемането на поклонници в Европа показва, че хората често идват с предубедено и дори агресивно отношение към западното християнство. Но въпреки това, пречупвайки тези чувства, те идват да почитат скъпите на православното сърце светини. За тях е откритие, че ние, оказва се, сме третирани като християни и аз дълбоко вярвам, че хората, които са били на нашите пътувания, няма да им извърти езика, когато видят група християни в православен манастир, например от Франция, и ги придружава с коси погледи недоброжелателни погледи.

Една невероятна история е свързана с традицията за почитане на короната от тръни на Спасителя. Само преди 5-6 години се е извършвал веднъж годишно на Разпети петък, сега се случва много по-често - първия петък на всеки месец. Бих искал да се надявам, че за такъв секуларизиран град като Париж това е повратна точка в неговата духовна история. Сега много хора от цял ​​свят се събират в катедралата Нотр Дам в Париж, за да почувстват благодатта на присъствието на Господ и да се докоснат до великата светиня на Страстите Господни. Има много християни от Индия и трябва да се каже, че в съвременната история това е страна на новомъченици и изповедници. Там Христовата църква търпи гонения. Идват много парижани, а особено изненадващо е... децата. Цели училища! Това е напълно необичайно за съвременна Франция. В края на краищата, поради фалшива политическа коректност, за хората става трудно да празнуват открито Коледа или да четат Библията в училищата. И изведнъж... на децата е отделено специално място в храма, те се молят и след това се покланят на Светинята, както и ние. Изглежда като чудо.

По какво трябва да се различава един поклонник от турист, който отива да види например Париж? Със сигурност, освен всичко друго, той може да посещава храмове?

Поклонничеството е преди всичко една от формите на духовна дейност, същата като поста и молитвата. Целта е съединяването на човека с Бога или, както е казал св. Серафим Саровски, „придобиването на Светия Дух“. Човек отива на поклонение по причини от духовно естество. Той съзнателно се изтръгва от кръга на съществуване, от тази работа и ежедневие, от пространството, в което обикновено се намира, и посвещава известно време на Бога. Преди това бяха месеци, дори години, когато хората често ходеха. В днешно време се отделя по-малко време за придвижване, защото средствата за комуникация са различни: самолет, влак, автобус, кола. Но въпреки това рамкиране, същността на поклонничеството все още изобщо не се променя.

Поклонническо пътуване

Именно за „придобиването на Духа“ човек се моли на поклонение, запазва се определена култура на поведение не само по отношение на храненето, но и във вътрешната подготовка на срещата със светилище. И тук е много важна ролята на лицето, което посреща и придружава поклонника. Той трябва не само да обедини групата, но и да подготви хората духовно. Добре би било да е свещеник. Ето още една разлика между поклонничеството и туризма. Лидерът на групата трябва да подчертае и подчертае момента на срещата на човек с Христос, разказвайки историята на светилището, как се е озовало на това или онова място и да потопи поклонниците в средата, в която са се озовали. Не напразно нашите братя православните гърци наричат ​​водача на поклонническа група ксенозос - т.е. водача на скитниците.

Често чуваме истории за чудеса, които са се случили от светилища и далеч надхвърлят нашата реалност. Но трябва да говорим не само за изцеления от телесни болести, често описани в житията, но и за по-малко забележими, но по-чудотворни случаи на изцеление от духовни болести. За трансформацията, промяната на човека, когато той съзнателно се откъсва от ежедневието си и прави крачка към Бога.

Днес все по-често можете да чуете понятието „християнски туризъм“. Има ли някакви разлики тук от поклонничеството?

Несъмнено. Поклонниците са църковни хора, които правят волеви съзнателни усилия. Те се изтръгват от триизмерното пространство, за да се въведат отново в пространството на духовната дейност. Но „християнският туризъм“ е друго понятие, това е покана за онези хора, които искат да прекарат ваканция, без просто да се забавляват. Този тип пътуване е предназначено за тези, които искат да видят нещо повече от забавление, не просто да чуят повърхностна информация за страната, но да видят самото зърно на Европа, да чуят историята на светилището, да го видят. По същество това е и мисионерство, когато човек за първи път чува разказ за Христос, за апостолската проповед, за видимото присъствие на тази проповед тук и сега. Крайната цел на християнския туризъм е в съответствие с пожеланията, които покойният патриарх Алексий II веднъж изрази към организаторите на поклоннически пътувания. Същността му е, че хората, които са отишли ​​на поклонение като туристи, оправдавайки пътуването с повърхностен интерес или евтина цена, се връщат от него като поклонници. Целта на християнския туризъм е човек, който отива в Европа под влияние на интерес към европейската храмова архитектура или към историята на християнството на Запад, след като е влязъл в контакт със светилища, да почувства в сърцето си нещо повече от насладата на изкуствовед, би се върнал обратно, носейки благодат в сърцето си, като истински поклонник. Това са пътувания за хора, които са на прага на Църквата. Докосвайки се до историята на християнството, те започват да разбират, че не съществува само Европа на красиви витрини и че цялото това великолепие, наречено Великата западна култура, не е родено от нищото: то е израснало от християнската проповед , феноменът на учението на Любовта.

Руснаците, особено нецърковните, често се учудват, когато видят, че православието не свършва с Русия?

Това се случва, затова обръщаме много сериозно внимание на руското присъствие в Европа. И когато ходим на поклоннически пътувания с групи от Русия до Германия, Франция, Белгия, винаги обръщаме внимание на енориите на Руската православна църква, както на Московската патриаршия, така и на задграничната църква. Говорим за историята на руското присъствие в Западна Европа: установяването на православието чрез династични бракове, сключени от представители на династията Романови. Благодарение на тяхното присъствие, църкви с такава забележителна красота като тези във Висбаден или Щутгарт възникват чрез православни емигранти от Русия, Украйна, Беларус, Грузия и други традиционно православни страни. Голяма роля за това има първата емигрантска вълна. За техните потомци и за нашите поклонници това е момент на среща. В допълнение към поклонническите пътувания, ние организираме и детски лагери „Среща“. Важно е руските деца, израснали в Западна Европа, да общуват и да се срещат с връстниците си от Русия, а последните от своя страна да разберат, че Православието не свършва с границите на Русия, че то е Вселенско изповедание. Вече сме правили такива срещи в Гърция и Германия. Миналото лято проведохме такъв лагер край древния град Трир.

Какви форми на сътрудничество съществуват между католическата и православната църква, освен свободния достъп до светините?

Мисля, че тук е много важно просто да разберем, че те ни гледат и, гледайки такива групи, които доскоро бяха необичайни за Европа, са изненадани от тяхното благочестие, техните доказателства за искреността на вярата и запазването на църковна традиция. Те разбират, че поклонниците са хора от бившия Съветски съюз, където Църквата е била преследвана повече от 70 години. Все пак това е чудо и особена милост на Господа! Те могат да бъдат смутени, защото въпреки целия външен просперитет на историческото развитие на европейските страни, сега им е трудно да поддържат християнските основи, защото обществото все повече се отказва от християнските си корени.

И за нас, без да имаме никакви скрити мисли за обединяването на дългоразклонените клони на едно някогашно дърво, е важно просто да гледаме на тях не като на врагове, а като на братя в Христос, които имат своите грешки или заблуди.

Християнството е универсална и радостна религия. Евангелието ни учи да не забелязваме гредата в окото му, когато гледаме ближния. Трябва да се опитаме да видим образа на Бог в западните братя в Христос, неразрушим от каквито и да е пластове на характера. Гледайки нашите западни съседи, възползвайки се от тяхното гостоприемство, молейки се в нашите общи светилища в техните храмове, можете да видите най-доброто и най-красивото, което тяхната култура е създала, за да прослави Господа.

Поклонниците от Русия, идващи в светините на Западна Европа, също посещават руските енории и възниква диалог и комуникация. Това е много важно за хората, живеещи в чужбина. Виждат, че руснаците от тяхната историческа родина проявяват истински интерес към тях и към Западна Европа. Често се случва поклонниците, виждайки скромния църковен живот в сравнение с Русия, след такива срещи да пишат и даряват икони на нашите енории. Нашата енория в Трир вече има няколко рисувани икони, дарени от конкретни хора, които са били на поклонение. От страна на православните християни в диаспората на свой ред възниква чувство на благодарност. Това са моменти от социален характер, но те също са важни, тъй като са и моменти на взаимно проникване и взаимна любов.

И все пак защо човек трябва да се стреми на хиляди километри към светец, пред чиято икона може да се моли във всяка църква?

Това могат да разберат онези, които са изпитали чувство на дълбока любов и са претърпели раздяла. Когато нито писмата, нито снимките могат да заменят любим човек. Смея да твърдя, че като се молим на светец, чийто живот, характер и мисли са ни близки, придобиваме подобно чувство.

Гледаме иконата... но идва момент, когато това не е достатъчно. Не ни е достатъчно да четем за страстите Господни, ние искаме да се доближим до доказателствата за тях. Да влезе в контакт с Короната от тръни, с Туниката Му, с Погребалните Покрови в Торино, върху които по чудодеен начин се появи Лицето Му.

Ние се молим на Пресвета Богородица, но представете си как се чувстват тези, които видяха и се поклониха на напълно нетленните одежди, в които Тя беше в Коледната нощ. Почитаме пророка и Кръстителя Господен Йоан. Неговата Глава в град Амиен пази Неговите черти и доказателство за укор – дупката от камата на нечестивата Иродиада. Поклонничеството е не само духовен труд, но и волев израз на осъществима човешка любов към Господа и към онези, които са се свързали с Него във Вечния живот.

Интервюто взе редакторът на алманаха „Призвание“ Вячеслав Маханков

Свети крале
Владетелите на Запада, които са спечелили църковно почитание, както и членовете на управляващи династии, са сравнително голяма група в пантеона на европейските средновековни светци през 6-14 век. Култовете на С. К. получават особено значение и разпространение в „периферните региони” на Латинска Европа - в англосаксонското и скандинавското общество и в Централна Европа. Религиозното и политико-идеологическото съдържание на образа на светия владетел, функциите на неговия култ не са непроменени през цялото средновековие. Има различни начини и възможности за включване на култовете към свети владетели и династични светци в контекста на идеологическата и политическата стратегия на управляващите династии. Това многообразие не може да се обясни само с последователната еволюция на конкретен културен феномен в контекста на развитието на обществото като цяло. Разбира се, голямо значение има и факторът на регионалните различия, обусловен както от уникалността на традиционните духовни и социални структури, така и от спецификата на политическото и религиозно развитие на отделните територии през Средновековието. Първите образи на свети владетели се появяват в Меровингска Галия и с разширяването на границите на християнския свят на север и изток се разкрива тенденция не само за появата им в нови региони, но и за доминирането им в местните религиозни и култови практики . Успешното разпространение на християнството в регионите на традиционната варварска култура се определя от адаптирането към местните традиционни вярвания и социални практики. Култовете към свети владетели са изпълнявали същите функции като култовете към светци като цяло. Като всеки друг светец, светият владетел става център на интегрирана общност, в която хората са обединени в почитането на своя свети покровител. В рамките на култовото почитане на S.K.s се ражда както чувството за политическо единство, така и формалната идея за държавност. Те често стават важен елемент от политическата практика и системата от политически и идеологически идеи.
Западна Европа
Появата на този тип светци се вписва в контекста на широкото развитие на култове към знатни светци в обществото на Меровингите. Изследователите смятат, че това явление е продължение на специфични германски идеи за специалната харизма и божествен произход на представители на могъщи и благородни династии. Франкската аристокрация, чрез църковното прославяне на своите представители, разработва нови принципи за легитимиране на собствената си позиция, основани на езика на християнските религиозни символи и концепции. Ф. Граус, който предлага формализирана типология на S.K.s въз основа на анализа на меровингската агиография, идентифицира:
— царе-аскети, чиято святост се изразявала в отказ от власт и приемане на монашество;
- царе-мъченици, невинно загинали от ръцете на врагове (в руската традиция - носители на страсти);
- крале, които са спечелили репутация на святост поради характеристиките на тяхното управление - обикновено мир.
Сред типичните характеристики на С.йх Кейс, отразени в агиографията и писмената традиция, са специални религиозни добродетели: лично благочестие и загриженост за поддържане на вярата и църквата, основаването на нови храмове и манастири. Сред S.K.s от епохата на Меровингите изследователите не откриват нито един наистина могъщ и известен владетел за държавните дела. Моделът на царската святост, създаден в агиографските писания от тази епоха, се определя от специфичен монашески идеал за благочестие, най-важните характеристики на който са радикалният религиозен аскетизъм и „бягството от света“. Той въплъщава негативно отношение към светската власт на героя: светостта не само не се отразява в сферата на политическата власт на владетеля, но и се извършва въпреки нея. Формирането на култове към владетели-аскети очевидно е пряко дело на тези църковни институции, в които те са поели монашески обети след абдикирането на властта. Сферата на тяхното почитане, като правило, беше много малка и се ограничаваше до манастирите или религиозните общности, които инициираха техния култ.
Процесът на формиране на култовете към царе-мъченици и миролюбиви царе изглежда по-сложен. Произходът им очевидно е свързан с масовото почитане, спонтанно възникнало след смъртта на тези владетели, въпреки че църковните общности също играят значителна роля в пропагандата и утвърждаването на култа. Често се създава репутация на святост около владетел, който приживе не се е отличавал с особена религиозна ревност или лични заслуги. Църковните институции, като правило, дължат основаването си на даден кандидат за светец или през живота му се чувстват под негова специална грижа, или притежават неговите реликви, се стремят да използват тези култове в свои интереси. В същото време основната задача на църквата беше да представи образите на светите владетели в съответствие с агиографския канон, с други думи, да ги изобрази като отличаващи се с особено благочестие и загриженост за църквата и разпространението на вярата. . В последвалата история на франкското и западноевропейското общество почитането на обикновени, от гледна точка на религиозни или политически заслуги, владетели, загинали от ръцете на противници, не е необичайно.
Специален етап в развитието на латинската концепция за царската святост е свързан с царската агиография и династическите култове от 10-ти - първата половина на 11-ти век. Тези агиографски произведения дължат своя произход на определящото духовно-религиозно движение на епохата, което обикновено се идентифицира с реформаторските кръгове на манастирите Клюни във Франция и Горц в Германия. Текстовете, възникнали под влиянието на тези реформаторски движения, се характеризират с редица много значими концептуални нововъведения, които ги отличават от царската агиография от предишния период, и преди всичко утвърждаването на идеята за възможността за комбиниране на святост (религиозно благочестие) и високо светско достойнство. Моделът, формиран от реформаторската агиография, може да бъде описан с формулата „религиозен аскет (монах) на трона“. В същото време агиографските произведения, възникнали в рамките на духовните и религиозни движения на реформите Клюни и Хайлендър, предлагат различни модели на връзката между святост и сила. Житието на френския крал Робер Благочестиви, написано във Фльори, създава образа на владетел, надарен с аскетична религиозност. В същото време действителните религиозни добродетели на героя не намират продължение в сферата на неговите светски задължения и авторът не прекъсва напълно традицията за противопоставяне на светостта и силата, а само отслабва нейното напрежение. Още по-сложни и разнообразни модели на връзката между святост и сила са представени от агиографски произведения, посветени на династични светци от семейството на германските владетели на Лиудолфингите. Формално нито един управляващ суверен не е включен в списъка на династическите светци. Героите на агиографските произведения се оказаха тези, които бяха близо до най-висшата власт, но не я притежаваха пряко - братът на Ото I, архиепископът на Кьолн Бруно, Матилда, тяхната майка и съпругата на първия крал от това време династия и накрая втората съпруга на Ото I Аделаида. В живота на Бруно от Кьолн, написан през 70-те години. X век Рюотгер, един от кьолнските духовници, представя светеца не само като въплъщение на строгия религиозен аскетизъм, но и като активен участник и организатор на църковната реформа. Активната дейност на героя не се ограничава до самата църковна сфера: авторът не само отбелязва факта, че Бруно изпълнява задълженията на светския глава на Лотарингия, но също така специално подчертава неговата енергия, загриженост за делата на властта и късмет в тази област. Това вероятно е първият пример в латинската агиография на светец, който съчетава „радикален религиозен аскетизъм с воля за власт“ (Е. Ауербах). В това отношение най-важният момент от оригиналния идеологически компонент на отонианската агиография е използването на универсална агиографска схема за подобие на Христос. Светият владетел е сравнен с Христос, владетелят на света, от една страна, и с Христос, страдащият и унизеният, от друга. Тук е налице логична инверсия на традиционната ценност на светския статус и власт – техният блясък и величие придобиват специфично религиозно оправдано значение само в светлината на личните религиозни качества на владетеля като смирение, милосърдие и състрадание. Идеологическата схема на остонската агиография не само представя от специална перспектива една от най-значимите черти на остонската политическа идеология - идеята за подобието на владетеля на Христос - но също така й придава специално етично и религиозно-дидактично значение . Нито един от споменатите по-горе династични светци не е станал широко известен извън църковните институции, които са покровителствали през живота си. Възможно е обаче тези култове да изпълняват определени функции в династична пропаганда.
Култовото и агиографското представяне на образа на Коро К. придобиват принципно нови черти в контекста на т.нар. политически канонизации от 12 век. Става дума за поредица от последователни канонизации на известните царе от миналото, извършени по инициатива на управляващите суверени и имащи ясна и съзнателна политическа и идеологическа насоченост. В тази поредица можем да назовем канонизирането на английския крал Едуард Изповедник (1161), германските императори Хенри II (1146) и Карл Велики (1165), както и скандинавски и унгарски владетели. Канонизирането на С. К. лежи в пресечната точка на интересите на практическата политика и фундаменталната необходимост от укрепване на символичната и религиозна санкция на светската власт в криза на традиционните идеи за сакралността и легитимността на владетеля. Причините за подобни промени се крият в сферата на структурната трансформация на политическия и религиозния живот, която е характерна за високото средновековие, резултат от движението за „свобода на църквата“, инициирано от папството, наричано иначе борба за инвеститура . В сферата на политическото съзнание борбата за инвеститура стимулира процеса на разграничаване и рационализиране на функциите на светската и духовната власт, разделяне на сферите на светското и духовното лидерство, което беше придружено от разрушаването на архаичните идеи за универсалността на функциите и духовното състояние на личността на суверена. В този контекст се развива тенденция за последователно християнско отъждествяване на действителното светско предназначение на владетеля и политическата власт, което се разкрива и в спецификата на канонизирането на владетели през XII век. Инициативата за канонизирането на С. К. или пряко принадлежи на управляващите монарси (Хенри II от Англия и Фридрих I Барбароса при установяването на култовете съответно към Едуард Изповедник и Карл Велики), или, както в случая с император Хенри II, идва от една от най-важните църковни секции в империята, епископството на Бамберг, и е подкрепено от император Конрад III. Целенасоченото даване на тези култове на функциите на политическа пропаганда, много странно и същевременно органично съчетаващо политическа пресметливост и религиозна символика, може да се прочете в действията на Хенри Английски и особено на Фридрих Барбароса. Те се стремят да придадат открит публичен характер на цялата процедура по канонизация, търсят одобрението на папския престол и организират тържествени церемонии. Провъзгласяването на кандидатите за светци като носители на специфични религиозни добродетели, потвърждението на тяхната святост като такива, намира отражение не само в агиографските произведения, но и в специални декларации, които предхождат и съпътстват процеса на официална канонизация. Най-съществената нова черта на концепцията за царската святост, записана в агиографски и други текстове, е твърдението за възможността за нейното конкретно проявление в светски дейности, които се представят като дейности на образцов християнски монарх.
Последната значителна трансформация в образа на светия владетел се извършва през 13 век. и се свързва предимно, макар и не изключително, с фигурата на Луи IX от Светия. Луи IX (1214-1270), един от най-значимите представители на френската династия на Капетингите, още през живота си придоби известност като Коро К.Я. Личните качества на Луи, записани не само в агиографията, но и в различни и многобройни произведения от други жанрове, самото възприемане на неговата личност от околните са в унисон с новите тенденции в духовния и религиозния живот и неговият образ може да бъде корелира с нов агиографски модел, който се определя от понятието „нова святост“ Неговото формиране е свързано с дълбока трансформация на цялата система на благочестие и религиозно-етични идеи, настъпила през 12-13 век, преди всичко в религиозната практика на францисканците и доминиканците. Свети Луи, както като реален герой, така и като герой на агиографски произведения, въплъщава както духовния идеал на рицарството, който поставя задачата на религиозната служба пред светската аристокрация, така и нов модел на религиозно и етично съвършенство, свързано с повишено внимание към последователното прилагане на религиозните норми в ежедневието. За разлика от агиографската интерпретация на Коро К. I от 12-ти век, образът на Свети Луи апелира не само към въплъщения идеал на праведен християнски владетел, но и към идеята за личното религиозно и етично съвършенство на суверенен. Изключителното значение на последователната лична религиозност в образа на Луи беше признато от съвременниците: възхищението от неговата образцова набожност беше съчетано със страхове, че крайната набожност на краля може да му попречи по въпросите на властта. Култът към Луи също имаше значително политическо и идеологическо натоварване: инициативата за официалната канонизация на Луи принадлежеше на представители на семейството му и беше насочена към укрепване на авторитета и престижа на династията. В контекста на формирането на структурата на централизирана кралска администрация и самата концепция за държавата образът на Коро К. има значителна символична и идеологическа тежест.
Северна Европа
Почитането на S. K. е от особено значение в англосаксонското и скандинавското общество. Изображенията на свети владетели тук представляват не само много голяма група в пантеона на светците. Техните култове били сред най-популярните и били белязани от масово почитане. Въпреки значителната хронологическа разлика - VII-X век. за англосаксонското общество и XI-XIII век. в Скандинавия - могат да се отбележат редица значими паралели както в агиографското представяне, така и във функционалното значение на култовете към свети владетели в двата региона. Тази типологична прилика се обяснява със своеобразна приемственост между англосаксонската и скандинавската традиция – по-късните скандинавски култове към Светия Дух се формират на базата на англосаксонския опит за църковно-политическото функциониране на светите владетели. Както спонтанната маса, така и църковното почитане на S.ykh K.eys вече са записани в „Църковната история“ на Преподобния Беда. Сред англосаксонските крале, които той споменава, могат да се посочат типове, подобни на ранната франкска агиография: царе-аскети, чиято святост се проявява не само в лично благочестие, но и в отказ от власт и влизане в манастир, и невинно убити крале, мъченици. Многобройна беше и т.нар. „свети принцове“ - представители на династията, които можеха да претендират за трона и бяха убити от конкуренти, за да предотвратят съперничеството. Но още в ранния период на англосаксонската традиция се открива появата на нов модел - Коро К., загинал като мъченик в битка с езичниците. Именно този тип цар-светец получава най-широко разпространение в англосаксонското общество, а по-късно се превръща в безспорен доминиращ модел в развитието на култовете към Светите крале в Скандинавия.
Спонтанното почитане на царе, загинали в битка, може да се счита за продукт на традиционната митология и повърхностна християнизация. Култът към светците се наслагва върху традицията на почитане на герои, които са специално свързани с боговете. Прославил себе си и своя народ с множество битки и победи, такъв герой е обречен да умре в последната си битка, но трагичната му смърт е специален знак, който му отваря пътя към небесния дворец на Один. В отговор на случаите на смърт на християнски владетели, народното съзнание оперира с традиционните митологии, съчетавайки ги съвсем формално с християнски образи: образът на Один е заменен от фигурата на Христос, който приема специфичните черти на покровител и лидер на воини; ритуалното посвещаване на героя на божеството и посмъртно оставане в обществото на богове и герои формално отразява християнската идея за избраността на светеца.
В областта на агиографското разбиране на фигурата на светия владетел англосаксонската традиция дава пример, от една страна, за удивителната устойчивост на елементи от традиционната митология, а от друга, за тяхното последователно маргинализация в идеологическата структура. на текстове. Започвайки с преподобния Беда, църковната и агиографска легенда активно утвърждава специфичните християнски добродетели на Светия К., въвеждайки традиционни мотиви за изключително лично благочестие, специална грижа за църквата и религиозния живот и прилага към тях характерната тема за светостта - радикална личен аскетизъм или религиозно мъченичество. Нормативният модел на образцовия християнски владетел, развит в латинската политическа теология, намира в англосаксонската традиция основния канал на своето изразяване в царската агиография; в известен смисъл изпълнява функциите на традиционния за Латинска Европа жанр на кралските огледала. По пътя на асимилация и религиозно преосмисляне на традиционния образ на краля, героя и воина, англосаксонската агиография има още една съществена разлика от ранната западна традиция на кралско почитане. Въз основа на народната традиция за сакрализиране и почитане на успешни владетели, тя първоначално включва сред героите на S.K.s, които са спечелили репутацията на успешни и политически активни владетели. Династичният аспект също придобива важно значение в англосаксонската традиция: светият владетел действа като символичен прародител на своята династия, заменяйки легендарната генеалогия на езическите предци - герои. Култовете на S.ykh K.eys са били обект на специална загриженост на техните управляващи наследници. Имайки обща идеологическа цел за укрепване на правата на политическо господство, отделните случаи на демонстриране на тясна връзка между управляващия цар и неговия свещен предшественик могат да се дължат на голямо разнообразие от политически обстоятелства.
Въпреки факта, че в основните си концептуални, идеологически и функционални аспекти феноменът на кралската святост в Норвегия, Дания и Швеция следва англосаксонската традиция, могат да се посочат редица различия в скандинавския модел. На първо място, чисто формално, броят на S.ykh K.eys в скандинавските държави е значително по-малък, отколкото в англосаксонския свят. Ефектът от тяхното обществено и политическо влияние обаче беше несравнимо по-висок. Култовете на скандинавските крале, Олав Светия в Норвегия, Кнут Светия и Кнут Лавард в Дания, Ерик Светия в Швеция, са много интензивно използвани както при формирането на фундаменталните основи на идеологията и легитимността на кралската администрация, така и в конкретната борба за политическо надмощие на определена династия. Политическите и богословските функции на култовете на Сих Кей са не само в сферата на установяване на етичния модел на справедлив и християнски владетел. Тяхната роля е от изключително значение за обосноваването на особената християнска легитимност на достойнството на владетеля в лицето на традиционните свободи, поземлената аристокрация и ефективността на племенните институции за управление. Тези идейни намерения са отразени с особена яснота в култа към Св. Олава. Почитането на този крал, придобило масов характер веднага след смъртта му, с течение на времето подчертава с особена сила достойнството му на владетел и небесен покровител на Норвегия. В рамките на този култ се е развила традиция за възприемането на Олав като вечен и единствен крал на Норвегия, който само временно прехвърля властта си на истинския владетел. Тази идея е подкрепена както от църквата, така и от наследниците на Олаф, на чиято гробница, при приемането на кралската власт, те полагат клетва за васална вярност към светеца и извършват акт на символично предаване на кралството и реципрочно придобиване на него. Възприемането на Олав като небесен покровител на Норвегия, със специален акцент върху значението му като глава на политическата общност, задава много важни емоционални и символични параметри за интегрирането на норвежкото общество като политическо цяло, обединено около фигурата на владетел. Култът към Олав също е свързан с идеологията за династична легитимност и приемственост: Олав действа не само като покровител на Норвегия, но и като покровител на династията. С течение на времето прякото династично родство отстъпи място на система на символично наследяване, при която всеки нов владетел трябваше да потвърди правна и лична връзка със свещения носител на върховната власт. С малко по-малка изразителност политико-идеологическото и конститутивното значение се разкрива както в култовете на датските С. К., така и в почитането на Ерик Шведски, което обаче има по-подчертана династична ориентация. Точно както в Западна Европа, култовете към династични светци и свети владетели губят своята функционално значима идеологическа натовареност в скандинавското общество по време на еволюцията на политическата теология и нейното превръщане в рационална политическа теория и система за формална правна легитимация.
Централна Европа
Развитието на култовете към светите владетели в държавите от Централна Европа имало свои специфики в сравнение както със западния, така и със северния модел. Функционирането на култовете към светите владетели в Чехия и Унгария е подобно на Северна Европа поради интензивното им използване в системата на практическата политика и значителен дял в развитието на политическото самосъзнание на обществото. Безспорна разлика беше известна „изкуственост“ и преднамереност при формирането и използването на изображения на династични светци: за разлика от скандинавските и англосаксонските варианти, култовете на централноевропейските социалисти са генетично много слабо свързани със системата на традиционните митология и социални идеи. Първоначално те са оживени с усилията на църковни институции или управляващи династии, а идейното им съдържание се определя преди всичко от църковната концепция за святост и политическите цели на прославянето на династията.
Култът към светия владетел се развива за първи път в Чешкото княжество: от втората половина на 10 век. Започва формирането на църковната почит към светия княз Вацлав от управляващата династия Пршемисловци, загинал от ръцете на собствения си брат. Първоначално почитането на Вацлав е стимулирано главно от усилията на църквата, създадена през 70-те години. X век Пражката епископска катедра, заинтересована от утвърждаването на култа към местния светец. Очевидно възникването на култа към светия владетел в Чешката република се дължи на силното църковно и политическо влияние от отонска Германия: по-специално ранната агиография отразява близостта до религиозните и политико-богословските идеи на немската агиография. X век Широкото обществено значение на култа към Св. Вацлав, придобит през 11-12 век. Както неговото функциониране, така и основните идеологически компоненти получават отчетлива политическа конотация, което позволява на изследователите да дефинират култа към Вацлав чрез понятието политическа идеология. Образът на Вацлав в народните представи и в писмената традиция придобива чертите на народен покровител - покровител на чехите, войн и защитник на отечеството. Подобно на култа към Св. Олаф Норвежки, Св. Вацлав се възприема като вечен небесен владетел на Чехия, само временно прехвърлящ функциите си на реален контрол на един или друг принц. Както в скандинавските страни, култът към Св. Вацлав става един от основните фактори на националната идентичност и идеята за политическо единство. Въпреки това, за разлика от скандинавския модел, култът към чешкия светец е много по-малко свързан с идеята за династична легитимация. Много рано Св. Вацлав става символ на политическите претенции, правната и социална еманципация на чешкото благородство.
В кон. XII век почитането на Вацлав губи своята политическа и идеологическа релевантност, отстъпвайки място на рационални политически и идеологически концепции. Въпреки че несъмнено заема доминираща позиция в системата на местните култове, не може да не се отбележи появата на други местни светци, свързани с управляващата династия: които възникват в края. X век, но стана широко разпространен не по-рано от средата. XII век култът към бабата на Вацлав Людмила, както и почитането на дъщерята на един от последните представители на династията Пршемисловци - Агнес. Тези култове несъмнено са изиграли роля за укрепване на репутацията на династията, но не могат да се сравняват с култа към Св. Вацлав в ролята му в религиозното, идейно и държавно развитие на средновековна Чехия. Нов период на актуализиране на политико-идеологическото звучене на култа към Св. Вацлав и други династични светци се срещат през втората половина на 14 век, което е резултат от специалните усилия на най-значимия владетел на новата Люксембургска династия - Карл IV. Чарлз целенасочено популяризира значението на династическите светци, демонстрирайки легитимността на собствената си династия като наследник на предишното чешко управляващо семейство. Стратегията на Чарлз също предполагаше насърчаването на специалния религиозен и морален авторитет на собствената му династия, който беше важен за неговата епоха, което се утвърждаваше чрез връзки с поредица от предци, белязани от специална религиозна селективност. В този смисъл насърчаването на династична святост на предишната династия и специалната връзка с нея, осъществявана от Люксембург, изглежда подобно на усилията на „чуждата” за съседна Унгария Анжуйска династия, която замени през XIV в. . местно семейство Арпад.
Традицията на династическите култове, развила се малко по-късно, отколкото в Чешката република, придобива редица характерни различия в Унгария. На първо място, култовете към светите владетели са тясно свързани със задачата за династично прославяне и активно функционират при решаването на наболели проблеми на политическия живот. Извършва се в самия край. XI век Канонизирането на първия унгарски крал Стефан I и неговия син Имре (Хенри) имаше много конкретна практическа цел - потвърждаване на легитимността на крал Владислав, който победи представител на една от линиите на династията на Арпадите в сблъсък с други претенденти. От гледна точка на концептуалното изграждане на образа на светец агиографията на св. Стефан се вписва в контекста на развитието на царската агиография в епохата на Развитото средновековие: тя е белязана от чертите на прехода от ранен модел на цар-аскет и мъченик към този, представен в царската агиография от 12 век. религиозна сакрализация на образцов владетел. Изображение на Св. Стефан играе важна роля в конституирането на идеята за държавно и династично управление – неслучайно политическата традиция свързва короната на унгарските крале с фигурата на Св. Стефан. (Отличителни знаци). Почитането на свети владетели и династични светци в Унгария по един или друг начин служи за артикулиране на идеята за специалната религиозна избраност на управляващото семейство и неговата християнска легитимност. През XII-XIIIв. кръгът от династични светци на Арпадите става един от най-широките в Латинска Европа. В кон. XII век Канонизиран е крал Владислав, чийто образ е стилизиран в съответствие със стандарта на образцов християнски крал-рицар. През 13 век ореолът на святостта се простира върху жените, представители на династията. През този период образът на династичен светец придобива отчетлив религиозно-етичен смисъл, освобождавайки се от митологията на династична сакралност. През XIV век. моралното, етично и религиозно значение на династическите светци е целенасочено концептуализирано в политическата пропаганда на Анжуйската династия. Новата династия, която замени Арпадите на унгарския престол, трябваше да потвърди връзката си с предишната местна управляваща фамилия и чрез демонстративно почитане на светците от тази фамилия проблемът за наследството беше прехвърлен от сферата на кръвното родство в равнината на религията. и етична приемственост. Идеологическото оправдание за авторитета и религиозната селективност на Анжуйската династия, което е от особено значение за нейните унгарски и сицилиански клонове, се основава на символичната генеалогия на светите предшественици на управляващите суверени. От една страна, това включва династическите светци на Арпадите, от друга страна, светите предци на самата Анжуйска династия - френският крал Луи Свети и епископ Луи Анжуйски, канонизиран през 1317 г.
Връзката между култовете на С.ых К.ей и средновековната политическа теология особено ясно се проявява в т.нар. периферните региони на Латинска Европа. Тук култовете към S.ykh K.ey станаха основен източник на политически идеи, символи и принципи на религиозна легитимация на властта. Късното средновековие завършва еволюцията на концепцията за царската святост; Култовете към С. К. и династическите светци се отдръпват в периферията на религиозния и политически живот. На преден план излизат други форми на артикулация на политическото съзнание, формира се феноменът на повече или по-малко систематична политическа идеология и формално-правни методи за легитимиране на властта. Образите на S.ykh K.ey отчасти запазиха социалното си значение като източник на религиозни, исторически и национални чувства и отчасти бяха изгубени в пантеона на местните светци.
Литература: Блок М. Крале-чудотворци. Очертание на идеи за свръхестествения характер на кралската власт, разпространени главно във Франция и Англия. М., 1998; Парамонова М. Ю. Генеалогия на светец: мотиви за религиозната легитимация на управляващата династия в ранната агиография на св. Вацлав // Одисея. Човек в историята. 1996. М., 1996. С. 178-204; Чани У.А. Култът към царството в англосаксонска Англия. Преходът от езичество към християнство. Манчестър, 1970 г.; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter // Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Линдау, Констанц, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Könige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums // Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Същото. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles). Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d'idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. P. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Прага, 1965; Гюнтер Х. Кайзер Хайнрих IL der Heilige. Кемптен, 1904 г.; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2,1968. С. 1-30; Klaniczay G. Използването на свръхестествените сили. Принстън, 1990 г.; Льо Гоф Дж. Сейнт Луис. П., 1996; Мъри М. Божественият крал в Англия. Изследване по антропология. Л., 1954; La Regalità Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography // Mediaeval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kingship in England and in the Continent. Oxford, 1971; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil in Herrschaft und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
М. Ю. Парамонова

Често руснаците, включително църковниците, когато чуят за поклоннически пътувания в Западна Европа, задават въпроса: „Откъде идват православните светини в Западна Европа? Пред какво можете да се молите? Всички познават Светите земи, Гърция, но какво общо има западният свят с това?“

Отговарят ръководителите на Поклонническия и културно-просветен център "Св. Апостол Тома" в Европа Тимъти и Елвира Катнис.

Хората забравят, че ние и западните християни имаме обща хилядолетна история преди разцеплението на Църквата през 1054 г. и съответно имаме общи светилища и светци. Просто трябва внимателно да разгледате нашия църковен православен календар, всичко е отразено там. Много светини датират от този период и много от тях са взети от православния Изток по време на кръстоносните походи. Например, в прословутия IV кръстоносен поход от 1204 г., кръстоносците превземат Константинопол и има огромен брой светилища, които след това се озовават на Запад.

Точно така се появяват на територията на Западна Европа: Тръненият венец на Спасителя, Главата (или по-скоро предната част) на Свети пророк и Кръстител Йоан, Торинската плащаница. Някои светини попадат в Западна Европа като благочестиви подаръци от Константинопол и Рим на варварските кралства, за да ги укрепят във Христовата вяра. Много светини идват в Европа при Карл Велики, когато кралят установява Франкската империя във Христовата вяра. Трябва да се каже, че Карл не само създава империя, но и извършва християнска мисия сред саксонците и други варварски народи.

Именно през първото хилядолетие от историята на все още неразделената Църква са установени най-древните поклоннически пътища. Един от най-известните днес е пътя на свети апостол Яков, до мощите му в Сантяго де Кампостела в Испания. Първите поклоннически ръководства от 12-15 век могат да се нарекат истински инструкции за поклонници. Освен това разказват как бият бичувани например лодкарите, които безскрупулно ограбват хората, които искат да преминат през реката. Следователно историята и традициите на поклонничеството се развиват от дълго време. А самото разбиране за поклонничеството като образ на духовно постижение датира още от първите векове на християнството.

Първите поклонници са хора, които са отишли ​​например в Рим, където е имало гонение на Църквата, а сред християните вече се били появили първите мъченици. Хората отдалеч отиваха на гробовете им да се молят, да искат тяхното застъпничество пред Господа, да се радват, че Христос има нови мъченици. Това е първата форма на поклонение. Често властите устройвали засади на места, където имало гробове на мъченици, като по този начин идентифицирали християните. С една дума, светилищата се появяват в Западна Европа още в първите векове от историята на Църквата и те наистина могат да бъдат наречени Вселенски светини.

Например, мощи на мъчениците Вяра, Надежда, Любов и майка им София, които са пренесени в малкия град преди повече от 1200 години Ешо (превод на руски – „Остров Пепел“), близо до Страсбург, или Глава на Св. кралица Елена- в немски град Триер.

В Русия много църкви са им посветени, имената им са толкова близки на руския народ, че дори забравят, че събитията от земния им живот са се случили на територията на съвременна Европа. В крайна сметка светите мъченици са получили мъченическия венец в Рим, а Св. Царица Елена започна своята равноапостолна проповед в Трир, където се намира дворецът на нейния син Св. Константин, където се пренася от Йерусалим част от Туниката на Господ Исус Христос. Когато хората научават за това, те започват да пътуват до Европа, да се молят на тези светии и да се обърнат към небесното им застъпничество.