Філософії у світі коротко. Роль філософії у світі
Філософія у сучасному світі
1. Філософія у світі
1.1 Сцієнтистські напрями
1.2 Антропологічні напрями
1.3 Релігійно-філософські напрями
Список використаних джерел
1. Філософія у світі
1.1 Сцієнтистські напрями
Сцієнтизм (саєнтизм - від латів. і англ., що означає "знання", "наука") виник як у відповідь бурхливий розвиток науки наприкінці XIX, XX в. Основоположник позитивізму Огюст Конт (1798-1857) проголосив, що епоха філософії (метафізики) минула і наука її не потребує, оскільки здатна самостійно вирішити всі проблеми. У своїй основній роботі " Курс позитивної філософії " завданням філософії Конт назвав систематизацію конкретно-наукового знання з урахуванням раціональної класифікації наук.
Другою формою позитивізму був емпіріокритицизм. Його засновники Ернст Мах (1838-1916) та Ріхард Авенаріус (1843-1896) в основу пояснення світу поклали "досвід", який розуміли як сукупність відчуттів, а самі відчуття назвали "елементами світу". Махісти наполягали на нейтральності "позитивної" філософії щодо матеріалізму" та ідеалізму.
Третя форма позитивізму – неопозитивізм. Його основний варіант – аналітична філософія. Особливо відомі концепції Л. Вітгенштейна, Б. Рассела, філософів "Віденського гуртка" (М. Шлік, Р. Карнап, О. Нейрат та ін.). Людвіг Вітгенштейн (1889-1951) стверджує, що філософія - не теорія, а діяльність людини у мовному світі, що полягає у проясненні речень. Для цього необхідно: усунути з науки всі псевдопроблеми, які не мають сенсу міркування; забезпечити з допомогою апарату математичної логіки побудова ідеальних моделей осмисленого міркування. Раціональний зміст науці надають два принципи:
1) відомості теоретичного знання до емпіричного;
2) чуттєвої, досвідченої перевірки, верифікації емпіричних висловлювань.
Ряд понять ("капіталізм", "соціалізм", "безробіття" і т. д.) і висловлювань типу "всі тіла важчі за повітря падають на землю", "матерія первинна, свідомість вдруге" в діалектико-матеріалістичній філософії є осмисленими науковими поняттями і висловлюваннями, а логічному позитивізмі лише перше з наведених висловлювань є таким, інші ж позбавлені сенсу з тієї причини, що окремий суб'єкт неспроможна зіставити їх зі своїми відчуттями. Проте зведення теоретичного знання до емпіричного некоректно, оскільки вони якісно відмінні друг від друга. Тому абсурдною є верифікація емпіричних висловлювань.
Філософія логічного позитивізму (аналітична) допомагає, за задумом її прихильників, відродженню справжньої науки, оскільки дозволяє уніфікувати мову науки і цим синтезувати науки. Вітгенштейн у своїх "Філософських дослідженнях" висунув і обґрунтував модель "відображення" світу, де мова мислилася як попередня. У такому підході укладено певний раціональний момент: знання про світ залежать не тільки від того, який світ сам по собі, а й від того, наскільки адекватними, досконалими логіко-мовними засобами ми користуємося пізнанням дійсності. Неопозитивісти вибудовують три рівні аналізу: 1) предмети реальності; 2) мовні форми; 3) їх зміст - логічна метамова. Смислове дослідження мови веде до загальної картини мови та від неї до побудови своєрідної картини світу. Як побічний досліджується також шлях "від світу до мови". Починає усвідомлювати значення таких ланок, як поведінка, діяльність людей, свідомість і пізнання. Вводиться схема аналізу та пояснення: факт -нервова система - мова - нервова система - дія.
Неопозитивісти абсолютизували дискретність мови та світу: все можна пізнати, підсумовуючи окремі результати диференційованого знання. Але свідомість, мова націлені одночасно на освоєння світу як цілісного, безперервного, а не лише дискретного.
Спробу подолати труднощі, що виникають у логічному позитивізмі, пов'язані з абсолютизацією ролі емпіричних даних пізнання, зробив критичний раціоналізм. Карл Поппер (1902-1994, основні твори: "Логіка наукового дослідження", "Відкрите суспільство та його вороги", "Злиденність історицизму", "Припущення та спростування", "Об'єктивне знання"), один з його представників, запропонував замість принципу верифікації принцип спростування. За моделлю Поппера, в основі науки лежать гіпотези, з яких за методом дедукції виводяться слідства, що піддаються емпіричному спростуванню. Рудольф Карнап (1891-1970, основні праці: "Логічний синтаксис мови", "Дослідження з семантики", "Значення та необхідність", "Введення в символічну логіку") висунув ще принцип підтверджуваності, тобто часткової перевірки на основі наявних чуттєвих даних.
З початку 1970-х XX в. складається постпозитивізм (четверта форма позитивізму). Найвизначніші його представники - І. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмін, П. Фейєрабенд, Дж. Агацці. Якщо логічний позитивізм звертав переважну увагу вивчення структури наукового знання, співвідношення емпірії та теорії, їх протиставлення, дотримувався лінійного підходу (поступове накопичення знань) до розвитку науки, відмежовував науку від метафізики (ненауки), то головними проблемами постпозитивізму стали динаміка наукового знання соціокультурна детермінація; взаємопроникнення емпіричного; та теоретичного рівнів знання, історія науки з визнанням у ній революцій, включення до науково-дослідних програм філософських обґрунтувань.
У соціології елементи сциентизма проявилися ще у вченні Сен-Симона про науково і планово організовану велику промисловість, де управління людьми замінять розпорядженням речами і керівництвом виробництвом.
Форми " кібернетичного " , " комп'ютерного " сциентизма і " техніцизму лягли основи концепцій індустріального, постіндустріального та інформаційного суспільства 50-90-х років: XX ст.(У. У. Ростоу, Д. Белл, Є. Масуда, О. Тоффлер та ін.) Поширюються уявлення про майбутню владу компетентних науково-технічних фахівців Д. Робертсон вважає, що на шляхах свого інтелектуального сходження людство пройшло 5 інформаційних революцій. Вони пов'язані з винаходом:
2) писемності;
3) друкарства;
4) електронні засоби комунікації;
5) мікропроцесорних засобів і спеціальних, машиночитаемых носіїв, що запам'ятовують цю інформацію.
Є певні точки дотику між марксистською теорією соціального прогресу та теорією постіндустріального суспільства.
1. Обидві теорії джерелом прогресу цивілізації та її вимірником називають вдосконалення форм та методів матеріального виробництва.
2. Обидві концепції виділяють історія людства три великі фази. Маркс розрізняв архаїчну, антагоністичну та комуністичну формації, а прихильники постіндустріалізму - аграрне, індустріальне та постіндустріальне суспільство.
3. В обох теоріях зазначається, що переходи від однієї стадії до іншої ознаменовані революційними змінами, що мають тривалий процес, революційний швидше за своєю сутністю, ніж за характером.
4. Загальна спрямованість обох теорій – гуманістична.
5. В обох концепціях третя фаза суспільної еволюції-революції характеризується постекономічною. Справа в тому, що серед цінностей головною стає прагнення людей до саморозвитку та самовираження, виникає система управління, заснована на широкій участі як менеджерів, так і працівників. У розвинених країнах "виникають суспільства, в яких людина не залежить в тій мірі, в якій це мало місце в індустріальній цивілізації, від власності на засоби виробництва, тому що головним... стають знання, невіддільні від людини, а умови їх розвитку та застосування виявляються дедалі доступнішими...”.
Класичний технократизм, побудований методології технологічного детермінізму, у другій половині XX в. під впливом екологізації та глобалізації суспільної свідомості, осмислення суперечливих наслідків НТР, еволюціонізував, увібрав у себе гуманістичні цінності. Реакцією на перебільшення ролі науки і техніки, особливо на їх негативні наслідки через несистемне застосування, стали антитехніцистські, антисцієнтистські твори, в яких даються образи "машинізованого" майбутнього, ототожненого з тоталітарною державою, де пригнічено свободу та індивідуальність.
Для існування різних форм позитивізму є підстави, бо є суперечності у самій філософії, складнощі у здійсненні її зв'язків із життям, практикою; філософія захаращена напівмістичними поняттями (абсолютний дух, чистий розум тощо); зростає роль точних та конкретних знань, ефективних дій, добре обґрунтованих рекомендацій у всіх галузях людської діяльності; на філософію впливають стандарти культури мислення, що склалися в науках про природу, математики та математичної логіки. Що стосується претензій на "нейтральність" у науці, то у світі, де людські дії пронизані інтересами, вільними від "тенденційності", суб'єктивності (поряд з об'єктивністю), наук бути не може. Водночас у нейтралізмі певною мірою проглядається прагнення до цілісності (синтезу) у різноманітті (через точки дотику різних шкіл матеріалізму та ідеалізму, текстів, культур, цінностей тощо), що закладає можливість багатоаспектного вирішення філософських проблем.
Результати "позитивізації" неоднозначні.
Її позитивний вплив позначається на тому, що філософія підключається до загальних процесів розвитку точного знання, впливає на розвиток логіки та методології науки, зміцнюється "дисципліна" думки, конкретніше розробляються філософські проблеми природознавства, математики, технічних наук. До здобутків філософів-позитивістів належать результати вивчення кордонів та можливих видів формалізації знання, створення семіотики – науки про знакові системи. Результати досліджень у галузі семіотики лягли в основу сучасних штучних кібернетичних мов. Це має не лише конкретно-наукове, а й філософське значення, оскільки виявляються відмінності та зв'язки звичайної та штучних (наукових) мов і відповідних їм видів знання. Деякі ідеї соціологічного сцинтизму використані у розробці концепції цивілізаційного розвитку.
Разом про те відбувається звуження поля філософії, применшення чи виняток з аналізу діяльності, породжується певний розрив між емпіричним і теоретичним знанням.
1.2 Антропологічні напрями
Проблема людини завжди займала філософію. Але найрішучіший поворот у бік антропологічної тематики, зверненої до "філософії існування", чи здійснив Серен К'єркегор (1813-1855), Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) та Лев Ісаакович Шестов (1866-1938). К'єркегор питання про людину зробив головним пунктом розмежування з філософією минулого. Проблему особистості, вважав Бердяєв, може вирішити нове християнство, філософською основою якого є персоналізм. В сучасності Бердяєв знаходив початок сутінків європейської культури. Він закликав не до соціальної, а до "персоналістичної революції". Шестов прагнув осмислити кризу західного суспільства та трагічне становище людини в ньому. Філософ проводив ідею нездатності розуму розгадати таємницю існування. Лише віра здатна врятувати від абсурдності життя. Поклавши основою досліджень людини (на противагу "диктату" абстрактного загального), представники антропологічних напрямів у своїй методології виступили проти класичного раціоналізму XVII-XVIII ст. та сцієнтизму Х1Х-ХХ ст.
Нерідко антропологізм перебільшував значення нераціональних форм розуміння людини. Витоки ірраціоналізму (від латинського, що означає нерозумний) йдуть до Артура Шопенгауера (1788-1860), який у своїй основній роботі "Світ як воля і уявлення" обстоював примат волі по відношенню до розуму. Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше (1844-1900, основні твори: "Так говорив Заратустра", "По той бік добра і зла") та їх послідовники показали, що світ зовсім не є раціональною єдиною системою, а прогрес наук призвів до трагічних для людства наслідків. Спроба ж створити всеосяжний світогляд приречена на невдачу хоча б тому, що відбуваються несумісні процеси - становлення "людини натовпу" та крайня індивідуалізація людського буття.
Ймовірно, і в перспективі людство не звільниться від ірраціональних уявлень про світ і людину, бо природа невичерпна, а наука та практика завжди обмежені. Тому таємниці світу та людини постійно будуть "супутниками" історії. Однією із загадок є життя, у відображенні якої важливу роль відіграють інтуїтивні форми пізнання. Анрі Бергсон (1859-1941, твори: " Матерія і пам'ять " , " Творча еволюція " та інших.) життя ототожнював із цілісністю, безперервністю, поривом, потоком, космічною силою, незворотним становленням, де породжується і зберігається неповторне у природі. Матерія, чинячи "опір", підкоряється життю, завдяки чому еволюція світу, природи стає "творчою еволюцією". В результаті світ постає як єдиний, що безперервно і незворотно розвивається, спонтанно і "творчо" народжує нові форми. У концепції " творчої еволюції " Бергсона міститься світоглядне обгрунтування активної соціальної позиції особистості, заклик до вивчення багатовимірності людини. Актуально також ідея єдиного світу.
Антропологізм у зв'язку з ірраціоналізмом проявився у психоаналітичному напрямі у філософії. Франкфуртська філософсько-соціологічна школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас та ін), намагаючись удосконалювати марксову концепцію людини, вважає за необхідне спрямувати марксизм у бік аналізу психології індивіда. Головним у психоаналізі було вивчення та філософське тлумачення несвідомого.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) стверджує, що багато функцій нашого тіла, пов'язані з діяльністю мозку, здійснюються несвідомо (у снах, гіпнотичних станах, застереженнях, описках тощо). Це "нижче" несвідоме. "Вище" несвідоме - процес творчості, де інтуїція, уява приховані від свідомості. У духовному досвіді людини Фрейд виділив три рівні: глибинний прошарок несвідомих потягів ( " Воно " ); сферу соціального, посередника між свідомим та зовнішнім світом ("Я"); соціальність усередині свідомості людини (догми, традиції, ідеали, совість, різні ціннісні уявлення, що домінують у культурі), що уособлюють собою установки ("фільтри") суспільства ("Над-Я"). Несвідоме складається з інстинктів: сексуальних (лібідо), агресивності, життя та смерті. Інстинкти визначають характер діяльності, задоволення її потреб. Фрейд не пов'язував свободу людини з суспільними перетвореннями, а намагався знайти баланс між "Над-Я" і "Воно" і тим самим дати можливість "Я" вільно і розумно конструювати себе виходячи з того, що в будь-якому суспільстві людину можна перетворити на самостійно визначальну свою долю, якщо зробити усвідомленим його індивідуальне несвідоме.
Карл Густав Юнг (1875-1961) виступив проти фрейдистського розуміння людини як еротичної істоти та виділив такі рівні психіки, як "колективне" та "індивідуальне", несвідоме.
Звичайно, нерозумно нераціональне перетворювати на головний початок психіки, відтісняючи раціональне. Водночас у цій позиції укладено і позитивний момент, бо багато дій людини залежать від глибинних, підсвідомих потягів (особливо у сферах релігії, мистецтва та філософії). Існує протиріччя між природним початком людини та її імпульсами (інстинктами) та культурою з її ідеалами та нормами, що протистоять несвідомому початку.
Еріх Фромм (1900-1980, твори: "Втеча від свободи", "Людина як вона є", "Революція надії. Про гуманістичної техніки" та ін) критично поставився до фрейдівського біологізму, сексуалізації несвідомого, уявлення про антагонізм . На місце пригнічених сексуальних бажань (за Фрейдом) Фромм поставив переживання конфліктів, спричинених соціальними причинами. Основними причинами конфліктів, які у фундаменті існування у світі, Фромм вважає відчуження, дегуманізацію і знеособлення людини у суспільстві споживання. Щоб усунути ці негативні явища, треба змінити соціальні умови, тобто побудувати більш гуманне суспільство, а також розкріпачити внутрішні здібності людини до любові, віри та розуму. "Роздвоєність", властива людському існуванню, згідно з Фроммом, помітно впливає на людину і людство. "Екзистенційна дихотомія" виражена в тому, що людина як частина природи є одночасно сильною і слабкою істотою. Не маючи, подібно до тварини, сильних інстинктів, людина виробляє здатність самостійного прийняття рішень. Але зіткнення з альтернативами породжує стан тривоги та невпевненості. Усвідомлення ж кінцівки людини у часі породжує дихотомію між життям та смертю. У формуванні зв'язку між психікою індивіда та соціальної структурою суспільства особлива роль належить страху. Страх витісняє у несвідоме устремління особистості, несумісні з панівними у суспільстві нормами. Отже, місце фрейдистського ірраціоналізму біологічних імпульсів Фромм висуває, сутнісно, соціальну ірраціональність. Головне за Фроммом - викривати ілюзії нашої свідомості, знаходити істину і робити її знаряддям змін внутрішнього світу і поведінки людини, щоб розкріпачити його творчі сили, зробити людину відкритою в комунікації.
У ленінській теорії відображення стверджується, що "в фундаменті матерії" закладено властивість відображення. Звідси випливає ідея універсальності інформаційних процесів, що характеризуються здатністю всього сущого відповідати на впливи, зворотним зв'язком між впливом та відповіддю. У такому підході долається ірраціоналізм у розумінні людини.
Нині дедалі чіткіше вимальовуються глобальність проблеми розуміння для людей, усвідомлення майбутнього шляху розвитку людської цивілізації. У цьому всезростаючу роль починає грати герменевтика. В античності герменевтикою називали мистецтво роз'яснення, перекладу, тлумачення. У середні віки основне завдання герменевтики полягала у розробці методів інтерпретації біблійних текстів. Сучасна герменевтика розшарувалась на онтологічну (Хайдеггер, Гадамер), методологічну (Бетті) та гносеологічну (Рікер).
Ядро філософської герменевтики складає загальна теорія інтерпретації та розуміння. Великий внесок у її створення зробили Ф. Шлейєрмахер (його цікавила проблема розуміння чужої індивідуальності) та В. Дільтей (особливу увагу приділяв методу історичної інтерпретації).
У герменевтиці фігурують: як об'єкт текст або мова, автор цього тексту (перший суб'єкт) та інтерпретатор (другий суб'єкт). Другий суб'єкт у цій ситуації виходить першому плані як джерело сенсу. Основне питання у сучасній герменевтиці - що первинне, текст чи сенс (значення) у свідомості суб'єкта.
"Розуміючі" і "поясні" підходи особливо важливі для методології соціальних наук, де відбувається постійний діалог текстів, особистостей, цінностей і т.д. Проблема розуміння актуальна в плані осмислення результатів різноманітної діяльності людей різних епох, культур, суспільних систем, подолання розриву між природою та людиною.
У соціально-гуманітарному пізнанні Заходу помітна роль належить структуралізму, який у розвитку пройшов кілька етапів. Перший період (30-50-ті роки XX ст.) характеризується становленням структурного методу, розробка якого розпочалася в лінгвістиці (засновник Ф. де Соссюр). На другому етапі (50-60-ті роки) ідеї структурної лінгвістики поширювалися на інші сфери соціально-гуманітарних знань. Цим займалися К. Леві-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер та ін. На думку структуралістів, немає жодної різниці між науками про природу та науками про людину, тому метод пізнання має бути єдиним. Соціально-гуманітарні знання лише тоді можуть вважатися науковими, якщо набудуть, як і природних знань, формалізованого вигляду, виду теоретичних моделей логіко-математичного типу. Тоді вони будуть суворими та доказовими. Такий підхід окреслив рух гуманітарних наук від емпіричного рівня до теоретичного, відкрив можливість використання електронно-обчислювальної техніки під час аналізу соціально-гуманітарної проблематики.
Згідно з структуралізмом, у кожному випадку зв'язок людської свідомості зі світом опосередкований механізмами функціонування знакових систем, тому у людини відсутня незалежна та самостійна діяльність його "я". Така позиція спрямована проти класичного європейського раціоналізму з його ідеями про звеличення розуму та людини як його носія. Отже, структуралізм виступив проти гуманістичного ставлення до центральності людини - суб'єкта та її свободи. Людина при цьому розглядалася як пасивний об'єкт, розчинений у соціологічних та економічних проблемах і перетворений, по суті, на несвідомого виконавця правил, за якими функціонують різні соціальні структури. Як критика та подолання слабкостей структуралізму в 70-80-ті роки XX ст. у Франції та США з'явився постструктуралізм. Він прагне заглянути за рамки структури, в ті сфери, які не піддаються формалізації і зводять різнопорядкову "безструктурність" (випадок, афекти, тілесність, свободу, владу) до бажання як граничної реальності, що не редукується. Саме вона визначає все неструктурне у структурі. Суб'єкт у постструктуралізмі - "слуга безладдя", представник стихій, що перевершують систему, він усіма способами прагне зі світу символів до реальності, тобто до рівня "буття бажань". Деякі ідеї постструктуралізму вплинули на постмодернізм.
У XX ст. енергетичні та технічні можливості суспільства часто випереджають культурний розвиток людини. Це висуває нові завдання людства. На думку творця Римського клубу А. Печчеї та її послідовників, такими є: збереження культурної спадщини; створення світової наддержавної спільності; збереження природного довкілля; збільшення ефективності виробництва; правильне використання ресурсів природи; розвиток внутрішніх (інтелектуальних та чуттєвих) та тілесних здібностей людини.
Найбільш значущим антропологічним напрямом ХХ ст. є екзистенціалізм. Його головні представники -Мартін Хайдеггер (1889-1976) і Карл Ясперс (1883-1969) у Німеччині, Габріель Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) та Ал'бер Камю (1913-1960) у Франції Центральна проблема та головна заслуга екзистенційної філософії – зверненість до людини, до проблеми свободи.
Екзистенціалізм виник і поширювався в періоди соціального дискомфорту - після першої та другої світових воєн, при затвердженні фашизму, коли виникла загроза існуванню людства, свободі, гідності та недоторканності особистості, при настанні державно-бюрократичної машини на Сході та Заході, у роки "холодної війни" . Нині загострення глобальних проблем пожвавлює ідеї екзистенціалізму. Соціальним джерелом екзистенційної філософії виступають процеси соціально-економічного, політичного та духовного життя суспільства, що загострюють різні форми відчуження людини.
Гносеологічне коріння екзистенціалізму полягає в проблемі буття людини. Екзистенціалісти акцентували увагу на запитання "Чи можна стати людиною у вік абсурду, і якщо так, то як?". Вирішення питання про становлення людини розкривається через поняття "існування", "екзистенція", "буття", "ніщо", "сутність" та "прикордонна ситуація".
Категорія "існування" передбачає наявність людини "тут" і "тепер", через внутрішнє співвіднесення себе з собою - на противагу її загальної сутності - природної (в натуралізмі), соціальної (у марксизмі) або об'єктивно-духовної (у дусі Гегеля).
Категорія "екзистенція" була введена датським філософом Сереном К'єркегором і позначає глибинну основу, первозданність, сутність існування, неповторність, унікальність, єдиність людини та її долі. Екзистенція вказує на можливості, що полягають в людині: бути самим собою, здійснити свій вибір. Така екзистенція вважається недоступною раціональному пізнанню і лише безпосередньому переживання. Основні стани емоційно перевантаженого переживаннями свідомості - турбота, вина, занедбаність, відповідальність, страх смерті. Через них людина виходить на реальність та виявляє свою духовність.
Крім початкового людського буття, екзистенціалісти запровадили поняття та тему буття у світі. Воно, пов'язане з буттям світу, "світиться", за Хайдеггером (основні твори: "Буття і час", "Введення в метафізику"), через "роблення", а "роблення" розкривається через "турботу" (занепокоєння світом). Ці думки актуальні зараз, коли турбота людства про збереження буття планети, природи, цивілізації має протистояти деструктивним тенденціям людського життя, що вирвалися з-під контролю.
Екзистенціалісти визнають, що світ існує поза і незалежно від людини. Але світ для людини існує остільки, оскільки він, йдучи від свого буття, надає світові значення та зміст, взаємодіє зі світом. Усі категорії філософії, отже, мають бути "олюднені". Згідно Сартру (основні твори: "Буття і ніщо", "Екзистенціалізм - це гуманізм", "Ситуації"), сутність передує існуванню речі (наприклад, при виготовленні ножа ремісник виходить із уявлень, що таке ніж). Стосовно людини становище інше - існування передує сутності. Буття людини, в центрі якої вміщено індивідуальну сутність, тобто екзистенцію, стає першоосновою світу. Тут використано ідею Канта, згідно з якою світ ми бачимо крізь призму людської свідомості. У цьому підході є гідність і недолік. Адже світ треба освоювати не лише за міркою свідомості та дії людини, а й за міркою самих речей. З огляду на це, у пізніших роботах Хайдеггер долає суб'єктивізм та психологізм, на перший план висуваючи буття як таке.
Хайдеггер розрізняє справжнє та недійсне буття. Справжній спосіб буття можливий лише як розуміння людиною своєї історичності, кінцівки та свободи. У страху перед зовнішнім, чужим і ворожим світом, зрештою, перед смертю, полягає початкова суть існування. Існування таким чином співвідноситься з неіснуванням, з "ніщо".
Моделью людини для екзистенціалістів стала поміщена в прикордонну ситуацію, на межі життя і смерті, зневірена і страждаюча людина. Інтерес екзистенціалістів до проблеми смерті невипадковий: прикордонна ситуація між життям і смертю стала загальнолюдською проблемою. Крім зазначеної єдності життя і смерті, слід бачити їхню протилежність, тенденцію протидії життя смерті.
Людина індивідуальна і неповторна. Але в реальному житті ми вступаємо в контакт із зовнішнім світом, з іншими людьми, опиняємось у ситуаціях, які призводять до розчинення конкретної людини у спільному існуванні. Виникає влада інших, яку Хайдеггер визначив терміном "безособове".
Недійсне буття - це панування над людьми інших людей і речей, знеособлення індивіда, перетворення людини на річ, коли стає можливою заміна особистості будь-якою іншою особистістю, що Хайдеггер назвав феноменом усередненості. Тому будь-яка колективність сприймається як ворожа людині, бо вона нівелює все індивідуальне у ньому. Звичайно, деякі типи колективності, наприклад тоталітарне суспільство, дійсно пригнічують особистість: у багатьох людей з'являється підвищена навіюваність, наслідуваність, знижується самокритичність, особиста відповідальність. Відбувається ідентифікація людини з офіційними структурами на шкоду природно-вільному розвитку, індивідуалізації. Але якщо міркувати в дусі антиномічності, то, мабуть, можна стверджувати, що одночасно тоталітаризм, виходячи з принципу прояву відносної самостійності суб'єкта, здатний розвивати (не на масовому рівні) індивідуальність (наприклад, у формі диссиденства).
Екзистенційна філософія виступила як реакція на тенденцію стандартизації у виробництві, повсякденному побуті, в ідеології та культурі. "Стандартизована" людина - справжній, що підкоряється цілком стереотипам поведінки. Проте людина йде не лише назустріч усередненому, загальному, а й виявляє індивідуально-неповторні риси своєї особистості. Спільними стають не лише стандарти, стереотипи, а й оригінальне спочатку творче, унікальне. Інакше висловлюючись, є " переливи " друг в друга за певних умов творчого і шаблонного, що у належною мірою не враховується в екзистенційної філософії.
Екзистенціалісти чітко підкреслюють значення суб'єктивного людського початку у подоланні відчуження, але не слід ігнорувати в цьому процесі та об'єктивні передумови. Як одна з ключових Сартр розвивав ідею "перманентної революції" як способу втечі людей від відчуженості. Раціональним моментом у розгляді механізму прилучення людей до свободи і відповідно до революційного руху було підкреслення "особистого вибору" кожної людини, яка не тільки перебуває в ситуації, а й "утворює ситуацію", на власний розсуд надає їй ті чи інші форми та зміст (навіть перебуваючи у в'язниці, людина може вважати свою ситуацію або обмеженням або приводом до втечі). Визнаючи значення внутрішньої свободи, слід враховувати, що її недостатньо, коли йдеться про звільнення людини від гніту соціальних та природних сил. І тому необхідна як відповідна налаштованість свідомості, а й зміна обставин, обмежують свободу.
Є певна близькість екзистенціалізму марксизму. Вона виявляється: а) у критиці відчуження; б) у визначенні людини як живої, чинної, чуттєвої. Екзистенціалізм під діяльністю розуміє як розум як характеристику активності суб'єкта, а й як матеріальну діяльність.
Є й взаємовиключення щодо низки пунктів:
Марксизм дає історичне визначення людини, її діяльності як історично предметної, визначає людину через трудову діяльність;
Екзистенціалізм трактує людину як абсолютно визначену, тим самим виключає історичне її визначення, трудову діяльність вважає лише моментом у визначенні людської екзистенції (предметна діяльність входить у визначення людської екзистенції поряд з емоціями тощо).
"Звідси випливає, що з екзистенціалізму суспільні властивості людини походять не з показників трудової діяльності (як і марксизмі), та якщо з визначень існування як буття у світі... " .
Релігійну форму екзистенціалізм набув у К. Ясперса та Г. Марселя. За Ясперсом (основні роботи: "Духовна ситуація часу", "Філософська віра перед одкровенням"), Бог як найвище буття органічно пов'язаний з тією потаємною особистісною частиною існування індивіда, яка є екзистенцією. Людина прагне здобути свободу через спілкування, комунікацію з іншими людьми і зрештою з Богом. Оскільки йдеться про сутність людини, то Марсель і Ясперс стверджують, що "проблеми", що відносяться до емпіричної людини та вивчаються біологією, соціологією, громадянською історією, тут закінчуються та починаються "таємниці". Відкидаючи претензії наук та історії можливість пізнання сутності людини, зокрема соціальних закономірностей, релігійні екзистенціалісти виключають принцип історизму як методологічний орієнтир у аналізі життя громадського человека.
У цілому нині, екзистенціалізм примикає до суб'єктивного ідеалізму (за наявності у ньому елементів інших філософських напрямів) з властивими йому недоліками. І все ж екзистенціалізм увійшов у європейську і світову культуру як філософія окремої конкретної людини з її переживаннями і тривогами, яка розмірковує про такі важливі питання, як сенс життя, невіддільність людини від людства, людська доля, вибір життєвого шляху, особиста відповідальність, виживання цивілізації та ін. .
1.3 Релігійно-філософські напрями
Сучасна релігійна філософія включає християнство, буддизм і іслам. Найбільшим впливом у західному світі відрізняються неотомізм та персоналізм.
Теоретичним фундаментом неотомізму є вчення Хоми Аквінського. Основні представники неотомізму -Е. Жільсон, Ж. Марітен, Д. Мерсьє, А. Дондейн, М. Грабман, І. Бохеньський, К. Фабро, К. Ранер, Г. Вітер.
Пожвавлення неотомізму (з останньої третини ХІХ ст.) обумовлено:
1) посиленням революційної боротьби, що насувалися соціальними потрясіннями суспільства, чому церква протиставила духовні засоби;
2) прагненням церкви пристосуватися до революції в природничих науках на основі утвердження принципу гармонії віри та розуму. За неотомізмом, існують, два джерела пізнання: знання, навіювання божественним одкровенням через віру, і нижчі знання, набуті засобами людського розуму. Віра без розуму перетворюється на сліпе поклоніння, а розум без віри впадає в гордість зарозумілості. У цьому взаємозв'язку розум підкоряється вірі. Розум теоретично охороняє чистоту віри, захищає її за допомогою логічних аргументів від зневіри та помилки.
Про взаємозв'язок віри та розуму розмірковували російські філософи. Так, В.С. Соловйов стверджував, що «приватні науки у своєму шуканні... істини ґрунтуються на відомих даних, які приймаються на віру...». У цілому нині, російські релігійні філософи кінця XIX - початку XX в. вважали, що віра - найважливіший феномен духовного світу людини, є умовою та стимулом творчості, є безпосереднє прийняття свідомістю смисложиттєвих положень як вищих істин, норм та цінностей. Віра з розумом складає всеєдність: синтез емпіричного пізнання (досвідчені науки), абстрактного мислення (філософія) та віри (теологія). Знання, як і віра, на думку Н.А. Бердяєва є проникнення в реальну дійсність, але часткове, обмежене.
Канадець Б. Лонерган (1904 – 1984), розглядаючи принцип сумніву, стверджував, що віра в науці плідніша, ніж сумнів. Сумнів веде до примітивізму, а віра дозволяє асимілювати до структури знання деякі елементи істини. Беручи на віру результати моїх попередників, учений розвиває далі науку. Завдяки вірі можливий поділ праці між фахівцями. З приводу такої позиції відзначимо, що в науці справді існує елемент довіри, що, однак, не виключає, а передбачає накопичення наукою даних та їх перевірку, порятунок від помилкових поглядів.
Єдність світу полягає в його бутті, а джерелом буття є Бог. Бог, створивши світ, залишив на ньому сліди свого буття в об'єктах природи, якими можна укласти про існування Бога. Підстава для такого висновку - подоба всіх речей, що різняться між собою, що свідчить про єдність плану будови всього сущого. Речовинну основу світу, згідно з томістською онтологією, становить матеріальна, інертна і косна маса, не здатна до руху та внутрішньої самодіяльності; вона лише можливість, що чекає реалізації.
Космогенез є процес переходу всього існуючого з потенції в акт, від нижчих рівнів здійснення можливостей до вищих. Абсолютна здійсненість властива лише першоформі, яка є Богом. Він - причинна основа речей, постає як іманентно діюча в них сила.
Людина - продукт божественного творіння, кінцевий дух у матеріальному. Душа з властивою їй свободою волі по відношенню до тіла є формотворчим принципом і є основою особистості. Суспільство – об'єднання особистостей і водночас «надособистість». Історія є таїнство та промисел божий, здійснення якогось провиденційного плану.
Пізнання - одна із здібностей нематеріальної душі. Вершину знань утворює теологія, філософія розташовується посередині ієрархічної піраміди пізнання, інші науки утворюють її підніжжя. Неотомісти розрізняють три роди пізнання. Чуттєве пізнання осягає одиничне, розумне – загальне. Третім видом є аналогічне пізнання, що відноситься до абсолютного буття і виходить із кінцевого сущого. Свобода волі як здатність душі ставить перед людиною необхідність вибору між посюстороннім (мирськими цінностями) та потойбічним благом (євангельськими цінностями).
У середині XX ст. томістська філософія постала перед необхідністю осучаснення своїх теоретичних підстав. Одним із представників релігійного модернізму є Тейяр де Шарден (1881 – 1955, основні твори: «Божественне середовище», «Феномен людини»). У його концепції лежить принцип еволюції. Всесвіт є процесом косморозвитку. На першому його етапі («переджиття») відбувається еволюція хімічних елементів та галактик, формується оболонка Землі, фізико-хімічне середовище, сприятливе для утворення складних молекул та перших форм життя. Але на другому етапі («життя») виникає живий покрив Землі («біосфера»), розвиваються всі форми живих організмів, від найпростіших до людини. Третій етап («ідея») охоплює становлення людини і формування єдиного людства, а разом з ним нового покриву Землі – сфери духу, «ноосфери», через яку можливий вихід у наджиття до «точки Омега», або понад особи, духовному центру «універсуму », Богу. Бог присутній у кожній частинці тканини універсуму у вигляді особливої духовної енергії. Бог існує поза часом і простором і характеризується автономністю, готівкою, незворотністю, трансцендвітальністю. Це - рушійна та спрямовуюча сила, мета та межа еволюції.
Все, що існує, виникло з єдиної субстанції, «тканини універсуму», кожен елемент якої має «зовнішню» (матеріальну) та «внутрішню» (духовну) сторони. Космогенез - незворотний рух до дедалі вищих форм психізму, що має джерелом внутрішній «натиск свідомості». Силою еволюції виступає не природний відбір, а вплив внутрішніх духовних сил. "Омега" - центр найбільшої концентрації свідомості, першодвигун сущого.
Разом зі здатністю людини до зосередження свідомості на собі і «змови» (додавання до своєї свідомості змісту інших свідомості у вигляді мови) з'являється можливість об'єднання окремих «мислячих центрів» у колективне свідомість. Держави, нації та цивілізації як нові форми життя мають великі «біологічні можливості» для злиття, оскільки сильно «психізовані». Шлях до досконалості Я лежить через колективну свідомість. Еволюція залежить від «діяльності» людей. Тейяр запропонував вважати ідеалом не покірність, а активне ставлення до світу, творчу працю, боротьбу з проявами зла.
Генетичний підхід допоміг Тейяру де Шардену сформулювати ряд діалектичних положень: принцип загального зв'язку та взаємозалежності явищ і предметів дійсності, непереборність нового, стрибкоподібність процесів розвитку. Значне місце у системі Тейяра, як показав аналіз, займають елементи наукового світогляду та ідеї гуманізму.
У модернізованому томізмі вчення про Бога коригується і розбавляється вченням про підстави та сенс людського життя. Малюється утопічна картина суспільства, в якому освячуються релігійним культом усі сфери соціального, культурного і навіть побутового життя людини. Якщо традиційна томістика орієнтувалася на богослухняність, то сучасні релігійні автори на перший план висувають пошуки людиною свого неповторного Я. Зло випливає з того, що люди неправильно користуються дарованою ним понад свободою. Боротьба зі злом переноситься неотомізмом із соціально-політичної галузі у сферу моралі і вважається, що моральне вдосконалення людини можливе виключно на релігійних засадах. Духовні цінності ставляться вище за матеріальні. У своїх енцикліках папа римський Іоанн Павло II (К. Войтила) зазначав, що католицька церква завжди відмовлялася визнати ринок як головний регулятор соціального життя. І хоча етична цінність вільного ринку є незаперечною, капіталізм не повинен бути зразком для Східної Європи, бо, незважаючи на досягнутий рівень життя на Заході, проблеми несправедливості та людських страждань там не вирішені. Людина - це не просто засіб для виробництва, а особистість, яка має пріоритет перед капіталом. Джерело соціальної активності К. Войтила спробував знайти в людській душі, що тяжіє до вічних цінностей. Як і інші релігійні філософи, Войтила не зміг відійти від стереотипу виведення історії із надприродного.
У руслі гуманістичного осучаснення томізму перебуває персоналізм. Він виник межі XIX - XX ст. насамперед у США (Е. Брайтмен, Р. Флюеллінг) та по Франції (Е. Муньє, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Його цільова світоглядна установка – примирити релігію з деякими гуманістичними цінностями.
Вихідний пункт філософствування персоналістів - самосвідомість людська індивідуальність, що виявляє себе насамперед у безумовній і нічим не обмеженій свободі. При описі безумовної активності персоналісти запозичують поняття «життєвий порив» А. Бергсона. У світлі цього поняття творча самодіяльність особистості ірраціональна, безпричинна і тому незрозуміла. Активність Я первинна, обумовлює існування та сенс об'єктивної реальності.
При всій унікальності особистісного Я останнє не ізольовано у своїй одиничності і дано в нерозривному зв'язку з іншими Я. Комунікативність, відкритість у бік подібних до неї особистостей за своєю природою не соціальна, а релігійна. Усвідомлення людиною своєї єдності з іншими людьми, стверджують персоналісти, має як прообраз споконвічний зв'язок людини з Богом. Основне завдання полягає не в тому, щоб змінити світ, а у тому, щоб сприяти духовному самовдосконаленню особистості.
Зараз намічається певний симбіоз католицької філософії та всього християнства зі східними релігіями, активізуються зусилля за добрі початки людини, за мир та виживання цивілізації. Сучасний неотомізм спрямовано асиміляцію католицької теологією нових філософських ідей екзистенціалізму, герменевтики, феноменології, лінгвістичної філософії, неопозитивізму.
Список використаних джерел
1. Я.С. Яскевич Філософія / За заг. ред. Я.С. Яскевич - Мінськ, 2006 - 308 с.
2. Калмиков В.М. Філософія: Навчальний посібник/В.М. Калмиков - Мн.: Виш. шк., 2008. - 431 с.
3. Алексєєв П.В. Філософія / Алексєєв П.В., Панін А.В. 3-тє вид., перераб. та дод. – М.: ТК Велбі, Проспект, 2005. – 608 с.
4. Спіркін А.Г. Філософія/Спіркін А.Г. 2-ге вид. - М: Гардаріки, 2006. - 736 с
(замість ув'язнення)
Як ми вже знаємо, філософія - це форма духовної діяльності, спрямованої на постановку, аналіз та вирішення корінних світоглядних питань, пов'язаних із виробленням цілісного погляду на світ та на людину. До них відносяться такі проблеми, як розуміння своєрідності людини та її місця в універсальному цілісному бутті, сенс і призначення людської життєдіяльності, взаємини буття та свідомості, суб'єкта та об'єкта, свободи та детермінізму та багато інших. Відповідно визначаються основний зміст та структура філософії, її функції. Причому сама внутрішня структура філософського знання є дуже складно організованою, одночасно цілісною та внутрішньо диференційованою. Існує, з одного боку, деяке теоретичне ядро, що складається з вчення про буття (онтологія), теорії пізнання (гносеологія), вчення про людину (філософська антропологія) та вчення про суспільство (соціальна філософія). З іншого боку, навколо цього теоретично систематизованого фундаменту досить давно сформувався цілий комплекс спеціалізованих галузей або гілок філософського знання: етика, естетика, логіка, філософія науки, філософія релігії, філософія права, політична філософія, філософія ідеології та ін. компонентів, філософія виконує в житті людини та суспільства найрізноманітніші функції. До найважливіших їх ставляться: світоглядна, методологічна, ціннісно-регулятивна і прогностична.
У ході майже тритисячолітнього розвитку філософської думки уявлення про предмет філософії, про її основний зміст та внутрішню структуру завжди не тільки уточнювалося і конкретизувалося, але нерідко й суттєво змінювалося. Останнє відбувалося, зазвичай, у періоди крутих соціальних змін. Саме такий період радикальних якісних перетворень переживає сучасне людство. Тому закономірно виникає питання: як і в якому напрямку зміниться уявлення про предмет, про основний зміст і призначення філософії в тому новому, як його найчастіше називають, постіндустріальному чи інформаційному суспільстві? Відповідь на це питання в наші дні залишається відкритою. Він може бути дано тільки в загальній та попередній формі, що ніяк не претендує на якусь категоричність і однозначність, але в той же час це досить ясна відповідь. Йдеться про висування на перший план проблем людини, мови в її узагальненому сучасному розумінні, основ та універсалій культури. Все це суть різні спроби відкрити у філософії нові аспекти людського досвіду, що дають змогу краще зрозуміти як власний зміст філософії, так і її призначення у суспільстві. Здається, що це тенденція носить стійкий, домінуючий характер, визначаючи загальну перспективу і конкретні напрями розвитку філософії на десятиліття вперед.
Очевидно, під філософією, як і колись, розумітиметься специфічна форма духовної діяльності, орієнтованої вирішення корінних світоглядних проблем. Вона, як і раніше, спиратиметься на дослідження глибинних основ людської діяльності, і насамперед – продуктивної творчої діяльності, взятої у всьому різноманітті її типів і форм, а також на дослідження природи та функцій мови у її сучасному узагальненому розумінні. Зокрема, має бути значно глибше і ґрунтовніше розібратися в особливостях того специфічного типу реальності, якою є так звана віртуальна реальність, яка існує і виражається засобами сучасних електронних технологій, у тому числі за допомогою Всесвітнього електронного павутиння (Інтернету та його аналогів).
Нарешті, висловимо припущення, що у найближчому майбутньому посилиться тенденція набуття філософією свого статусу як якогось склепіння життєво-практичної мудрості. У період свого становлення та початкових етапів європейська філософія мала цей статус, але потім втратила його, сконцентрувавши зусилля на створенні дуже складних, щодо закінчених систем переважно суто теоретичними, логічними засобами та методами. У результаті вона багато в чому абстрагувалася від реальних запитів та потреб конкретної живої людини. Філософія, мабуть, спробує знову стати – звичайно, з урахуванням усіх реалій нашого часу – необхідною людині в осмисленні та вирішенні проблем, що виникають у ході її повсякденного життя.
Література та джерела
А.В. Апполонов, Н.В. Васильєв та ін. Філософія. Підручник - М.: Проспект, 2009 - 672 с.
Алексєєв П.В., Панін А.В., Філософія. Підручник - М.: Проспект, 2008-592 с.
Спіркін А.Г., Філософія. Підручник .- М: Гардарика, 2009 - 736 с.
Гришунін С.І. Філософські науки. Основні концепції та проблеми. Навчальний посібник .- М.: Книжковий дім "Ліброком" 2009 -224 с.
Філософія/3. Історія філософії
Жидій М.В., к.ф.н. Галкіна Л.І.
Луганський національний університет імені Тараса Шевченка , Україна
Роль філософії у світі
Наприкінці XX та на початку XXI ст. людство опинилося на порозі великих змін. Вже сьогодні можна простежити деякі контури розвитку світової цивілізації у майбутньому: небачені можливості інформаційних технологій, нових способів комунікацій, прискорену інтеграцію світу, його різноманітність та багатополярність. Перед кожною країною постала проблема вибору: як увійти в майбутню цивілізацію та зайняти в ній гідне місце, забезпечити високу якість життя та розвиток особистості? Вибір шляху розвитку завжди передбачає визначення певних світоглядних орієнтирів, у формуванні яких важливу роль відіграє філософське мислення. Філософія безпосередньо і тісно пов'язана з суспільною практикою, вплітається в неї, відповідає на її запити і тому грає величезну роль у суспільстві, соціальних сутичках, формуванні людської особистості.
Чим вищий рівень історичного розвитку і чим невідкладним є вирішення суспільних проблем, тим відповідальнішою стає роль філософії. Вона становить світоглядну та методологічну основу пошуку засобів та напрямків руху до майбутнього, розкриває соціальні риси найбільших ускладнень, попереджає про небезпечну ілюзію недооцінки складнощів соціальних перетворень.
У сучасних умовах завдання філософії пов'язані, перш за все, з виробленням свідомості, що передбачає відповідальність людей перед глобальними проблемами, породженимилюдською цивілізацією в XX в. До них відносяться: по-перше, проблема запобігання війні та забезпечення миру. Вона обумовлена вступом людства до ядерної доби. Сьогодні запобігання ядерному самогубству стало ціннісною установкою, з якою мають порівнюватися будь-які програми організації та розбудови суспільного життя.
По-друге, глобальні екологічні проблеми та зумовлена ними необхідність радикальних змін щодо людей до природного середовища. По-третє, внаслідок прискорення соціального розвитку XX в. надзвичайно гостро постала проблема людських комунікацій, спілкування, подолання відчуження людини від породжених ним соціальних умов життя. Ускладнення соціальних процесів та розширення поля людських комунікацій часто викликає посилення стресових навантажень, дегуманізацію соціальних зв'язків.
Ці та інші життєві проблеми сучасності мають світоглядний характер, і тому трансформуються у постановку тих філософських питань, які кожна епоха по-своєму формулює та вирішує: питання сенсу людського буття, людського, проблеми свободи, справедливості, моралі. Ніколи в минулому людина не мала таких знань, настільки технічно озброєних і потужних, як тепер, але ніколи вона не була такою вразливою і розгубленою перед глобальними та локальними проблемами.
Така суперечність і складність буття людини і суспільства в XX - початку XXI в. зумовили велику різноманітність філософських напрямів, течій та шкіл. Одним із найвпливовіших напрямків у західній філософії є філософська антропологія, зокремафункціоналістська школа філософської антропології, одним із основних представників якої бувЕрнст Кассірер(1874-1945). Він стверджував, що сутність людини можна пізнати тільки через її функціональні прояви, наприклад, через діяльну працю,культурнуі творчудіяльність.
Екзистенціалісти проголосили найважливішу проблему існування людини, сенсу її життя. Вони шукали відповідь на запитання: чи заслуговує на життя того, щоб прожити її? Так, А. Камю наголошував, що
люди, подібно до Сізіфа змушені займатися безглуздою, монотонною працею все своє життя і тому невільні.
Найважливішими досягненнями сучасної філософії є цивілізований підхід до аналізу суспільних явищ та вивчення проблем людини зі світоглядних позицій. Науково-філософський аналіз нових реалій життя, ролі свідомо-діяльного чинника грає вирішальну роль розумінні сучасного світу. Криза сучасного суспільства показує нагальність головної проблеми філософії – проблеми людини.
Доктор фізико-математичних наук С. П. Капіца, який займався і проблемами демографії, справедливо зазначав, що в даний час у суспільних наук є колосальний заділ, причому у світовій науці за значимістю на перший план виходить не фізика, а біологія людини. Найбільш істотна відмінність людей від тварин полягає у здатності «думати, мислити, переносити ці думки з покоління до покоління…».
У сучасних умовах, коли посилюється духовна криза суспільства, зростає потреба у співвіднесенні цілей та результатів різних видів діяльності з гуманістичними ідеалами, із завданнями виживання людства. Проблема протистояння власного «Я» та зовнішнього світу – загальнолюдська та глибоко індивідуальна проблема, у XXI столітті вона стоїть особливо гостро.
Філософські ідеї не старіють згодом. Кожне нове покоління надає їм нову інтерпретацію.Філософія сприяє формуванню у людини цілісної світоглядної позиції,формування якостей культурної особистості: орієнтації на істину, правду, доброту;розширення кругозору людини, розвитку духовних потенцій.
Література:
1. Капіца С. Від суспільства знання до суспільства розуміння [Електронний ресурс] / Сергій Капіца. - Режим доступу: http://portal21.ru/1691/
Як ми вже знаємо, філософія - це форма духовної діяльності, спрямованої на постановку, аналіз та вирішення корінних світоглядних питань, пов'язаних із виробленням цілісного погляду на світ та на людину. До них відносяться такі проблеми, як розуміння своєрідності людини та її місця в універсальному цілісному бутті, сенс і призначення людської життєдіяльності, взаємини буття та свідомості, суб'єкта та об'єкта, свободи та детермінізму та багато інших. Відповідно визначаються основний зміст та структура філософії, її функції. Причому сама внутрішня структура філософського знання є дуже складно організованою, одночасно цілісною та внутрішньо диференційованою. Існує, з одного боку, деяке теоретичне ядро, що складається з вчення про буття (онтологія), теорії пізнання (гносеологія), вчення про людину (філософська антропологія) та вчення про суспільство (соціальна філософія). З іншого боку, навколо цього теоретично систематизованого фундаменту досить давно сформувався цілий комплекс спеціалізованих галузей або гілок філософського знання: етика, естетика, логіка, філософія науки, філософія релігії, філософія права, політична філософія, філософія ідеології та ін. компонентів, філософія виконує в житті людини та суспільства найрізноманітніші функції. До найважливіших їх ставляться: світоглядна, методологічна, ціннісно-регулятивна і прогностична.
У ході майже тритисячолітнього розвитку філософської думки уявлення про предмет філософії, про її основний зміст та внутрішню структуру завжди не тільки уточнювалося і конкретизувалося, але нерідко й суттєво змінювалося. Останнє відбувалося, зазвичай, у періоди крутих соціальних змін. Саме такий період радикальних якісних перетворень переживає сучасне людство. Тому закономірно виникає питання: як і в якому напрямку зміниться уявлення про предмет, про основний зміст і призначення філософії в тому новому, як його найчастіше називають, постіндустріальному чи інформаційному суспільстві? Відповідь на це питання в наші дні залишається відкритою. Він може бути дано тільки в загальній та попередній формі, що ніяк не претендує на якусь категоричність і однозначність, але в той же час це досить ясна відповідь. Йдеться про висування на перший план проблем людини, мови в її узагальненому сучасному розумінні, основ та універсалій культури. Все це суть різні спроби відкрити у філософії нові аспекти людського досвіду, що дають змогу краще зрозуміти як власний зміст філософії, так і її призначення у суспільстві. Здається, що це тенденція носить стійкий, домінуючий характер, визначаючи загальну перспективу і конкретні напрями розвитку філософії на десятиліття вперед.
Очевидно, під філософією, як і колись, розумітиметься специфічна форма духовної діяльності, орієнтованої вирішення корінних світоглядних проблем. Вона, як і раніше, спиратиметься на дослідження глибинних основ людської діяльності, і насамперед – продуктивної творчої діяльності, взятої у всьому різноманітті її типів і форм, а також на дослідження природи та функцій мови у її сучасному узагальненому розумінні. Зокрема, має бути значно глибше і ґрунтовніше розібратися в особливостях того специфічного типу реальності, якою є так звана віртуальна реальність, яка існує і виражається засобами сучасних електронних технологій, у тому числі за допомогою Всесвітнього електронного павутиння (Інтернету та його аналогів).
Багато що досі залишається непроясненим і в розумінні тих універсалій культури, які нині висуваються на перший план у філософських дослідженнях. Треба, наприклад, розібратися зі складом, набором самих універсалій культури, їх взаємовідносинами один з одним і з філософськими універсаліями (категоріями), глибше описати взаємини філософського підходу до осмислення природи, основ та універсалій культури з тими дослідженнями культури, які здійснюються в таких спеціалізованих галузях сучасного наукового знання, як культурологія, історія культури, соціологія та психологія культури, текстологія тощо.
Швидше за все, продовжуватиметься й диференціація філософського знання. При цьому важливо, щоб у філософії, як і в інших найбільш сучасних галузях спеціально-наукового знання, процес диференціації здійснювався одночасно з інтеграцією філософського знання навколо його власного теоретичного ядра - онтології, гносеології, антропології та соціальної філософії. Це дозволить уникнути спостережуваного нині розчинення змісту філософії у проблематиці суміжних з нею дисциплін - політології, філософії та історії науки (наукознавства), соціології. Особливо важливу роль інтеграції філософського знання покликані зіграти систематичні та поглиблені історико-філософські дослідження. Саме у величезному пізнавальному потенціалі багатовікової історії філософської думки, міститься одне з найважливіших внутрішніх джерел постійного приросту того специфічного виду знання, яким є філософія.
І тут на перший план все більше висуватиметься необхідність засвоєння досвіду та традицій не лише західноєвропейської, а й усієї світової філософської думки. Насамперед йдеться про досвід та традиції розвитку філософії у країнах Сходу - у Китаї, Індії, країнах Близького Сходу та Середземномор'я, з їх акцентом на духовне, моральне самовдосконалення людини, встановлення та підтримання гармонійних взаємин із природою. Це ж можна сказати і щодо досвіду розвитку вітчизняної філософської думки, включаючи її релігійно-філософський напрямок. Починаючи з А. С. Хомякова, через В. С. Соловйова, плеяду видатних представників Срібного віку та аж до середини XX ст. Російська філософська думка накопичила величезні духовні багатства, що містять у собі різноманіття всього людського досвіду, досягнення духовних сил і здібностей людини, ідеї російського космізму, моральні шукання багатьох видатних представників російської літератури, художньої культури загалом.
Багато фундаментальних ідей, висунутих у свій час філософською думкою, міцно закріпилися в мові та арсеналі методів і засобів, що використовуються в сучасному науковому пізнанні. Це стосується, наприклад, філософських інтерпретацій взаємовідносин частини і цілого, особливостей будови і структури складно організованих систем, що розвиваються, діалектики випадкового і необхідного, можливого і дійсного, різноманіття типів і форм закономірності та причинності. Особливо важливо те, що предметом спеціального наукового дослідження все більшою мірою стають сама людина та особливості її свідомості, пізнавальної та розумової діяльності у вигляді цілого комплексу так званих когнітивних наук, не кажучи вже про спеціально-наукові підходи та методи дослідження соціального життя людини. Загалом можна з великим ступенем ймовірності стверджувати, що недалеко той час, коли дослідження багатьох проблем, які є невід'ємною складовою світогляду, здійснюватимуться спільними зусиллями філософії та різних галузей спеціалізованого наукового знання, що, своєю чергою, вимагатиме внесення певних коректив у розуміння предмета та основного змісту філософії.
Серед різноманітних функцій філософії дедалі більшого значення в сучасних умовах набуває її прогностична функція, її активну та діяльну участь у передбаченні та прогнозуванні ідеалів майбутнього, досконалішого устрою людського життя, у пошуках нових світоглядних орієнтацій. Свідомість сучасних людей стає все більш планетарною і в цьому сенсі глобальною. Але ця тенденція до поглиблення внутрішньої цілісності та взаємопов'язаності людства поки що не знаходить адекватного відображення у політиці, економіці, культурі, ідеології. Навпаки, як зазначалося вище, посилюється нерівномірність розвитку, які завжди обгрунтована диференціація у розподілі суспільних багатств, матеріальних благ, соціальних умовах життя покупців, безліч народів. І досі не подолано прагнення вирішувати міжнародні та внутрішні проблеми шляхом застосування сили, тобто з використанням економічних, фінансових, військово-технічних засобів, особливо своєї переваги у світових інформаційних технологіях та потоках (телебачення, всі різноманітні засоби відео- та аудіопродукції, кіно, Інтернет, шоу-бізнес). Тому виникає нагальна потреба у розробці таких моделей та сценаріїв розвитку людства, коли тенденція до наростання єдності та цілісності людської спільноти не суперечить національним інтересам держав, історично сформованим духовним та культурним традиціям, способу життя кожного народу.
Серйозну загрозу представляють загострення у другій половині XX ст. кризові ситуації у розвитку західної цивілізації: екологічні, антропологічні, духовно-моральні. На думку багатьох мислителів, політиків, науковців під питанням саме існування людства. Виникла потреба у нових стратегіях ставлення до природи та до людини, у більш гармонійному поєднанні всіх форм реалізації її творчо-творчої та перетворювальної діяльності.
Величезну актуальність набуло вироблення загальнолюдських цінностей. Багато найбільших мислителів сучасності так чи інакше ставлять і обговорюють цю проблему, правда здебільшого позначаючи і осмислюючи наявні тут труднощі, ніж пропонуючи конкретні шляхи і способи вирішення. Проте не доводиться сумніватися в тому, що одна з найбільш фундаментальних передумов як постановки та осмислення цієї проблеми, так і пошуків шляхів та засобів її вирішення полягає у розвитку діалогу філософських традицій Заходу та Сходу та у більш загальному вигляді – міжкультурного діалогу, життєво необхідного в умовах плюралістичної цивілізації.
Нарешті, висловлю припущення, що найближчим часом посилиться тенденція до набуття філософією свого статусу як якогось склепіння життєво-практичної мудрості. У період свого становлення та початкових етапів європейська філософія мала цей статус, але потім втратила його, сконцентрувавши зусилля на створенні дуже складних, щодо закінчених систем переважно суто теоретичними, логічними засобами та методами. У результаті вона багато в чому абстрагувалася від реальних запитів та потреб конкретної живої людини. Філософія, мабуть, спробує знову стати – звичайно, з урахуванням усіх реалій нашого часу – необхідною людині в осмисленні та вирішенні проблем, що виникають у ході її повсякденного життя.
Вступ
Кожна людина, коли-небудь, запитувала себе: «Що таке філософія? І навіщо вона потрібна? Філософія, як наука ґрунтується на пізнанні істоти всього світобудови. У своєму відображенні вона щільно переплітається з усіма областями науки, мистецтва, релігії, допомагаючи людині пізнати себе та навколишній світ. Сучасна форма філософії значно відрізняється від ранніх форм.
Є така думка, що філософія – не шкільна наука. Її може осягнути лише людина, з великим життєвим досвідом та довгими роздумами. Звичайно, ні те, ні інше не завадить. Але, можливо, саме дитинство та юність – найкращий час для початку. Філософія любить запитувати, для неї питання часто виявляються важливішими за відповіді. Але дитинство і юність запитують частіше, ніж інші епохи життя, а питання їх бувають гострішими, фундаментальнішими і чим питання людей зрілих.
Підліток ще не включився в «систему», часто критично ставиться до світу дорослих, хоче його зрозуміти і оцінити. Але й тут його союзник – філософія. Він наївний, і філософія, по суті, наївна; він непрактичний, а й філософія відволікається від безпосередньої користі. Він ідеалістичний, і філософія також шукає ідеали. Філософія бореться з забобонами, але в молодих їх ще немає.
Роль філософії у суспільстві. Функції філософії
Усі функції філософії можна розділити на дві групи: світоглядні та методологічні.
У свою чергу у світоглядних функціях можна виділити такі:
Гуманістична функція. Філософія допомагає нам осмислити життя, зміцнити свій дух. Втрата вищих світоглядних орієнтирів у житті може вести до самогубства, наркоманії, алкоголізму, злочинів. Протягом багатьох століть значна частина людства перебуває у відчуженні від власності, влади, продуктів своєї діяльності. Людина виявляється поневоленою фізично та духовно.
Політизація життя й особливо дедалі більше дає себе знати тенденція до тоталітаризму придушує людини, веде до конформістської особистості, негативно впливає філософію. Все більше мислителів звертає увагу на збіднення особистості, до чого призводить багато факторів, наприклад, зростання спеціалізації у всіх сферах людської діяльності, посилення технізації суспільства, швидке зростання безликого природничо знання;
Соціально-аксіологічна функція розчленовується на ряд підфункцій, серед яких найважливішими є конструктивно-ціннісна, інтерпретаторська та критична підфункція. Зміст першої з них полягає у розробці уявлень про цінності, такі як Добро, Справедливість, Правда, Краса; сюди ж відноситься і формування уявлень про соціальний (суспільний) ідеал. З конструктивно-ціннісними завданнями філософії переплітаються і становлять єдність завдання щодо інтерпретації соціальної дійсності та критики її структур, станів, тих чи інших соціальних дій.
Інтерпретація та критика пов'язані з орієнтацією на цінності, суспільні ідеали, з оцінкою соціальної дійсності під відповідним кутом зору. Філософ постійно стикається з розбіжністю соціальної дійсності з ідеалами. Роздуми над соціальною дійсністю, її зіставлення із суспільним ідеалом призводять до критики цієї дійсності. Філософія критична за своєю суттю;
Культурно-виховна функція. Знання філософії, зокрема вимог до пізнання, сприяє формуванню в людини якостей культурної особистості: орієнтації на істину, правду, доброту. Філософія здатна захистити людини від поверхневих та вузьких рамок звичайного типу мислення; вона динамізує теоретичні та емпіричні поняття приватних наук з метою максимально адекватного відображення протиріч, що змінюється сутності явищ;
Відображувально-інформаційна функція. Одне з головних завдань філософії – розробка світогляду, що відповідає сучасному рівню науки, історичній практиці та інтелектуальним вимогам людини. У цьому функції модифіковано основне призначення спеціалізованого знання: адекватно відбивати свій об'єкт, виявляти його суттєві елементи, структурні зв'язку, закономірності; накопичувати та поглиблювати знання, служити джерелом достовірної інформації.
Подібно до науки, філософія є складна динамічна інформаційна система, створена для збору, аналізу та переробки інформації з метою отримання нової інформації. Така інформація конкретизується у філософських поняттях (категоріях), загальних принципах та законах, що утворюють цілісну систему.
Усередині цієї системи виділяються розділи філософського знання:
Онтологія – вчення про буття;
Гносеологія – вчення про пізнання;
Соціальна філософія – вчення про суспільство;
- етика – вчення про мораль;
- естетика – вчення про прекрасне;
- логіка – вчення про закони мислення;
Філософська антропологія – вчення про людину;
Аксіологія – вчення про природу цінностей;
Методологія – вчення про метод;
Історія філософії – вчення про розвиток філософських знань.
Крім того, можна виділити прикладні аспекти філософського знання:
Філософія науки - розділ філософії, що включає дослідження структури наукового знання, засобів та методів наукового пізнання, способів обґрунтування та розвитку знання;
Філософія техніки – розділ філософії, пов'язаний з інтерпретацією феномена техніки в сучасному світі;
Філософія історії – розділ філософії, пов'язаний з інтерпретацією історичного процесу та історичного пізнання;
Філософія політики – розділ філософії, що досліджує загальні питання політичної сфери суспільного устрою;
Філософія права - розділ філософії, що включає загальні питання правознавства та державознавства;
Філософія культури - розділ філософії, що досліджує сутність та значення культури;
Філософія релігії – це філософія у її відносинах з релігією. З боку свого методу філософія здатна виконувати кілька функцій стосовно науки: евристичну, координуючу, інтегруючу, логіко-гносеологічну.
Істота евристичної функції полягає у сприянні приросту наукових знань, зокрема у створенні передумов для наукових відкриттів. Філософія не містить у собі будь-яких заборон на спроби передбачень теоретико-світоглядного чи загальнометодологічного характеру. Розгляд евристичної функції філософського методу показує, що роль філософії у розвитку приватних наук значна, особливо щодо формування гіпотез та теорій.
Координуюча функція філософії полягає у координуванні методів у процесі наукового дослідження. Потреба в координації приватних методів виникає на тлі значно ускладнених співвідношень предмета і методу через необхідність мати противагу негативним факторам, пов'язаним із спеціалізацією вчених, що поглиблюється. Така спеціалізація веде до того, що відбувається поділ між вченими за методами та методиками роботи; окремі дослідники виявляються неминуче обмеженими у реалізації методологічних можливостей науки. В результаті виникає небезпека забуття пізнавальної сили низки методів, перебільшення одних та недооцінки інших.
Інтегруюча функція пов'язана з роллю філософського знання, що об'єднує, по відношенню до якої-небудь безлічі елементів, що складають систему або здатних утворити цілісність. Взаємне розмежування наук стало провідною тенденцією у сфері науки аж до XIX століття. Незважаючи на великі успіхи, досягнуті наукою, відбувається зростання неузгодженості наукових дисциплін. Виникла криза єдності науки. У основі вирішення проблеми інтеграції знання лежить, передусім, філософський принцип єдності світу. Оскільки світ єдиний, остільки та його адекватне відображення має бути єдністю. Філософія виступає як один з необхідних факторів інтеграції наукового знання.
Логіко-гносеологічна функція полягає у розробці самого філософського методу, його нормативних принципів, а також у логіко-гносеологічному обґрунтуванні тих чи інших понятійних та теоретичних структур наукового знання. Приватні науки спеціально не вивчають форми мислення, його закони та логічні категорії. Разом з тим вони постійно стикаються з необхідністю вироблення логіко-методологічних засобів, які б збагачувати істиннісне уявлення про об'єкт. Приватні науки потребують логіки, гносеології, загальної методології пізнання.
