Заповіді Блаженства: тлумачення, значення та зміст. Тлумачення заповідей блаженства

ДІВ'ять заповідей блаженств

Щоб утвердитись у надії вічногопорятунку, до молитви потрібно приєднати-няти власний подвиг для досягнення- ня блаженства. Керівництвом у цьомуподвигу може бути вчення Господанашого Ісуса Христа, скороченозапропоноване в Його заповідях про бла-жінки. Таких заповідей є дев'ять.

Блаженні вбогі духом, бо тих є Царство Небесне.

Блаженні плачуть, бо ті втішать- ся.

Блаженні кротції, бо ті наслідять землю.

Блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься.

Блаженні милостивії, бо ті помиловані будуть.

Блаженні чисті серцем, бо тії Бога побачать.

Блаженні миротворці, бо ті сини Божі нарекутся.

Блаженні вигнанні правди заради, як тих є Царство Небесне.

Блаженні є, коли ганьблять вам і іжденут, і речуть всякий зол дієслово, на ви бреше Мене заради. Радуйтесь і веселіться, бо мзда ваша багато на Небеса

( Євангеліє від Матвія, розділ 5, вірші 3-12).

жебраками духом . Бути жебраком духомзначить мати духовне переконання: все,що ми маємо, дарує Бог, і нічогодоброго ми не можемо зробити без Божією допомоги та благодаті; і таким про-разом вважати, що ми - ніщо і ввсім вдаватися до милосердя Божого. Коротко, злидні духовні є смиренними.мудрість.

Бажаючі блаженства мають бути плачуть . Плачучі - це ті, хто зі-руйнуються і плачуть у каятті прогріхах своїх, т. е. журяться у тому,що вони негідно служать перед Бо-гом і своїми гріхами ображають Йоговелич і заслуговують на Його гнів. Пла-чущі втішаться, тобто отримають простіше-ня гріхів і заспокоєння совісті.

Бажаючі блаженства мають бути лагідними . Кроткі - це такі люди,які намагаються, щоб нікого недратувати і нічим не дратуватися.Це незлобиві, терплячі у відношенні.ні один до одного, що не нарікають наБога людей. Кроткі успадкують землю,тобто Царство Небесне.

Бажаючі блаженства мають бути жадібними і спраглими правди . Прагну-щі і спрагли, правди - це ті, ко-торі, подібно пиши та пиття для тіла,бажають порятунку для душі - виправда-ня через віру в Ісуса Христа. Ал-чуючі і спрагли правди насититься, тобто отримають бажане ними виправданнята порятунок.

Бажаючі блаженства мають бути милостивими . Милостиві - це ті, ко-які надають милість і співчува-ня ближньому, або, інакше кажучи, кото-рі творять справи милосердя. Справи мі-лості тілесної наступні: пожадливогонаситити, спрагла напоїти, одягнутиголого або має недолік у не-обхідному і пристойному одязі, посів- питати того, хто перебуває в в'язниці, відвідати хворого, послужити йому і допомогти йогоодужанню чи християнському при-готуванню до смерті, мандрівника при-няти в будинок і надати відпочинок, по-гребати померлих у злиднях (у бідіності, злиднях). Справи милості духівній наступні: умовлянням звернутигрішника від хибного шляху його, невідуючого навчити істині та добру, по-дати ближньому добрий і вчасний-ну раду у скруті або, у разінепоміченої їм небезпеки, молитисяпро нього Богу, втішити сумного, невіддавати за зло, яке зробили намінші, від щирого серця прощати образи. Господь обіцяє милостивим, що вонипомилуватимуть. Тут маючи на увазі-ється помилування від вічного за гріхизасудження на Суді Божому.

Бажаючі блаженства мають бути чистими серцем . Чистота серця – цене зовсім те ж, що щиросердість.Чистосердя, або щирість, зі-гласно якої людина не показуєлицемірно добрих прихильностей, немаючи їх у серці, але добрі розташовують. ня серця виявляє в добрих по-ступках, є лише нижчий ступінь чистоти серця. Цієї чистоти людинадосягає постійним та неослабнимподвигом чування над самим собою, з-ганяючи з серця свого всяке незакон- нє бажання і помисли і всякепристрасть до земних предметів і неневпинно зберігаючи в серці пам'ятна-ня про Бога і Господа Ісуса Христаз вірою та любов'ю до Нього. Чистісерцем побачать Бога, тобто отримають ви-найвищий ступінь Вічного блаженст-ва.

Бажаючі блаженства мають бути миротворцями . Миротворці - це тілюди, які живуть з усіма у світіі злагоді, всім прощають образи і ста-ються по можливості примирити і інших, що сваряться між собою, апри неможливості - благати Бога проїх примирення. Миротворцям обіцяє-ся благодатне ім'я синів Божих, по-скільки вони своїм подвигом наслідують-ють Єдинородному Сину Божому, при-що йшов на землю примирити зігрі-шила людину з правосуддям Божиім.

Бажаючі блаженства мають бути готовими зазнати гоніння за правду . Цією заповіддю потрібні такіякості: правдолюбство, сталість татвердість у чесноти, мужність татерпіння. За терпляче і покірливеперенесення гонінь їм обіцяєтьсяЦарство Небесне.

Бажаючі блаженства мають бути готовими зазнати всіляких поно- шення , лиха, саму смерть за ім'яХристове. Подвиг, відповідно до цієї запо-веди, називається подвигом мучениче- ським. Господь обіцяє за цей подвигвелику нагороду на Небесах, тобто переважний і високий ступіньблаженства.

Дев'ять заповідей блаженства, дані нам Спасителем, не порушують десять заповідей Закону Божого. Навпаки, ці заповіді доповнюють одне одного. Свою назву Заповіді блаженства отримали з припущення про те, що дотримання ним за земного життя веде до вічного блаженства в подальшому вічному житті.
Спочатку Господь вказав, якими повинні бути Його учні, тобто всі християни: як вони повинні виконувати Закон Божий, щоб отримати блаженне (найвище радісне, щасливе), вічне життя в Царстві Небесному. Для цього Він дав дев'ять заповідей блаженства, вчення про ті якості та властивості людини, які відповідають Царству Божому як Царству Любові.
Всім, хто буде виконувати Його настанови чи заповіді, Христос обіцяє, як Цар неба та землі, вічне блаженство у майбутньому, Вічному житті. Тому таких людей Він називає блаженними, тобто найщасливішими.

1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.

Бажаючі блаженства, тобто бути найвищою мірою щасливими і угодними Богу, повинні бути злиденні духом (покірні, усвідомлюючи свою недосконалість і негідність перед Богом і ніколи не думають про те, що вони кращі чи святіші за інших).

2. Блаженні плачуть, бо вони втішатимуться.

Плач, про який тут говориться, є насамперед справжня скорбота серця і покаяні сльози про скоєні гріхи. Можуть бути духовно благотворні і скорбота, і сльози, викликані нещастями, що нас спіткали. Якщо тільки ці сльози і скорбота пройняті вірою, сподіванням, терпінням і відданістю Божій волі.

3. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю.

Бажаючі блаженства мають бути лагідними. Слабкі - це такі люди, які намагаються, щоб ніколи не дратувати і нічим не дратуватися. Це незлобиві, терплячі щодо один одного, люди, які не нарікають на Бога. Кроткі успадковують землю, тобто. Царство Небесне.

4. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься.

Прагні і жадібні правди - це ті, які, подібно до їжі і пиття для тіла, бажають спасіння для душі - виправдання через віру в Ісуса Христа, і вони отримають бажані виправдання і спасіння. Під насиченням тут мається на увазі насичення духовне, що перебуває у внутрішньому, душевному світі, у спокої совісті, виправданні та помилуванні. Насичення у земному житті буває лише частково.

5. Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.

Милостиві – це ті, що творять милосердні справи і знають справжнє співчуття до ближнього. Милостивим Господь обіцяє нагороду, що вони самі помилуються на майбутньому Суді Христовому.

6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Чистосердя чи щирість, згідно з якими людина не показує лицемірно добрих настроїв, не маючи їх у серці, але добрі настрої серця виявляє у добрих вчинках, є лише нижчий ступінь чистоти серця. Вищий ступінь чистоти серця досягається постійним і неослабленим подвигом пильнування над самим собою, виганяючи з серця свого всяке незаконне бажання і помисли і всяку пристрасть до земних предметів і невпинно зберігаючи в серці пам'ятання про Бога і Господа Ісуса Христа з вірою та любов'ю до Нього. Чисті серцем побачать Бога, тобто. отримають найвищий ступінь Вічного блаженства.

7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.

Миротворці - люди, які живуть з усіма в мирі та злагоді, всім прощають образи і намагаються, по можливості, примирити й інших, що сваряться між собою, а за неможливості - молити Бога про їхнє примирення. Миротворцям обіцяється благодатне ім'я синів Божих, оскільки вони своїм подвигом наслідують Єдинородний Син Божий, який прийшов на землю примирити людину, що грішила, з правосуддям Божим.

8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.

Бажаючі блаженства мають бути готовими зазнати гоніння за правду. Цією заповіддю потрібні такі якості: правдолюбство, постійність і твердість у чесноті, мужність та терпіння.
Гоніння неминучі для християн, які живуть за правдою Євангельської, тому що злі люди ненавидять правду. Сам Ісус Христос був розіп'ятий на хресті ненависниками правди Божої, і послідовникам Своїм пророкував: "Якщо Мене гнали, гнатимуть і вас..." (Ів. 15,20).

9. Блаженні ви, коли вас ганитимуть, і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на Небесах.

Згідно з цією заповіддю, Ісус Христос обіцяє готовим перетерпіти всілякі ганьби, лиха, саму смерть за ім'я Христове – велику нагороду на Небесах – переважну та високу міру блаженства.

Щоб утвердитись у надії спасіння і блаженства, до молитви слід приєднувати власний подвиг для досягнення блаженства. Про це говорить Сам Господь: Що ви кличете до Мене: «Господи! Господи!” і не робите того, що Я говорю (Лк 6:46). Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!”, увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого небесного (Мт 7:21).
Керівництвом нашого подвигу може бути вчення Господа Ісуса Христа, в короткій формі викладене в Його заповідях про блаженство.
Заповідей про блаженство дев'ять:

1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.
2. Блаженні плачуть, бо вони втішаться.
3. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю.
4. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься.
5. Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.
9. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. (Мт. 5:3-12).

Для правильного розуміння заповідей про блаженство слід пам'ятати, що Господь нам вручив їх так, як каже Євангеліє: Відкривши уста Свої, навчав. Будучи лагідним і смиренним серцем, Він запропонував вчення Своє, не наказуючи, а втішаючи тих, хто вільно прийме і виконуватиме його. Тому в кожному висловленні про блаженство слід розглядати: вчення чи заповідь; задоволення, або обіцянка нагороди.

Про першу заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути злиденними духом.
Бути жебраком означає мати духовне переконання, що ми нічого свого не маємо, а маємо тільки те, що дарує Бог, і що нічого доброго ми не можемо зробити без Божої допомоги та благодаті; і таким чином повинні вважати, що ми — ніщо і в усьому вдаватися до милосердя Божого. Коротко, за поясненням св. Іоанна Золотоуста, злидні духовні є смиренномудрість (Тлумачення на Євангеліє від Матвія, бесіда 15).
Бути злиденними духом можуть і багаті, якщо прийдуть до думки, що видиме багатство тлінне і непостійне і що воно не замінює нестачі благ духовних. Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? Або який викуп дасть людина за свою душу? (Мт 16:26).
Злидні тілесні можуть послужити до досконалості злиднів духовних, якщо християнин обирає її добровільно, для Бога. Про це сказав Сам Господь Ісус Христос багатому: Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій, і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь, і йди за Мною (Мт 19:21).
Злиденним духом Господь обіцяє Царство Небесне.
У справжньому житті Царство Небесне належить таким людям внутрішньо і спочатку, завдяки їхній вірі та надії, а в майбутньому — досконало, через участь у вічному блаженстві.

Про другу заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути плачуть.
У цій заповіді під назвою плачу слід розуміти смуток і скруху серця і дійсні сльози про те, що ми недосконало і негідно служимо Господу і заслуговуємо на наші гріхи Його гнів. Смуток заради Бога чинить постійне покаяння до спасіння; а смуток мирський чинить смерть (2 Кор 7:10).
Господь обіцяє тим, хто плаче, що вони втішаться.
Тут розуміється втіха благодатна, яка полягає у прощенні гріхів і в умиротвореній совісті.
Печаль про гріхи не повинна доходити до відчаю.

Про третю заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути лагідними.
Лагідність — тихий настрій, поєднаний з обережністю нікого не дратувати і нічим не дратуватися.
Особливі дії християнської лагідності: не нарікати не тільки на Бога, а й на людей, і коли відбувається щось проти наших бажань, не вдаватися до гніву, не звеличуватися.
Господь обіцяє лагідним, що вони успадковують землю.
Стосовно послідовників Христа пророцтво успадкувати землю виповнилося буквально, тобто. постійно лагідні християни замість того, щоб бути винищеними люттю язичників, успадковували всесвіт, який раніше мав язичники.
Значення цієї обітниці стосовно християн взагалі і до кожного зокрема є те, що вони отримають спадщину, за словами Псалмоспівця, землі живих, там, де живуть і вмирають, тобто. отримають вічне блаженство (див. Пс. 26:13).

Про четверту заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути жадібними і спраглими правди.
Хоча слід розуміти під ім'ям правди будь-яку чесноту, яку християнин повинен бажати як їжу та пиття, але переважно треба розуміти ту правду, про яку в пророцтві Данила сказано, що приведеться правда вічна (Дан 9:24), тобто. здійсниться виправдання людини, винної перед Богом, — виправдання через благодать і віру в Господа Ісуса Христа.
Про цю правду говорить апостол Павло: Правда Божа через віру в Ісуса Христа у всіх і на всіх віруючих: бо немає відмінності, тому що всі згрішили і позбавлені слави Божої, одержуючи виправдання даром, за Його благодаттю, викупленням у Христі Ісусі, Якого Бог запропонував. в жертву умилостивлення в крові Його через віру, для свідчення правди Його в прощенні гріхів, зроблених раніше (Рим 3:22-25).
Прагні й жадібні — це ті, хто роблять добро, але не вважають себе праведниками; не покладаючись на свої добрі справи, визнають себе грішними та винними перед Богом. Ті, хто бажанням і молитвою віри, як справжньої їжі та пиття, бажають і прагнуть благодатного виправдання через Ісуса Христа.
Господь обіцяє жадібним і спраглим правди, що вони насититься.
Подібно до тілесного насичення, яке приносить, по-перше, припинення почуття голоду і спраги, по-друге, підкріплення тіла їжею — духовне насичення означає: внутрішнє заспокоєння помилуваного грішника; придбання сили для чинення добра, а ця сила подається благодаттю, що виправдовує. Втім, досконале насичення душі, створеної для насолоди нескінченним благом, піде у вічному житті, за словами Псалмоспівця: Насичуся, коли відкриється слава Твоя (див. Пс 16:15).

Про п'яту заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути милостиві.
Виконати цю заповідь слід через тілесні та духовні справи милості. Св. Іван Златоуст зауважує, що є різні види милості і широка ця заповідь (Тлумачення на Євангеліє від Матвія, бесіда 15).
Справи тілесні тілесні такі: нагодувати голодного; напоїти спрагу; одягнути голого (що має недолік у необхідному та пристойному одязі); відвідати того, хто перебуває у в'язниці; відвідати хворого, послужити йому та допомогти його одужанню чи християнському приготуванню до смерті; мандрівника прийняти до будинку та надати відпочинок; ховати померлих у бідності та злиднях.
Діла милості духовні такі: наказом навернути грішника від хибного шляху його (Як. 5:20); незнаючого навчити істині та добру; ближньому дати добру і доброчасну пораду у скруті або у разі не поміченої нею небезпеки; молитися за ближнього Бога; втішити сумного; не віддавати за зло, зроблене нам іншими; всім серцем прощати образи.
Покарання підсудного не суперечить заповіді про милість, якщо робиться за обов'язком і з добрим наміром, тобто щоб виправити винного або захистити невинних від його злочинів.
Господь обіцяє милостивим, що вони будуть помиловані.
Тут мається на увазі помилування від вічного засудження за гріхи на Божому Суді.

Про шосту заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути чистими серцем.
Чистота серця - це не зовсім те ж, що щиросердість. Чистосердя (щирість) — коли людина не демонструє свої добрі прихильності, яких насправді немає в її серці, а наявні добрі прихильності зі скромністю втілює у справах — є лише початковий ступінь чистоти серця. Справжня чистота серця досягається постійним і неослабним подвигом чування над самим собою, вигнанням із серця будь-якого незаконного бажання і помислу, пристрасті до земних предметів, з вірою і любов'ю невпинно зберігаючи в ньому пам'ять про Господа Бога Ісуса Христа.
Господь обіцяє чистим серцем, що вони побачать Бога.
Слово Боже алегорично наділяє серце людське зором і кличе християн зробити бачачі очі серця (Еф. 1:18). Як здорове око здатне бачити світло, так чисте серце здатне споглядати Бога. Оскільки бачення Бога є джерелом вічного блаженства, то обіцяння бачити Його є обіцянка високого ступеня вічного блаженства.

Про сьому заповідь блаженства

Бажаючі блаженства мають бути миротворцями.
Бути миротворцем означає чинити дружелюбно і не подавати приводу до розбіжностей; розбіжність, що виникла, припиняти всіма засобами, навіть поступаючись своїми інтересами, якщо тільки це не суперечить боргу і нікому не шкодить; намагатися примиряти між собою ворогуючих, а якщо такої можливості немає, то благати Бога про їхнє примирення.
Господь обіцяє миротворцям те, що вони будуть названі синами Божими.
Ця обіцянка означає висоту подвигу миротворців та нагороди. Оскільки вони своїм подвигом наслідують Єдинородний Син Божий, що прийшов на землю примирити людину, що згрішила, з правосуддям Божим, то їм обіцяється благодатне ім'я синів Божих і, без сумніву, гідний цього імені ступінь блаженства.

Про восьму заповідь блаженства

Бажаючі блаженства повинні бути готові зазнати гоніння за правду, не зраджуючи її. Цю заповіддю потрібні такі якості: правдолюбство, постійність і твердість у чесноті, мужність і терпіння, якщо хтось наражається на лихо чи небезпеку за те, що не хоче змінити істину і чесноти. Господь обіцяє гнаним за правду Царство Небесне як би натомість того, чого позбавляються вони через гоніння, подібно до того, як воно обіцяне злиденним духом на заповнення почуття нестачі і убогості.

Про дев'яту заповідь блаженства

Бажаючі блаженства повинні бути готові з радістю прийняти ганьбу, гоніння, лихо і саму смерть за ім'я Христа та за істинну православну віру.
Відповідний цій заповіді подвиг називається мученицьким.
Господь обіцяє цей подвиг велику нагороду на Небесах, тобто. переважну і високий рівень блаженства.

Раніше ми говорили, що в часи Виходу Ізраїлю з Єгипту Бог дарував Мойсею десять заповідей морального закону, на якому, як на наріжному камені, дотепер ґрунтується все різноманіття міжлюдських та соціальних відносин. То був певний мінімум особистої та суспільної моралі, без дотримання якого втрачаються стійкість людського життя та суспільних відносин. Господь Ісус Христос прийшов зовсім не для того, щоб скасувати цей закон: “Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків: не порушити Я прийшов, але виконати” (Мф. 5. 17).
Виконання Спасителем цього закону знадобилося тому, що з часів Мойсея розуміння закону виявилося багато в чому втраченим. За минулі століття ясні і короткі імперативи Синайських заповідей виявилися поховані під напластуваннями величезної кількості різноманітних побутових та обрядових розпоряджень, скрупульозному виконанню яких стало надаватися чільне значення. І за цією суто зовнішньою, ритуально-декоративною стороною губилися суть і сенс великого морального одкровення. Тому слід з'явитися Господу, щоб оновити зміст закону в очах людей і знову вкласти його вічні дієслова в їхні серця. А крім того – дати людині засіб вжити цього закону на спасіння своєї душі.
Християнські заповіді, виконуючи які людина може здобути щастя і повноту життя, називаються Заповідями Блаженств. Блаженство є синонім щастя.
На пагорбі біля Капернаума в Галілеї Господь виголосив проповідь, яка стала відома під назвою Нагірної проповіді. І почав Він її з викладу дев'яти Заповідей Блаженств:
“Блаженні убогі духом, бо їхнє Царство Небесне.
Блаженні плачуть, бо вони втішаться.
Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю.
Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься.
Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть.
Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.
Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене.
Радуйтеся та веселіться, бо велика ваша нагорода на небесах…”(Мф. 5. 3-12).
Перше знайомство з цією моральною програмою здатне збентежити дух сучасної людини. Бо все, що наказується Заповідями Блаженств, видається нескінченно далеким від нашого побутового розуміння щасливого і повнокровного життя: злидні духу, плач, лагідність, шукання правди, милість, чистота, миротворчість, вигнання і ганьба… І ні натяку, ні півслова про те, що вписувалося б у поширене уявлення про земне блаженство.
Заповіді Блаженств - своєрідна декларація християнських моральних цінностей. Тут міститься все необхідне для того, щоб людині увійти до справжньої повноти життя. І з того, як він ставиться до цих заповідей, можна безпомилково судити про його духовний стан. Якщо вони викликають неприйняття, відторгнення і ненависть, якщо між внутрішнім світом людини та цими заповідями не знаходиться нічого спільного, співзвучного, то це є показником тяжкої духовної недуги. Але якщо виникає інтерес до цих дивних, тривожних слів, якщо з'являється бажання проникнути в їхній сенс, то це свідчить про внутрішню готовність до слухання та розуміння Слова Божого.
Розглянемо кожну заповідь окремо.

1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне
Чи може вважатися чеснотою така якість, як злидні духовні? Подібне припущення явно суперечить не лише досвіду повсякденного життя, а й тим ідеалам, які прищеплюються сучасною культурою. Однак спочатку матимемо на увазі, що не всякий дух робить людину духовною, а тим більше щасливою.
Раніше ми говорили про спокуси Ісуса Христа у пустелі. Адже там не хто інший, як диявольський дух пропонував Господу великі спокуси, які, однак, не мають нічого спільного з повнотою людського життя. Але що станеться з людиною, в якій візьме гору цей дух диявольський? Чи здобуде він блаженство, чи буде щасливим? Ні, бо дух нечистий відведе його геть від істини, заплутає та зіб'є з дороги. На щастя, до повноти життя людини може привести лише Дух Божий, бо Бог є джерелом життя. Життя з Богом – це і є повнота існування, людське щастя. Отже, щоб людина була щасливою, вона повинна прийняти в себе Духа Божого, звільнивши для Його перебування простір своєї душі. Адже так і було на зорі людської історії, коли Бог був у центрі життя Адама та Єви, які ще не пізнали гріха. Гріхом же стала їхня відмова від Бога. Гріх вигнав Бога з життя людей, а на належному Йому центральному місці їхнього духовного життя запанувало їхнє власне “я”.
Відбулася мутація життєвих цінностей, зміни всіх орієнтирів. Замість того, щоб сходити до Бога, служити Йому і бути в рятівному спілкуванні з Ним, людина направила всі свої сили на задоволення потреб власного егоїзму. Це стан, коли людина живе заради себе і центром свого внутрішнього всесвіту має власне "я", називається гординею. А стан, зворотний гордині, коли людина потісняє своє “я” убік, а центр життя постачає Бога, називається смиренністю, чи злиднями духовними . На противагу злату диявола, що обертається в глиняні черепки, злидні духовні обертаються великим багатством, бо в цьому випадку на місці духу злості, егоїзму та противіння в людині оселяється і живить Дух Божий.
Отже, що ж таке злидні духовні? "Я вважаю, - пише святитель Григорій Ніський, - що злидні духовні є смирення". Що ж у такому разі треба розуміти під смиренністю? Іноді смиренність хибно ототожнюють зі слабкістю, убогістю, забитістю, нікчемністю. О, це далеко не так… Смиренність породжується великою внутрішньою силою, і будь-хто, хто сумнівається в цьому, нехай спробує трохи посунути власне “я” на периферію своїх турбот та інтересів. А на головне місце у своєму житті поставити Бога чи іншу людину. І тоді стане ясно, наскільки важко це діяння і яка незвичайна внутрішня сила потрібна для нього.
“Гордість, – за словами святого Іоанна Золотоуста, – є початок гріха. З неї починається всякий гріх і в ній знаходить свою опору. Тому й сказано:
“Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать” (1 Пет. 5. 5).
У Старому Завіті ми знаходимо дивовижні слова: “Жертва Богові дух скорботний; серце скрушене і смиренне Бог не принижує”(Пс. 50. 19).
Тобто Він не зруйнує і не винищує особистість людини, яка звільняє себе для того, щоб прийняти Бога. І тоді Дух Божий вселяється в таку людину, як у посуд вибраний. А сама людина знаходить здатність перебувати в Богоспілкуванні, а значить, куштувати повноту життя і щастя.
Отже, злидні духовні і смирення - це слабкість, а велика сила. Це перемога людини над самим собою, над демоном егоїзму та всесиллям пристрастей. Це здатність відкрити Богові своє серце, щоб Він запанував у ньому, освячуючи і перетворюючи Своєю благодаттю наше життя.

2. Блаженні плачуть, бо вони втішаться
Здавалося б, що спільного між блаженством та плачем? У повсякденному уявленні сльози - неодмінний символ людського горя, болю, образи, безвиході. Якщо взяти здорову людину і подивитися, в яких випадках вона здатна заплакати, то, проаналізувавши зв'язок між сльозами і причинами, що їх породили, можна багато сказати про душевний стан людини. Запитаємо себе: чи здатні ми заплакати від співчуття, бачачи чуже нещастя? Щодня в наші будинки з усіх куточків світу телебачення приносить трагічні картини людського лиха, смерті, негараздів, знедоленості. Чи багатьох вони зворушили настільки, що змусили засмутитися, не кажучи вже про те, щоб заплакати? А скільки разів ми проходили вулицями наших міст повз людей, що лежали на тротуарах? Але чи багатьох із нас вид розпростертої на землі людини змусив замислитися чи розплакатися?
Неможливо не згадати тут слова преподобного Ісаака Сиріна: “І що є серце милуюче? Загоряння серця у людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози, від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого терпіння зменшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь-якої шкоди або малої печалі, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, що роблять йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка збуджується в його серці до уподібнення в цьому Богові”.
Ось і запитаємо себе: хто з нас володіє таким "милуючим серцем"? Людське горе перестало бентежити і хвилювати нашу душу, народжувати в нас біль і сльози співчуття, спонукати нас на добрі вчинки. Але якщо людина здатна плакати від співчуття до брата свого, то це свідчить про особливий стан його душі. Серце такої людини живе, а тому чуйне на біль ближнього, і, отже, здатне до справ добра і співчуття. Але хіба милосердя та готовність допомогти іншому не є найважливішими складовими людського щастя? Бо не може бути щасливою людина, коли поруч хтось страждає, як не буває радості серед попелища, жертв і людського горя. Тому наші сльози є прямою і морально здоровою відповіддю на горі іншої людини.
Жодне філософське вчення, крім християнського, не зуміло впоратися з питанням людського страждання.Марксистська теорія, що претендувала на роль універсальної відмички до всіх "проклятих питань" людства, від походження Всесвіту до облаштування соціального раю на землі, проблему людського страждання постаралася оминути. Чи буде при комунізмі місце страждання, які фактори породжуватимуть його і як справлятиметься з ним людина, так і залишилося невідомим. Та й на шляху інших капітальних філософських систем ця проблема виявлялася каменем спотикання. Християнство не ухиляється від відповіді.
“Блаженні, що плачуть”означає, що страждання є реальністю нашого світу, і навіть більше – складова повноти людського життя. Життя без страждання не буває, бо таке життя було б уже не людським, а якимось іншим.І тому страждання слід сприймати як даність як одну з іпостасей долі людської. Страждання може бути сприятливим, якщо воно мобілізує внутрішні сили людини, і тоді воно стає джерелом людської мужності та духовного зростання.
Людина внутрішньо виростає, долаючи муки, що обрушилися на нього, і випробування. Згадаймо Ф.М. Достоєвського: вся його філософія духовного опору ворожій людині обставинам ґрунтується саме на другій Заповіді Блаженств. Мислитель і християнин, він вчить нас тому, що, проходячи через горнило моральних та фізичних страждань, людина очищується, оновлюється, перетворюється. Ці мотиви пронизують і "Братів Карамазових", і "Ідіота", і "Злочин і кара". Однак страждання здатне не тільки очистити і підняти людину, удесятерити її внутрішні сили, звести її на вищий рівень пізнання самого себе і світу, але може і озлобити людину, загнати її в кут, змусити замкнутися в собі і зробити небезпечною для інших людей. Ми знаємо, наскільки багато хто, проходячи тісне поле страждання і внутрішнього подвигу, не витримали випробувань і впали.
У яких випадках страждання підносить людину, а коли може зробити його звіром? Апостол Павло про це сказав так: "Сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння, а печаль мирська чинить смерть"(2 Кор. 7. 10).
Отже, християнське ставлення до страждання передбачає сприйняття лих, що спіткали нас, як потурання Божого, як якогось Божественного спокуси. Релігійно усвідомлюючи свої негаразди як послане нам випробування, через яке проводить нас Бог заради нашого ж спасіння та очищення, ми неминуче замислюємося над тим, чому саме нас відвідала біда і в чому наша вина. І якщо страждання супроводжують внутрішня робота і чесний самоаналіз, то сльози покаяння, що наринули, дарують людині втіху, блаженство і духовне зростання.
Відкликаючись на прикрощі та біль чистим, живим і ясним релігійним почуттям, ми здатні перемогти самих себе, а отже, і перемогти страждання.

3. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю
Неважко уявити, що ця заповідь здатна викликати дуже негативну реакцію. Адже лагідність - це, мабуть, нічим іншим, як інше ім'я покірності, покірності, приниженості? Та хіба можна з такими властивостями вижити в нашому світі, та ще й захистити кого-небудь?
Але лагідність зовсім не те, в чому її за незнанням звинувачують. Лагідність - це велика здатність людини зрозуміти та пробачити іншого.Вона є результатом смирення. А смиренність, як ми говорили раніше, характеризується здатністю поставити у центрі свого життя Бога чи іншу людину. Людина смиренна, злиденна духом, готова розуміти і прощати. І ще лагідність є терпіння і великодушність. А тепер давайте уявимо собі, яким би могло стати наше життя, якби всі ми були здатні приймати, розуміти та прощати інших людей! Навіть проста поїздка в міському транспорті перетворилася б на щось зовсім інше. І стосунки з колегами, з домашніми, з сусідами, зі знайомими та незнайомими, які зустрічаються на нашому шляху… Адже лагідна людина саме на себе перекладає важкий тягар з іншого. Він у першу голову судить себе, потребує себе, себе запитує, а іншого прощає. Або якщо пробачити не може, то хоча б намагається зрозуміти іншу людину.
Нині наше суспільство, яке пройшло через випробування загальною конфронтацією, через горнило внутрішньої ворожнечі, поступово усвідомлює потребу розвивати культуру терпимості у суспільних відносинах. Політичні вожді, письменники, вчені, засоби масової інформації в один голос закликають нас до толерантності, до вміння узгоджувати інтереси та зважати на іншу точку зору. А хіба це можливо для людини, не наділеної високою злиднями духу, для людини, в житті якої чільне становище займає не Бог, не інша людина, а сама вона? Адже в цьому випадку дуже важко прийняти правду іншого, якщо ця правда не відповідає твоїм власним поглядам. Людина, не здатна зрозуміти і пробачити іншого, позбавлена ​​терпіння і великодушності, ніколи не зможе упокорити свою гординю. Тому терпимість, до якої нині закликається суспільство, терпимість зовнішня, не вкорінена у внутрішній лагідності, є порожнім звуком і черговою химерою.
Стати терпимими один до одного, побудувати спокійне, мирне і благоденствуюче суспільство ми зможемо лише в тому випадку, якщо знайдемо справжню лагідність, незлобивість, здатність до розуміння та прощення.
Лагідність, яка сприймається багатьма як слабкість, обертається великою силою, здатною не тільки допомогти людині у вирішенні завдань, що стоять перед нею, але і ввести її в спадок землею, тобто забезпечити досягнення головної мети - Царства Божого, символом якого тут є земля обітована.

4. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься
У цій заповіді Христос сполучає поняття блаженства і правди. і справді виступає як умова людського щастя.
Знову звернемося до історії гріхопадіння, що відбулося на зорі людської історії. Гріх став результатом невідкинутої спокуси, відповіддю на брехню, з якою диявол звернувся до перших людей, пропонуючи їм скуштувати плодів від дерева пізнання добра і зла, щоб стати “як боги”.
То була явна брехня, але людина повірила їй, порушила цей Богом закон, піддалася гріховній спокусі і привела себе і всі наступні покоління людей у ​​залежність від зла і гріха.
Людина згрішила за научення диявола, вчинила гріх під впливом брехні. Святе Письмо безперечно свідчить про природу диявола: “Коли він говорить брехню, говорить своє, бо він брехун і батько неправди” (Ів. 8. 44).
І щоразу, коли ми множимо брехню, говоримо неправду чи чинимо справи неправедні, то розширюємо володіння диявола, нею працюємо і зміцнюємо.
Іншими словами, не може людина бути щасливою, живучи на брехні. Бо не диявол — джерело щастя. Здійснення неправди з'єднує нас із темною силою, шляхом неправди ми входимо у сферу зла, а зло та щастя несумісні. Коли ми творимо неправду, то наражаємо на небезпеку наше духовне життя.
Що ж таке брехня? Це становище, у якому наші слова не відповідають нашим думкам, знанням чи вчинкам. Неправда завжди пов'язана з двоєдушністю чи лицемірством, вона виражає принципову розбіжність між зовнішньою та внутрішньою сторонами нашого життя. Цей духовний злам є вид моральної шизофренії (грецькою “шизофренія” якраз і означає “розщеплення мозку”), тобто хвороба. А недуга та щастя – поняття несумісні. Справді, говорячи неправду, ми ніби поділяємося надвоє, починаємо жити двома життями, а це веде до втрати цілісності нашої особистості. У Святому Письмі сказано: “Якщо царство розділиться саме в собі, то не може встояти царство те; і якщо дім розділиться сам у собі, не може встояти той дім” (Мк. 3. 24–25).
Людина, що творить справи неправди і сіє навколо себе брехню, поділяється в самому собі, подібно до приреченого царства, і втрачає єдність своєї природи.
Руйнівна дія неправди на наше життя можна уподібнити до тріщин, що виразили будівлю. Вони спотворюють вигляд будинку, але будинок продовжує стояти. Однак якщо трапиться землетрус або налетить буря, покритий тріщинами будинок не вистоє і звалиться. Так само і людина, яка заперечує закон Божественної правди і діє з навчання батька брехні, що веде подвійне життя і внутрішньо розділена, цілком може спокійно прожити довгий вік. Але якщо на нього раптом обрушаться випробування, якщо обставини вимагатимуть від нього прояву кращих людських якостей і внутрішньої сили, то життя, прожите в брехні, обернеться нездатністю витримати удари долі.
Брехня руйнує цілісність як людської особистості, вона призводить до того, як і сім'я поділяється у собі. Бо брехня є найпоширенішою причиною розпаду сімей. Коли чоловік обманює дружину, а дружина - чоловіка, коли брехня зводить перешкоди між батьками та дітьми, сімейне вогнище звертається до купи холодного каміння. Але брехня поділяє і людську спільноту. Згадаймо події 1917 року, коли народ розділився у собі, а Батьківщину було вкинуто у прірву лих та страждань. Хіба не лжевченням були ми спокушені, хіба не заздрістю і неправдою одна частина суспільства була нацькована на іншу? Брехня лежала в основі тієї демагогії та пропаганди, які розкололи, здибили Росію і, нарешті, занапастили її.
А поділ нашої Вітчизни наприкінці XX століття – хіба тут обійшлося без брехні? Хіба не противне істині тлумачення історії порушило пристрасті, привівши людей до ворожнечі та конфронтації зі своїми братами? А брехня у тлумаченні та у застосуванні прав і свобод, брехня в економічних відносинах та у діловому партнерстві – хіба не призводить вона до відчуження, підозрілості та конфліктів? Те саме й у міждержавних відносинах, де брехнею та провокаціями творяться конфлікти, що вкидають народи і держави у вир нещасть і воєн.
Де брехня, там і її вічні супутники: небратолюбство, двоєдушність, лицемірство, поділ. Але там, де пригнобилася хвороба, не залишається місця гармонії та щастя. Переставши брехати самому собі та обманювати інших, людина обов'язково відчує приплив величезної внутрішньої сили, що виходить із відновленої цілісності її буття. Чи не те оновлення здатне пережити і все суспільство, змучене брехнею? Йдеться тут насамперед про політиків, господарів економіки та засобів масової інформації, які нерідко спілкуються зі своїми співгромадянами мовою дезінформації та зловмисної брехні. У цьому і полягає причина багатьох негараздів, хвороб і скорбот, що руйнують громадський організм. І поки ми не звільнимо наше особисте, сімейне, суспільне та державне життя від згубної дії брехні, ми не зцілимося.
Господь не тільки пов'язує правду з людським щастям, а й свідчить про те, що саме шукання правди дає людині щастя. Блаженний той, хто прагне правди і прагне до неї, як спраглий - до джерела джерельної води. Ця спрямованість до правди може виявитися часом небезпечною. Адже за брехнею стоїть сам диявол, її батько, покровитель та захисник. З цього випливає, що той, хто шукає правди, здійснює волю Божу, а той, хто множить брехню, прислуговує дияволу і шукає спокусити людину, вловити її в мережі неправди.
Тому для поборника брехні важливо знати, наскільки сильне в нас благодатне прагнення до правди. Бо сам він стоятиме за брехню до останнього, не зупиняючись перед тим, щоб використати в ім'я її владу та насильство. Ми маємо уявлення про те, якою ціною купується збереження таємниць, що загрожують викриттям брехні. Але знаємо також і про великі жертви, які приносять ті, хто шукає правди у світі. Бо тернистий шлях людини, яка відкидає існування за законами брехні. Чи не про них говорить Господь: ?
Зазнаючи ганьби та інші біди за прагнення володіти правдою і свідчити про неї, ми повинні ясно усвідомлювати, що наш противник - сам диявол. І тому той, хто його руйнує, і свідчить про істину, успадковує Царство Боже.
Ми можемо прагнути правди, або вважати душу свою за її торжество, або бути заради вигнання правди. Однак абсолютної повноти правди ми не здобудемо в цьому світі, де є могутнє зло і де князь темряви майстерно підмішує брехню до правди. А тому у великій і безперервній битві в ім'я правди ми повинні навчитися розрізнення між добром і злом, між правдою та брехнею.
Цар Давид у своєму 16-му Псалмі говорить дивовижні слова, що звучать по-слов'янськи так: “Аж правдою з'явлюся особі Твоєму, насичуся, що з'являться позавчасно славою Твоєю” (Пс. 16. 15).
Російською це означає: “А я в правді дивитимусь на обличчя Твоє; прокинувшись, насичуватимуся образом Твоїм”. Людина, що прагне і правдива, насититься нею цілком і скуштує від повноти істини тільки тоді, коли постане вона перед лицем Слави Божої. Це буде вже в іншому світі. Саме там, біля престолу Господнього, відкривається вся правда і є Істина.
Отже, Заповіді блаженств свідчать: не може бути щастя без правди, як не може бути щастя з брехнею. Тому всяка спроба влаштувати особисте, сімейне, суспільне чи державне життя на засадах брехні неминуче призводить до поразки, поділу, хвороби та страждання. Нехай зміцнить нас Всемилостивий Бог у прагненні облаштувати мирне і щасливе життя на наріжному камені правди, яка є обітницею блаженства.

5. Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.
Що є милість, про яку говорить Господь як про умову блаженства? Милість, або милосердя, - це насамперед здатність людини дієво відгукуватися на чуже лихо.Можна відповісти добрим словом, простягнути людині руку, підтримати її в горі. Можна зробити більше: прийти до того, хто потребує нашого сприяння, допомогти йому, віддавши свій час і сили. Можна також поділити з нещасним те, що ми самі володіємо. “Здоровий та багатий нехай втішить хворого та бідного; хто не впав - того, хто впав і розбився; веселий - сумує; що насолоджується щастям - стомленого нещастями”, - каже святитель Григорій Богослов. Саме такого роду діяння Господь тісно пов'язує з ідеєю виправдання.
У євангельській розповіді ми знаходимо цілий перелік добрих справ, вчинення яких визнається необхідним для наслідування Царства Небесного та виправдання на суді Господньому. Все це - справи співчуття: нагодуй жадібного, напої спраглиго, одягни голого, прийми мандрівника, відвідай хворого і в'язня (Див. Мф. 25. 31-36, 41-43). Той, хто не виконав закону милосердя, прийме своє покарання в Судний день. Бо, за словом Господа, “оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені”(Мф. 25. 45).
І можна вже не гадати про майбутнє, яке чекає нас у вічності. Кожен ще в цьому житті здатний передчувати, який суд уготовано йому на небесах.
Згадаймо ж, чи багато ми нагодували і напоїли, чи багатьох запросили під свій дах, чи багатьох відвідали і дружньо підтримали. Кожен із нас може і повинен, розглянувши свої справи при світлі совісті, висловити про себе судження, яке передує Суду Божому. Бо самі ми краще за інших знаємо себе і своє життя. "Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть"- так читається закон милосердя та відплати. І оскільки в граматичній конструкції Заповідей Блаженств Бог милуючий і караючий тут безперечно мається на увазі, не будучи, однак, прямо названий на ім'я, чи не вправі ми чекати поблажливості і від людей ще в нинішньому житті?
Здійснюючи діла добра і допомагаючи ближньому, ми виявляємо, що людина, в долі якої ми взяли участь, перестає бути для нас чужою, що вона входить у наше життя. Адже люди такі влаштовані, що люблять тих, кому зробили добро, і ненавидять тих, кому заподіяли зло. Відповідаючи на запитання, хто є наш ближній, Господь каже: це той, кому ми робимо добро. Така людина перестає бути для нас чужою і далекою, стаючи воістину ближньою, бо відтепер їй належить частина нашого серця і місце в нашій пам'яті.
Але якщо ми, живучи в сім'ї, не допомагаємо один одному – отже, найрідніші нам люди перестають бути нашими ближніми. Коли чоловік не підтримує дружину, а дружина - чоловіка, коли діти не служать опорою старим батькам, коли ворожнеча протиставляє родичів один одному, то руйнуються внутрішні скріпи, що сполучають людину з людиною, а наші близькі, порушуючи Божі заповіді, стають нам далі далекими.
Чуйність, співчуття і добро, звернені нами до інших людей, поєднують нас із ними.Отже, відповіддю нам стане їхня добросердя, і ми будемо помиловані від людей. Між нами і тими, до кого ми виявили участь, встановляться особливі відносини. Таким чином, милосердя подібно до тканини, в якій міцно переплітаються нитки людських доль.

6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
У цій заповіді йдеться про Богопізнання.За пам'ятками культури, що дійшли до нас, ми можемо судити про те, що вся історія людської цивілізації відзначена драматичним пошуком Бога.Давньоєгипетські храми та піраміди, давньогрецькі та давньоримські язичницькі капища, східні культові споруди є осередком духовного зусилля кожної з національних культур. Все це - відображення подвигу Богошукання, через яке належало пройти людству. Серед філософів, видатних мислителів та мудреців також не було жодного, який залишився б байдужим до теми Бога. Але, незважаючи на те, що вона присутня в будь-якій значній філософській системі, досягти вершин Богопізнання судилося не всім. Іноді навіть найвитонченіші і проникливі уми виявлялися не здатні до реального, досвідченого Богопізнання. Розуміння такими філософами Бога, що залишалося розумово-холодним, було безсило опанувати всієї їхньої істоти, одухотворити і залучити до істинно релігійних відносин з Творцем.
Що ж може допомогти людині особисто відчути і пізнати Бога? Питання це особливо важливе для нас саме зараз, коли, розчарувавшись у безплідному атеїзмі, більшість нашого народу звернулася до пошуку духовно-релігійних основ існування. Велике прагнення цих людей знайти і пізнати Бога. Однак шляхи, що ведуть до Богопізнання, переплітаються з безліччю хибних стежок, що відводять геть від мети або закінчуються глухими кутами. Досить згадати про поширене ставлення до незвіданих і вивчених наукою явищ природи. Нерідко люди впадають у спокусу обожнювання непізнаного, переймаючись невідомою силою псевдорелігійним почуттям. І подібно до того, як дикуни поклонялися незбагненним для них грому, блискавці, вогню або сильному вітру, наші освічені сучасники фетишизують НЛО, підпадають під магію екстрасенсів та чаклунів, благоговіють перед хибними кумирами.
То як же можливо, відкинувши атеїзм, знайти Бога? Як не збитися зі шляху, що веде до Нього? Як не втратити себе і свого потягу до істинного Бога серед спокус лжедуховності, що небезпечно помножилися? Господь нам говорить про це словами шостої Заповіді Блаженств:
“Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога”.
Бо Бог не відкривається нечистому серцю. Моральний стан особистості є неодмінною умовою Богопізнання. Це означає, що людині, яка живе за законом брехні, творить неправду і додає гріх до гріха, що сіє зло і чинить беззаконня, - такій людині ніколи не буде дано прийняти в скам'яніле серце своє Всеблагого Бога. Тобто, висловлюючись мовою технічною, серце її не здатне підключитися до джерела Божественної енергії. Наше серце і нашу свідомість можна уподібнити до приймального пристрою, який має бути налаштований на ту саму частоту, на якій передається у світ Божественна благодать. Ця частота є чистотою нашого серця. Чи не тому навчає нас і Слово Боже: “До злохудожної душі не входить премудрість. Вона не мешкає в тілі, винні гріху” (Прем. 1. 4).
Отже, чистота помислів та почуттів є неодмінною умовою Богопізнання. Бо можна перечитати бібліотеки книг, прослухати незліченну кількість лекцій, катувати свій мозок пошуками відповіді на питання, чи є Бог, але так ніколи і не наблизитися до Нього, не розпізнати Його або ж прийняти за Бога те, що Ним не є, - диявола, силу темряви.
Якщо наше серце не налаштоване на хвилю Божественної благодаті, пізнати, побачити Бога нам не вдасться. А побачити Бога, прийняти і відчути Його, увійти з Ним у спілкування означає здобути Істину, повноту життя і блаженство.

7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
Як підкреслює святитель Іоанн Златоуст, цією Заповіддю Блаженств Христос “не лише засуджує взаємну незгоду і ненависть людей між собою, але вимагає більшого, а саме – щоб ми примиряли незгоди та розбрат інших”. За заповіддю Христа ми маємо стати миротворцями, тобто тими, хто влаштовує на землі мир.У цьому випадку ми станемо синами Божими за благодаттю, адже, за словами того ж Золотоуста, “і справа Єдинородного Божого Сина полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуюче”.
Нерідко вважають, що відсутність війни чи припинення конфлікту є світ. Посварилося подружжя, потім розійшлося по різних кутках, припинилися крики та взаємні образи - ось ніби й світ настав. Але в душі-то і близько немає ні миру, ні спокою, одні лише роздратування, досада, злість і гнів. Виходить, що припинення ворожих дій та відкритого протистояння сторін ще не є свідченням справжнього світу. Бо світ - поняття не негативне, тобто характеризується простою відсутністю ознак конфронтації, але стан глибоко позитивний: якась благодатна реальність, що витісняє ідею ворожнечі і заповнює собою простір людського серця чи суспільних відносин. Прикметою істинного світу є душевний лад, коли на зміну гніву та роздратування приходять злагода та спокій.
Старозавітні євреї іменували цей стан словом "шолом", маючи на увазі під ним Боже благословення, бо світ від Бога. І в Новому Завіті Господь говорить про те саме: світ як спокій та задоволення є благословенням Божим. Апостол же Павло в Посланні до Ефесян свідчить про Господа: “Він є наш мир” (Еф. 2. 14).
А преподобний Серафим Саровський описує стан світу так: “Дар і благодать Святого Духа і є мир Божий. Світ є ознакою присутності Божої благодаті у людському житті”. І тому в момент Різдва Христового ангели благовістили пастухам словами: “Слава у вишних Богові, і землі мир…”Бо Господь, Джерело і Подавач світу, Своїм народженням приніс його людям.
Який тоді вибір слід зробити людині і в чому полягатиме її миротворче діяння? “До світу закликав нас Господь”,- говорить апостол Павло (1 Кор. 7. 15), і першими словами Господа Воскреслого після Його явлення апостолам було "Мир вам". Це і є Божий поклик, якому відповідає людина. Відповідь може бути двоякою: ми або відкриваємо свою душу для прийняття миру Божого, або споруджуємо непереборні перепони дії в нас Божественної благодаті. Якщо син засвоює як родове ім'я батька свого, а й стає продовжувачем його справи, між ними встановлюється особливий наступний зв'язок. Чи не в цьому сенсі слід розуміти слова Господа про те, що синами Божими назвуть ті, хто продовжить справу Отця, який улаштовує світ?
Світ є спокій, а спокій є рівновагою.З фізики ми знаємо, що у стані спокою перебуває лише стійко рівноважна система, і, отже, рівновага, баланс є неодмінною умовою спокою.
За яких обставин світ царює в душі людини? Коли врівноважені різні властивості його душевної природи, коли гармонізовані його внутрішні устремління, коли досягнуто балансу між духовним і фізичним засадами, між розумом і почуттями, між потребами та можливостями, між переконаннями та діями. Але така система переживатиме втрату стійкості щоразу, коли між цими початками внутрішнього життя людини порушуватиметься рівновага. Що ж до світу зовнішнього, то він буде придбаний лише тоді, коли прийдуть у рівновагу інтереси особистості, сім'ї, суспільства та держави. Бо стійкість тут досягається через справедливий розподіл прав, обов'язків та відповідальності: недаремно символом чесного суду та законної міри є ваги в руках Феміди. Іншими словами, між світом, рівновагою, спокоєм та справедливістю існують глибокі внутрішні взаємозв'язки.Справедливість є рівноважною, тому вона є неодмінною умовою світу.Бо не може бути миру без справедливості.
Життя постійно ставить людину в ситуацію, коли їй необхідно відновлювати рівновагу між суперечливими внутрішніми устремліннями. Найпростіший приклад - неузгодженість потреб та можливостей: хочеться мати дорогий автомобіль, але немає для цього коштів. З цього стану існує два виходу: або привести в рівноважне становище свої бажання і можливості, або, не зупиняючись ні перед чим, усіма силами прагнути задовольнити свої потреби. Коли можливості та потреби людини не досягають гармонії, то вона страждає, і страждання її додатково розігрівається почуттям заздрості. Внутрішній світ настане лише в тому випадку, якщо ваги, на чашах яких лежать наші запити та можливості, зафіксують рівновагу.
Інший приклад - зі сфери суспільної: про співвідношення миру та справедливості. У Південній Африці за часів апартеїду чорна більшість вела запеклу боротьбу за рівні права з білою меншістю, що правила. Якось у розмові з одним із лідерів африканського визвольного руху я запитав: “У важкому житті вашого народу і без того надто багато насильства, чи не краще було б вам примиритися з вашими супротивниками?” І він мені на це відповів: “Але який це буде світ без справедливості? В його основі лежав би постійно тліючий конфлікт, що загрожує вибухом і множить людські страждання. Щоб настав справжній світ, необхідне справедливе вирішення проблеми, яка є основою конфлікту”.
Ідея миру та ідея справедливості виростають із єдиного кореня. Внутрішня пропорційність і гармонія інтересів у сім'ї, суспільстві та державі, як і в міждержавних відносинах, досягаються тоді, коли своїми інтересами готовий поступитися кожен. Саме тому миротворчість завжди потребує жертв та самовіддачі. Справді, якщо людина не готова принести в жертву іншій частині власних інтересів, як зможе вона брати участь у створенні рівноважної системи? І хіба здатний на це той, хто звик на чільне місце постачати тільки себе і власну вигоду? Подібна особистість несе у собі потенційну загрозу світу, вона небезпечна для сімейного та суспільного життя. Будучи не здатним призвести до рівноваги чинні в ньому сили, така людина опиняється в ролі носія постійного внутрішнього конфлікту, який найчастіше не обмежується особистим життям, але проектується на міжособистісних і навіть суспільних відносинах.
Однак якщо центральне місце в житті займає Бог, то людина стає здатною відмовитися від своїх претензій в ім'я блага ближнього, бо Бог закликає нас до любові. Коли ж люди, які перебувають у ворожнечі, демонструють нездатність до самопожертви, а значить і до примирення, і конфлікт, в якому вони беруть участь, починає торкатися багатьох, збираючи криваві жнива, тоді для досягнення миру звертаються до посередників. Виконувати цю функцію у миротворчій місії - справа духовно небезпечна, бо посередник зобов'язаний вимагати від ворогуючих сторін самообмеження. В результаті їх гнів і невдоволення можуть звернутися на посланця світу.
Миротворче служіння є обов'язком і покликанням Церкви. Щоб доказово говорити про це, не треба заглиблюватися в історію. Досить згадати громадянський конфлікт у Росії восени 1993 року, коли Церква ініціювала миротворчий процес, виступивши посередницею між протиборчими силами. При цьому вона цілком усвідомлювала те, що її місія викличе невдоволення обох сторін. Так і сталося, бо її заклик явити гідне самообмеження, стримати політичні амбіції і приборкати демона ворожнечі не було прийнято ні тими, ні іншими. Газетні публікації, які послідували за цими миротворчими ініціативами, також свідчили про нерозуміння місії Церкви та невдоволення її позицією.
Але в тому і полягає гідність і влада миротворчого служіння, щоб в ім'я досягнення справедливої ​​рівноваги прямо слідувати до Бога заповіданої благої мети, утверджуючи дух братолюбства і не спокушаючись можливим нерозумінням та засудженням. На жаль, нерідко миротворче служіння використовується у своїх інтересах силами, які спекулюють на трагедії ближнього або прагнуть заробити політичний капітал. Адже миротворчість є жертва, але зовсім не засіб дешево купити суспільне визнання чи ефектно увінчати себе лаврами благодійника людства. Справжня миротворчість має на увазі, насамперед, готовність випробувати хулу і ганьбу від тих, до кого з'явився ти з оливковою гілкою в руках. Так відбувається часом при вирішенні міждержавних, соціальних чи політичних конфліктів, та сама модель відтворюється і в нашому приватному житті.
Бог - Творець світу та життя. І світ є неодмінною умовою збереження життя. Ті, хто служить цій меті, виявляють вірність завіту Господа і продовжують Його справу, чому й називаються синами Божими.

8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне
Ми вже розглядали заповідь, звернену до тих, хто готовий жити по правді.
"Блаженні жадібні і спрагли правди, бо вони наситяться".
Господь тут говорить про нагороду людям, які шукають правди: вони знайдуть те, чого прагне їхня душа. А в заповіді про вигнаних за правду Він попереджає нас про небезпеку, яка чатує на цьому шляху. Бо життя по правді непросте і мало нагадує прогулянку доглянутим парком. Життя по правді – праця і випробування, пов'язані з ризиком, тому що у світі, де ми живемо, надто багато брехні. Розмірковуючи про походження зла, ми говорили, що диявол є персоніфікованим злом, або, за Словом Божим, брехуном і батьком брехні. Він активно діє у нашому світі, поширюючи брехню всюди.
"Брехня - гидке безчестя людини", - каже святитель Іоанн Золотоуст. Великі успіхи брехні. Вона пронизує наше суспільне життя, стає засобом досягнення влади, розкладає сімейні стосунки, позбавляє людину внутрішньої цілісності, бо той, хто множить неправду, роздвоюється в собі.
Якщо подивитися навколо, то перш за все впадає в око, наскільки широко поширена неправда. Створюється враження її динамічного зростання, збільшення кількості зла та множення його позицій, у тому числі й у суспільному житті. Прикладів цього не порахувати.
Багато хто ще пам'ятає кампанії боротьби з так званими приписками в радянській економіці. Приписки справді були бичем і постійною прикметою господарського життя тих років: обсяг виробництва, не виконаний працівником, підприємством, районом чи областю, показувався в документах як виконаний, і це призводило до дисбалансу економічної системи країни, завдаючи значної шкоди усьому суспільству. У 90-х роках минулого століття прагнення збагатитися неправедними засобами зросло в багато разів, обернувшись хижацьким розграбуванням національних багатств, набуттям особистого капіталу небагатьма за рахунок загальнонародного надбання, що творився тяжкою працею кількох поколінь. На наших очах мале і сяк-так контрольоване зло зросло, перетворившись на загрозу національній безпеці країни та її майбутньому.
Ще за часів мого дитинства випадки обвішування чи обліку покупця у магазині незмінно викликали загальне обурення. Нинішні способи збагачення нескінченно помножилися та витончилися порівняно з часом примітивного обвішування та обрахунку.
Щось подібне трапляється і в інших країнах. У європейських містах, де ще 30–40 років тому багато людей не закривали на замки свої житла, багато разів збільшилася злочинність, включаючи економічну. Щодо світу політики, то добре відомо, з якою легкістю роздають тут передвиборчі обіцянки. Проте часто обіцянки так і залишаються обіцянками. У світі, де ми живемо, брехня - не екзотика, не рідкісний випадок, але поширений засіб досягнення матеріального добробуту чи влади. Але що відбувається з людиною, яка відмовляється жити за законом брехні та кидає їй виклик? Брехня використовує всі підвладні їй засоби, щоб помститися непокірному. Однак із цього зовсім не випливає, що сьогодні не залишилося людей, які не бажають жити по брехні. Такі люди, дякувати Богу, є.
Мені доводиться зустрічатися з вченими, конструкторами, інженерами, військовослужбовцями, робітниками заводів та фабрик, із сільськими трудівниками. Багато хто з них, незважаючи ні на що, продовжує жити по правді. У середині 90-х років мені довелося виступати в Московському університеті та зустрічатися з вченими світового класу – математиками, механіками, фізиками. Дивлячись на їхній одяг та зовнішній вигляд, який не свідчив про благополуччя та процвітання, я думав: “Що утримує цих блискучих учених на їхніх скромних зарплатах? Чому не роз'їхалися вони, подібно до інших своїх колег, по благоденствуючих країнах, де на них чекали б заслужена шана і цілком комфортне існування?” Коли я запитав про це, один із професорів порівняв себе і своїх товаришів із вартовими, які залишаються на варті вітчизняної науки. І справді, справжні поборники правди, патріоти та подвижники науки, ці люди зберігали вірність її ідеалам, своєму дослідницькому та людському обов'язку, незважаючи на відсутність у той час державного визнання та підтримки з боку можновладців.
Великою втіхою та опорою для нас є пам'ятання про те, що людина, яка живе по правді, зрештою завжди перемагає. Перемагає вже тому, що правда сильніша за брехню.Це переконання живе в мудрості нашого народу: "Роби не брехнею - все вийде по-Божому", "Все пройде - одна правда залишиться", "Не в силі Бог, а в правді" ... Трапляється, однак, що окрема людина не доживає до моменту торжества правди, бо 70–80 років життя - лише мить перед вічністю. Однак правда тріумфує завжди. І якщо не в цьому житті, то в житті вічне людина, яка жила по правді, побачить її торжество. Тому й каже Господь: “Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне”.
І навіть якщо нагорода людині, яка принесла себе в жертву правді, не встигає знайти її тут, то відплата праведникові неодмінно чекатиме її в вічному житті.
Боротьба за правду є те, до чого покликані християни. Однак, борючись за правду, потрібно не тільки прагнути до її торжества, але й бути при цьому надзвичайно чутливим до питання ціни перемоги, бо не всі засоби для християнина допустимі. Інакше боротьба правду здатна виродитися у звичайну зварю чи інтригу. Нерідко трапляється, що люди починають з відстоювання великих ідеалів та з боротьби за праву справу, а закінчують розштовхуванням ближніх ліктями у битві за місце під сонцем чи духовним деспотизмом.
Які кошти недозволені в боротьбі за правду? Неможливе утвердження істини за допомогою злості та ненависті.Той, хто виступає за правду, не може мати низьких почуттів щодо своїх супротивників. Бо найсильнішою нашою зброєю у твердженні правди є вона сама: правда одночасно є і мета, і засіб боротьби. На бій за правду виходять із відкритим забралом та з відкритим серцем, у якому немає ненависті. Це, однак, не означає, що людині нема на що спертися в боротьбі за правду.
Святі отці навчають нас, що помічниками у цьому важкому діянні є терпіння та мужність.Терпіння заповнює нестачу наших слабких сил, дарує здатність перемагати скорботу та труднощі. Так внутрішньою силою терпіння долає зовнішній ворог. Мужність же потрібна нам тому, що брехня завжди намагається залякати людину, вдається до підступних і низинних засобів, намагається зламати дух свого супротивника, перенести поле битви з відкритого місця в тісне і темне. І тому боротьба за правду завжди надихається мужністю та підтримується терпінням.
Господь не закликає нас бути пасивними споглядачами зла та неправди. Він благословляє нас виступити на боці поборників істини і справедливості, проте, щоб ми при цьому завжди пам'ятали про необхідність зберігати чистоту душі, оберігати нашу християнську гідність і не бруднити свої ризи брудом брехні та зла.

9. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах.
Ця остання Заповідь Блаженств звучить особливо драматично, бо вона про тих, хто сприймає мученицький вінець за сповідання Христа Спасителя. Чому ж уважалися небезпечними учні Ісуса і чому треба було гнати і злословити тих, хто ніс у світ слово любові? Питання далеко не пусте, бо відповідь на нього допоможе зрозуміти, мабуть, один із головних конфліктів історії.
Справа в тому, що правда Божа була явлена ​​виключно і абсолютно саме в особистості Ісуса Христа. Ця правда не є ні теорією, ні висновком, ні абстрактною ідеєю, але найвищою і найпрекраснішою реальністю, яка знайшла яскраве вираження в історичній особистості Ісуса з Назарета. І тому вороги правди Божої цілком усвідомлювали, що без боротьби з Христом і Його послідовниками неможливо перемогти Його правду. Своє завдання вони бачили в тому, щоб затьмарити блискучий святістю і красою образ Спасителя, якщо вже неможливо винищити і згладити його зовсім.
Ця боротьба з Христом почалася ще за життя Господа. "Ніякий Він не Месія, - говорили тодішні правителі та вчителі юдейські, - а просто обманщик з Назарету, син тесляра". “Всі Він не воскрес, - твердили вони ж, дізнавшись про велике диво. - Це учні викрали Його тіло”. Щось подібне стверджували й правителі Римської імперії, які називали християнство "гидким забобоном" і обрушували на нього як на суспільно і політично небезпечне явище всю міць державного репресивного апарату.
Вражаюче, але боротьба зі Спасителем і проголошеним Ним вченням оголошується з моменту виникнення християнства, проголошення Христом Заповідей Блаженств. У другій половині I століття ця боротьба набуває форми найжорстокіших гонінь. Почавшись за римського імператора Нерона, вони тривали понад 250 років. Нині щодня Свята Церква згадує кілька мучеників, страстотерпців і сповідників, імена яких навіки відображені на її скрижалях. Сонми мучеників засвідчили вірність Христу своїм життям та смертю. І про кожного з них можна розповісти історію, сповнену драматизму. Зупинимося історії лише однієї сім'ї.
Імена Віра, Надія, Любов та Софія носять багато жінок Росії. Свята мучениця Софія народилася в Італії, була вдовою і мала трьох дочок: дванадцятирічну Віру, десятирічну Надію та дев'ятирічну Любов. Всі вони вірили в Христа і відкрито несли Його слово людям. Хтось на ім'я Антіох, правитель провінції, де вони жили, доніс римському імператору про цю християнську сім'ю. Їх викликали в Рим, де допитали, а потім і катуванням. Існують свідчення про жахливі тортури, які довелося зазнати цих маленьких дівчаток. Голими їх поклали на розпечені металеві ґрати і поливали киплячою смолою, змушуючи зректися Христа і вклонитися язичницькій богині Артеміді. Багато чого не вимагалося: принести квіти до підніжжя її статуї або ж підсмажити перед нею фіміам. Але дівчатка відмовилися, бачачи зрадництво своєї віри в Христа. З особливою жорстокістю катували Любов: сильні воїни прив'язали її до колеса і били палицями доти, доки тіло дівчинки не перетворилося на криваве місиво. Матері ж юних мучениць було уготовано особливе катування: Софію змушували дивитися на страждання її дочок. Потім дівчаток обезголовили, а через три дні на їхній могилі померла від горя та Софія.
У цій історії вражає, зокрема, фанатична ненависть і нелюдська злість, які неможливо пояснити нічим іншим, окрім диявольського навіювання. Бо Римської імперії дозволялося сповідання будь-яких релігійних культів, але війна знищення було оголошено лише християнству. Вражає й інше: як маленьким дівчаткам дістало мужності винести ці неймовірні муки, і сота частка яких перевершує все, що міг би витерпіти навіть дорослий чоловік. Запасу людських сил на це не вистачило. Але духовний, релігійний досвід цих дітей виявився настільки багатим, настільки велике було щастя і радісна повнота життя, здобуті ними через свою віру, що розділити юних мучениць із Христом не могли ні розжарені грати, ні кипляча смола. І Господь зміцнював ці чисті душі в їхньому сповіданні Істини та протистоянні злу.
Стародавній церковний письменник Тертуліан говорив: "Кров мучеників - насіння християнства".І це справді так, тому що муки і переслідування, які зазнавали послідовники Ісуса Христа, ставали неправдивим свідченням істинної віри і таким чином сприяли поширенню християнства, так що навіть самі гонителі нерідко бували до Спасителя силою духу тих, кого вони катували.
Гоніння на християнство закінчилися на початку IV століття, але в широкому значенні слова не припинялися ніколи. Бути християнином, відкрито жити у відповідності зі своїми переконаннями майже завжди означало плисти проти течії, приймати удари з боку тих, для кого християнство залишалося словом, далеким від їхнього життя. Але, напевно, ХХ століття стало найстрашнішим періодом гонінь на християн за всю історію. У післяреволюційні роки витонченим тортурам і мукам зазнавали наші співвітчизники - єпископи, священики, ченці, безліч віруючих. Народ Божий був винищуваний тільки через те, що вірував у Христа Спасителя. Але, наче несвідомо відчуваючи неправедність чинного ними, переслідувачі християн намагалися уявити справу так, ніби вони цькують віруючих не за їхні релігійні переконання, а за політичні гріхи перед владою. Широко використовувався також такий брудний прийом, як шельмування та дискредитація віруючих у власних очах суспільства, що, наприклад, неодноразово пророблялося у процесі вилучення церковних цінностей. У результаті майже всі єпископи та духовенство було розстріляно або згинуло в таборах. На волі залишилася жменька, воістину "мале стадо", якому випало на частку зберігати нашу віру в важких умовах.
Проте нині є деякі “дослідники історії”, які цинічно запитують: “А чому ці небагато вціліли? Як посміли вони залишитися живими, коли інших було знищено?” І відразу відповідають собі: “Якщо їх пощадили, то не інакше як тому, що вони мали особливі стосунки з владою”. Духовними батьками і предтечами цих неправдивих “істориків” були ті, хто займався фізичним винищенням кольору російського Православ'я. Бо теперішні вороги Церкви Христової хочуть довершити справу тодішніх гонителів і розстріляти нашу пам'ять про репресії, що вижили в страшні роки, і донесли до нас красу православної віри.
Ті, хто заплатив життям своїм за вірність Христу і Його Церкві, були мучениками, а ті, хто проніс цю віру, через усі випробування і спокуси, і ті, що залишилися живими, стали сповідниками. Важко навіть уявити собі, що сталося б з нашою Батьківщиною, якби сповідники 20-х, 30-х та наступних років не дотрималися православної віри в нашому народі! Наслідки цього були б катастрофічними для нашої національної, духовної та релігійно-культурної самосвідомості. Спустошені, зневірені люди, які втратили Бога і духовний імунітет, стали б сьогодні легкою здобиччю лжевчителів і псевдомісіонерів, які злетіли на нашу землю з усіх куточків світу. І тому нині на знак вдячності та вдячності ми схиляємо голови як перед пам'яттю тих, хто залишився вірним Христові навіть до смерті, так і перед сповідницькими працями тих, хто зберіг і через десятиліття нечуваних гонінь проніс іскру Православної віри. Нині іскра, спалахнувши в полум'я, зігріває та надихає наш православний народ, зміцнює його у боротьбі з гріхом та брехнею, допомагає долати спокуси лжевчень і давати відсіч тим, хто прагне відірвати його від рідного ґрунту.
Далеко не випадково те, що завершальна зі склепіння Заповідей Блаженств присвячена гнаним за Христа. Бо приймаючи християнське вчення і звіряючи з ним своє життя, ми займаємо цілком певну позицію у ключовому конфлікті всіх часів – боротьбі Бога з дияволом, сил добра з силами зла. А ратоборство з князем пітьми, зі злим початком і могутньою брехнею, так само як і сповідання Істини Христової, - справа зовсім не безпечна. Бо зло не байдуже до світу і людини, не нейтральне: воно підстерігає і уражає тих, хто кидає йому виклик.
Заповідь про гнаних за Христа відрізняється від інших. Порівняємо її з попередньою: “Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне”.
Тобто блаженний той, хто постраждав за правду: нагорода йому нагороджена на Небесах. А заповідь про тих, хто перетерпів заради Христа, звучить інакше: "Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене".
Тобто блаженні не в майбутньому житті, але вже в той самий момент, коли зазнають гоніння за Христа. Але тоді чому блаженні? І тому, що саме в момент найбільшої напруги людських сил у стоянні за правду Божу відкривається повнота цієї правди. Невипадково Віра, Надія і Любов залишилися вірні Христу навіть у муках. Тому що в момент сповідництва в страшну мить випробувань з ними перебував Сам Господь.
Якщо ми приймаємо Заповіді Блаженств, то приймаємо Самого Христа. А це означає, що нашим найвищим законом і нашою найвищою правдою є моральний ідеал християнства, за який ми повинні бути готові постраждати, знаходячи і в цьому ідеалі, і в його сповіданні повноту життя.

"Побачивши народ, Він зійшов на гору; і, коли сів, приступили до Нього учні Його."
І Він, відкривши уста Свої, навчав їх..." (Від Матвія, V 1-2)

Спочатку Господь вказав, якими мають бути Його учні, тобто всі християни. Як вони повинні виконувати Закон Божий, щоб отримати блаженне (тобто радісне, щасливе), вічне життя в Царстві Небесному. Для цього Він дав дев'ять заповідей блаженств. Потім Господь дав вчення про Промисл Божий, про незасудження інших, про силу молитви, про милостиню і про багато іншого. Ця проповідь Ісуса Христа називається нагорною.

Так, серед ясного весняного дня, при тихому віянні прохолоди з Галілейського озера, на схилах гори, вкритої зеленню та квітами, Спаситель дає людям Ново-3аветний закон любові. І ніхто не йде від Нього без втіхи.

Старозавітний закон є законом суворої правди, а Ново-Заповітний закон Христовий - закон Божественної любові і благодаті, який дає людям силу виконувати Божий Закон. Сам Ісус Христос сказав: "Я прийшов не порушити закон, але виконати" (Матв. 5, 17).

(за "Законом Божим". Прот. Серафим Слобідської
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

" Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей ".
ЄВАНГЕЛІЯ ВІД ІОАННА, гл.14, 15.

Ісус Христос, Господь і Спаситель наш, як люблячий Батько, вказує нам шляхи чи справи, через які люди можуть увійти до Царства Небесного, Царства Божого. Усім, хто виконуватимуть Його настанови або заповіді, Христос обіцяє, як Цар неба та землі, вічне блаженство (велику радість, найвище щастя) у майбутньому, вічному житті. Тому таких людей Він називає блаженними, тобто найщасливішими.

1. Блаженні вбогі духом, бо тих є царство небесне.	1. Блаженні вбогі духом (покірні): тому що їх є (тобто дано їм буде) Царство Небесне.
	Жебраки духом - це такі люди, які відчувають і усвідомлюють свої гріхи та недоліки душевні. Пам'ятають вони, що без Божої допомоги нічого доброго самі зробити не можуть, а тому нічим не хваляться і не пишаються, ні перед Богом, ні перед людьми. Це – люди смиренні.
2.Блаженні плачуть, бо ті втішаться.	2. Блаженні плачуть (за гріхи свої), бо вони втішаться.
	Плачучі - люди, які сумують і плачуть про свої гріхи та душевні недоліки. Господь простить їм гріхи. Він дає їм ще тут на землі втіху, а на небі вічну радість.
3. Блаженні кротці, бо ті наслідять землю.	3. Блаженні лагідні, тому що вони успадкують (отримають у володіння) землю.
	Кроткі - люди, які терпляче переносять всякі нещастя, не засмучуючись (без нарікання) на Бога, і смиренно переносять усілякі неприємності та образи від людей, не гніваючись ні на кого. Вони отримають у володіння небесну оселю, тобто нову (оновлену) землю в Царстві Небесному.
4.Блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься.	4. Блаженні жадібні і прагнучі правди (бажаючі правди); бо насититься.
	Жадібні й жадібні правди- люди, які старанно бажають правди, як голодні (жадібні) - хліба і спрагли - води просять у Бога, щоб Він очистив їх від гріхів і допоміг їм жити праведно (бажають виправдатися перед Богом). Бажання таких людей виповниться, вони насититься, тобто будуть виправдані.
5. Блаженні милостиві, бо помиловані будуть.	5. Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.
	Милостиві – люди, які мають добре серце – милосердні, співчутливі до всіх, готові завжди допомогти нужденним, ніж тільки можуть. Такі люди самі помилуються Богом, їм буде явлена ​​особлива милість Божа.
6.Блаженні чисті серцем, бо Бога побачать.	6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
	Чисті серцем – люди, які не тільки бережуться від поганих справ, але й душу свою намагаються зробити чистою, тобто зберігають її від поганих думок та бажань. Вони й тут близькі до Бога (душою завжди відчувають Його), а в майбутньому житті, у Царстві небесному, будуть вічно перебувати з Богом, бачити Його.
7.Блаженні миротворці, бо ті сини Божі нарекутся.	7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
	Миротворці – люди, які не люблять жодних сварок. Самі намагаються жити з усіма мирно та дружелюбно та інших мирити один з одним. Вони уподібнюються до Сина Божого, Який прийшов на землю, щоб примирити людину, що згрішила, з правосуддям Божим. Такі люди будуть названі синами, тобто дітьми Божими, і особливо близькі до Бога.
8. Блаженні вигнані заради правди, бо тих є царство небесне.	8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє царство небесне.
	Вигнані за правду- люди, які так люблять жити за правдою, тобто за Божим законом, за справедливістю, що терплять і переносять за цю правду всякі гоніння, поневіряння та лиха, але ні чим не зраджують її. Вони за це отримають Царство Небесне.
9. Блаженні є, коли ганьблять вам, і пождуть, і рікають усі зли дієслова на ви брехливо, Мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах.	Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться тоді, бо велика ваша нагорода на небесах.
	Тут Господь каже: якщо вас будуть ганьбити (знущатися над вами, лаяти, зневажати вас), застосовувати і брехливо говорити про вас погане (наклепувати, несправедливо звинувачувати), і все це ви будете терпіти за свою віру в Мене, то не засмучуйтесь, а радійте і веселіться, тому що на Вас чекає велика, найбільша нагорода на небесах, тобто особливо високий ступінь вічного блаженства.

ПРО ПРОМИСЛ БОЖИЙ

Ісус Христос навчав, що Бог промишляє, тобто дбати, про всі створіння, але особливо промишляє про людей. Господь піклується про нас більше і краще, ніж найдобріший та найрозумніший батько про своїх дітей. Він надає нам Свою допомогу у всьому, що необхідно в нашому житті і що служить для нашої істинної користі.

"Не дбайте (зайве) про те, що вам їсти і що пити, або у що одягнутися", сказав Спаситель. "Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, ні жнуть, ні збирають у житницю, і Батько ваш Небесний живить їх; а ви не набагато краще за них? Подивіться на польові лілії, як вони ростуть. Вони не працюють, ні прядуть. Але кажу вам, що й Соломон у всій славі своїй не одягався так, як усякі з них... Якщо ж польову траву, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, то тим більше вас, маловіри! ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому.

ПРО НЕЗАСУДЖЕННЯ БЛИЖНЬОГО

Ісус Христос не звелів засуджувати інших людей. Він так сказав: "Не судіть, і не будете судимі; не засуджуйте, і не будете засуджені. Тому що яким судом ви судите, таким і вас судитимуть (тобто якщо ви будете поблажливі до вчинків інших людей, то й Божий) суд буде милостивий до вас.” І якою мірою ви міряєте, такою і вам будуть міряти.” І що ти дивишся на сучок в оці брата твого (тобто всякої іншої людини), а колоди у своєму оці не відчуваєш?” : навіщо ти любиш помічати в інших навіть незначні гріхи й недоліки, а в самому собі не хочеш бачити і великих гріхів і пороків? Лицеміре!.. Вийми спершу колоду зі свого ока (постарайся насамперед виправити самого себе), і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого» (тоді зумієш і в іншому виправити гріх, не ображаючи, не принижуючи його).

ПРО ПРОЩЕННЯ БЛИЖНЬОГО

"Прощайте, і будете прощені", сказав Ісус Христос. "Бо якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний; а якщо не прощатимете людям прогрішення їх, то і Отець ваш не простить вам провин ваших".

ПРО КОХАННЯ ДО БЛИЖНЬОГО

Ісус Христос велів любити не тільки своїх близьких, але всіх людей, навіть скривдили нас і завдали нам зло, тобто ворогів наших. Він сказав: Ви чули, що сказано (вашими вчителями - книжниками і фарисеями): люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. Нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими, і посилає дощ на праведних і неправедних”.

Якщо ви любитимете тільки тих, хто вас любить; чи робитимете добро тільки тим, хто вам робить його, і позичатимете тільки тим, від кого сподіваєтеся отримати назад, за що Богу нагороджувати вас? Хіба не роблять того самого і беззаконні люди? Хіба не роблять так само і язичники?

Тож будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд, будьте досконалі, як досконалий Батько ваш Небесний?

ЗАГАЛЬНЕ ПРАВИЛО ЗВЕРНЕННЯ З БЛИЖНІМИ

Як ми повинні звертатися з ближніми своїми завжди, принаймні на це Ісус Христос дав нам таке правило: " у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди(а ми, звичайно, хочемо, щоб усі люди любили нас, робили нам добро і прощали нас), так чиніть і ви з ними". (Не робіть іншим того, чого не бажаєте).

ПРО СИЛУ МОЛИТВИ

Якщо ми будемо з ревністю молитися Богові і просити Його допомоги, то Бог зробить усе, що послужить для нашої справжньої користі. Ісус Христос так сказав про це: "просіть, і дано буде вам; шукайте і знайдете; стукайте і відчинять вам; бо кожен, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і стукаючому відчинять. Чи є між вами така людина, яка, коли син його його?" попросить у нього хліба, подав би йому камінь? І коли попросить риби, подав би йому змію?

ПРО МИЛОСТИНУ

Будь-яка добра справа ми повинні робити не з похвальби перед людьми, не на показ іншим, не заради нагороди людської, а заради любові до Бога і ближнього. Ісус Христос сказав: "Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми з тим, щоб вони бачили вас; інакше не буде вам нагороди від Батька вашого Небесного. Отже, коли чиниш милостиню, не сурми (тобто не розголошуй) перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди, істинно кажу вам: вони вже отримують свою нагороду, а в тебе, коли чиниш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права (тобто сам перед собою). не хвалися добром, яке ти зробив, забудь про нього, щоб милостиня твоя була потай, і Батько твій, що бачить таємне (тобто все, що на душі твоїй і заради чого ти все це робиш), віддасть тобі явно" - якщо не зараз, то за останнього суду Свого.

ПРО НЕОБХІДНІСТЬ ДОБРИХ СПРАВ

Щоб люди знали, що для вступу в Царство Боже недостатньо лише одних добрих почуттів і бажань, а потрібні добрі справи, Ісус Христос сказав: "Не кожен, хто каже Мені: Господи! Господи! - увійде в Царство Небесне, але тільки той, хто виконує волю (заповіді) Отця Мого Небесного", тобто мало бути тільки віруючим і богомольним, але треба ще робити ті добрі діла, які Господь вимагає від нас.

Коли Ісус Христос закінчив свою проповідь, народ дивувався вченню Його, тому що Він навчав як той, хто має владу, а не як навчали книжники та фарисеї. Коли Він зійшов з гори, за Ним пішло безліч народу, і Він, за милосердям Своїм, чинив великі чудеса.


ПРИМІТКА:
Див. в Євангелії від Матвія глави - 5, 6 і 7-а, від Луки, гол. 6, 12-41.
та "Закон Божий". Прот. Серафим Слобідський-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
Молитви в Інтернеті.


Заповіді блаженства
У чому їхній сенс і на відміну від старозавітних заповідей
(розмова з професором Московської духовної академії Олексієм Іллічем Осиповим)

Коли йдеться про християнські заповіді, під цими словами зазвичай мають на увазі відоме всім: «Я Господь, Бог твій<…>нехай не буде в тебе інших богів; не роби собі кумира; не вимовляй імені Господа даремно ... ». Однак ці заповіді через Мойсея були дані народу Ізраїлю ще за півтори тисячі років до Різдва Христового.

У християнстві існує інший кодекс відносин людини і Бога, який прийнято називати заповідями блаженства (Мт 5:3-12), Про які сучасна людина знає куди менше, ніж про старозавітні заповіді. У чому їхній зміст?
Про яке блаженство йдеться? І в чому відмінність старозавітних та новозавітних заповідей?
Про це ми поговорили із професором Московської духовної академії Олексієм Іллічем Осиповим.

- Сьогодні слово «блаженство» для багатьох означає найвищий ступінь насолоди. Чи передбачає Євангеліє саме таке розуміння цього слова чи вкладає у нього якісь інші смисли?
- У святоотцівській спадщині є одна спільна теза, яка зустрічається практично у всіх Отців: якщо людина розглядає християнське життя як спосіб досягнення якихось небесних насолод, екстазів, переживань, особливих благодатних станів, значить вона стоїть на хибному шляху, на шляху краси. Чому святі отці настільки одностайні у цьому питанні? Відповідь проста: якщо Христос - Спаситель, отже, є якась велика біда, від якої всіх нас треба рятувати, значить ми хворі, перебуваємо в стані загибелі, ушкодженості та духовного потьмарення, яке не дає нам можливості досягти того блаженного з'єднання з Богом, яке ми називаємо Царством Божим. Тому правильний духовний стан людини характеризується її прагненням до зцілення від будь-якого гріха, від усього того, що заважає досягти цього Царства, а не прагненням насолоди, нехай навіть і небесної. Як говорив, якщо не помиляюся, Макарію Великому, наша мета полягає не в тому, щоб отримати щось від Бога, а в тому, щоб з'єднатися з Самим Богом. А оскільки Бог є Любов, то і з'єднання з Богом долучає нас до того вищого, що мовою людською іменується любов'ю. Вищого стану для людини просто не існує.

Тому саме слово «блаженство» в даному контексті означає – долучення Богу, який є Істина, Буття, Любов, найвище Благо.

У чому полягає принципова різниця між заповідями Старого Завіту та заповідями блаженства?

Усі старозавітні заповіді мають заборонний характер: «Не вбий», «Не вкради», «Не побажай»… Вони покликані були утримати людину від порушення Волі Божої. Заповіді блаженства мають вже інший, позитивний характер. Але їх лише умовно можна назвати заповідями. По суті, вони є не що інше, як зображення краси властивостей тієї людини, яку апостол Павло називає новим. Блаженства показують, які духовні дари отримує нова людина, якщо вона буде наслідувати шлях Господній. Десятослів'я Старого Завіту та Нагірна проповідь Євангелія – це два різні рівні духовного порядку. Старозавітні заповіді обіцяють нагороду за їхнє виконання: щоб продовжилися дні твої на землі. Блаженства, не скасовуючи ці заповіді, зводять свідомість людини до справжньої мети її буття: Бога побачать, бо блаженство є Сам Бог. Невипадково такий знавець Писання, як святитель Іоанн Златоуст, каже: «Старий Заповіт відстоїть від Нового, як земля з неба».

Можна сказати, що заповіді, дані через Мойсея, - бар'єр, огорожа на краю прірви, що утримує початок. А блаженства – відкрита перспектива життя у Бозі. Але без виконання першого друге, звичайно ж, неможливе.

- Що таке «жебраки духом»? І чи правда, що в стародавніх текстах Нового Завіту сказано просто: «Блаженні жебраки», а слово «духом» – пізніша вставка?
- Якщо ми візьмемо видання Нового Завіту давньогрецькою мовою Курта Аланда, де в підрядниках даються посилання на всі різночитання, які виявлені в знайдених рукописах та фрагментах Нового Завіту, то там усюди, за рідкісним винятком, є слово «духом». Та й сам контекст Нового Завіту говорить про духовний зміст цього вислову. Тому слов'янський переклад, а потім і російська, містить саме «жебраки духом» як вираз, що відповідає духу всієї проповіді Спасителя. І треба сказати, що цей повний текст має глибоке значення.

Усі святі отці-аскети постійно і наполегливо наголошували, що саме усвідомлення своєї духовної злиднів є основою духовного життя християнина. Злидні ця полягає у баченні людиною, по-перше, пошкодження своєї природи гріхом, по-друге, неможливості зцілити її своїми силами, без Божої допомоги. І поки людина не побачить цієї своєї бідності, вона не здатна до духовного життя. Злидні духу за своєю суттю є не що інше, як смиренність. Як воно купується, про це коротко і ясно говорить, наприклад, преп. Симеон Новий Богослов: «Ретельне виконання Христових заповідей навчає людину її немочі», тобто відкриває їй хвороби його душі. Святі стверджують, що без цієї підстави неможливі інші чесноти. Більше того, самі чесноти без злиднів духовної можуть привести людину в дуже небезпечний стан, марнославство, гордість та інші гріхи.

Якщо нагородою за злидні духу є Царство Небесне, то навіщо потрібні інші блаженства, адже Царство Небесне вже передбачає повноту блага?

Тут йдеться не про нагороду, а про ту необхідну умову, за якої можливі всі подальші чесноти. Коли ми будуємо будинок, спочатку закладаємо фундамент, а вже потім зводимо стіни. У духовному житті смирення - злидні духовні - і є таким фундаментом, без якого всі добрі справи і вся подальша робота над собою стає безглуздою і марною. Про це чудово сказав св. Ісаак Сірін: «Що сіль для всякої їжі, то смиренність для будь-якої чесноти. бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння». Але, з іншого боку, злидні духовні є потужним стимулом до правильного духовного життя, набуття всіх інших богоподібних властивостей і, таким чином, повноти блага.

- Тоді наступне питання: чи є ієрархічні заповіді блаженства і чи є вони якоюсь системою, чи кожна з них цілком самодостатня?

З повною впевненістю можна сказати, що перший ступінь є необхідною основою отримання інших. Але перерахування інших зовсім не має характеру якоїсь логічно пов'язаної суворої системи. У самих Євангеліях від Матвія і Луки вони мають різний порядок. Про це говорить і досвід багатьох святих, у яких спостерігається різна послідовність набуття чеснот. Кожен святий мав якусь особливу чесноту, яка виділяла його з-поміж інших. Хтось був миротворцем. А хтось особливо милостивий. Це від багатьох причин: від природних властивостей особистості, від обставин зовнішнього життя, від характеру та умов подвигу і навіть від рівня духовної досконалості. Але, повторюю, придбання злиднів духовних, за вченням отців, завжди розглядалося як безумовна вимога, оскільки без неї виконання інших заповідей призводить до руйнування всього духовного дому християнина.

Святі отці наводять сумні приклади, коли деякі подвижники, які досягли великих обдарувань, могли зцілювати, прозрівати майбутнє, пророкувати, потім впадали в найтяжчі гріхи. І отці прямо пояснюють: все це відбувалося тому, що вони, не пізнавши себе, тобто своєї гріховності, своєї слабкості в подвигу очищення душі від дії пристрастей, інакше сказати, не набувши злиднів духовних, легко піддавалися диявольським нападам, оступалися і падали.

- Блаженні плачуть. Але ж люди плачуть із різних приводів. Про який плач йдеться?
- Видів сліз безліч: ми плачемо від образи, плачемо від радості, плачемо від гніву, плачемо від якоїсь скорботи, плачемо від нещастя. Ці види плачу можуть мати природний і навіть гріховний характер.

Коли святі отці пояснюють задоволення Христом тих, що плачуть, то говорять не про ці причини сліз, а про сльози покаяння, сокрушення серцевого про свої гріхи, про своє безсилля впоратися з тим злом, яке бачать у собі. Такий плач є зверненням і розумом, і серцем до Бога про допомогу в духовному житті. А серця скорботного і смиренного Бог не відкине і неодмінно допоможе такій людині перемогти в собі зло і набути добра. Тому блаженні ті, хто плаче.

Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю. Як це розуміти? У тому сенсі, що всі некроткі врешті-решт переб'ють один одного, а на землі залишаться одні лагідні?
- Насамперед, слід пояснити, що таке лагідність. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) писав: «Стан душі, при якому усунуті з неї гнів, ненависть, пам'ятливість і осуд є новим блаженством, воно називається: лагідність». Лагідність, виявляється, не якась пасивність, слабохарактерність, нездатність дати відсіч агресії, а великодушність, здатність пробачити кривдника, не відповідати злом на зло. Ця властивість цілком духовна, і вона є характеристикою того християнина, який переміг свій егоїзм, переміг пристрасті, насамперед гнів, що штовхає його до помсти. Тому така людина здатна наслідувати обітовану землю Царства Небесного.

При цьому святі отці пояснювали, що тут йдеться зовсім не про цю, нашу землю, наповнену гріхом, стражданнями, кров'ю, але про ту землю, яка є обителью вічного майбутнього життя людини – нової землі та нового неба, про які пише апостол Іоанн Богослов. у своєму Апокаліпсисі.

Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть. Тобто, виходить, що Бог милосердним ставиться інакше, ніж немилосердним. Одних Він милує, інших – ні?

Помилкою було б розуміти слово «помиловані» в юридичному розумінні або вважати, що Бог, маючи гнів на людину, але побачивши його милосердя до людей, переклав Свій гнів на милість. Тут немає ні судового помилування грішника, ні зміни ставлення Бога щодо нього за його доброту. Викл. Антоній Великий чудово пояснює це: «Нерозумно думати, щоб Божеству було добре чи погано через людські справи. Бог благий і тільки добре творить, перебуваючи завжди однаковим; а ми, коли буємо добрі, то вступаємо в спілкування з Богом – за подібністю до Нього, а коли стаємо злими, то відокремлюємося від Бога – через схожість з Ним. Живучи чеснотно – ми буємо Божими, а роблячись злими – стаємо знедоленими від Нього; а це не те означає, щоб Він мав гнів на нас, але те, що гріхи наші не допускають Богові засяяти в нас, а з демонами мучниками з'єднують. Якщо потім молитвами і благотвореннями ми здобуваємо дозвіл у гріхах, то це не те означає, що Бога ми задовольнили і Його змінили, але що за допомогою таких дій і навернення нашого до Бога, лікуючи суще в нас зло, знову робимося ми здатними куштувати Божу благость; так що сказати: Бог відвертається від злих, є те, що сказати: сонце ховається від позбавлених зору». Тобто помилування означає тут не зміну ставлення Бога до людини за її милосердя, але це милосердя до ближнього робить саму людину здатною до сприйняття незмінної Божої любові. Такий закономірний та природний процес – подібне поєднується з подібним. Чим ближче людина стає до Бога через своє милосердя до ближніх, тим більше Божої милості вона стає здатна вмістити.

- Хто такі чисті серцем і яким чином вони виявляються здатними y"дивитися Бога, який є Дух і про якого сказано: Бога не бачив ніхто?

Під «чистим серцем» святі отці розуміють можливість досягнення безпристрасності, тобто звільнення від рабства пристрастям, бо кожен, хто чинить гріх, – за словом Христа, – є раб гріха. Так от, у міру того, як людина звільняється від цього рабства, вона справді все більше стає духовним глядачем Бога. Як переживаємо ми любов, бачимо її в собі, так, подібно до цього, людина може бачити і Бога - не зовнішнім зором, а внутрішнім переживанням Його присутності у своїй душі, у своєму житті. Як прекрасно говорить про це Псалмоспівець: скуштуйте і бачите як благий Господь!

- Блаженні миротворці – про кого це сказано? Хто такі миротворці та чому їм обіцяно блаженство?

У цих словах щонайменше два поєднані сенси. Перший, очевидніший, стосується наших взаємних відносин один з одним, як особистих, так і колективних, громадських, міжнародних. Задовольняються ті, які безкорисливо прагнуть встановити і зберегти світ, хоча б це і було пов'язано з будь-яким обмеженням їхнього самолюбства, марнославства та ін. Ось цей миротворець, у якому любов перемагає його часто дрібну правду, насолоджується Христом.

Другий зміст, глибший, стосується тих, які подвигом боротьби з пристрастями очистили своє серце від усякого зла і стали здатними прийняти в свою душу той світ, про який Спаситель сказав: мир Мій даю вам; не так, як світ дає, Я даю вам. Цей світ душі прославляють усі святі, стверджуючи, що той, хто набув його, набуває справжнього синівства у Бога.

- Ну і останнє питання - заради вигнані правди. Чи нема тут для сучасної людини певної небезпеки - переплутати свої особисті проблеми, що викликали неприємні для тебе наслідки, з гонінням за Христа та правду Божу?

- Звісно, ​​ця небезпека є. Адже немає такої доброї речі, яку не можна було б зіпсувати. І в даному випадку всі ми (кожен - у міру своєї схильності до пристрастей) іноді буваємо схильні вважати себе гнаними за ту правду, яка зовсім не є правдою Божою. Є звичайна людська правда, яка, як правило, є, висловлюючись математичною мовою, встановлення тотожності відносин: двічі дві - чотири. Ця правда є не що інше, як право на справедливість. В. Соловйов дуже точно сказав про моральний рівень цього права: «Право є нижчою межею або певним мінімумом моральності». Вигнання за цю правду, якщо співвіднести це з сучасним контекстом боротьби за свободу і права людини, виявляється, не є вищою гідністю людини, бо тут поряд зі щирими прагненнями часто проявляється і марнославство, і розрахунок, і політичні міркування та інші, не завжди безкорисливі. , мотиви.

Про яку ж правду говорив Господь, обіцяючи вигнаним Царство Небесне за неї? Святий Ісаак Сирін писав про неї: «Милосердя і правосуддя в одній душі - те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри: тому що кожному дає, чого він вартий... А милосердя. до всіх співчутливо схиляється: хто гідний зла, тому не дає злом, і хто гідний добра, того переповнює з надлишком. Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі».

Є добрий вислів: «Вимагати своїх прав – справа правди, жертвувати ними – справа любові». Божа правда є лише там, де є любов. Де немає кохання, там немає правди. Якщо людині з потворною зовнішністю я скажу, що він - виродок, то формально я буду правий. Але Божої правди у моїх словах не буде. Чому? Тому що тут немає кохання, немає співчуття. Тобто правда Божа і правда людська найчастіше - зовсім різні речі. Без любові немає правди, навіть якщо все виглядає цілком справедливо. І, навпаки, там, де навіть немає справедливості, але є справжня любов, що поблажує недоліки ближнього, виявляє терпіння, присутня істинна правда. Св. Ісаак Сирін наводить приклад Самого Бога: «Не називай Бога правосудним, бо правосуддя Його не пізнається на твоїх справах. більше Він добрий і благостний. Бо каже: благ є до лукавих і безбожних (Лк 6:35)». Господь Ісус Христос, як праведник, постраждав за неправедних і молився з Хреста: Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять. Ось, виявляється, за яку правду справді можна і треба постраждати – за любов до людини, істини, Бога. Тільки в цьому випадку гнані за правду успадковують Царство Небесне.