Свята рівноапостольна княгиня Ольга. Свята княгиня Ольга (житіє, зображення, пам'ятники) Житіє святої рівноапостольної княгині ольги

Дата публікації чи поновлення 01.11.2017

Житіє святої рівноапостольної княгині Ольги,
у святому хрещенні Олени.

Невимірна глибина великого та святого таїнства хрещення! Воно перше в низці обрядів, встановлених Самим Господом Ісусом Христом і збережених Церквою. Через нього лежить шлях до вічного життя у благодатному єднанні з Богом.

Твердженню християнства на Русі за святого рівноапостольного великого князя київського Володимира (пам'ять 15/28 липня) передувало князювання великої княгині Ольги, яку в давнину називали коренем правовір'я. Блаженна Ольга з'явилася як зоря перед настанням світлого дня святої віри в Христа - Сонця правди, засяяла подібно до місяця в темряві ночі, тобто в темряві ідолослужіння, що облягала Руську землю. У період її правління на Русі успішно насаджувалося насіння віри Христової. За словами літописця, свята рівноапостольна Ольга «в усій Русі землі перша руйнівниця кумирським требищам була і правовір'я основа».

Княгиня Ольга, прославлена ​​мудрим правлінням у дні язичництва і ще більше зверненням її до християнства, яке вказала вона своєму великому онуку, стала споконвіку предметом любові народної. Багато збереглося про неї переказів, язичницьких і християнських, кожна з них перейнята духом своєї віри, і тому не повинно дивуватися, якщо язичництво, думаючи прославити свою княгиню, яскравими рисами зобразило те, що здавалося йому першою чеснотою - помста за чоловіка. Найбільш втішні перекази про перші дні її юності, які дихають свіжістю чистих звичаїв слов'янських - це перше явище св. Ольги на її високу ниву.

Рівноапостольна Ольга народилася в Псковській землі, її родовід сходить до Гостомисла, того славетного чоловіка, який керував у Великому Новгороді доти, поки за його ж порадою не був покликаний від варягів на князювання російське Рюрік з братами. Належала вона, уточнює Іоакимівський літопис, до роду князів Ізборських, однієї із забутих давньоруських князівських династій, яких було на Русі в X-XI ст. не менше двадцяти, але всі вони були витіснені з часом Рюриковичами або звелися з ними через шлюби. Вона народилася в язичницькій сім'ї і називалася варязьким ім'ям Хельга, в російській «вимовній» вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому імені Олега, що означає «святий».

Хоча язичницьке розуміння святості зовсім відмінне від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Пізніші перекази називали її родовим маєтком весь Вибутську, за кілька кілометрів від Пскова, вгору річкою Великої. Батьки блаженної Ольги зуміли навіяти своєї дочки ті правила чесного та розумного життя, яких самі трималися, незважаючи на своє ідолопоклонство. Тому вже в юності їй притаманні глибокий розум і виняткова в язичницькому середовищі моральна чистота. Богомудрою, наймудрішою в роді називають святу княгиню древні автори, і саме чистота була тим добрим грунтом, на якому принесли такий багатий плід насіння християнської віри.

Рюрік, вмираючи, залишив після себе сина свого Ігоря ще малолітнім юнаком, тому як Ігоря, так і саме князювання до днів повноліття сина Рюрік доручив опіку родича свого кн. Олега. Зібравши значне військо та маючи при собі малолітнього спадкоємця князювання Ігоря, він вирушив до Києва. Вбивши тут російських князів Аскольда і Діра, які незадовго до цього прийняли християнство, Олег підпорядкував собі Київ і став єдиновласником варяго-руських володінь, зберігаючи князювання для племінника свого Ігоря. За час князювання Олега з 882 по 912 р.р. Русь перетворюється на величезне сильне держава, об'єднуючи під владою Києва майже всі російські землі до Новгорода.

Князь же Ігор, досягнувши юнацького віку, займався полюванням. Сталося йому під час полювання на околицях Новгорода зайти в межі Пскова. Вистежуючи звіра біля вибутської весі, він побачив на іншому боці річки місце, зручне для лову, але не міг туди потрапити через брак човна. Згодом Ігор помітив якогось юнака, що плив у човні, і, покликавши його до берега, велів себе перевезти на інший бік річки. Коли вони пливли, Ігор, уважно вдивляючись в обличчя весляра, побачив, що це не юнак, а дівчина – то була блаженна Ольга. Краса Ольги вразила серце Ігоря, і він почав спокушати її словами, схиляючи до нечистого тілесного змішання.

Однак цнотлива дівчина, зрозумівши помисли Ігоря, розпалюваного пожадливістю, припинила бесіду мудрим умовлянням: «Навіщо соромишся, князю, задумуючи справу нездійсненну? Слова твої виявляють безсоромне бажання знущатися з мене, чого нехай не буде! Прошу тебе, послухайся мене, придуши в собі ці безглузді й ганебні думки, яких треба соромитися. Згадай і подумай, що ти князь, а князю для людей має бути як правителю і судді, світлим прикладом добрих справ - ти тепер близький до беззаконня. Якщо сам ти, переможений нечистою пожадливістю, будеш чинити злодіяння, то як же утримуватимеш від них інших і судиш справедливо своїх підданих? Залиш таке безсоромне бажання, якого гребують чесні люди; вони можуть зненавидіти тебе за це, хоч ти і князь, і зрадити ганебному осміянню. Та й то знай, що, хоч я й одна тут і безсила в порівнянні з тобою, ти таки не здолаєш мене. Але якби ти навіть міг і здолати мене, то глибина цієї річки мені зараз же буде захистом; краще мені померти в чистоті, поховавши себе в цих водах, ніж бути зганьбленим моєму невинності». Такі умовляння до цнотливості розсудили Ігоря, пробудивши почуття сорому. Він мовчав, не знаходячи слів відповіді. Так вони перепливли річку і розлучилися. І здивувався князь такому видатному розуму і цнотливості юної дівчини. Справді, подібний вчинок блаженної Ольги гідний подиву: не знаючи Істинного Бога та Його заповідей, вона виявила такий подвиг у захисті цнотливості; старанно охороняючи чистоту свого дівства, вона обумила юного князя, приборкавши його хіть словами мудрості, гідними розуму чоловіка.

Минуло трохи часу. Князь Олег, утвердивши престол князювання у Києві і посадивши своїх намісників та інших підпорядкованих йому у містах Руської землі, почав шукати наречену для князя Ігоря. Зібрали багатьох гарних дівчат, щоб серед них знайти гідну княжого палацу, але жодна з них не сподобалася князю. Бо в серці його вже давно був зроблений вибір нареченої: він наказав викликати ту, що перевезла його через річку Велику в годину лову в дрімучих лісах Пскова. Князь Олег з великою честю привіз Ольгу до Києва, і Ігор одружився з нею в 903 році.

З 912 року, після смерті князя Олега, Ігор став правити у Києві одноосібно. На початку свого самостійного князювання Ігор вів наполегливі війни з навколишніми народами. Він ходив навіть на Константинополь, захопивши багато країн Грецької землі, і повернувся з цього походу зі здобиччю і славою. Інші роки свого життя він проводив у тиші, маючи мир із прикордонними землями, і багатство стікалося до нього вдосталь, бо й далекі країни надсилали йому дари та данини.

У правління Ігоря, що лояльно ставився до християнської релігії, віра Христова стає значною духовною та державною силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем у «Повість временних літ», до статті, що описує події 6453 (945) року.

Мирний договір із Константинополем мав утверджуватись обома релігійними громадами Києва: «Русь хрещена», тобто християни, приводилися до присяги у соборному храмі святого пророка Божого Іллі та «Русь нехрещена», язичники, клялися на зброї у святилищі Перуна Громовержця. І те, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їхнє переважне духовне значення в житті Київської Русі.

Очевидно, у момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, усвідомлювали історичну необхідність залучення Русі до життєдайної християнської культури. До цього напряму належав, мабуть, і сам князь Ігор, офіційне становище якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про хрещення всієї країни та встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних висловлюваннях, які не завадили б князеві утвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі християнської присяги.

Князь Ігор не зумів подолати відсталості звичаю і залишився язичником, тому й договір скріпив за язичницьким зразком – клятвою на мечах. Він відкинув благодать хрещення і був покараний за невіру. Через рік, у 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двома деревами. Але дні язичництва та заснованого на ньому життєвого устрою слов'янських племен були вже пораховані. Тягар державного служіння поклала на себе, за трирічного сина Святослава, вдова Ігоря - велика княгиня київська Ольга.

Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язаний у літописах із розповідями про грізну відплату древлянам, убивцям Ігоря. Ті, що клялися на мечах і вірували «тільки у свій меч», язичники приречені були Божим судом від меча загинути (Мт. 26, 52). Ті, що поклонялися, серед інших обожнюваних стихій, вогню знайшли свою помсту у вогні. Виконавницею вогненної кари Господь обрав Ольгу, яка оплакувала разом із сином Святославом свого чоловіка; плакали й усі жителі Києва. Деревляни ж склали наступний зухвалий задум: ​​вони хотіли Ольгу, чуючи про її красу та мудрість, взяти за дружину своєму князю Малу, а спадкоємця таємно умертвити.

У такий спосіб древляни думали збільшити владу свого князя. Вони негайно на човнах відправили до Ольги двадцять навмисних чоловіків, щоб вони просили Ольгу стати дружиною їхнього князя; а в разі відмови з її боку їм було велено погрозами примушувати її – нехай, хоч і насильно, стане дружиною їхнього пана. Надіслані чоловіки водним шляхом досягли Києва і пристали до берега.

Почувши про прибуття посольства, княгиня Ольга покликала чоловіків-древлян до себе і запитала їх: «Чи з добрим наміром прибули ви, чесні гості?» "З добрим", - відповідали вони. "Скажіть же, - продовжувала вона, - навіщо саме ви прибули до нас?" Чоловіки відповідали: «Нас послала до тебе Древлянська земля з такими словами: Не гнівайся, що ми вбили твого чоловіка, бо він, як вовк, розкрадав і грабував. А наші князі добрі правителі. Нинішній же князь наш без порівняння кращий за Ігоря: молодий і красивий, він до того ж лагідний, велелюбний і милостивий до всіх. Ідучи ж за нашого князя, ти будеш нам пані та володаркою Древлянської землі». Княгиня Ольга, приховуючи свій смуток і серцеву хворобу по чоловікові, сказала посольству з удаваною радістю: «Мені завгодні слова ваші, адже чоловіка мені вже не воскресити, а залишатися вдовою для мене не безжурно: будучи жінкою, я не в змозі, як слід, керувати таким князівством; син же мій ще малий юнак.

Отож, я охоче піду за вашого молодого князя; до того ж, я ще й сама не стара. Тепер йдіть, відпочиньте в човнах ваших; Вранці ж я покличу вас на почесний бенкет, що влаштую для вас, щоб усім стала відомою причина вашого прибуття та моя згода на вашу пропозицію; а потім я піду до вашого князя. Ви ж, коли послані вранці прийдуть взяти вас на бенкет, знайте, як вам має дотримуватися при цьому честі князя, який вас послав, і вашу власну: ви прибудете на бенкет таким чином, як прибули до Києва, тобто в човнах, які понесуть кияни на головах , - Нехай всі побачать вашу знатність, якою я вважаю вас такою великою честю перед моїми людьми». З радістю древляни пішли у свої човни. Княгиня ж Ольга, мстячи за вбивство свого чоловіка, роздумувала, якою б смертю занапастити їх. Вона наказала тієї ж ночі викопати глибоку яму на подвір'ї при заміському княжому палаці, в якому знаходилася і прекрасна палата, приготована для бенкету. На ранок княгиня послала чесних чоловіків кликати сватів на бенкет. Посадивши їх у маленькі човники по одному, кияни понесли їх, надутих порожньою гордістю. Коли принесли древлян на княжий двір, Ольга, що дивилася з палати, наказала кинути їх у глибоку яму, приготовлену для цього. Потім, підійшовши сама до ями і нахилившись, запитала: «Чи вам така честь?». Вони кричали: «О, горе нам! Ми вбили Ігоря і не тільки не придбали через це нічого доброго, але отримали ще більшу злу смерть». І наказала Ольга засипати їх живими у тій ямі.

Зробивши це, княгиня Ольга негайно послала свого гінця до древлян зі словами: «Якщо ви дійсно хочете, щоб я пішла за вашого князя, то надсилайте за мною посольство і чисельніше, і знатніше, ніж перше; нехай воно з честю веде мене до вашого князя; надсилайте ж послів якнайшвидше, поки мене не втримали кияни». Деревляни з великою радістю та поспішністю послали до Ольги п'ятдесят найзнатніших чоловіків, найпочатніших старійшин землі Древлянської після князя. Коли вони прийшли до Києва, Ольга наказала приготувати для них лазню і послала до них із проханням: нехай посли після втомливого шляху вимиються в лазні, відпочивають, а потім уже прийдуть до неї; вони з радістю вирушили до лазні. Коли древляни почали митися, то зараз же навмисне приставлені слуги міцно зовні заклали зачинені двері, обклали лазню соломою з хмизом і підпалили; так з лазнею згоріли старійшини древлянські разом із слугами.

І знову Ольга відправила до древлян гінця, сповіщаючи про швидке своє прибуття на одруження з їхнім князем і наказуючи приготувати меду і всякого пиття та їжі на тому місці, де був убитий її чоловік, щоб створити перш другого свого шлюбу за першим своїм чоловіком тризну, то є поминальний бенкет, за звичаєм язичницькому. Деревляни на радості все приготували удосталь. Княгиня ж Ольга за обіцянкою своєю вирушила до древлян з багатьма військами, ніби готувалась до війни, а не для одруження. Коли Ольга наблизилася до стольного міста древлян Коростеню, останні виступили їй назустріч у святковому одязі і прийняли її з тріумфуванням і радістю. Ольга ж, перш за все, пішла на могилу свого чоловіка і сильно плакала про нього. Здійснивши потім за звичаєм язичницькому поминальну тризну, вона наказала насипати над могилою великий курган.

«Я вже не сумую про першого свого чоловіка, - сказала княгиня, - зробивши над могилою його те, що мало зробити. Настав час весело готуватися до другого шлюбу з князем вашим». Деревляни ж питали Ольгу про перші та другі посла своїх. «Вони йдуть за нами іншим шляхом з усім моїм багатством», - відповідала вона. Після цього Ольга, знявши сумний одяг, одяглася в шлюбні світлі, властиві княгині, показуючи водночас радісний вигляд. Вона наказала древлянам їсти, пити і веселитися, а своїм людям наказала, щоб вони прислуговували їм, ївши з ними, але не впивалися. Коли ж древляни напилися, княгиня веліла своїм людям заздалегідь приготовленою зброєю – мечами, ножами та списами – бити їх, і вбитих впало до п'яти тисяч і більше. Так Ольга, змішавши веселощі, древляни з кров'ю і помстившись цим за вбивство свого чоловіка, повернулася до Києва.

На другий рік Ольга, зібравши військо, пішла на древлян із сином своїм Святославом Ігоровичем, та його залучаючи до помсти за смерть батька. Деревляни вийшли їм назустріч із чималою військовою силою; зійшовшись разом, обидві сторони запекло билися, поки кияни не здолали древлян, яких і гнали до їхнього стольного міста Коростеня, зраджуючи смерть. Деревляни зачинилися в місті, і Ольга цілий рік невідступно тримала в облозі його. Бачачи ж, що важко взяти місто нападом, мудра княгиня вигадала таку хитрість. Вона послала сказати древлянам, що зачинилися в місті: «Навіщо, шалені, хочете вморити себе голодом, не бажаючи мені підкоритися? Адже решта ваших міст мені висловила покірність: мешканці їх сплачують данину і живуть спокійно в містах і селах, обробляючи свої ниви». «Ми хотіли б теж, - відповідали ті, що зачинилися, - скоритися тобі, та боїмося, як би ти не стала знову мстити за князя свого».

Ольга ж відправила до них другого посла зі словами: «Я вже неодноразово мстилася і на старійшинах, і на інших ваших людях; і тепер бажаю не помсти, але вимагаю від вас данини та покірності». Древляни погодилися сплачувати їй данину, яку вона захоче. Ольга запропонувала їм: «Я знаю, що ви зараз зубожили від війни і не можете сплатити мені дані ні медом, ні воском, ні шкірами, ні іншими придатними для торгівлі речами. Та я й сама не хочу обтяжувати вас великою даниною. Дайте мені якусь малу данину на знак вашої покори, хоча б по три голуби та по три горобці від кожного дому». Древлянам ця дана настільки здалася нікчемною, що вони навіть глузували з жіночого розуму Ольги. Однак вони поспішили зібрати від кожного будинку по три голуби і горобця і послали їй з поклоном.

Ольга сказала чоловікам, що прийшли до неї з міста: «Ось, ви тепер підкорилися мені і синові моєму, живіть же у світі, завтра я відступлю від міста вашого і вирушу додому». З цими словами вона відпустила згаданих чоловіків; всі жителі міста дуже зраділи, почувши про слова княгині. Ольга ж роздала птахів своїм воїнам із наказом, щоб пізно ввечері кожному голубові та кожному горобцю прив'язаний був клапоть, просочений сіркою, який слід запалити, і пустити всіх птахів у повітря разом.

Воїни виконали цей наказ. І птахи полетіли до міста, з якого були взяті: кожен голуб влітав у своє гніздо і кожен горобець – у своє місце. Відразу місто спалахнуло в багатьох місцях, а Ольга в цей час віддала своєму війську наказ оточити місто з усіх боків і розпочати напад. Населення міста, рятуючись від вогню, вибігало з-за стін і потрапляло до рук ворога. Так був узятий Коростень. Багато людей із древлян загинуло від меча, інші з дружинами та дітьми згоріли у вогні, а інші потонули у річці, що протікала під містом; у цей час загинув і князь древлянський. З тих, що залишилися живими, багато відведено були в полон, а інші залишені княгинею на місцях їхнього проживання, причому вона наклала на них тяжку данину. Так княгиня Ольга помстилася древлянам за вбивство свого чоловіка, підкорила собі всю Древлянську землю і зі славою та урочистістю повернулася до Києва.

І керувала княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, а як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. Велика княгиня об'їжджала Російську землю з метою упорядкування громадянського та господарського життя народу, і літописи сповнені свідчень про її невпинні «ходіння». Домогшись внутрішнього зміцнення влади київського великого князя, послабивши вплив дрібних місцевих князів, що заважали збиранню Русі, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи «цвинтарів», які, будучи фінансово-адміністративними та судовими центрами, становили міцну опору великокнязівської влади на місцях. Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по цвинтарях стали зводити перші храми; з часу хрещення Русі за святого Володимира цвинтар і храм (прихід) стали нерозривними поняттями (лише згодом від цвинтарів, що існували біля храмів, розлучилося слововживання «цвинтар» у сенсі цвинтар).

Багато праць доклала княгиня Ольга для посилення оборонної сили країни. Міста забудовувалися і зміцнювалися, обростали кам'яними та дубовими стінами (забралами), наїжалися валами, частоколами. Сама княгиня, знаючи, наскільки вороже ставилися багато хто до ідеї зміцнення князівської влади та об'єднання Русі, жила постійно «на горі», над Дніпром, за надійними забралами київського Вишгорода (Верхнього міста), оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла «до Ользи, на Вишгород» – на потреби ратної будови. На часі Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії - на заході, з Польщею. Богатирські застави на півдні вартували мирні ниви киян від народів Дикого Поля. Чужаки поспішали в Гардарику («країну міст»), як називали вони Русь, з товарами і рукоділлями. Шведи, данці, німці охоче вступали найманцями до російського війська. Поширювалися закордонні зв'язки Києва. Це сприяло розвитку кам'яного будівництва у містах, початок якого започаткувала княгиня Ольга. Перші кам'яні будівлі Києва – міський палац та заміський терем Ольги – лише у нашому столітті були розшукані археологами (палац, точніше його фундамент та залишки стін було знайдено та розкопано у 1971-1972 рр.).

У всіх справах управління велика княгиня Ольга виявляла далекоглядність та мудрість. Для ворогів була вона страшна, своїми ж людьми кохана, як правителька милостива і благочестива, як суддя праведний і нікого не скривджує. Вона вселяла злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедродителькою до жебраків, убогих і незаможних; до її серця швидко доходили справедливі прохання, і вона їх швидко виконувала. Усі справи її, незважаючи на її перебування в язичництві, були угодні Богу, як гідні благодаті християнської. З усім цим Ольга поєднувала помірковане і цнотливе життя: вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись сина свого до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи князювання, а сама, усунувшись від чутки та піклування, жила поза турботами управління, вдаючись до справ благодійництва.

Настав час сприятливий, у який Господь захотів слов'ян, засліплених невір'ям, просвітити світлом святої віри, привести до пізнання істини і наставити на шлях спасіння. Початки цієї освіти Господь благословив у посоромлення жорстоких чоловіків явити в немічній жіночій посудині, тобто через блаженну Ольгу. Бо як раніше проповідниками Свого воскресіння Він зробив дружин-мироносиць і Свій Хрест чесний, на якому розіп'явся, явив світові з надр земних дружиною-царицею Оленою (пам'ять 21 травня/3 червня), так і потім у землі Руській зволив насадити віру святу дивною дружиною , новою Оленою – княгинею Ольгою. Господь обрав її як «чесний посуд» для Пресвятого імені Свого - нехай вона пронесе Його в землі Руській. Він запалив у серці зорю невидимої благодаті Своєї, відкрив її розумні очі до пізнання Істинного Бога, Якого вона ще не знала. Вона вже зрозуміла спокусу і оману язичницького безбожності, переконавшись, як у істині самоочевидній, у тому, що шановні божевільними людьми ідоли - не боги, а бездушний витвір рук людських; тому вона не тільки не шанувала їх, а й гребувала ними. Як купець шукає багатоцінних перлів, так Ольга від щирого серця шукала правого богошанування.

Історія не зберегла імен перших християнських наставників святої Ольги, мабуть тому, що навернення блаженної княгині до Христа пов'язували з Божественним розумінням. Один із стародавніх текстів говорить про це так: «О диво! Сама не ведуча Писання, ні закону християнського і вчителя про благочестя не чуючи, а вдачею благочестя старанно повчалася і віру християнську від усієї душі полюбив. О невимовного Промислу Божого! Не від чоловіка блаженна навчалася істині, а понад вчителя має Божу Премудрість». До Христа свята Ольга йшла через пошуки істини, шукаючи задоволення для свого допитливого розуму; древній філософ називає її «богообраною дбайливістю премудрості». Преподобний Нестор Літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли - Христа».

На Божий погляд княгиня Ольга почула від деяких людей, що є Бог Істинний, Творець неба, землі і всього створіння, в Якого і вірують греки; крім Його немає іншого бога. Такими людьми, як припускає відомий історик Є. Є. Голубинський, були варяги-християни, яких багато було серед дружини князя Ігоря. І Ольга звернула увагу на цих варягів нової віри; зі свого боку і самі варяги мріяли зробити її своєю прихильницею, розраховуючи, що вона була жінка не просто з великим розумом, а з розумом саме державним. Тому те, що християнство стало вірою майже всіх народів Європи, і принаймні є віра народів між ними кращих, і те, що і між власними її родичами (варягами) почався сильний рух до християнства, за прикладом інших народів, не могло не подіяти на думку Ольги, роблячи необхідним висновок, що в людей кращих і віра має бути кращою. І прагнучи істинного богопізнання і від природи не будучи лінивою, Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про Істинного Бога.

На той час Русь зросла у велику державу. Княгиня завершила внутрішній устрій земель. Русь була міцна і могутня. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею у значенні та могутності: на сході Європи – давня Візантійська імперія, на заході – королівство саксів. Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутньої величі Русі лежить не лише через військові, але, насамперед, і переважно через духовні завоювання та досягнення.

Мечем своїм Русь постійно «зачіпала» сусідню Візантію, відчувала ще й ще раз як військово-матеріальну, а й духовну силу православної імперії. Але за цим приховувалась якась спрямованість Русі до Візантії, щире захоплення нею. Ставлення Візантії до Русі було іншим. У очах імперії Русь була першим і єдиним «варварським» народом, полоненим її красою, багатством і духовними скарбами. Горда Візантія з неприхованим роздратуванням дивилася на новий «напівдикий» народ, який зухвало завдав їй великих бід і стояв у виставі імператорського двору на найнижчому ступені дипломатичної ієрархії держав і народів. Відбитися, відкупитися від нього, а наскільки можна і перетворити на слухняного підданого і слугу, - ось основна лінія ставлення імперії до молодої держави русів. Але Російська земля, готова прийняти Православ'я, що сповідується і в дивовижній красі Грецькою Церквою, зовсім не мала наміру схилити свою голову під ярмо. Русь намагалася і відстояти свою незалежність, і встановити найтісніший союз із Візантією, але такий, у якому вона зайняла б чільне становище. Не знала тоді імперія, що звеличувалася, що Русь свого доб'ється! Бо Промисл Божий саме Русі (і, можливо, саме за таємну щирість любові) визначив стати історичною спадкоємицею Візантії, успадкувати її духовні багатства, політичну могутність і велич.

З природним бажанням відвідати Візантію велика княгиня Ольга поєднувала й серйозні державні інтереси. Визнання Русі, підвищення її статусу в ієрархії союзників Візантії, а отже, підвищення престижу в очах решти світу, - ось що було особливо важливо для мудрої Ольги. Але досягти цього можна було лише прийняттям християнства, бо на той час довіра між державами Європи встановлювалася з урахуванням релігійної спільності. Взявши з собою особливо знатних чоловіків і купців, велика княгиня Ольга влітку 954 (955) вирушила з великим флотом до Царгорода. Це було мирне «ходіння», що поєднувало завдання релігійного паломництва та дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі і нагадало гордим «ромеям» про переможні походи князів Аскольда та Олега, який прибив у 907 році. щит «на брамі Цареграда». І результату було досягнуто. Поява російського флоту на Босфорі створило необхідні передумови у розвиток дружнього російсько-візантійського діалогу.

З великою честю було прийнято російську княгиню імператором Костянтином VII Багрянородним (913-959 рр.) і патріархом Феофілактом (933-956 рр.), яким вручила багато дарів, гідних таких осіб. Для високої російської гості були лише дотримані дипломатичні прийоми, але зроблено й особливі відступи від них. Так, попри звичайні правила двору, кн. Ольга приймалася не разом із послами з інших держав, а окремо від них.

У той самий час імператору вдалося відбити у церемоніалах прийому і «відстань», яке відокремлювало російську княгиню від повелителя Візантії: кн. Ольга більше місяця жила на кораблі в Суді – гавані Константинополя, перш ніж відбувся першим прийом у палаці 9 вересня. Йшли довгі стомлювальні переговори про те, як, з якими церемоніями має бути прийнята російська княгиня. У цьому великого значення церемоніалу надавала передусім сама кн. Ольга, що домагалася визнання високої престижності Російської держави і особисто як правительки його. У Константинополі Ольга повчалася вірі християнській, щодня з старанністю слухаючи Божі слова і придивляючись до пишноти богослужбового чину та до інших сторін християнського життя. Вона була присутня за богослужінням у найкращих храмах: Святій Софії, Влахернській Богоматері та інших. І південна столиця вразила сувору дочку Півночі благочинням богослужінь, багатством християнських храмів і зібраних у них святинь, різноманітністю барв, пишнотою архітектури.

Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, і вона вирішила стати християнкою. За свідченням літописця, таїнство хрещення здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт, а сприймачем був сам імператор Костянтин Багрянородний. Їй було названо у хрещенні ім'я Олена, на честь святої рівноапостольної Олени. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, патріарх сказав: «Благословенна ти в російських дружинах, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Благословлять тебе російські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх». Він наставив її в істинах віри, церковному уставі та молитовному правилі, пояснив заповіді про піст, цнотливість і милостиню. «Вона ж, - каже преподобний Нестор Літописець, - схилила голову і стояла, неначе губа напояна, слухаючи вчення, і, вклонившись патріарху, промовила: «Молитвами твоїми, владико, нехай буду збережена від ворожих мереж». Після цього новохрещена княгиня ще раз відвідала патріарха, розповівши свою скорботу: «Люди мої та син мій язичники...» Патріарх підбадьорив, втішив її та благословив. Потім блаженна Ольга прийняла від нього чесний хрест, святі ікони, книги та інші потрібні для богослужіння речі, а також пресвітерів та кліриків. І пішла свята Ольга з Константинополя до себе додому з великою радістю.

Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, не просто було змусити стати хрещеним батьком російської княгині.

У літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовною зрілістю і державною мудрістю, показуючи, що російському народу якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантійської духовності. Так святій Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. Велика княгиня досягла надзвичайно важливих результатів.

Вона була з почестями хрещена у столиці Візантії (у храмі Святої Софії – головному соборному храмі Вселенської Церкви того часу). При цьому вона отримала благословення на апостольську місію у своїй землі. Крім того, глава російської держави отримує від імператора титул «дочки», що ставить Русь у «найвищий ранг дипломатичної ієрархії держав після Візантії». Титул збігається із християнським становищем Ольги-Олени як хрещеної дочки імператора. І ось у цьому, за свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що «переклюкала» (перехитрила) його російська княгиня. І у своєму творі «Про церемонії візантійського двору», який дійшов до нас у єдиному списку, Костянтин Багрянородний залишив докладний опис церемоній, які супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі.

Він описує урочистий прийом у знаменитій палаті Магнаврі, і переговори у вужчому колі в покоях імператриці, і парадний обід у залі Юстиніана, де за збігом обставин промислово зустрілися за одним столом чотири «державні дами»: бабуся та мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею та матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано). Пройде трохи більше півстоліття і в Десятинному храмі Пресвятої Богородиці в Києві стоятимуть мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира та блаженної цариці Ганни.

Під час одного із прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесено золоту, прикрашену камінням страву. Свята Ольга пожертвувала його в ризницю Софійського собору, де його бачив і описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: «Блюдо велике золото службове Ольги російської, коли взяла данину, ходивши до Царгорода; у блюді ж Ольжині камінь дорогий, на тому ж камені написаний Христос».

Щодо безпосередньо дипломатичного результату переговорів, у святої Ольги були підстави залишитися незадоволеними ними. Домогшись успіху в питаннях про російську торгівлю в межах імперії та підтвердження мирного договору з Візантією, укладеного Ігорем у 944 році, вона не змогла, однак, схилити імператора до двох головних для Русі угод: про династичний шлюб Святослава з візантійською царівною та про умови відновлення за кн. Аскольде православної митрополії у Києві. Її невдоволення результатом місії виразно звучить у відповіді, яку вона дала, вже після повернення на батьківщину, надісланим від імператора послам. На запитання імператора щодо обіцяної військової допомоги свята Ольга через послів різко відповіла: «Якщо ти так само постаєш у мене в Почайні, як я в Суді, то тоді дам тобі воїв у допомогу». Велика російська княгиня ясно дала зрозуміти Візантії, що імперія має справу з могутньою незалежною державою, міжнародний престиж якої тепер сама імперія і підняла на увазі у всього світу!

Повернувшись із Константинополя до Києва, нова Олена – княгиня Ольга – розпочала християнську проповідь. Багато чого залежало від того, чи звернеться до Христа її син Святослав, який мав ось-ось прийняти кермо влади державою. І з нього те, згідно з літописом, почала рівноапостольна княгиня свою проповідь.

Але ніяк не могла вона привести його до істинного розуму, до пізнання Бога. Той, хто повністю віддався військовим підприємствам, не хотів Святослав і чути про святе хрещення, але хреститися нікому не забороняв, а тільки сміявся над новохрещеними, тому що для невірних, які не знають слави Господньої, віра християнська здавалася безумством, за словом апостола: Ми проповідуємо Христа Расп для юдеїв спокуса, для еллінів божевілля, тому що немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей (1 Кор. 1, 23, 25). Часто говорила блаженна Ольга князю Святославу: «Сину мій, я пізнала Бога і тішуся духом. Якщо і ти Його пізнаєш, і ти будеш радіти». Але він не хотів слухати матері, продовжуючи слідувати звичаям язичницьким, і казав їй: «Що скаже про мене моя дружина, якщо зраджу вірі батьків? Вона з мене лаятиметься».

Тяжки були такі промови для матері, але вона справедливо помітила синові: «Якщо ти хрестишся, то й усі зроблять те саме». Це була перша історія спроба влаштувати загальне хрещення Русі. Святослав було заперечити і тому, як сказано у літописі, «гнівався на матір».

Не тільки боязнь глузувань утримувала його, а й власне «бажання жити за язичницькими звичаями». Війни, бенкети, забави, далекі походи, життя за пожадливістю серця і плоті – ось що володіло душею Святослава. У цьому відчайдушно хоробрий, розумний, широкий душею Святослав хотів знайти повноту життя. Але мати знала, що справжньої радості це не принесе його душі, глибоко сумувала за ним і про Руську землю і казала: «Хай буде воля Божа; якщо Бог захоче помилувати рід цей і землю Руську, то вкладе їм у серце те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені». І з теплою вірою молилася вона день і ніч за сином і народом, щоб просвітив їх Господь, якими розповідає долями. А тим часом, будучи не в змозі пом'якшити серце Святослава, вона намагалася посіяти насіння християнства у трьох своїх малолітніх онуках - Ярополку, Олега та Володимира, яких залишав їй батько-воїн. Святе насіння це свого часу принесло сприятливий плід, укорінившись у серці юного Володимира.

Незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигам християнського благовістя серед язичників та церковного будівництва; «требища бісівська злама поча ти про Христа Ісуса». Для увічнення пам'яті перших російських сповідників імені Христового велика княгиня звела Микільський храм над могилою Аскольда і заклала дерев'яний собор над могилою Діра в ім'я Святої Софії Премудрості Божої, освячений 11 травня 960 року. Цей день згодом відзначався у Російській Церкві як особливе церковне свято. У місяцеслові пергаменного Апостола 1307 під 11 травня записано: «Того ж дня освячення Святої Софії в Києві в літо 6460». Дата пам'яті, на думку церковних істориків, зазначена за так званим «антіохійським», а не за загальноприйнятим константинопольським літочисленням і відповідає 960 році від Різдва Христового.

Недарма російська княгиня Ольга отримала у хрещенні ім'я святої рівноапостольної Олени, яка набула чесного дерева Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став святий восьмикінцевий хрест, принесений новою Оленою з Царгорода та отриманий нею на благословення від Константинопольського патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На ньому був напис: «Оновися Російська земля святим хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня». Хрест та інші християнські святині благодаттю, що від них виходить, сприяли просвіті Руської землі.

Софійський собор, простоявши півстоліття, згорів у 1017 році. Ярослав Мудрий на цьому місці побудував пізніше, у 1050 році, церкву святої Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс до кам'яного храму того ж імені - до теперішньої Софії Київської, закладеної у 1017 році та освяченої близько 1030 року.

У Пролозі XIII столітті про Ольгін хрест сказано: «Що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Розграбування київських святинь, продовжене після монголів литовцями, яким місто дісталося 1341 року, не пощадило і його. За Ягайла в період Люблінської унії, що об'єднала у 1384 році Польщу та Литву в одну державу, Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша доля його невідома.

Потім із проповіддю святої віри свята княгиня вирушила північ. Вона відвідала Великий Новгород та інші міста, всюди, де тільки можна було, приводячи людей до Христової віри, при цьому руйнувала ідолів, постачала на їхньому місці чесні хрести, від яких для запевнення язичників стали багато знамень і чудес. Прийшовши на батьківщину, у Вибутську весь, блаженна Ольга простягла і тут слово християнської проповіді до близьких їй людей. Під час перебування в цьому боці вона досягла берега річки Великої, що тече з півдня на північ, і зупинилася проти того місця, де в річку Велику впадає річка Пскова, що тече зі сходу (тоді на цих місцях зростав великий дрімучий ліс).

І ось свята Ольга з того берега річки побачила, що зі сходу на це місце, осяючи його, сходять з неба три пресвітлі промені. Чудове світло від цих променів бачила не лише свята Ольга, а й супутники її; і дуже зраділа блаженна і подякувала Богові за видіння, яке передбачало просвітництво благодаттю Божою того боку. Звернувшись до тих, хто її супроводжував, блаженна Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці, освітлюваному трисвітальними променями, виникне церква в ім'я Пресвятої та Живоначальної Трійці і створиться велике і славне місто, яке рясніє всім». Після цих слів і тривалої молитви блаженна Ольга поставила хрест; і дотепер молитовний храм стоїть на місці, де блаженна Ольга його поставила.

Обійшовши багато міст землі Руської, проповідниця Христова повернулася до Києва і тут для Бога явила добрі справи. Згадавши про баченні на річці Пскові, вона послала багато золота і срібла на створення церкви в ім'я Святої Трійці, наказала населяти те місце людьми. І в короткий час розрослося місто Псков, так назване від річки Пскови, у велике місто, і прославлялося в ньому ім'я Пресвятої Трійці.

Молитви і праці святої рівноапостольної Ольги принесли багаті плоди: християнство на Русі почало швидко поширюватися і зміцнюватися. Але йому протидіяло язичництво, що утвердилося як панівна (державна) релігія. Серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами Соломона, «зненавиділи Премудрість», як і святу княгиню Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство і навіть гнівається на неї за це. Треба було поспішати із задуманою справою хрещення Русі. Підступність Візантії, яка не побажала дати Русі християнство, була на руку язичникам.

У пошуках рішення свята Ольга звертає погляди на Захід. Жодної суперечності тут немає. Свята Ольга (пом. 969) належала ще до нероздільної Церкви і навряд чи мала можливість вникати у богословські тонкощі грецького та латинського віровчення. Протистояння Заходу і Сходу представлялося їй передусім політичним суперництвом, другорядним проти насущним завданням - створенням Російської Церкви, християнським просвітництвом Русі.

Під 959 роком німецький хроніст, що називається «продовжувачем Регінона», записує: «Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа та священиків». Король Оттон, майбутній засновник Німецької імперії, охоче відгукнувся на прохання Ольги, але повів справу не поспішаючи, з суто німецькою ґрунтовністю. Лише на Різдво наступного 960 єпископом Російським був поставлений Лібуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці. Але незабаром помер (15 березня 961 р.). На його місце був присвячений Адальберт Трірський, якого Оттон, «щедро забезпечивши всім потрібним», відправив нарешті до Росії. Важко сказати, що трапилося б, не зволікаючи король так довго, але коли в 962 р. Адальберт з'явився в Києві, він «не встиг ні в чому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними». Гірше того, по дорозі назад «деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертельної небезпеки».

Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, у Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва, і, не ставши ні православною, ні католицькою, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися з Ольгою у Царгороді. За наказом Святослава було вбито племінник святої Ольги Гліб та зруйновано деякі збудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги та стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників.

Провал місії Адальберта мав промислове значення для майбутнього Російської Православної Церкви, що уникла папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося, і повністю піти у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу. З нею, як і раніше, зважали, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва - а він більшу частину часу проводив у походах та війнах, - керування державою знову вручалося княгині-матері. Про хрещення Русі вже не могло бути й мови, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, яка вважала Христове благочестя головною справою свого життя.

Велика княгиня лагідно переносила скорботи та прикрості, намагалася допомагати синові в державних та військових турботах, керувати ним у героїчних задумах. Перемоги російської зброї були для неї втіхою, особливо розгром давнього ворога Російської держави - Хазарського каганату. Двічі, в 965 і в 969 рр., пройшли війська Святослава по землях «нерозумних хазарів», назавжди зруйнувавши могутність іудейських володарів Приазов'я та Нижнього Поволжя. Наступний потужний удар був завданий мусульманської Волзької Болгарії, потім прийшла черга Болгарії Дунайської. 80 міст Дунаєм було взято київськими дружинами. Одне турбувало Ольгу: ніби, захопившись війною на Балканах, Святослав не забув про Київ.

Навесні 969 року Київ обложили печеніги: «і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді». Російське військо було далеко на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, «вітав свою матір і дітей і журився, що сталося з ними від печенігів». Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову почав говорити матері: «Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї – там середина моєї землі». Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка б об'єднала Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я і Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що за всієї мужності та відваги російських дружин їм не впоратися з давньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері.

Блаженна Ольга зі сльозами казала йому: «Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти твої ще малі, а я вже стара, та й хвора. Я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в Якого вірую. Тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: шкодую про те, що хоч я і багато тебе вчила і переконувала залишити ідолське безбожність, увірувати в Істинного Бога, пізнаного мною, а ти знехтував цим. І знаю я, що за твоє непослух до мене тебе чекає на землі худий кінець і після смерті - вічне борошно, приготоване язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована, а тоді йди, куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє грішне тіло: не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни, але пішли в Царгород золото до Святішого Патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богу за мою душу і роздав жебракам». Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри.

Після трьох днів св. княгиня Ольга впала в крайню знемогу. Причастившись Божественних Таїн Пречистого Тіла і Животворчої Крові Христа Спаса нашого, вона весь час перебувала в старанній молитві до Бога і Пречистої Богородиці, Яку завжди за Богом мала собі Помічницею, закликала і всіх святих. З особливим старанням молилася блаженна Ольга про освіту після її смерті землі Руської: прозираючи майбутнє, вона неодноразово за днів життя пророчо передбачала, що Бог просвітить людей землі Руської і з них будуть великі святі; про якнайшвидше виконання цього пророцтва і молилася свята Ольга при своїй смерті. І ще молитва була на устах, коли чесна душа її дозволилася від тіла, - «і так поживши і добре славлячи Бога в Трійці, Отця, і Сина, і Святого Духа, почи в блазі вірі, покінчивши життя своє зі світом про Христа Ісуса, Господи нашому».

Так вона переселилася від земних до небесних і спромоглася увійти в палац Безсмертного Царя - Христа Бога, і як перша свята з землі Руської була зарахована до лику святих. Припинилася св. рівноапостольна Ольга, у святому хрещенні Олена, 11-го дня липня місяця 969 року, всіх років життя її було близько дев'яноста. «І плакали по ній плачемо великим син її, і онуки, і всі люди». Останні роки, серед урочистості язичництва, їй колись гордій володарці, що хрестилася від патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був із нею 957 року у Константинополі, точно виконав її заповіт.

Після преставлення святої Ольги збулося її пророцтво про злу смерть сина і про добре просвітництво землі Руської. Чудового полководця Святослава (як повідомляє про це літописця) було вбито не в славному поході, а в підступній засідці печенігів у 972 році. Князь печенізький відсік Святославу голову і з черепа зробив собі чашу, окувавши її золотом і написавши таке: «Той, що має чужого, губить своє». Під час бенкету з вельможами своїми князь пив із цієї чаші. Так великого князя Святослава Ігоровича, хороброго і досі непереможного в битвах, напередодні матері, спіткала зла смерть за те, що він не слухав її. Виповнилося пророцтво блаженної Ольги та про землю Руську. Через дев'ятнадцять років після її смерті онук її кн. Володимир (пам'ять 15/28 липня) прийняв святе хрещення та просвітив святою вірою землю Руську.

Бог прославив святу трудівницю Православ'я, «начальницю віри» в Російській землі чудесами та нетлінням мощей. Яків Мних (пом. 1072) через 100 років після її смерті писав у своїй «Пам'яті та похвалі Володимиру»: «Бог прослави тіло раби Своєї Олени, і є в труні тіло її чесне, і неруйнівне перебуває і досі. Блаженна княгиня Ольга прославила Бога всіма добрими ділами своїми, і Бог прославив її». За святого князя Володимира, за деякими даними, у 1007 році мощі святої Ольги були перенесені до Десятинного храму Успіння Пресвятої Богородиці, бо на утримання його кн. Володимир давав десяту частину своїх маєтків, і покладено у спеціальному саркофазі, у яких прийнято було класти мощі святих на православному Сході. «І інше чудо чуєте про неї: труна кам'яна мала в церкві Святі Богородиці, ту церкву створив блаженний князь Володимир, і є труна блаженні Ольги. І на вершині труни віконце створено - та бачити тіло блаженні Ольги лежаче ціле». Але не всім було явлено диво нетління мощів рівноапостольної княгині: «Що з вірою прийде, відчиниться віконце, і бачить чесне тіло, що лежить ціле, бо спить, спочиває. А іншим, що не з вірою приходять, не відчиниться віконце гробне, і не бачить тіла того чесного, а тільки труну». Так і в кончині свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих та навчаючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, «передіхідна християнської землі, акі денниця перед сонцем і акі зоря перед світлом».

Святий рівноапостольний великий князь Володимир , підносячи свою подяку Богу в день хрещення Русі, свідчив від імені своїх сучасників про святу рівноапостольну Ольгу знаменними словами: «Благословіть тебе хочуть сини рустії...» Російський народ шанує святу рівноапостольну Ольгу як основоположницю християн до неї словами преподобного Нестора: «Радій, російське пізнання Бога, початок нашого з Ним примирення».

У твердженні християнства на Русі за святого рівноапостольного великого князя Київського Володимира передувало князювання великої княгині Ольги, яку в давнину називали коренем правовір'я. У період її правління на русі успішно насаджувалося насіння віри Христової. За словами літописця, свята рівноапостольна Ольга «по всій Русті землі перша руйнівниця кумирським требищам і правовір'ям основа».

Рівноапостольна Ольга народилася в Псовській землі, її родовід походить від Гостомисла. Іоакимівський літопис повідомляє, що свята Ольга належала до роду давньоруської княжої династії Ізборських. Вона народилася в язичницькій родині в селищі Витуби неподалік Пскова, що стоїть на річці Великої. Їй писали вже в юності глибокий розум і виняткова в язичницькому середовищі моральна чистота. Богомудрою, наймудрішою в роді називають святу княгиню древні автори, і саме чистота була тим добрим грунтом, на якому принесли такий багатий плід насіння християнської віри.

Свята Ольга відзначалася і зовнішньою, тілесною красою. Коли її побачив під час полювання у північних лісах майбутній Київський князь Ігор, він загорівся до неї нечистою пожадливістю і став схиляти її до плотського гріха. Однак мудра і цнотлива дівчина стала навчити князя не бути рабом своїх пристрастей. "Згадай і подумай, - сказала вона, - що ти князь, а князю для людей має бути, як правителю і судді, світлим прикладом добрих справ". Вона так мудро розмовляла з Ігорем, що князь засоромився.

Коли Ігор утвердився у Києві, він вирішив обрати собі дружину серед найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. Тоді він згадав про Ольгу і послав за нею свого опікуна та родича князя Олега. 903 року свята Ольга стала дружиною князя Ігоря. З 912 року, після смерті князя Олега, Ігор став правити у Києві одноосібно. Він успішно здійснив кілька військових походів. У правління Ігоря, який лояльно ставився до християнської релігії, віра Христова поширилася в Києві настільки, що християни становили значну частину суспільства. Саме тому мирний договір із греками, укладений незадовго до смерті князя Ігоря, утверджувався двома релігійними громадами Києва: християнами та язичниками. 945 року князя Ігоря було вбито древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя і бажаючи зміцнити своє становище, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малом. Але Ольга, тоді ще язичниця, відкинула пропозицію древлян. Хитрістю заманивши до Києва старійшин та всіх знатних чоловіків древлян, вона болісною смертю помстилася їм за смерть чоловіка. Ольга ще неодноразово мстилася древлянам, поки вони не підкорилися Києву, а їхня столиця Коростень не була спалена до тла. Як язичниця, вона не могла зійти тоді до заповіді про прощення і любов до ворогів.

Після смерті князя Ігоря вона успішно керувала державою та зміцнила владу Київського великого князя. Велика княгиня об'їжджала Руську землю з метою упорядкування громадянського та господарського життя народу. При ній Російська земля була поділена на області, або волості, у багатьох місцях вона поставила цвинтарі, які стали адміністративними та судовими центрами. Богомудра Ольга увійшла в історію і як велика творець культури Київської Русі. Вона рішуче відмовилася від вторинного шлюбу, зберігаючи великокнязівський престол для сина Святослава. Чимало праць доклала свята княгиня Ольга для зміцнення оборони країни. На час правління Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії- на заході, з Польщею.

Історія не зберегла імен перших християнських наставників святої Ольги, мабуть тому, що навернення блаженної княгині до Христа пов'язували з Божественним розумінням. Один із стародавніх текстів говорить про це так: «О диво! Сама не провідні Писання, ні закону християнського і вчителя про благочестя не чуючи, а вдачею благочестя старанно повчалася і віру християнську від усієї душі полюби. О невимовного Промислу Божого! Не від чоловіка блаженна навчалася істині, а понад вчителя має Божу Премудрість». До Христа свята Ольга йшла через пошуки Істини, шукаючи задоволення для свого допитливого розуму; древній автор називає її «богообраною дбайливістю премудрості». Преподобний Нестор-літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли-Христа».

У 955 році княгиня вирушила до Константинополя, де була з шаною прийнята імператором Костянтином VII Багрянородним (913-959) та Патріархом Феофілактом (933 - 956). За свідченням літопису, незабаром вона прийняла святе Хрещення з ім'ям Олена-на честь святої рівноапостольної цариці Олени (1327; пам'ять 21 травня). Сприймачем її став сам імператор Костянтин. Патріарх Феофілакт наставив російську княгиню в істинах Православної віри і дав їй заповіді про збереження церковного Статуту, про молитву, піст, милостиню, дотримання чистоти. «Вона ж, нахиливши голову, стояла, слухаючи вчення, як губка напоювана», - пише преподобний Нестор. Свята Ольга повернулася до Києва, взявши із собою святий хрест, ікони, богослужбові книги. Тут розпочалося її апостольське служіння. Вона привела до Христа і святого Хрещення багатьох киян, намагалася вплинути на сина, переконаного язичника, який малодушно боявся засудження дружини. Але князь Святослав залишився глухим до закликів матері. Не примушуючи сина, свята Ольга молилася з упокорюванням: «Воля Божа нехай буде. Коли Бог хоче помилувати роди мого і землі росіяни, нехай покладе їм на серце звернутися до Бога, бо ж і мені Бог дарований». Свята Ольга збудувала у Києві, на могилі князя Аскольда, храм в ім'я Святителя Миколая, заклала дерев'яний храм в ім'я Святої Софії Премудрості Божої.

Потім із проповіддю святої віри свята княгиня вирушила північ. По дорозі вона руйнувала ідолів і на місцях язичницьких капищ встановлювала кам'яні хрести, від яких для порозуміння язичників походили численні чудотворення. При впадінні в річку Велику річки Пскови свята Ольга побачила «промінь Трисіяльного Божества» – знак піклування Божого про Русь. Блаженна княгиня поставила там хрест і заснувала храм в Ім'я Святої Живоначальної Трійці. Вона пророчо сповістила про те, що тут буде споруджено «град великий». Історично достовірно, що свята рівноапостольна Ольга стала засновницею Пскова. Після повернення до Києва вона відправила багато золота та срібла на будівництво псковського храму.

Наприкінці життя блаженна Ольга зазнала багато скорбот. Святослав, який не прийняв святе Хрещення, залишив стару матір і переселився в місто Переяславець на Дунаї. Крім того, він заважав її заходам щодо утвердження Християнства на Русі. 968 року Київ осадили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Свята княгиня, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді. 11 липня 969 року свята Ольга відновилася до Господа, заповідавши не влаштовувати тризни, а зробити поховання по-християнськи.

Через 19 років онук святої княгині Ольги святий рівноапостольний великий князь Володимир прийняв Хрещення. Він збудував у Києві кам'яний храм на честь Пресвятої Богородиці (Десятинна церква), куди було перенесено нетлінні мощі святої рівноапостольної Ольги. Над її гробницею було влаштовано віконце, яке відкривалося саме, коли до мощів підходили з вірою. За вірою християни сподобалися бачити світлозорі мощі святої княгині та отримувати від них зцілення. Російський народ вшановує святу рівноапостольну Ольгу як основоположницю християнства на Русі, звертаючись до неї словами преподобного Нестора: «Радуйся, російське пізнання Бога, початок нашого з Ним примирення».

24 липня(11 липня ст. ст.) Церква вшановує пам'ять святої рівноапостольної княгині Ольги, нареченої у святому хрещенні Олени. Свята княгиня Ольга правила Давньоруською державою з 945 до 960 року як регентша за малолітнього сина Святослава, після загибелі її чоловіка, київського князя Ігоря Рюриковича. Ольга першою з правителів Русі прийняла християнство. Святій рівноапостольній княгині Ользі моляться про зміцнення християнської віри та про звільнення держави від ворогів. Також свята Ольга шанується як покровителька вдів.

Житіє святої рівноапостольної княгині Ольги

Літописи не повідомляють рік народження Ольги, проте пізня статечна книга стверджує, що померла вона у віці близько 80 років, що відносить дату її народження до кінця IX століття. Приблизну дату народження повідомляє пізній «Архангелогородський літописець», який уточнює, що Ользі на момент шлюбу було 10 років. На підставі цього багато вчених вирахували дату її народження – 893 рік. Прокладне життя княгині стверджує, що нам момент смерті їй було 75 років. Таким чином, Ольга народилася 894 року. Але цю дату ставить під сумнів дата народження старшого сина Ольги, Святослава (бл. 938-943 рр.), оскільки Ользі на час народження сина мало б бути 45-50 років, що здається малоймовірним. Дивлячись у той факт, що Святослав Ігорович був старшим сином Ольги, дослідник слов'янської культури та історії Стародавньої Русі Б.А. Рибаков, приймаючи за дату народження князя 942 рік, вважав пізнішою точкою народження Ольги 927-928 рік. О. Карпов у своїй монографії "Княгиня Ольга" стверджує, що княгиня народилася близько 920 року. Отже, вірніше виглядає дата близько 925, ніж 890 рік, так як і сама Ольга в літописах за 946-955 роки видається молодою та енергійною, а старшого сина народжує у 942 році. Ім'я майбутньої просвітительки Русі та її батьківщину «Повість временних літ» називає в описі одруження Київського князя Ігоря:

І привели йому дружину з Пскова, ім'ям Ольга.

Іоакимівський літопис уточнює, що він належав до роду князів Ізборських - однієї з давньоруських князівських династій.

Дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, у російській вимові Ольга (Вольга). Переказ називає батьківщиною Ольги село Вибути недалеко від Пскова, вгору річкою Великою. Житіє святої Ольги розповідає, що тут уперше відбулася зустріч її з майбутнім чоловіком. Молодий князь полював на Псковській землі і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його щастить дівчина дивовижної краси. Ігор загорівся до неї пожадливістю і став схиляти її до гріха. Ольга виявилася не тільки красива, але цнотлива і розумна. Вона засоромила Ігоря, нагадавши йому про князівську гідність імператора:

Навіщо бентежиш мене, княже, нескромними словами? Нехай я молода і незнатна, і одна тут, але знай: краще для мене кинутися в річку, ніж терпіти наругу.

Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова та прекрасний образ. Коли настав час обирати наречену, до Києва зібрали найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав Ольгу та послав за нею князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великою російською княгинею.

942 року в родині князя Ігоря народився син Святослав. 945 року Ігоря було вбито древлянами після неодноразового стягування з них данини. Боячись помсти за вбивство Київського князя, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малом (пом. 946). Ольга вдала, що згодна. Хитрістю вона заманила до Києва два посольства древлян, зрадивши їх болісної смерті: перше було живцем поховано «на княжому дворі», друге - спалено в лазні. Після цього п'ять тисяч чоловіків древлянських було вбито воїнами Ольги на тризні за Ігорем біля стін древлянської столиці Іскоростеня. Наступного року Ольга знову підійшла з військом до Іскоростеня. Місто спалили за допомогою птахів, до ніг яких прив'язали клоччя. Тих, хто залишився в живих древлян, полонили і продали в рабство.

Поруч із літописі сповнені свідчень про її невпинних «ходіннях» по Руській землі з метою побудови політичного та господарського життя країни. Вона досягла зміцнення влади Київського великого князя, централізувала державне управління за допомогою системи «цвинтарів». Літопис зазначає, що вона із сином і дружиною пройшла Древлянською землею, встановлюючи данини та оброки, відзначаючи села та положення та місця полювання, що підлягають включенню до київських великокнязівських володінь. Ходила вона в Новгород, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсті та Лузі. Житіє так оповідає про праці Ольги:

І керувала княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, а як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. І була вона для останніх страшна, своїми ж людьми кохана, як правителька милостива і благочестива, як суддя праведний і нікого не скривджує, накладає покарання з милосердям і нагороджує добрих; вона вселяла всім злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків, у всіх справах управління вона виявляла далекоглядність і мудрість. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедрою вбогім, убогим і незаможним; до її серця скоро доходили справедливі прохання, і вона швидко їх виконувала... З усім цим Ольга поєднувала помірковане і цнотливе життя, вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись сина свого до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи правління, а сама, усунувшись від чутки та піклування, жила поза турботами управління, вдаючись до справ благодійництва.

Русь росла та зміцнювалася. Будувалися міста, оточені кам'яними та дубовими стінами. Сама княгиня жила за надійними стінами Вишгорода, оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла «до Ольги, на Вишгород» – на ратну будову. На час Ольги належить встановлення перших державних кордонів Київської Русі. Богатирські застави, оспівані в билинах, охороняли мирне життя киян від кочівників Великого Степу, від нападів із Заходу. Чужаки прямували в Гардарику, як називали вони Русь, з товарами. Скандинави, німці охоче вступали найманцями до російського війська. Русь ставала великою державою. Але Ольга розуміла, що недостатньо турбот лише про державне та господарське життя. Потрібно було зайнятися влаштуванням релігійного, духовного життя народу. «Ступіньна книга» пише:

Подвиг її в тому був, що вона впізнала істинного Бога. Не знаючи закону християнського, вона жила чистим і цнотливим життям, і хотіла вона бути християнкою з вільної волі, серцевими очима шлях пізнання Бога знайшла і пішла по ньому без вагання.

Преподобний Нестор Літописець(бл. 1056-1114 рр.) оповідає:

Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли- Христа.

Велика княгиня Ольга, доручивши Київ синові, що підріс, вирушила з великим флотом до Константинополя. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно поєднувало у собі релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. « Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про істинного Бога», – оповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, у Константинополі Ольга вирішує стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (917-956 рр.), а сприймачем був імператор Костянтин Багрянородний (905-959 рр.), який залишив у своєму творі «Про церемонії візантійського двору» докладний опис Константин. На одному з прийомів російської княгині було піднесено золоту, прикрашену дорогоцінним камінням страву. Ольга пожертвувала його в ризницю собору Святої Софії, де його бачив та описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній (пом. 1232): « Страва велика злата службова Ольги Руської, коли взяла данину, ходивши до Царгорода: у блюді ж Ольгині камінь дорогий, на тому ж камені написаний Христос». Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис:

Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня.

До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами. Вона спорудила храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда – першого київського князя-християнина та багатьох киян звернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня північ. У Київських та Псковських землях, у віддалених весях, на перехрестях доріг споруджувала хрести, знищуючи язичницькі ідоли. Княгиня Ольга започаткувала особливе шанування на Русі Пресвятої Трійці. З віку у століття передавалося оповідання про бачення, що було їй біля річки Великої, неподалік рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять із неба «три пресвітлі промені». Звертаючись до своїх супутників, що були свідками видіння, Ольга сказала пророчо:

Нехай вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої і Життєдайної Трійці і буде тут великий і славний град, багатий на всіх.

На цьому місце Ольга звела хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова. 11 травня 960 року у Києві освятили храм Святої Софії Премудрості Божої. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою під час Водохреща в Константинополі. У Пролозі XIII століття про Ольгин хрест сказано:

Іще нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі праворуч.

Після завоювання Києва литовцями Ольгін хрест був викрадений із Софійського собору та вивезений католиками до Любліна. Подальша його доля невідома. У той час язичники з надією дивилися на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство. « Повість минулих літ» так розповідає про це:

Жила Ольга зі своїм сином Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; проте якщо хтось хотів хреститися, не забороняв тому, не знущався з нього… Ольга часто говорила: «Сину мій, я пізнала Бога і радію; от і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цього сміятимуться!» Вона ж казала йому: «Якщо ти хрестишся, так само зроблять.

Він, не слухаючи матері, жив за язичницькими звичаями. 959 року німецький хроніст писав: « Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа та священиків». Король Оттон, майбутній фундатор Священної Римської імперії німецької нації, відгукнувся на прохання Ольги. Через рік єпископом Російським був поставлений Лібуцій, з монастиря святого Альбана в Майнці, але незабаром помер. На його місце присвятили Адальберта Трірського, якого Оттон відправив нарешті до Росії. Коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він не встиг ні в чому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними».На зворотньому шляху " деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки», - так розповідають літописи про місію Адальберта. Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися разом із Ольгою. За наказом Святослава було вбито племінника Ольги Гліба і зруйновано деякі збудовані їй церкви. Княгині Ользі довелося змиритися з тим, що сталося, і піти у справи особистого благочестя, надавши керування язичнику Святославу. Звичайно, з нею, як і раніше, зважали, до її досвіду та мудрості незмінно зверталися у всіх важливих випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, управління державою доручалося княгині Ользі.

Святослав розгромив давнього ворога Російської держави – Хазарський каганат. Наступного удару було завдано Волзької Болгарії, потім настала черга Дунайської Болгарії - вісімдесят міст взяли київські дружинники по Дунаю. Святослав та його воїни уособлювали богатирський дух язичницької Русі. Літописи зберегли слова Святослава, оточеного зі своєю дружиною величезним грецьким військом:

Не посоромимо землі російської, але ляжемо кістками тут! Мертві сором не мають!.

Перебуваючи в Києві, княгиня Ольга навчала своїх онуків, дітей Святослава, християнської віри, але не наважувалася хрестити їх, побоюючись синового гніву. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. 968 року Київ осадили печеніги. Княгиня Ольга з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Княгиня Ольга, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: « Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в якого я вірую; я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я багато вчила і переконувала залишити ідольське безбожність, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти нехтуєш цим, і знаю я, що за твою непослух до мене на тебе чекає худий кінець на землі, і по смерті - вічна мука, приготована язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована; тоді йди куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє тіло; не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли до Царгорода золото до святішого патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богові за мою душу і роздав жебракам милостиню.». « Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри. Через три дні блаженна Ольга впала в крайню знемогу; вона причастилася Божественних Таємниць Пречистого Тіла та Животворчої Крові Христа Спаса нашого; весь час вона перебувала у запопадливій молитві до Бога і до Пречистої Богородиці, яку завжди за Богом мала собі помічницею; вона закликала всіх святих; з особливою старанністю молилася блаженна Ольга про освіту після її смерті землі Руської; прозираючи майбутнє, вона неодноразово передбачала, що Бог просвітить людей землі Руської, і багато з них будуть великі святі; про якнайшвидше виконання цього пророцтва і молилася блаженна Ольга при своїй смерті. І ще молитва була на устах її, коли чесна душа її дозволилася від тіла і як праведна була прийнята руками Божими». Датою вистави княгині Ольги є 11 липня 969 року. Княгиня Ольга була похована за християнським звичаєм. 1007 року її онук князь Володимир Святославичоколо (960-1015 рр.) переніс мощі святих, включаючи Ольги, до заснованої ним церкви Богородиці у Києві.

Вшанування святої рівноапостольної княгині Ольги

Ймовірно, у період князювання Ярополка (972-978 рр.) княгиня Ольга почала шануватися як свята. Про це свідчить перенесення її мощей до церкви та опис чудес, дане ченцем Яковом у XI столітті. З того часу день пам'яті святої Ольги (Олени) став відзначатись 11 липня (ст. ст). За великого князя Володимира мощі святої Ольги були перенесені до Десятинного храму Успіння Пресвятої Богородиці та покладені у саркофазі. Над гробницею святої Ольги у церковній стіні було вікно; і якщо хтось з вірою приходив до мощей, бачив через віконце мощі, причому деякі бачили сяйво, що виходило від них, і багато хворих зцілювалися. Здійснилося пророцтво святої княгині Ольги про смерть сина Святослава. Він, як повідомляє літопис, був убитий печенізьким князем Курей (Х ст.), який відтяв голову Святослава і з черепа зробив собі чашу, окував золотом і під час бенкетів пив з неї. Молитовні праці та справи святої Ольги підтвердили величезну дію її онука святого Володимира - Хрещення Русі. У 1547 році Ольга зарахована до лику святої рівноапостольної.

Основні відомості про життя Ольги, визнані достовірними, містяться в «Повісті временних літ», Житії зі Ступінної книги, агіографічній роботі ченця Якова «Пам'ять і похвала князеві російському Володимеру» та творі Костянтина Багрянородного «Про церемонії візантійського двору». Інші джерела повідомляють додаткові відомості про Ольгу, але їхня достовірність не може бути точно визначена. Згідно з Іоакимівським літописом, первісне ім'я Ольги - Прекраса. Іоакимівський літопис повідомляє про страту Святославом за християнські переконання свого єдиного брата Гліба під час російсько-візантійської війни 968-971 років. Гліб міг бути сином князя Ігоря як від Ольги, так і від іншої дружини, оскільки той самий літопис повідомляє про наявність у Ігоря інших дружин. Православна віра Гліба свідчить про те, що він був молодшим сином Ольги. Середньовічний чеський історик Томаш Пешіна у творі латинською «Mars Moravicus» (1677 рік) розповів про якогось російського князя Олега, який став (940 рік) останнім королем Моравії і вигнаним звідти угорцями в 949. Згідно з Томашем Пешиним, цей Олег Олег. Про існування кровного родича Ольги, назвавши його анепсієм (означає, племінник чи двоюрідний брат), згадав Костянтин Багрянородний у перерахуванні її почту під час візиту 957 року до Константинополя.

Тропар та кондак святої рівноапостольної княгині Ольги

Тропар, глас 1

Крилома богорозумства вперши свій розум, злетіла Ти вище видимі тварюки, стягуючи Бога і Творця всіляким. І Того знайшовши, поки породження хрещенням прийняла Ти. І дерева тваринного хреста Христового насолоджуючись, нетлінна на віки перебуваєш, Ольго повсякчас славна.

Кондак, глас 4

Співаємо сьогодні Благодійника всіх Бога, що прославив у Русі Ольгу богомудру. І молитвами її Христе, подай душам нашим гріхів залишення.

Бібліотека Російської віри
→

Свята рівноапостольна княгиня Ольга. Ікони

На іконах свята рівноапостольна княгиня Ольга зображується на зріст або до пояса. Вона одягнена в царський одяг, її голову прикрашає княжий вінець. У правій руці свята княгиня Ольга Володимир тримає хрест – символ віри, як моральної основи держави, чи сувій.

Храми в ім'я святої рівноапостольної княгині Ольги

На північному заході Русі існував цвинтар Ольгин Хрест. Саме сюди, як свідчать літописні джерела, для збору податків приходила 947 року княгиня Ольга. На згадку про своє дивне порятунок під час переправи через порожисту і незамерзлу Нарову, княгиня Ольга поставила дерев'яний, а потім і кам'яний хрест. В урочищі Ольгин Хрест знаходилися місцеві шановані святині - храм в ім'я святителя Миколи, збудований у ХV столітті, кам'яний хрест, встановлений, за переказами, у Х столітті княгинею Ольгою. Пізніше хрест було вставлено у стіну церкви святителя Миколи. У 1887 році храм був доповнений прибудовою в ім'я святої княгині Ольги. Микільський храм був підірваний в 1944 році німецькими військами, що відступали.

У Києві на Трьохсвятительській вулиці (вул. Жертв Революції) до 30-х років. XX ст. знаходилася церква в ім'я трьох святителів – Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Златоуста. Вона була побудована на початку 80-х років. XII століття князем Святославом Всеволодовичем на княжому дворі та освячена в 1183 р. У церкви був боковий вівтар в ім'я святої рівноапостольної княгині Ольги.

У церкві Успіння з порому (з Пороменья) у Пскові освячено боковий вівтар в ім'я святої рівноапостольної княгині Ольги. Церква поставлена ​​на місці ранішої, побудованої в 1444 році. З 1938 року церква не діяла, 1994 року в ній відновлено богослужіння.

В ім'я святої рівноапостольної княгині Ольги освячено єдиновірний храм в Ульяновську. Церква була збудована у 1196 році.

У м. Ульяновську знаходиться єдиновірний храм Російської православної церкви.

Народна пам'ять про святу рівноапостольну княгиню Ольгу

У Пскові існує Ольгинська набережна, Ольгінський міст, Ольгинська каплиця, а також два пам'ятники княгині. Пам'ятники святої поставлені у Києві та Коростені, а також постаті Ольги присутні на пам'ятнику «Тисячоліття Росії» у Великому Новгороді. На честь святої княгині Ольги названо затоку Ольги Японського моря та селище міського типу у Приморському краї. На честь святої Ольги названо вулиці у Києві та Львові. Також в ім'я святої Ольги засновані ордена: Відзнака Святої рівноапостольної княгині Ольги (заснований імператором Миколою II у 1915 році); "Орден княгині Ольги" (державна нагорода України з 1997 року); Орден святої рівноапостольної княгині Ольги (РПЦ).

Свята рівноапостольна княгиня Ольга. Картини

До образу святої княгині Ольги та її житію зверталося багато живописців у своїх творах, серед них В.К. Сазонов (1789-1870 рр.), Б.А. Чоріков (1802–1866 рр.), В.І. Суріков (1848-1916 рр.), Н.А. Бруні (1856-1935 рр.), Н.К. Реріх (1874-1947 рр.), М.В. Нестеров (1862-1942, рр.) та інші.

Образ святої рівноапостольної княгині Ольги у мистецтві

Святій рівноапостольній княгині Ользі присвячено багато літературних творів, це «Княгиня Ольга» (А.І. Антонов), «Ольга, королева русів» (Б. Васильєв), «Аз Бога знаю!» (С.Т. Алексєєв), «Великата княгиня Олена-Олга» (М. Апостолов) та інші. У кінематографі відомі такі твори, як «Легенда про княгиню Ольгу» (режисер Юрій Іллєнко), «Сага древніх булгар. Оповідь Ольги Святої» (режисер Булат Мансуров) та інші.

Для тих, хто хоче коротко дізнатися про прийняття християнства на давній Русі, ми розповімо про святу рівноапостольну княгиню Ольгу, оповідаємо її коротку біографію, нагадаємо про ікону святої Ольги та молитву до неї. "Корінь православ'я", "Начальниця віри", "Ольга Богомудра", так називали велику княжну, рівноапостольну святу Ольгу (у хрещенні - Олену).

Коли князь Ігор вирішив одружитися, йому прислали до палацу найпрекрасніших красунь, але не здригнулося серце князя, жодна дівчина не викликала в нього бажання взяти її за дружину собі. І згадав князь про зустріч під час полювання на Псковській губернії з дивовижної краси дівчиною Ольгою, що довела свою цнотливість і незвичайний розум, і захопила князя. І послав за нею він князя Олега, і привезли до палацу дівчину, і стала вона дружиною князя, і зробила згодом безліч подвигів в ім'я землі російської, і принесла вона православ'я в язичницьку досі країну, і славиться вона навіки віків за свій подвиг.

Одружившись, пішов на греків походом Ігор, а після повернення дізнався, що тепер батько він, і син у нього на світ з'явився, Святославом його назвали. Але не довго потішився спадкоємцю князь. Незабаром він був убитий древлянами, які понесли покарання від княгині Ольги багатьом числом убитих і повержених міст.

Роки правління княгині Ольги

Прийняла на себе кермо влади Ольга до повноліття Святослава, правила землею російською мудро, не як жінка, а як чоловік сильний і далекоглядний, за що поважали Ольгу всі і поклонялися її мудрості, рішучості та силі. Ольга зміцнила Русь, встановила кордони, займалася облаштуванням господарського та політичного життя в країні, твердо влада тримаючи в своїх жіночих ручках, і надійно країну обороняючи від ворогів, які тремтіли, почувши її ім'я.

Вороги боялися Ольгу, народ же російський любив її, бо доброю, справедливою та милостивою була, допомагала незаможним, і на прохання слізні та справедливі легко відгукувалася. При цьому княгиня цнотливість берегла, і після смерті князя заміж не виходила, жила в чистому вдовстві. Коли Святослав увійшов у вік, відсторонилася княгиня від влади, сховалася у Вишгороді, вдаючись до справ благодійництва, заміняючи лише сина, коли він у походи вирушав.

Русь росла, ставала міцною, міста будувалися, кордони зміцнювалися, у військо російське з охотою вступали воїни з інших народностей, Русь великою державою при Ользі ставала. Ольга розуміла, що господарського устрою мало, треба взятися за влаштування релігійного життя народу і покінчити з язичництвом.

Про правління Ольги можете переглянути мультфільм, все, цікаво показано.

Хрещення Ольги

Не знаючи ще християнської віри, велика княгиня й так жила за православними заповідями за наїттям, і захотіла вона ближче дізнатися про християнську віру, і з цією метою, з'єднавши її з дипломатичною місією, зібравши військовий флот для демонстрації величі своєї держави, вирушила до Константинополя.
Там Ольга пішла на богослужіння, щоб подивитися та відчути істинного Бога, і одразу ж погодилася на хрещення, яке й прийняла там. Патріарх Константинопольський Феофілакт, що її хрестив, сказав пророчі слова:

«Благословенна ти в російських дружинах, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Прославлятимуть тебе сини росіяни до останнього роду!

До Києва Ольга вже повернулася, везучи з собою ікони та богослужбові книги, твердо навмисна нести християнство в Русь язичницьку, позбавляючи їх від ідолів, і несучи Світло Божественне русичам, що погрязли в гріхах. Так почалося її апостольське служіння. Вона почала споруджувати храми, поклала шанування Святої Трійці на Русі. Але не так все було гладко, як хотілося княгині — язичницька Русь дико чинила опір, не бажаючи уникати своїх жорстоких і розгульних підвалин життя. Святослав теж мати не підтримував, і язичницького коріння позбавлятися не бажав. Матері правда, не сильно перешкоджав спочатку, потім став храми спалювати і гоніння на християн, які прийняли хрещення по молитвах Ольга, посилювалися. Навіть самій княгині доводилося потай у себе тримати православного священика, щоб не викликати ще більших хвилювань серед язичницького народу.

Про хрещення княгині Ольги можете подивитися мультфільм із «Повісті временних літ», дуже цікаво все показано.

Язичництво дико пручається християнству

На смертному одрі теж до кінця проповідувала велика княгиня, намагаючись повернути до православ'я свого сина, Святослава. Плакав він, сумував за матір'ю, але від язичництва йти не хотів, міцно сиділо воно в ньому. Але з волі Божої, виростила у онуці своєму, Володимирі княгиня віру православну, і продовжив справу бабусі своєї святої Володимир, і хрестив Русь язичницьку після смерті рівноапостольної княгині, як і передбачала блаженна Ольга, що Бог просвітить людей росіян, і багато святих засяють на ній. .

Чудеса після смерті княгині

Померла княгиня 11 липня 969 р (24 липня за нашим стилем), і плакали по ній усі люди гірким плачем. А 1547 р. рівноапостольна княгиня була канонізована. І прославив її Бог чудесами та нетлінням мощей, які перенесені за Володимира були у храм Успіння Пресвятої Богородиці, яка за життя багато допомагала та просвітлювала велику княгиню. Над гробницею святої Ольги було віконце, і ось коли приходив хтось з вірою до неї, віконце відкривалося, і людина могла бачити сяйво, що виходило від її мощей, і отримувати зцілення. А хто без віри приходив, тому віконце не відчинялося, сили він навіть бачити не міг, а лише одну труну.

Духовною матір'ю стала всьому християнському народу велика рівноапостольна княгиня Ольга, започаткувавши освіту російського народу Світлом Христовим.

Молитва святій рівноапостольній княгині Ользі

О свята рівноапостольна велика княгині Ольго, першоугодниця російська, тепла про нас перед Богом клопотання і молитовниці! До тебе прибігаємо з вірою і молимося з любов'ю: буди нам у всьому на благо помічниця і поспішниця і, як у часовому житті старалася просвітити праотці наша світлом святі віри і наставити я творити волю Господню, так і нині, в небесній перебування світлості, сприятливими твоїми до Бога молитвами допомагай нам у просвітленні розуму і серця нашого світлом Євангелія Христового, нехай співаємо у вірі, благочесті та любові Христовій.

Свята рівноапостольна Ольгабула дружиною великого князя Київського Ігоря. Боротьба християнства з язичництвом за Ігоря та Ольги, що княжили після Олега († 912), вступає в новий період. Церква Христова в останні роки князювання Ігоря († 945) стає значною духовною та державною силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем у "Повість временних літ", до статті, що описує події 6453 (945) року.

Мирний договір із Константинополем мав утверджуватись обома релігійними громадами Києва: "Русь хрещена", тобто християни, приводилися до присяги у соборному храмі святого пророка Божого Іллі; "Русь нехрещена", язичники, клялися на зброї у святилищі Перуна Громовержця. Той факт, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їхнє переважне духовне значення в житті Київської Русі.

Очевидно, у момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, усвідомлювали історичну необхідність залучення Русі до життєдайної християнської культури. До цього напряму належав, мабуть, і сам князь Ігор, офіційне становище якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про Хрещення всієї країни та встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних висловлюваннях, які не завадили б князеві утвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі християнської присяги.

Але поки візантійські посли прибули до Києва, ситуація на Дніпрі суттєво змінилася. Чітко визначилася язичницька опозиція, на чолі якої стояли варязькі воєводи Свенельд та його син Мстислав (Мстиша), яким Ігор дав утримання Древлянську землю.

Сильно було в Києві і вплив хозарських іудеїв, яким не могла прийтись до вподоби думка про торжество Православ'я в Російській землі.

Не зумівши подолати відсталості звичаю, Ігор залишився язичником і скріпив договір за язичницьким зразком - клятвою на мечах. Він відкинув благодать Хрещення і був покараний за невіру. Через рік, у 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двома деревами. Але дні язичництва та заснованого на ньому життєвого устрою слов'янських племен були вже пораховані. Тягар державного служіння поклала на себе, за трирічного сина Святослава, вдова Ігоря - велика княгиня Київська Ольга.

Ім'я майбутньої просвітительки Російського краю та батьківщину її "Повість временних літ" вперше називає у статті про одруження Ігоря: "і привели йому дружину з Пскова, іменем Ольгу". Належала вона, уточнює Іоакимівський літопис, до роду князів Ізборських, однієї із забутих давньоруських князівських династій, яких було на Русі в X-XI ст. не менше двадцяти, але всі вони були витіснені з часом Рюриковичами або злилися з ними через шлюби. Деякі їх були місцевого, слов'янського походження, інші - прийшли, варязькі. Відомо, що скандинавські конунги, запрошені на князювання в російські міста, незмінно приймали російську мову, часто - російські імена і швидко ставали справжніми російськими як за способом життя, і за світоглядом і навіть з фізичного вигляду.

Так і дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській "вимовній" вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому Олегу (Хельгі), що означає "святий". Хоча язичницьке розуміння святості зовсім від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення імені, народ Олега назвав Віщим, Ольгу – Мудрою.

Пізніші перекази називали її родовим маєтком село Вибути, за кілька кілометрів від Пскова вгору річкою Великою. Ще нещодавно показували на річці Ольгін міст – біля стародавньої переправи, де Ольга зустрілася з Ігорем. Псковська топоніміка зберегла чимало назв, пов'язаних з пам'яттю великої псковитянки: села Ольженець та Ольгіне Поле, Ольгини Ворота – один із рукавів річки Великої, Ольгина Гора та Ольгин Хрест – поблизу Псковського озера, Ольгін Камінь – біля села Вибути.

Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язаний у літописах із розповіддю про грізну відплату древлянам, убивцям Ігоря. Ті, що клялися на мечах і вірували "тільки у свій меч", язичники приречені були Божим судом від меча і загинули (). Вогню, що поклонялися, серед інших обожнюваних стихій, знайшли свою помсту у вогні. Виконавницею вогненної кари Господь обрав Ольгу.

Боротьба за єдність Русі, за підпорядкування Київському центру племен і князівств, що роздираються взаємною ворожнечою, прокладала шлях до остаточної перемоги християнства в Руській землі. За Ольгою, ще язичницею, стояла Київська християнська Церква та її Небесний покровитель святий пророк Божий Ілля, що палкою вірою та молитвою зводив вогонь з неба, і перемога її над древлянами, незважаючи на суворість переможниці, була перемогою християнських, творчих сил у Російській державі. язичницькими, темними та руйнівними.

Ольга Богомудра увійшла в історію як велика творець державного життя та культури Київської Русі. Літописи сповнені свідчень про її невпинні "ходіння" по Руській землі з метою впорядкування та впорядкування цивільного та господарського побуту підданих. Домогшись внутрішнього зміцнення влади Київського великого князя, послабивши вплив дрібних місцевих князів, що заважали збиранню Русі, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи "цвинтарів". У 946 році з сином і дружиною пройшла вона по Древлянській землі, "встановлюючи данини та оброки", відзначаючи села, становища та місця полювання, що підлягають включенню до київських великокнязівських володінь. На другий рік ходила до Новгорода, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсті та Лузі, всюди залишаючи зримі сліди своєї діяльності. "Ловища її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її та цвинтарі, - писав літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є вказані нею місця для лову птахів по Дніпру та по Десні; і село її Ольжичі існує й досі".

Влаштовані Ольгою цвинтарі, будучи фінансово-адміністративними та судовими центрами, становили міцну опору великокнязівської влади на місцях.

Будучи перш за все, за самим змістом слова, центрами торгівлі та обміну ("гість" - купець), збираючи та організуючи навколо себе населення (замість колишнього "полюддя" збір данини та податків здійснювався тепер рівномірно і впорядковано по цвинтарях), Ольгині цвинтарі стали найважливішою осередком етнічного та культурного об'єднання російського народу.

Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по цвинтарях стали зводити перші храми; з часу Хрещення Русі за святого Володимира цвинтар і храм (прихід) стали нерозривними поняттями. (Лише згодом від цвинтарів, що існували біля храмів, розвинулося слововживання "цвинтар" у сенсі "цвинтар".)

Багато праць доклала княгиня Ольга для посилення оборонної сили країни. Міста забудовувалися і зміцнювалися, Вишгороди (чи Детинці, Кроми) обростали кам'яними та дубовими стінами (забралами), наїжалися валами, частоколами. Сама княгиня, знаючи, наскільки вороже ставилися багато хто до ідеї зміцнення князівської влади та об'єднання Русі, жила постійно "на горі", над Дніпром, за надійними забралами київського Вишгорода (Верхнього міста), оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла "до Ользи, на Вишгород" - на потреби ратної будови. На часі Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії - на заході, з Польщею. Богатирські застави на півдні вартували мирні ниви киян від народів Дикого Поля. Чужоземці поспішали в Гардарику ("країну міст"), як називали вони Русь, з товарами та рукоділлями. Шведи, данці, німці охоче вступали найманцями до російського війська. Поширюються закордонні зв'язки Києва. Це сприяє розвитку кам'яного будівництва у місті, яке поклала княгиня Ольга. Перші кам'яні будівлі Києва – міський палац та заміський терем Ольги – лише у нашому столітті були розшукані археологами. (Палац, точніше його фундамент та залишки стін були знайдені та розкопані у 1971-1972 рр.)

Але не тільки зміцнення державності та розвиток господарських форм народного життя привертало увагу мудрої княгині. Ще насущнішим представлялося їй докорінне перетворення релігійного життя Русі, духовне перетворення російського народу. Русь ставала великою державою. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею у значенні та могутності: на сході Європи – давня Візантійська імперія, на заході – королівство Саксів.

Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутньої величі Русі лежить не лише через військові, а й переважно через духовні завоювання та досягнення. Доручивши Київ підросла сину Святославу, велика княгиня Ольга влітку 954 року, стягнувши благодаті та істини, вирушає з великим флотом до Царгорода. Це було мирне "ходіння", що поєднувало завдання релігійного паломництва та дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі, нагадало гордим "ромеям" про переможні походи Аскольда і Олега, який прибив у 907 році свій щит "на брамі Цареграда".

Результату було досягнуто. Поява російського флоту на Босфорі створювало необхідні передумови у розвиток дружнього російсько-візантійського діалогу. У свою чергу, південна столиця вразила сувору доньку Півночі різноманітністю фарб, пишнотою архітектури, змішанням мов та народів світу. Але особливе враження справляло багатство християнських храмів і зібраних у них святинь. Царгород, "царюючий град" грецької імперії, ще при самій підставі (точніше, відновленні) у 330 році присвячений (пам'ять 21 травня) Пресвятій Богородиці (ця подія святкувалася в Грецькій Церкві 11 травня і перейшла звідти в російські місяціслови), прагнув у всьому бути гідним своєї Небесної Покровительки. Російська княгиня була присутня за Богослужінням у найкращих храмах Константинополя - Святої Софії, Влахернської Богоматері та інших.

Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, вона вирішує стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею Патріарх Константинопольський Феофілакт (933-956), а сприймачем був сам імператор Костянтин Багрянородний (912-959). Їй було названо в Хрещенні ім'я Олена на честь (пам'ять 21 травня), матері святого Костянтина, яка набула чесного дерева Хреста Господнього. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, Патріарх сказав: "Благословенна ти в дружинах росіян, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Благословлять тебе російські люди в усіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх". Він наставив її в істинах віри, церковному уставі та молитовному правилі, пояснив заповіді про піст, цнотливість і милостиню. "Вона ж, - каже, - схилила голову і стояла, немов губа напояна, слухаючи вчення, і, вклонившись Патріарху, промовила: "Молитвами твоїми, Владико, нехай буду збережена від ворожих мереж"".

Саме так, зі злегка нахиленою головою, зображена свята Ольга на одній із фресок Київського Софійського собору, а також на сучасній візантійській мініатюрі, в лицьовому рукописі Хроніки Іоанна Скилиці з Мадридської національної бібліотеки. Грецький напис, що супроводжує мініатюру, називає Ольгу "архонтесою (тобто володаркою) Руссов", "дружиною, Ельгою на ім'я, яка прийшла до царя Костянтина і була хрещена". Княгиня зображена в особливому головному уборі, "як новохрещена християнка та почесна дияконіса Російської Церкви". Поруч із нею в такому ж уборі новохрещеної - Малуша († 1001), згодом мати (пам'ять 15 липня).

Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, непросто було змусити стати хрещеним батьком "архонтеси Русі". У російській літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовною зрілістю і державною мудрістю, показуючи, що російському народу якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, найкращі плоди візантій . Так святій Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. За свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що "переклюкала" (перехитрила) його Ольга, а народна пам'ять, поєднавши перекази про Віщого Олега та Мудру Ольгу зняла цю духовну перемогу в билинному оповіді "Про взяття Царяграда княгинею Ольгою".

Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про церемонії візантійського двору", що дійшов до нас в єдиному списку, залишив докладний опис церемоній, які супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі. Він описує урочистий прийом у знаменитій палаті Магнаврі, під спів бронзових птахів і гарчання мідних левів, куди Ольга з'явилася з величезною почтом зі 108 чоловік (не рахуючи людей з дружини Святослава), і переговори у вужчому колі в покоях імператриці, і парадний обід у залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислово зустрілися за одним столом чотири "державні дами": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею та матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано) . Мине трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві поряд стоятимуть мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира та блаженної "цариці Анни".

Під час одного із прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесено золоту, прикрашену камінням страву. Свята Ольга пожертвувала його в ризницю Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: " Страва велика злато службове Ольги Руської, коли взяла данину, ходивши до Царгорода; , на тому ж камені написаний Христос.

Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць, як би на помсту за те, що "переклюкала його Ольга", поставив нелегку загадку історикам Руської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедріна. Інший російський церковний письменник ХI століття, Яків Мніх, у слові "Пам'ять і похвала Володимиру... і як хрестилася бабця Володимира Ольга", говорячи про смерть святої княгині († 969), зазначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим Саме час Хрещення до 954 року, що теж збігається з точністю до кількох місяців із зазначенням Нестора. Тим часом Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих їм на її честь прийомів, дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і свідчень Костянтина, з іншого, російським церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором в 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві 954 року і єдину свою прощу у Візантію здійснила, вже будучи християнкою. Перше припущення ймовірніше.

Щодо безпосередньо дипломатичного результату переговорів, у святої Ольги були підстави залишитися незадоволеними ними. Домогшись успіху у питаннях про російську торгівлю в межах імперії та підтвердження мирного договору з Візантією, укладеного Ігорем у 944 році, вона не змогла, однак, схилити імператора до двох важливих для Русі угод: про династичний шлюб Святослава з візантійською царівною та про умови відновлення при Аскольді православної митрополії у Києві. Її невдоволення результатом місії виразно звучить у відповіді, яку вона дала, вже після повернення на батьківщину, надісланим від імператора послам. На запит імператора щодо обіцяної військової допомоги свята Ольга через послів різко відповіла: "Якщо ти так само постаєш у мене в Почайні, як я в Суді, то тоді дам тобі воїв у допомогу".

Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигам християнського благовістя серед язичників та церковного будівництва: "требища бісівська журби і почати про Христа Ісуса". Вона споруджує храми: Святителя Миколая та Святої Софії у Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці – у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці – у Пскові. Псков з того часу називається у літописах Будинком Святої Трійці. Храм, збудований Ольгою над річкою Великою, на місці, вказаному їй, за свідченням літописця, понад "Променем Трисіяльного Божества", простояв понад півтора століття. У 1137 († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований у свою чергу в 1363 і змінений нарешті дотепер існуючим Троїцьким собором.

І інша найважливіша пам'ятка російського "монументального Богослов'я", як називають нерідко церковне зодчество, пов'язана з ім'ям святої рівноапостольної Ольги - храм Софії Премудрості Божої в Києві, закладений невдовзі після її повернення з Царгорода і освячений 11 травня 960 року. Цей день відзначався згодом у Російській Церкві як особливе церковне свято.

У місяцеслові пергаменного Апостола 1307 року під 11 травня записано: "Того ж дня освячення Святої Софії у Києві в літо 6460". Дата пам'яті, на думку церковних істориків, зазначена за так званим "антіохійським", а не за загальноприйнятим константинопольським літочисленням і відповідає 960 році від Різдва Христового.

Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Олени, яка набула чесного дерева Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Оленою з Царгорода, і здобутий нею на благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис: "Оновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня".

Свята Ольга багато зробила для увічнення пам'яті перших російських сповідників імені Христового: над могилою Аскольда звела Микільський храм, де, за деякими відомостями, сама була згодом похована, над могилою Діра - вищезгаданий Софійський собор, який, простоявши півстоліття, згорів у 1017 році. Ярослав Мудрий на цьому місці збудував пізніше, у 1050 році, церкву святої Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс до кам'яного храму того ж імені - досі стоїть Софію Київську, закладену у 1017 році та освячену близько 1030 року. У Пролозі ХIII століття про Ольгін хрест сказано: "що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні". Розграбування київських святинь, продовжене після монголів литовцями, яким місто дісталося 1341 року, не пощадило і його. За Ягайла в період Люблінської унії, що об'єднала у 1384 році Польщу та Литву в одну державу, Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша доля його невідома.

Але серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами Соломона, "зненавиділи Премудрість", як і святу княгиню Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство і навіть гнівається на неї за це. Треба було поспішати із задуманою справою Хрещення Русі. Підступність Візантії, яка не побажала дати Русі християнство, була на руку язичникам. У пошуках рішення свята Ольга звертає погляди на захід. Жодної суперечності тут немає. Свята Ольга († 969) належала ще до нерозділеної Церкви і навряд чи мала можливість вникати у богословські тонкощі грецького та латинського віровчення. Протистояння Заходу і Сходу представлялося їй передусім політичним суперництвом, другорядним проти насущним завданням - створенням Російської Церкви, християнським просвітництвом Русі.

Під 959 роком німецький хроніст, що називається "продовжувач Регінону", записує: "прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа і священиків". Король Оттон, майбутній засновник Німецької імперії, охоче відгукнувся на прохання Ольги, але повів справу не поспішаючи, з суто німецькою ґрунтовністю. Лише на Різдво наступного, 960 року, єпископом Російським був поставлений Лібуцій з братії монастиря святого Альбана в Майнці. Але незабаром він помер (15 березня 961 року). На його місце був присвячений Адальберт Трірський, якого Оттон, "щедро забезпечивши всім необхідним", відправив, нарешті, до Росії. Важко сказати, що трапилося б, не зволікали король так довго, але коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він "не встиг ні в чому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними". Гірше того, по дорозі назад "деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки".

Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, у Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православною, ні католицькою, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися з Ольгою у Царгороді. За наказом Святослава, було вбито племінник святої Ольги Гліб та зруйновано деякі збудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги та стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників.

Провал місії Адальберта мав промислове значення для майбутнього Російської православної церкви, що уникла папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося, і повністю піти у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу. З нею, як і раніше, зважали, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах та війнах, управління державою знову вручалося княгині-матері. Але питання про Хрещення Русі було тимчасово зняте з порядку денного, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, яка вважала Христове благовістя головною справою свого життя.

Вона лагідно переносила скорботи та прикрості, намагалася допомагати синові в державних та військових турботах, керувати ним у героїчних задумах. Перемоги російського війська були для неї втіхою, особливо розгром давнього ворога Російської держави - Хазарського каганату. Двічі, в 965 і в 969 році, пройшли війська Святослава по землях "нерозумних хазарів", назавжди зруйнувавши могутність іудейських володарів Приазов'я та Нижнього Поволжя. Наступний потужний удар був завданий мусульманської Волзької Болгарії, потім прийшла черга Болгарії Дунайської. Вісімдесят міст Дунаєм було взято київськими дружинами. Одне турбувало Ольгу: ніби, захопившись війною на Балканах, Святослав не забув про Київ.

Навесні 969 року Київ взяли в облогу печеніги: "і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді". Російське військо було далеко, на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, "вітав матір свою та дітей і журився, що сталося з ними від печенігів". Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову почав говорити матері: "Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї - там середина моєї землі". Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка б об'єднала Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я і Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що за всієї мужності та відваги російських дружин їм не впоратися з давньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері. Тоді свята Ольга сказала: "Бачиш, я хвора. Куди хочеш піти від мене? Коли поховаєш мене, вирушай куди захочеш".

Дні її були пораховані, праці та скорботи підірвали її сили. 11 липня 969 року свята Ольга померла, "і плакали по ній плачем великим син її, і онуки, і всі люди". Останні роки, серед урочистості язичництва, їй колись гордій володарці, яка хрестилася від Патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був із нею 957 року у Константинополі, точно виконав її заповіт.

Свята Ольга жила, померла і була похована як християнка. "І так поживши і добре славлячи Бога в Трійці, Отця і Сина і Святого Духа, спочивши в блазі вірі, покінчивши життя своє зі світом про Христа Ісуса, Господа нашого". Як свій пророчий заповіт наступним поколінням, вона з глибокою християнською смиренністю сповідала свою віру про свій народ: "Воля Божа нехай буде! Коли Бог сподобиться помилувати роду мого Землі Руськія, нехай покладе на серце їм звернутися до Бога, як і мене Бог цей дар" .

Бог прославив святу трудівницю Православ'я, "начальницю віри" в Російській землі чудесами та нетлінням мощей. Яків Мних († 1072) через сто років після її смерті писав у своїй "Пам'яті та похвалі Володимиру": "Бог прослави тіло раби Своєї Олени, і є в труні тіло її чесне, і неруйнівне перебуває й досі.

Блаженна княгиня Ольга прославила Бога всіма справами своїми добрими, і Бог прославив її". За святого князя Володимира, за деякими даними у 1007 році, мощі святої Ольги були перенесені до Десятинного храму Успіння Пресвятої Богородиці та покладені у спеціальному саркофазі, в яких прийнято було клас мощі святих на православному Сході. "І інше чудо чуєте про неї: труна кам'яна мала в церкві Святі Богородиці, ту церкву створив блаженний князь Володимир, і є труна блаженні Ольги. І на вершині труни віконце створено - так бачити тіло блаженні Ольги лежаче ціле". Але не всім було явлено чудо нетлення мощів рівноапостольної княгині: "Що з вірою прийде, відчиниться віконце, і бачить чесне тіло лежаче ціле і дивується диву такому - тільки років труні лежить тілу, що не зруйнувався. Достойно похвали всякої тіло те чесне: у труні ціле, що спить, спочиває. А іншим, що не з вірою приходять, не відчиниться віконце гробне, і не бачить тіла того чесного, а тільки труну".

Так і по кончині свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і навчаючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, "передійшла християнської землі, як денниця перед сонцем і як зоря перед світлом".

Святий рівноапостольний великий князь Володимир, підносячи свою подяку Богу в день Хрещення Русі, свідчив від імені своїх сучасників про святу рівноапостольну Ольгу знаменними словами: "Благословити тебе хочуть сини рустії, і в останній рід онук твоїх".